Antonin Artaud

Antonin Artaud

Antonin Artaud lyhyttä muotoa Antoine Marie Joseph Paul Artaud (syntynyt Syyskuu 4, 1896 in Marseille , † Maaliskuu 4, 1948 in Ivry-sur-Seine ) oli ranskalainen näyttelijä , näytelmäkirjailija , ohjaaja , kuvittaja, runoilija ja teatteri teoreetikko.

Elämä

Antonin Artaud syntyi keskiluokan perheeseen Marseillessa. Hänen äitinsä Euphrasie Nalpas (1870-1952) tuli Smyrna (nyt Izmir) on ottomaanien valtakuntaa . Antoninin jälkeen äiti synnytti vielä kahdeksan lasta, mutta vain kaksi heistä, Marie-Ange ja Fernand, saavuttivat aikuisuuden. Hänen isänsä Antoine Roi Artaud (1864-1924) oli kauppalaivaston kapteeni . Vanhemmat olivat serkkuja . Tällaiset suhteet olivat tällä hetkellä laajalle levinneitä, ja incestuous- suhteet tarkoittivat vain suoria suhteita (vanhempi-lapsi tai sisarukset).

Onnellista lapsuutta varjostavat krooniset hermosairaudet, jotka johtuvat perinnöllisestä kupasta . Hän osallistui kielioppi koulu Marist Fathers , jolle hän on velkaa vankka tuntemus katolisen teologian ja liturgiaa - estetiikka hänen myöhemmin tuotantonsa paljastaa jälkiä hänen katolisen vaikutuksen.

Klo 14, hän luki runoilija ja romantiikan , Charles Baudelaire , jolle hän oli innostunut sekä toimimisesta. Hän alkoi esittää itse sävellettyjä kohtauksia perhepiirissä.

Vuonna 1920 Artaud muutti Pariisiin, missä hän liittyi surrealismi -liikkeeseen ja alkoi kirjoittaa: ensin runoutta, sitten proosaa ja muita kirjoituksia surrealistien aikakauslehtiin ja käsikirjoituksiin. Työhullutus valloitti hänet: kirjailijana, näyttelijänä ja ohjaajana. Artaud toi sen osallistumaan 22 elokuvaan (mm. Fritz Langin Liliom 1934) ja kirjoitti 26 kirjaa. Muun muassa hän ansaitsi elantonsa. hänen työnsä Théâtre Alfred Jarryssä , jonka hän perusti Pariisissa vuonna 1926 Roger Vitracin ja Robert Aronin kanssa . Samana vuonna hän katkaisi surrealistisen liikkeen, kun suuri osa sen kannattajista halusi antaa surrealismille poliittisemman, vallankumouksellisen suunnan.

Noin 1930 hän asui Berliinissä Passauer Strassella , tapasi Georg Wilhelm Pabstin ja työskenteli elokuvasovituksessa Threepenny Opera . Vuonna kirjeen Rodez turvapaikan ja Adolf Hitler 3. joulukuuta 1943 hän mainitsee kokouksessa toukokuussa 1932 Hitler Berliinin taiteilijan pubissa Romanisches Café . Ei tiedetä, pidettiinkö kokous. Vuodet 1926-1935 olivat täynnä uusia yrityksiä kokeilla teatteri -ideoitaan ja toteuttaa näkemyksensä siitä, mitä teatteri voi olla / pitäisi olla. Vuonna 1935 Artaud perusti teatteri julmuudesta ( Théâtre de la Cruauté ) ja järjesti hänen itsensä kirjoitettu pelata Les Cenci (perustuen tragedian Cenci by Percy Bysshe Shelley ja tarina samannimiseen Stendhal ). Hänellä oli pitkä ystävyys Balthusin kanssa , jota hän ylisti laajasti artikkelissaan vuonna 1934. Vuonna 1935 Balthus suunnitteli teatterin julmuuden teatterille.

Vuonna 1936 Artaud lähti matkalle Meksikoon , jossa hän asui muutaman kuukauden ajan Tarahumaran intiaanien kanssa. Seuraavalla matkallaan Irlantiin käymään kelttiläisissä druideissa hän uskoi saaneensa Pyhän Patrickin sauvan . Hänet pidätettiin Dublinissa "yleisen järjestyksen häiritsemisestä" ja karkotettiin Ranskaan . Saavuttuaan Ranskaan hän uskoi lähestyvään maailmanloppuun . Vuodesta 1937 lähtien hänet otettiin toistuvasti potilaana suljettuihin psykiatrisiin klinikoihin ”yleisen järjestyksen ja turvallisuuden vaaran” vuoksi. Skitsofrenia todettiin . Tuloksena oli vuosien hoito sähköiskuilla , litiumilla , insuliinilla , elohopealla ja vismuttivalmisteilla . Vuonna 1946, jossa taloudellista apua ystäviltä, hän vapautui Asile d'aliénés de Paraire oleva laitos Rodez . Artaud työskenteli radion teoksessa Pour en finir avec le jugement de dieu ( Lopeta Jumalan tuomio ); klo Sorbonnessa hän piti luennon vastaan psykiatrian .

Artaud käytti huumeita, kuten laudania , oopiumia , heroiinia ja peyotlia vuosikymmenien ajan kroonisen kivun vuoksi . (Vuoteen 1930 asti heroiinia ei luokiteltu huumausaineeksi ja se pysyi käsikaupassa; muun muassa Artaud ja René Crevel esittivät julkisia vastalauseita kieltoa vastaan.)

4. maaliskuuta 1948 Antonin Artaud löydettiin kuolleena istuma -asennosta sängyn edestä kenkä kädessään. Hänellä oli terminaalinen peräsuolen syöpä . Kuolinsyy on unilääkkeen kloraalihydraatin yliannostus .

Puutteen ja kriisin teatteri

Artaud levitti ajatusta puutteen ja kriisin teatterista, julmuuden teatterista . Tässä muodossa tekstin, kielen ja liikkeen lavalla ei pitäisi enää muodostaa vihjailevaa kokonaisuutta. Artaud halusi pikemminkin vähentää tekstin keskeistä roolia teatterissa ja varmistaa, että esitys eli lavastusnäytös nousi esille. Saat Artaud, lavastus aina tarkoittanut luettava, itsenäinen tekstiä, niin että sanat itse saivat vähemmän merkitystä.

Artaud sijoitti julmuusteatterinsa kolmeen tilaan :

  1. Hajanainen teksti: Tekstin ilmestyminen lavalle ei seuraa mitään diskursiivista puhetta puhekielen puitteissa, kuten muuten tapahtuu perinteisessä länsimaisessa lavastuskäytännössä. Artaudille tämä tekstin pirstoutuminen edusti kapinaa sivilisaatiota ja kulttuuria vastaan .
  2. Epämuodostunut vartalo: Artaud sai inspiraatiota perinteisestä balilaisesta teatterista. Merkkien mielivalta, kuten tietyt eleet tai ilme, puku tai vain ruumiin ulkonäkö, oli tärkeä hänen teatteriteorialleen. Aggressiivisuutta ja haluja tulisi edustaa sellaisilla fyysisillä merkeillä. Hengityksen fyysisyys oli tärkeää Artaudille; hänelle hengitys oli jotain yhteistä esiintyjien ja yleisön välillä ja siten yhteys lavan ja yleisön välillä.
  3. Vaimennettu ääni: Äänen estäminen, artikulaatio ja kuulo oli tärkeä osa Artaudia. Hänelle oma sortonsa tuli näkyviin hiljaisen huudon kautta ja tietyllä tavalla kuultavaksi hiljaisuuden kautta. Hän oli vähemmän huolissaan sanoista kuin äänistä, joiden pitäisi koskettaa katsojaa tuskallisesti.

Teatteri ja sen tupla

Artaud näki ruton , metafysiikan ja julmuuden kaksinkertaisena teatterissa . Hänen mielestään esityksen ei pitäisi olla mimeesi eli todellisuuden jäljitelmä, vaan todellisuus itsessään. Teatteri ei siis ole kaksinkertainen todellisuus, vaan pikemminkin: todellisuus, joka oli aina julma Artaudille, kaksinkertaistaa teatterin todellisuuden.

Artaudin teatraalisen utopian toivotut tulokset voidaan näin ollen tiivistää toteamukseen, jonka mukaan teatteritilan aiemmin olemassa olevat rajat eri tasoilla menettävät merkityksensä tai hajoavat päättäväisesti: lava- ja yleisötilan raja, esteettinen arvo ja arvottomuus putoaa lavastetusta tapahtumasta , merkityn ja merkityn välillä . Jotta ei olisi "aikojen epävarmuuden" armoilla, Artaud esittää käsitteen, joka esittää epätodellisuuden kuvan, joka ymmärretään massoille soveltuvaksi myyttiseksi maaperäksi siten, että se syrjäyttää jokapäiväisen todellisuuden todellisuuden vaatimuksen asemasta ja jopa tämä istuin on miehitetty. Se, että "pelottavan, katastrofaalisen ajanjakson" käsittely näyttää mahdolliselta vain kääntymällä siitä pois ja saadakseen lopulta joukkoyhteiskunnan sisäiset voimat niitä vastaan, vaikuttaa paradoksaaliselta - samoin kuin se, että julmuusteatterin suunnittelu velkaa immanenttiseen moraaliseen pyrkimykseen.

Artaudia pidetään yhtenä performanssitaiteen esi -isistä . Ajatus "ei-edustavasta" teatterista, teatterista itse toteutetuista olemisen energioista, jonka Artaud ilmaisi ensin täydellä terävyydellään, vaikutti suuresti moniin 1900-luvun taiteilijoihin ja teoreetikoihin: Jerzy Grotowski , Tadeusz Kantor, muun muassa , David Esrig , Werner Schwab , Rainer Werner Fassbinder ja Sarah Kane , suorituskykyyn ja toiminta art , säveltäjän Wolfgang Rihm , vaan myös filosofit, kuten Jacques Derridan , Gilles Deleuze , Michel Foucault ja Félix Guattarin .

"Julmuusteatterin" esityskonsepti

Käsityksessään teatterista julmuudesta Artaud määrittelee lavastuksen lähtökohdaksi lavalle luomiselle ja vaatii näin ollen kirjailijan ja ohjaajan kaksinaisuuden poistamista. Esityksen ei pitäisi keskittyä kirjalliseen malliin, vaan pikemminkin sotkeutuneeseen kokonaisteokseen, joka koostuu kaikista teatterin käytettävissä olevista suunnitteluelementeistä. Artaud vapautti siten itsensä tuolloin vallitsevista teatterikokouksista.

”Menneisyyden mestariteokset ovat hyviä menneisyydelle: ne eivät ole meille. Meillä on oikeus sanoa, mitä on sanottu, ja jopa se, mitä ei ole vielä sanottu, tavalla, jonka oletetaan vastaavan meitä, joka on välitöntä ja suoraa, joka tekee oikeutta nykyiselle tunteelle ja joka on yksi ymmärtää. "

Artaudin mukaan julmuuden teatterin pitäisi siksi olla yleisesti ymmärrettävää. Katsojan pitäisi voida päästä eräänlaiseen transsitilaan teatterin avulla, joka vetoaa kaikkiin aisteihin. Artaud sai inspiraation tähän paluuseen alkuaikaan muun muassa balilaisten tanssien kautta. On huomattava, että Artaudin taipumus eksoottisuuteen näkyy suurissa osissa julmuuden teatterin esityskonseptia. Esimerkiksi julmuuden teatterille Artaud tarjoaa ”rituaaliasuja”. Bernd Mattheus kirjoittaa tekstissään "orgaanisen lavastuksen" julmuusteatterista ja tarkoittaa lavastusta, jossa Artaud "[...] haluaa käsitellä yleisön herkkyyttä kaikilta puolilta [...]" Teatterin pitäisi se on osoitettu koko ihmiselle ja yleensä massoille, ja siksi se käsittelee myös temaattisesti massiivisia pelkoja, kuten Artaud on nimittänyt. Toisin kuin Wagnerin käsite taideteoksesta , Artaud korostaa myös teatterialueen toistamattomuutta. Teatterissa julmuutta Artaud pyrkii kaikenkattavaan draamaan, joka viittaa tosielämään. Kuten Wagnerin oopperoissa, Artaud pitää motiivien suunnittelua hahmojen musiikillisena tai onomatopoeettisena ilmentymänä tärkeänä suunnitteluelementtinä. Artaudin julmuusteatteria voidaan kuvata tietyin varauksin teoriassa samanlaiseksi kuin Gesamtkunstwerk -konsepti, koska Artaud aikoo yhdistää ja koordinoida edellä kuvatut elementit yhteisen tavoitteen saavuttamiseksi eli yleisön organismin vetoamiseksi. Artaudin mukaan teatterin ja yleensä taiteen pitäisi olla kaikenkattavaa sekä suunnittelunsa että vaikutuksensa suhteen ja myös uusien itsenäisten muotojen luomisen kannalta.

"Kerrankin riittää itsenäisen, itsekkään ja henkilökohtaisen taiteen ilmaisu."

Artaudin suunnittelema näyttämökieli julmuuden teatterille on siirtymässä pois puhtaasta kirjallisen tekstin toisinnosta kohti "[...] uusia tapoja tämän kielen merkitsemiseen [...]". , mutta myös esineiden pitäisi olla niiden symbolisessa luonteessa. Artaud kirjoittaa teatterin käytettävissä olevasta "[...] runsaasta ilmaisumuotojen runsaudesta [...]", joiden on oltava toistettavissa ja luetteloitavissa. Lavastustyössä tulee käyttää kaikkia teatterin mahdollisuuksia ja innovaatioita. Esimerkiksi Artaud kuvailee aaltomaista valoa toivottavaksi julmuusteatterille; tuolloin ei kuitenkaan ollut vielä mahdollista toteuttaa tätä ajatusta.

Artaud suunnitteli auditorion keskelle, ja sitä ympäröi eri tasojen lava. Tämän järjestelyn pitäisi mahdollistaa dynaaminen ilmaisu huoneessa. Artaudin mukaan julmuusteatteri ei saisi sisältää mitään tarpeetonta tai tahatonta, ja se olisi esitettävä rytmin mukaan ja salattu.

vaikutus

Tom Peuckert lavastettu Artaud muistaa Hitlerin ja Romanisches Café on Berliner Ensemble vuonna 2000 . Ohjaaja Rainer Werner Fassbinderin vuodelta 1978 peräisin olevan elokuva draaman Despair - A Journey to the Light lopussa on kirjoitettu, että elokuva on omistettu Antonin Artaudille, Vincent van Goghille ja Unica Zürnille .

Toimii saksankielisenä käännöksenä

Filmografia (valinta)

ylimääräistä

kirjallisuus

  • Frieda Grafe : Kieltä ja henkeä vastaan ​​- Antonin Artaud ja elokuva . Julkaistu ensimmäisen kerran: elokuva -arvostelu. Nro 147, maaliskuu 1969. In: From Off - Elokuvaan 1960 -luvulla. (= Valitut kirjoitukset yksittäisinä osina. Osa 4). Brinkmann & Bose, Berliini 2003, ISBN 3-922660-84-3 , s.54-62 .
  • Martin Esslin : Antonin Artaud. New York 1977.
  • Raymond Chirat : Pariisin kohtaus, Philippe Garrel, asiakirja "Antonin Artaud ja elokuva". Information centre cinématographie de l'institute française de München, München 1985.
  • Paule Thévenin , Jacques Derrida : Antonin Artaud. Piirustuksia ja muotokuvia. Schirmer & Mosel, München 1986, ISBN 3-88814-158-3 .
  • Karl Alfred Blüher: Antonin Artaud ja "Nouveau Théâtre" Ranskassa. Narr, Tübingen 1991, ISBN 3-87808-958-9 .
  • Jens Andermann: Paraneminen maailman lopussa. Antonin Artaud etsii nuoruuden lähdettä. Julkaisussa: Friedhelm Schmidt (toim.): Wild Paradise - Red Hell. Meksikon kuva modernissa kirjallisuudessa ja elokuvassa . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, ISBN 3-925670-77-7 , s.91-110.
  • Michel Camus : Antonin Artaud. Une autre langue du corps , Opales, Bordeaux 1996, ISBN 2-910627-05-5 .
  • Sylvère Lotringer: Puhuin Antonin Artaudille Jumalasta. Keskustelu Sylvère Lotringerin ja neurologin Dr. Jacques Latrémolière. Alexander Verlag, Berliini 2001, ISBN 3-89581-020-7 .
  • Bernd Mattheus : Antonin Artaud (1896–1948). Näyttelijän, runoilijan ja ohjaajan elämä ja työ; näyttelyyn Modernin taiteen museossa, Ludwigin säätiö, Wien. (= Paristot. Äänenvoimakkuus 3). Matthes & Seitz, München 2002, ISBN 3-88221-202-0 .
  • Bernd Mattheus , Cathrin Pichler (Toim.): Tietoja Antonin Artaudista. Näyttelyyn Modernin taiteen museon Ludwigin säätiössä, Wienissä. Matthes & Seitz, München 2002, ISBN 3-88221-834-7 .
  • Ulli Seegers: Näkemisen alkemia. Hermeettinen taide 1900 -luvulla; Antonin Artaud, Yves Klein , Sigmar Polke . (= Taidehistorian kirjasto. Nide 21). König, Köln 2003, ISBN 3-88375-701-2 . (Lisäväitöskirja Stuttgartin yliopisto 2002)
  • Jacques Derrida : Artaud Moma. Huutoja, valittamista ja valittamista. Passagen Verlag, Wien 2003, ISBN 3-85165-550-8 .
  • Artaud, lavastettu elämä. Elokuvat, piirustukset, asiakirjat. Näyttelyn luettelo. Museo Kunst-Palast, Düsseldorf 2005, DNB 980154847 .
  • Richard Wall: Antonin Artaud St. Patrick Aranilla. Julkaisussa: Richard Wall: Pienet matkatavarat. Matkalla eri Euroopassa. Kitab Verlag, Klagenfurt 2013, ISBN 978-3-902878-06-9 .
  • David A. Shafer: Antonin Artaud. Reaktio-kirjat, Lontoo 2016, ISBN 978-1-78023-570-7 .
  • Jacob Rogozinski: Parantava elämä. Antonin Artaudin intohimo. Turia + Kant, Wien / Berliini 2019, ISBN 978-3-85132-935-3 .

nettilinkit

Commons : Antonin Artaud  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Yksilöllisiä todisteita

  1. ↑ Allen S. Weiss: Juhlaa ja hulluutta. Keittiö, päihtymys ja ylevän runous . State University of New York Press, Albany 2002, ISBN 0-7914-5517-3 , s.65-72 .
  2. ↑ Jens Andermann: Paraneminen maailman lopussa. Antonin Artaud etsii nuoruuden lähdettä. Julkaisussa: Friedhelm Schmidt (toim.): Wild Paradise - Red Hell. Meksikon kuva modernissa kirjallisuudessa ja elokuvassa . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, s. 91-110.
  3. ^ Antonin Artaud: Teatteri ja sen tupla: Theétre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 79 .
  4. ↑ Bernd Mattheus: Julmuuden teatteri. Suuri väärinkäsitys. In: Antonin Artaud: Teatteri ja sen tupla. (= Toimii erillisinä painoksina. Osa 8). Matthes & Seitz, Berliini 2012, s.276.
  5. ^ Antonin Artaud: Teatteri ja sen tupla: Theétre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 91 .
  6. ^ Antonin Artaud: Teatteri ja sen tupla: Theétre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 84 .
  7. ^ Antonin Artaud: Teatteri ja sen tupla: Theétre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 100 .
  8. ^ Antonin Artaud: Teatteri ja sen tupla: Theétre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 103 .
  9. ↑ Kollaasi AA: n kirjeistä Jacques Rivièren kanssa sekä hänen kirjoituksiaan: Navel, Nervenwaage, Hell's Diary ja Art and Death. 55 min.
henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI Artaud, Antonin
LYHYT KUVAUS Ranskalainen näyttelijä, näytelmäkirjailija, ohjaaja, runoilija ja teatteriteoreetikko
SYNTYMÄPÄIVÄ 4. syyskuuta 1896
SYNTYMÄPAIKKA Marseille
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ 4. maaliskuuta 1948
KUOLEMAN PAIKKA Ivry-sur-Seine