Psalmien kirja

Psalmi 1 Parman psalterissa, yksi vanhimmista säilyneistä heprealaisista psalmikirjoista (1300 -luku)
Tanakhin Ketuvim (kirjoitukset)
Sifrei Emet (runolliset kirjat)
חמש מגילות- Megillot (kiinteät rullat)
Levätä
  • דָּנִיּאֵל- Daniel
  • עֶזְרָא- Esra (mukaan lukien Nehemia )
  • דִּבְרֵי הַיָּמִים- Kronikka (1-2 Chr)
Oppikirjat tai viisautta kirjoja Vanhan testamentin

Nimet ÖVBE: n jälkeen . Pseudepigraphs of Septuagintassa ovat kursiivilla .

Psalmien kirjasta , jota kutsutaan myös Psalttari ( hepreaksi סֵפֶר תְּהִלִּים sefær təhillîm ), on kokoelma 150 runollista, alun perin heprealaista Raamatun tekstiä. Kaiken kaikkiaan Psalter siirtyy valittamisesta ( psalmista 3 ) kiitokseen (joka huipentuu psalmiin 150 ) ja henkilöstä, joka mietiskelee Tooran "mutisemista" ( Psalmi 1 ), suureen kirkkopalveluun musiikin kanssa, jossa kaikki lopulta loppuu Elävä liittyy (Ps 150: 6).

Monien psalmien taustalla seisoo Jerusalemin temppeli . Vanhempi tutkimus yritti rekonstruoida varhaisen Jerusalemin kultin psalmeilla. Uudempi eksegeesi on täällä paljon varovaisempi ja näkee psalmit enemmän kirjallisuutena temppelin läheisyydestä.

Monet psalmit kuvataan kuningas Daavidin otsikoilla , ja jotkut liittyvät hänen elämänsä tilanteisiin. Tämä ilmiö on voimakkaampi kreikkalaisessa käännöksessä ( Septuaginta Psalter ) kuin heprealaisessa Psalmien kirjassa. Seuraavassa vaiheessa koko Psalter saatettiin Daavidin kirjoittamana hellenistisen ja varhaisen roomalaisen ajanjakson aikana ja luettiin hänen ”hengelliseksi päiväkirjakseen”. Raamatun Daavidin juutalaisuuden ja kristinuskon hahmojen vastaanottohistoria yhdistää taistelijan ja poliitikon Daavidin, kuten hän on kuvattu Samuelin kirjoissa , psalmien heikon ja vainotun rukouksen itsensä kanssa.

Juutalaisuudessa, kuten kristinuskossa, psalter oli aluksi yksityinen meditaatioteksti, ennen kuin psalmit liitettiin synagogien ja kirkkojen liturgioihin.

Nimi ja asema kaanonissa

David soittaa musiikkia, Gazan synagogan lattiamosaiikki (6. ja 7. vuosisata jKr)

Termi heprea סֵפֶר תְּהִלִּים sefær təhillîm oli jo 1. vuosisadalla eKr. Tunnettu; varhaisin todiste on Qumranin käsikirjoitus 4Q491 . Tällä tarkoitettiin kirjakääröä ( sefær ), jossa oli joitain psalmeja, ei välttämättä 150 runollisen tekstin kokoamista, kuten masoreettinen teksti tarjoaa . Epäsäännöllinen maskuliininen monikko heprea תְּהִלִּים təhillîm menee heprean kielellä naiselliseen yksikkömuodolle תְּהִלָּה təhillāh , jolla kuitenkin korvataan vain psalmi 145 . Voit valita nimen təhillîm koko kokoelman teksteistä voi olla peräisin samasta juuresta sana הלל (Saints "ylistys") suosittu liturginen hokema Halleluja ( hepreaksi הַלְּלוּיָהּ halləlûjāh ). Yksittäisten tekstien luonnehdinta hepreaksi תְּהִלָּה təhillāh ”ylistys, ylistys, ylistyslaulu” ei ole heti uskottava, koska kirjan etuosa sisältää monia valitettavia psalmeja. Se avautuu koko kokoonpanon kautta, joka seuraa "kokemuksen polkua" ( Bernd Janowski ) valituksesta kiitokseen.

Nimi Psalmien kirja, joka on yleinen kristillisessä perinteessä, juontaa juurensa antiikin kreikan ψαλμός psalmós " kielilaulu " verbistä ψάλλειν psállein , "soittaa kielisoitinta". Kun heprealainen Raamattu käännettiin kreikan kielelle ( Septuaginta ) hellenistisinä aikoina , tämä sana valittiin kääntämään hepreaksi מִזְמוֹר Mizmor " kantilierender Puhelaulu kielisoittimilla mukana", jolla 57 150 psalmeja ylikirjoitetaan. Suurten myöhäismuinaisten Septuaginta -käsikirjoitusten joukossa Codex Vaticanuksella on kirjan nimi antiikin kreikan ψαλμοί psalmoí "merkkijonot", Codex Alexandrinus ja toisaalta antiikin kreikan ψαλτήριον psaltḗrion , joka tässä luultavasti tarkoittaa " jousikokoelmaa ". Näiden nimien takana on Daavidin kuva jousisoittimella (vrt. 1. Sam 16.23  EU , kuva: mosaiikki Gazan synagogasta). Häntä pidettiin erinomaisena psalmirunoilijana.

Juutalaisissa Raamatun painoksissa psalmien kirja on kolmannessa pääosassa, "Kirjoituksissa" (Ketuvim), ja siellä enimmäkseen alussa - mutta yksittäisten raamatullisten kirjojen järjestys ei ole täysin kiinteä. Kristillisessä Vanhassa testamentissa psalmien kirja kuuluu viisauskirjallisuuteen ja on toisella sijalla Jobin kirjan jälkeen .

Alkuperäpäivä ja -paikka

Yksittäisten psalmien päivämäärät ovat täynnä suurta epävarmuutta. Nykyisessä tekstimuodossaan suurin osa psalmeista on todennäköisesti peräisin toisen temppelin ajalta (persialaisesta hellenistiseen aikaan tai 6. - 2. vuosisadalla eaa.). Monille psalmeille oletetaan kuitenkin vanhempi edeltäjä. Erich Zenger ja Frank-Lothar Hossfeld esittävät seuraavat ehdotukset: Kuninkaalliset psalmit (Psalmi 2 , 18 , 21 , 45 , 72 ja 110 ) voivat tulla juhlista uuden kuninkaan virkaanastujaisissa Jerusalemissa . Psalmit, jotka juhlivat temppeliä YHWH: n kuninkaallisena asuinpaikkana (Psalmit 24 , 29 , 93 ), voivat myös tulla Siili-laulujen tapaan ennen maanpakoa Jerusalemin kultista (Psalmi 46 , 47 , 48 , 76 ). Psalmin 80 vanhin versio voi viitata Israelin pohjoisen valtakunnan tuhoamiseen vuonna 722 eaa. Katso psalmi 74 Jerusalemin temppelin tuhoamisesta vuonna 586 eaa. Valittaa. Muiden psalmien kohdalla on viitteitä, jotka puhuvat myöhäisestä alkuperästä. Psalmit 105 ja 106 voivat olettaa Pentateukin lopullisessa muodossaan, ja ne tapahtuisivat vasta vuoden 400 jälkeen. On kirjoitettu. Jotkut psalmit ovat tarkistuksia psalmeista, jotka ovat läsnä myös psalterissa ja ovat vasta sitten uudempia. Esimerkiksi psalmi 144 muistuttaa psalmista 18 käyttäen psalmeja 8 ja 139 .

Psalmit kuin runo

Psalmit sisältävät heprealaisen runouden tunnusmerkkejä. Tämä on samanlainen kuin ugaritilainen , akkadilainen ja sumerilainen runous ja eroaa eurooppalaisten kielten runoudesta.

Foneettisten ilmiöiden (assonanssit, riimit) lisäksi parallelism membrorum ( latinaksi : "jakeiden rinnakkaisuus") on jakeen rakenteellinen piirre. " Jae " on kaksiosainen, harvemmin kolmiosainen yksikkö. Näitä raajoja kutsutaan kaksoispisteeksi (monikko: kola) (kaksoispiste: kaksiosainen, tricolon: kolmeosainen). Psalmeja käsittelevässä kirjallisuudessa kohtaamme myös termin Stichos , jota käytetään epäjohdonmukaisesti jakeessa tai puolijakeessa.

Rinnakkaisuus membrorum

Robert Lowth, parallelism membrorumin löytäjä

Rinnakkaisuusmuistin voi tunnistaa siitä, että Kolan yksittäiset elementit vastaavat toisiaan muodollisesti ja sisällöltään siten, että siitä syntyy merkitysyksikkö - jae. Kirjeenvaihdon tyyppi voi olla erilainen; Robert Lowth käytti tätä havaintoa vuonna 1778 heprealaisen runouden typologiaan. Rinnakkaisuus membrorum on (ei vain) heprealaisen runouden sopimus, mutta sitä tulkitaan usein myös antropologisesti: Tämän takana on kokemus, että todellisuutta ei voida käsittää suoraan, vaan sitä on tarkasteltava kahdesta eri näkökulmasta tai lisäämällä päinvastainen.

Nykyään Psalterissa esiintyy viidenlaisia ​​rinnakkaisuuksia:

  1. Synonyymi rinnakkaisuus;
  2. Synteettinen rinnakkaisuus;
  3. Antiteettinen rinnakkaisuus;
  4. Parabolinen rinnakkaisuus;
  5. Climactic (myös: reperting tai tautological) rinnakkaisuus.

Synonyymi rinnakkaisuus

Esimerkki:

"Mikä on ihminen, jota ajattelet hänestä /
ja Aadamin lapsi, josta huolehdit hänestä?"
( Ps 8,5  EU )

"Ihminen" ja "Aadamin lapsi" vastaavat sekä "muista" ja "hoito". Tässä valitun muodon AB // A 'B' sijaan voidaan synonyymi rinnakkaisuus rakentaa myös kristillisesti: AB // B 'A'. Runollinen vetovoima on havaita näiden kahden linjan väliset hienovaraiset erot.

Synteettinen rinnakkaisuus

Esimerkki:

"YHWH on minun valoni ja pelastukseni.
Ketä minun pitäisi pelätä? "
( Ps 27.1  EU )

Toinen säätö jatkaa ensimmäistä ilman rinnakkaisten elementtien tunnistamista. Kyse ei siis ole "rinnakkaisuudesta". Kuitenkin Lowthin perusteltu luokittelu sellaisille peräkkäin rakennetuille jakeille rinnakkaisuudeksi on osoittautunut.

Antiteettinen rinnakkaisuus

Esimerkki:

"YHWH auttaa köyhiä,
hän nöyryyttää jumalattomat maan päälle."
( Ps 147.6  EU )

"Nostaminen" ja "nöyryyttäminen" ovat vastakohtia, samoin kuin "köyhät" ja "pahat". Jokainen, joka tunnistaa tämän jälkimmäisen vastakohtaparin, on ymmärtänyt myös sisällöllisen viestin: köyhät ihmiset ovat moraalisesti positiivisesti päteviä.

Parabolinen rinnakkaisuus

Esimerkki:

"Niin kuin isä sääli lapsia,
niin YHWH sääli niitä, jotka pelkäävät häntä."
( Ps 103,3  EU )

Ensimmäisessä kaksoispisteessä on puolet kuvasta, toisessa vertailun tosiasiallinen puoli.

Ilmaston rinnakkaisuus

Esimerkki:

"Vesijoet nousivat ylös, YHWH,
vesijoet korottivat ääntään,
vesijoet nostivat myrskyään."
( Ps 93.3  EU )

Tämä rinnakkaisuus, yleensä tricolon, kehittää ajatuksen vaiheittain ja toistaa avainsanan (tässä: "vesivirrat"). Se on suhteellisen harvinaista Psalterissa, mutta sitä esiintyy usein Mesopotamian runollisissa teksteissä.

Heprealainen mittari

Se, että rinnakkaisuus membrorum syntyy tällä tavalla, johtuu myös siitä, että psalmien äänimuotoa ja siten allitaatiota, rytmiä ja riimiä ei voida luotettavasti rekonstruoida. Heprealainen konsonanttiteksti sai vokaali- ja aksenttimerkit vasta varhaisella keskiajalla. Emme siis tiedä miltä Psalmit kuulostivat niiden kirjoittamishetkellä.

Mukaan Klaus Seybold , joiden avulla tehosteviivasta järjestelmän (= tärkein painotetaan jokaisen sanan) Psalmeissa useita rytmejä voi olla "kohtuullisen" koettu:

  • Viisauden sananlaskun mittari ( Maschal ), hyvin usein: 3 + 3;
  • Staccato -jae, kaksin tai nelin: 2 + 2/4 + 4;
  • Kuolleiden valitusmittari ( Qina ): 3 + 2. Tässä on esimerkki "lonkkaavasta" Qina -mittarista: "On pudonnut, ei nouse uudelleen / Neitsyt Israel." Kello 5.1  EU

Psalmin tekstiä koskevilla järkevillä havainnoilla on erityinen painoarvo, jos ne ovat muodoltaan ja sisällöltään samaa mieltä havaintojen kanssa. Joten ps 90 : 11-12 EU on sisällön ja muodon kannalta psalmin 90 keskipiste, ja täällä, kaikissa paikoissa  , kielen rytmi ja lopetusriimi kohtaavat:

מִֽי־יֹ֭ודֵעַ עֹ֣ז אַפֶּ֑ךָ וּ֝כְיִרְאָתְךָ֗ עֶבְרָתֶֽךָ׃
לִמְנֹ֣ות ילִמְנֹ֣ותינוּ כֵּ֣ן הֹודַ֑ע וְ֝נָבִ֗א לְבַ֣ב חָכְמָֽה׃
Mî-jôde'a 'oz' appækhā ukhəjir'ātəkhā 'ævrātækhā
Limnôt jāmênû ken hôda', wənāvi 'ləvav ḥåkhmāh

Kuka tietää vihasi voiman ja kuinka sinua pelätään, hyökkäystäsi!
Jotta voisimme määrittää aikamme, ilmoittakaamme, että viisauden sydän astuisi meihin!
(Käännös: Buber / Rosenzweig )

Rakenteelliset signaalit

Psalmin sisällä jakeet (bi-, harvemmin kolmivärinen) on ryhmitelty eri tavoin. Jae voidaan toistaa useita kertoja, ja siten tullut hokema joka markkaa stanzas . Psalmi 119 on jaettu kahdeksan jakeen jaksoihin, joista jokainen alkaa samalla kirjaimella. Joten tämä pitkä psalmi kulkee läpi koko heprealaisen aakkoston Alephista Tawiin . Muita esimerkkejä aakkosellisesta akrostiikasta ovat Psalmit 9/10 , 25 , 111 , 112 . Uuden jakson alkuun voi kuulua jännityksen muutos, puheen suunnan tai signaalisanojen muutos (esimerkiksi: heprea אך "akh " todella ", heprea ועתה wə'attāh "ja nyt", heprea ואני wa'ǎnî "mutta minä") ilmoittamaan; usein useat näistä rakenteellisista signaaleista tulevat yhteen.

Musiikillinen esitys

Psalmilaulun instrumentaalinen säestys mainitaan usein itse psalmeissa, pääasiassa kynittyjen tai lyötyjen kielisoittimien avulla. Siellä on myös käsin timpanit (enemmän paraateille ja tansseille) ja pitkä huilu. Temppelin kultimusiikkia ei kuitenkaan voida päätellä suoraan soittimien nimityksestä, kuten Psalmi 150 osoittaa. Avaamat äänimerkin ja shofariin vuonna loppuhuipennus on Psalter, kultilliseen ja rienaavaa soittimia yhdistyä muodostaen kuvitteellisen orkesterin mukana moniäänisiä, laulanut ylistykseksi.

Psalmi otsikot sisältävät tietoja suorituskykyyn käytännössä, mutta nämä ovat tummat. Tulkinnan lähtökohtana on, että osa Chronicle-kirjan teknisistä termeistä esiintyy myös kulttihenkilöstön luettelossa: 1.Aikakirja 15 : 19-21  EU nimeää laulajat Heman, Asaf ja Etan, jotka tekevät musiikkia pronssiset symbaalit ”kuulemiseen tuodakseen” ( heprea להשׁמיע ləhašmîa ' ) ja kaksi toisen luokan muusikkoa,

Kappaleen viimeksi mainittu "opastus" esiintyy osana 55 psalmin otsikkoa. "Johtaja" käännetään yleensä "musiikin mestariksi, kapellimestariksi, kuoromestariksi".

39 psalmin rakennesignaali Sela ( heprea סלה sælāh ). Luultavasti vain Psalterin toimittajat lisäsivät sen tekstiin. Tulkinta perustuu verbiin slh, joka tarkoittaa "kaatamaan, nousemaan". Jos ymmärrät sælāhin musiikkiteknisenä terminä, se johtaa tulkintoihin, kuten: äänen nostamiseen, taukoon tai toistomerkkeihin. Septuaginta -kääntäjä ymmärsi sælāhin musiikillisena välivaiheena ( muinaiskreikkalainen διάψαλμα diápsalma ). Mutta on myös mahdollista, että kopioijalle on vihje jättää tilaa tähän.

Lajityypin ja muodon kritiikki

Perusidea muodon ja tyylilajin arvostelun takana on, että on olemassa kulttuurille tyypillisiä tekstityyppejä, jotka voidaan tunnistaa sisällöstä ja tietyistä ulkoisista ominaisuuksista. Näiden tekstityyppien ymmärtämiseksi niitä on tulkittava tilaisuuden kannalta. Tätä ” istuinta elämässä ” epäiltiin muodon kritiikissä monissa temppelikulttiin kuuluvissa psalmeissa. Viimeaikaiset tutkimukset ovat haluttomia voimaan rekonstruoida temppelin jumalanpalvelus ja antaa psalmeille paikkansa siellä. "Pikemminkin genren määritelmä palvelee kielellisiä ja tekstillisiä ilmiöitä kirjallisella tasolla."

Tutkimushistoria

Johann Gottfried Herder vaati meitä ymmärtämään psalmit heidän yksilöllisyydestään ja itämaisesta kulttuuristaan ​​( Vom Geist der Ebraean Poetry , 1782/83). Wilhelm Martin Leberecht de Wette otti Herderin ehdotukset vastaan Weimarissa ollessaan : de Wette määritteli psalmien kirjan ”lyyriseksi antologiaksi ”, yksittäiset psalmit osoittivat ihmisen tunteita reaktiona jumalalliseen ( Psalmien selitys , 1811) . De Wette luki psalmit yksittäisinä teksteinä, joissa oli esteettisiä kysymyksiä ja romantiikan taustalla .

1800-luvun lopulla Mesopotamian ja Egyptin runolliset tekstit avattiin uudelleen. Tätä rikasta vertailumateriaalia käytti Hermann Gunkel , joka psalterikommenttinsa ja postuumisti julkaistun Johdatus psalmeihin (1933, Joachim Anbich täydentämä ) jälkeen kirjoitti uuden aikakauden psalmitutkimuksessa . Gunkelin tyyppiteoria luokitteli kunkin psalmin kolmen kriteerin mukaan:

Hermann Gunkel
  • Mitä suunnittelukieltä käytetään?
  • Mitä motiiveja kirjailija käyttää?
  • Mihin palvontatapaukseen psalmi kirjoitettiin?

Jos useat psalmit ovat yhtä mieltä näistä kolmesta kriteeristä, ne ovat Gunkelin mielessä yhtä sukua. Gunkelille suhteellisen rajallinen määrä tyylilajeja tuli tunnistettaviksi erilaisten psalmien takana:

  1. Virsiä
  2. Kansan valitusvirheet
  3. Kuninkaalliset psalmit
  4. Yksilön valitukset
  5. Kiitos yksilön kappaleista
  6. Pienemmät lajityypit: siunauksen ja kirouksen sanat, pyhiinvaelluslaulu, voiton laulu, Israelin kiitoslaulu, legenda, Toora
  7. Profeetalliset suvut
  8. Viisauden runoutta psalmeissa
  9. Sekoitukset, vuorottelevat runot ja liturgiat.

Gunkel näki Psalterissa "hartauden tai kotikirjan hurskaalle maallikolle", johon oli sisällytetty peruspaketti tunnettuja ja suosittuja jumalallisen palvelun kappaleita. Lähes kaikki psalmit ovat "sopivia yksityiskäyttöön", ja kun otetaan huomioon psalmien kirja kokonaisuudessaan, tämä "ei ole suotavaa olettamukselle kulttisesta tarkoituksesta".

Sigmund Mowinckel

Sigmund Mowinckel , akateeminen opiskelija Gunkels tulkittuna psalmeista pitkälti kultti runous hänen Psalms Studies (1921-1924). Hän oletti israelilaisen uudenvuoden festivaalin, jota vietettiin kultadraamana ( YHWH: n liittyminen valtaistuimelle ). Saksankielisissä maissa kulttihistoriallista tulkintaa edustivat voimakkaasti muokatut, muun muassa Artur Weiser ja Hans-Joachim Kraus Psalteria kommentoidessaan. Anglosaksissa ja Skandinaviassa, Mowinckelin seuraajan jälkeen, kulttihistoriallinen koulu hallitsi: Ympyrä Jane Ellen Harrisonin ympärillä Cambridgessa teki antropologisista ( James George Frazer ) ja sosiologisista ( Émile Durkheim ) lähestymistavoista hedelmällisiä kreikkalaisen uskonnon ymmärtämiseksi. Näiden Cambridgen rituaalien teesit eivät olleet kovinkaan hyviä klassisessa filologiassa, mutta hyvin vahvasti Vanhan testamentin tieteessä ( Samuel Henry Hooke : Myytti ja rituaali , 1933). Koko Lähi-idässä ja siten myös israelilaisessa uskonnossa on yhteinen myyttinen rituaali, joka perustuu ajatukseen pyhästä kuninkuudesta. Skandinavian alueella Mowinckelin impulsseja kehitti edelleen Uppsalan koulu ( Geo Widengren et ai.). Vaikka muodon ja genren kritiikillä Gunkelin tapaan oli aina edustajansa, kulttisempi yksittäisten psalmien ja psalterin tulkinta vaikutti enemmän 1900 -luvun aikana. "Psalmien kirjasta tuli siten temppelin virsikirja pakkosiirtolaisuuden jälkeisinä aikoina suuren osan tutkimuksesta sekä teologisesta ja kirkollisesta käsityksestä." Nykyään Jerusalemin temppeli nähdään enemmän taustana monille psalmeille ilman, että nämä tekstit löytyvät suoraan hypoteettisista temppelin liturgioista.

Frank-Lothar Hossfeld ja Erich Zenger uskovat, että Jerusalemin temppelimuusikot loivat psalmeja, jotka sitten esitettiin temppelissä. He katsovat, että Psalmin otsikoissa mainitut Asaf ja Korah olivat tunnettuja psalmin säveltäjiä, joiden mukaan koulut nimettiin temppelimuusikoilta. Olivatko jotkut Psalterin runot kirjoitetut Jerusalemin temppelimusiikin mallin mukaan, mutta niitä ei ollut esitetty nykyisessä muodossaan temppelissä (Hossfeld ja Zenger), vai tulivatko ne temppelikultista, mutta erillään siitä perinteiden aikana yhdistettynä muihin psalmeihin ( Klaus Seybold ) on kiistanalaista. Monet eksegeetit ovat kuitenkin samaa mieltä siitä, että Psalteri ei ollut toisen temppelin ”kulttikirja”. Beat Weber kuvailee tätä kirjallista, kultin jälkeistä Psalter-käsitystä vallitsevaksi Manner-Euroopassa. Sen kuitenkin haastavat kirjoittajat, jotka korostavat Psalmien kommunikaatio-dialogista rakennetta ja vaativat siksi liturgista ymmärrystä näistä teksteistä.

Monet psalmit ovat kuitenkin peräisin yksityisistä ja perhekultteista. Tässä Hossfeld ja Zenger ehdottavat, että "rituaaliasiantuntijat" luovat sopivia psalmeja yksityishenkilöille, jotka he asettivat heidän saatavilleen, mahdollisesti myös lausuvat heille ja sitten keräsivät. Seybold korostaa, että suurin osa henkilökohtaisista teksteistä ei ole kirjoitettu lomakkeina, vaan yksittäiset henkilöt ovat kirjoittaneet ne muistiin tietyissä tilanteissa ja tuoneet sen jälkeen temppeliin uhrilahjana. Siellä ne kerättiin, käsiteltiin ja saatettiin yleisön saataville.

Psalmien tyylilajit

Joitakin Gunkelin kuvaamia genrejä käytetään edelleen psalmien tulkitsemiseen; Mielenkiintoisia ovat tyypilliset elementit: hymni, yksilön valitus (lyhennettynä: KE), yksilön kiitos (DE) ja kansan valitus (KV). Tämä on erotettava eri psalmien kokoamisesta, joilla on yhteinen teema (kuninkaalliset psalmit, YHWH -kuninkaalliset psalmit, Siionin psalmit, luomishistalit jne.)

Virsi

Esimerkki:

"Ylistys YHWH, kaikki kansat,
ylistäkää häntä, kaikki kansat!
Sillä hänen armonsa hallitsee meitä voimakkaasti,
YHWH: n uskollisuus kestää ikuisesti,
Halleluja! "
( Psalmi 117 )

Tässä lyhyimmässä psalmin psalmissa kaikki pakollinen virsi on koottu yhteen: kiitoksen vetoomuksen jälkeen seuraa pääosa ( Corpus hymni ), joka esitetään "sitten" ( heprea כי ). Vuonna Corpus Hymni , Jumalan kunniaa on perusteltua kuvaamalla Jumalan luonto: keskeiset ehdot ovat hepreaa חסד æsæd "Hyvyys, rakkaus, ystävällisyys, hyväntahtoisuus, armo, armo" ( vakiokäännös : "armo") ja heprea אמת 'æmæt "lujuus, kestävyys; Luotettavuus, rehellisyys, uskollisuus ”Voidaanko avoin päättää, onko viimeinen Halleluja ymmärrettävä joutsenlauluna; kaikissa lauluissa ei ole joutsenlaulua. Käsikirjoituksissa tämä lyhyt teksti lisättiin joskus psalmiin 116 tai 119. Genren määritelmä toisaalta tarjoaa argumentteja tekstin ymmärtämiseksi itsenäisenä, itsenäisenä runona.

Hymnin "paikka elämässä" on muodon kritiikin klassikoiden temppelikultti. Joten yritetään rekonstruoida tilaisuus, jossa temppelimuusikot esittivät lyhyen psalmin. Toimituksellista kritiikkiä varten (katso alla) Psalmilla 117 on kuitenkin tärkeä tehtävä psalmin kokoonpanossa 113–118. Ehkä se on jopa kirjoitettu tätä kontekstia varten. Hymninä hän kehottaa lukijaansa temppelipalvelun kuvaan; tämä on niin sanotusti hänen "kirjallinen istuimensa elämässä" tai "istuin kirjallisuudessa".

Yksilön valitus (yksittäinen valitus)

Noin 40 psalmin kohdalla yksittäinen valitus on hyvin yleinen Psalterissa. Psalmia 13 pidetään erinomaisena esimerkkinä, ja se näyttää tyypilliset elementit:

  • Jumalan kutsu ja valitus ("Mihin asti ...?")
  • Ole hyvä ("Katso tänne, vastaa minulle!"), Usein syystä ("koska", "ei sillä")

Mielialan muutos

  • Luottamuksen tunnustaminen ja ylistyslupaukset

Yksittäisille psalmeille tyypillinen mielialan muutos on äkillinen muutos valittamisesta kiitokseksi ja kiitokseksi. Tässä vaiheessa rukoilevalle henkilölle olisi voitu antaa vastaus hänen pyyntöönsä (vrt. Klgl 3.57  EU ); Sen kuvitteleminen riippuu hypoteeseista institutionaalisesta kehyksestä, jossa yksittäisiä valituksia rukoiltiin. Uwe Rechberger puoltaa perinteisen termin "mielialan muutos" korvaamista avoimemmalla termillä "käännä": toisaalta siksi, että kyse ei ole valikoivasta tapahtumasta, vaan polusta valituksesta kiitokseen, jonka puolesta rukoileva henkilö teksti johdetaan (ja jota hän on saattanut rukoilla toistuvasti psalmin kautta), toiseksi, koska subjektiivinen mieliala on nykyaikainen ilmiö.

Yksilön kiitoslaulu

Tähän genreen voidaan liittää noin 20 psalmia. Taustalla on se, että temppelin rituaalit mahdollistivat muun muassa yksilön sopeuttamisen takaisin yhteisöön: heprea תודה tôdāh tarkoittaa sekä "kiitoslaulua" että "kiitosuhria." Kiittänyt lupauksen lunastus, uhrieläimen uhri ja sen jälkeen pidettävä teurastetun eläimen lihan kanssa muodostava "kommunikointitilanne", joka toistuu joissakin tämän psalmeissa genre. Tyylille tyypillisiä elementtejä ovat: Kun Jumalaa sanotaan "sinä", tarina siitä, kuinka Jumala ("hän") auttoi. Kvaasi lainauksena valituspsalmista, voidaan muistaa aikaisempi hätätilanne.

Yhteinen valitus ja anominen psalmi

Kollektiivinen kokonaisuus (”ihmiset”) ottaa yksilön paikan tässä lajissa ja valittaa poliittisia katastrofeja, kuten Jerusalemin ja temppelin tuhoamista (esimerkki: Psalmi 79 ). Rakenne on verrattavissa yksittäiseen toimintaan:

  • Jumalan kutsu ja valitus;
  • Ole hyvä, usein syystä;
  • Luottamuksen tunnustaminen ja ylistyslupaukset.

Kollektiivisissa valitus- ja anomapalsmeissa pyritään erilaisiin strategioihin saadakseen YHWH: n puuttumaan asiaan:

  • Rukoukset muistavat Jumalan voimakkaita tekoja menneisyydessä ja vastakkain niitä nykypäivään, mutta myös antavat heiltä toivoa tulevasta pelastuksesta. YHWH toimii menneisyydessä, nykyisyydessä ja tulevaisuudessa ( pelastushistoria ).
  • YHWH muistetaan hänen nimestään ja kunniasta. Kun viholliset pilkkaavat Israelia, myös Israelin Jumala on.
  • Kirkko tunnustaa syntinsä tai vaihtoehtoisesti vahvistaa syyttömyytensä.

Profeetallisen perinteen teksti Joel 1–2 osoittaa, vaikkakin tyyliteltynä, kuinka valitus tapahtui. Valituslapsien kollektiivisten psalmien osalta keskustellaan siitä, oliko ne myös upotettu tällaiseen liturgiaan ja onko profeetta julistanut oraakkelin psalmin jälkeen. Sumerilaiset, babylonialaiset ja heettiläiset tekstit sisältävät vertailukelpoisia liturgioita.

aiheita

Gerhard von Rad luonnehti psalmeja "Israelin vastaukseksi" Jumalalleen. Tämän ”vastauksen” yhteydessä psalmit käsittelevät antropologian peruskysymyksiä sekä temppelin ja kultin, maailmankaikkeuden ja kaaoksen, luomisen ja historian aiheita.

Kuva miehestä

Keskiaikaisissa psalterikuvituksissa Nefeschia (latinaksi: anima ) edusti pienoiskoossa oleva ihminen. Tässä rukous pitää hänen Nefeshään kädessään: Psalmi 118 VUL , jae 109 Albani Psalterissa

Psalmien ihmiskuvaa leimaa se, että ihmisen suuret sisäelimet tunnettiin, mutta niiden anatomiset toiminnot eivät. Siksi heidät ymmärrettiin erilaisten tunteiden istuimeksi. Sydämellä on erityinen asema. Koska se edustaa myös kasvullisia prosesseja ja iloista tai pelottavaa jännitystä (mikä on ilmeistä sydämenlyönnin havaitsemisesta), mutta ennen kaikkea ajatusprosessit sijaitsivat täällä: muistaminen ja tunnistaminen toisaalta, suunnittelu ja halu toisaalta. Munuaiset muodostavat eräänlaisen vastakkaisen navan sydämelle elinten joukossa; ne edustavat ihmisen piilotettuja impulsseja.

Nefesh ( hepreaksi נֶפֶשׁ næfæš ) on Psalmien antropologian keskeinen termi, joka usein käännetään sieluksi, mutta osuvammin ( Horst Seebassin ehdotuksen mukaan ) on ymmärrettävä "elinvoimaisuutena, elämänenergiana , elämänvoimana". Tämä käy erityisen selväksi Psalmissa 42 , jossa kärsivä Nefesh vertautuu vertauskuvana janoiseen hirvieläimeen.

Psalmeja lukiessa on usein vaikea päättää, puhuuko sairas ihminen, jota hänen toverinsa ei välitä, vai sosiaalisesti vihamielinen henkilö, joka reagoi siihen fyysisin oirein. "Keho ja sosiaalinen sfääri, kehon kuva ja sosiaalinen rakenne vastaavat toisiaan." Yksittäiset valitukset koskevat toistuvasti sosiaalista kuolemaa : vihamielisyyttä, välinpitämättömyyttä, yksinäisyyttä. Valittavissa psalmeissa tätä hajoamiskokemusta kutsutaan kuoleman läheisyydeksi, ja jos muutosta parempaan ei tapahdu, voidaan lopulta odottaa myös biologista kuolemaa.

Kantelijan henkilökohtainen elämäkerta ei ole tunnistettavissa, kieli on edelleen yleistävä ja tyypillinen. Tämä tukee heidän "puhekykyään".

Rukouksen viholliset

Rukous villieläinten ympäröimänä. Psalmi 21 VUL Albanin psalterissa

Erityinen ongelma, joka vaikuttaa erityisesti yksittäisiin valituspalsmeihin, on tapa, jolla nämä tekstit puhuvat rukouksen vihollisista. Vihollinen tai viholliset eivät halua rukouksesta mitään, mikä voisi myös osittain olla perusteltua; he haluavat tappaa hänet. Tämä saattaa tuntua liialliselta nykyajan lukijoille. Kristillistä palvontaa koskevissa psalmeissa ( virsikirjat , antifonalit ) vihamielisiä valituksia sisältävät jakeet jätetään usein pois. Eksegeetit epäilevät, että näiden tekstien muinaisilla kirjoittajilla oli tapa kokea sisä- ja ulkomaailman virtaus toisiinsa. Othmar Keel puhuu "projektiivisesta osallistavasta minästä": rukoileva ei havaitse ulkopuolista todellisuutta objektiivisesti, vaan tulkitsee sen perusteella, mitä se laukaisee hänessä. Hän pelkää ja pelkää joutuvansa jotain synkkää. Täällä kohtaavat useat metaforaryhmät: villieläimet (esimerkki: leijonat, villisonnit, kulkukoirat Psalmissa 22 ), piilotetut ansat (kuoppa, verkko) ja sanat, jotka ovat kuin aseita. Henkilö, joka ajattelee tällä tavalla, on täysin integroitunut ympäröivään luontoon ja yhteisöön, johon hän kuuluu. Se tekee hänestä erityisen haavoittuvan. Valitus Jumalalle on yksi tapa käsitellä tätä uhkaa.

Keelin tulkinta pitää vihollisen aggressiivisuutta kuvitteellisena; On totta, että egolla on vihollisia, mutta se, mitä Psalmit kuvaavat heille aikomustensa perusteella, on heidän omaa mielikuvitustaan. Dorothea Erbele-Küster puolestaan ​​korostaa: "Vihollisen lainaukset ilmaisevat rukouksen väkivallan todelliset pelot ja kokemukset." Psalmista vie valituksensa YHWH: lle Jumalan vanhurskauteen ja jättää Jumalan tietä viholliset tehdään vaarattomiksi. Tätä ei yleensä kuvata, ja se tarkoittaa oman rangaistuksen luopumista; tältä osin nimitys "kostopsalmeiksi" on virheellinen.

Pelastus kuolemalta

Koska YHWH on elämän Jumala, hänen intressinsä tulisi olla repäistä rukous pois kuoleman valtakunnasta, koska hänen kanssaan hän menettäisi todistuksen hyvyydestään ja uskollisuudestaan. Pelastus kuolemasta, jota osittain toivotaan ja osittain kerrotaan psalmeissa, tarkoittaa paluuta elämän täyteyteen ja yhteiskuntaan sopeutumista. Ylösnousemus ei ole psalmien aihe, vaan sen vaikutushistoria.

Kosmos ja kaaos

Ihmisiä uhkaavalla kaaoksella on monia muotoja: ”Hautoja, vesisäiliöitä, ... rotkoja, joissa on yhtäkkiä putoavia vesiä, myrskyjen sekoittamia meriä ja poluttomia, paahtuneita autiomaita ovat alueita, joista Jahve voi tuoda ihmisiä ... mutta jossa hän on vain läsnä rajoitetussa määrin ja jotka voivat siksi kuvata kurjuutta, joka syntyy ihmisessä kaikenlaisesta jumalattomuudesta. "

Temppeli oli elämän runsauden paikka, jossa YHWH voitiin kokea Luojana ja Kuninkaana. Temppelin rituaalit toistivat jumaluuden alkuvoiton kaaoksesta ja vahvistivat siten maailmankaikkeuden. Kuten erityisesti psalmi 72 osoittaa, kuninkuutta ympäröi pelastuksen aura. Jumaluuden edustajana kuninkaalle myönnettiin sosiaalisen oikeudenmukaisuuden luominen ja luonnon hedelmällisyys.

Viisaus ja opetus (Toora)

Muodon ja genren kritiikki yritti Gunkelin jälkeen tunnistaa viisauden psalmit erilliseksi genreksi, mutta yksimielisyyteen ei päästy. Akrostiset (aakkosjärjestyksessä) psalmit, Tooran psalmit ja antologiset psalmit osoittavat viisautta; jälkimmäiset kokoavat lainauksia Toorasta ja profeettojen kirjoista. Persialaisten ja hellenististen aikojen aikana tekeminen-tekeminen-yhteys heijastui ja perusteltiin uudestaan, koska se ei ollut enää ilmeistä ("viisauden kriisi"); Tänä aikana kirjoitettiin monia psalmeja ja tehtiin editointiprosesseja, joiden lopussa psalter kirjoitettiin. Psalterissa on siis myös myöhäisen viisauden kirjallisuuden aiheita . Yksi suuntaus on viisauden ja Tooran lähentyminen. Kosminen viisaus, joka tunnistettiin Tooraksi tai inkarnaatioksi Toorassa, oli Ben Siralle silta ihmisen ja Jumalan välillä. Psalmien kirja on niin sanotusti matkalla sinne.

Psalmi 1 ja Psalmi 119 tarjoavat ”viisauden lukemisen apua” Psalmien kirjalle kokonaisuudessaan. ”Tällä tavoin viisauden sen myöhemmin muodossa tulee ennen kaikkea hurskaus: asuminen viisaus on ylistykseksi (vrt Ps 119: 1-8, Prov 1,1-7, Sir 51: 13ff.) Ja osoittautuu jokaisessa elämäntilanteessa "Psalmi 1 erottuu asemastaan ​​kirjan alussa, Psalmi 119 ennennäkemättömällä pituudellaan (176 jaetta). "Pienessä mielessä Psalmi 119 edustaa yksinään Tooran aloituskirjaa, jonka esittelee Psalmi 1." Tämä pitkä psalmi pysyy kummallisesti eristyksissä viereisistä psalmeistaan. Rukous seisoo myös yksin, molemmissa psalmeissa: jumalattomien ihmisten ja vihollisten piirittämä hän kääntyy Jumalansa puoleen, jota hän usein kutsuu ”sinä”. Ei ole tunnistettavaa kollektiivia, joka voisi kantaa sitä (kirkko, Israel). Sitä enemmän hän syventyy Tooraan, Jumalan sanaan.

Monet psalmit ja raamatullinen sananlasku ratkaisevat ongelman siitä, että väärintekijät voivat usein hyvin ja vanhurskaat huonosti "venyttämällä ajan" tekemisen ja tekemisen välisestä suhteesta, esimerkiksi Psalmi 37 : Lopulta nähdään että jumalattomat epäonnistuvat ja vanhurskaat kestävät. Jotkut myöhäiset psalmit päätyvät eksistentiaaliseen ratkaisuun - Jumalan läheisyys on suurempi kuin kaikki muu ( Psalmi 73 ). Myöhemmässä viisaudessa on pohdintoja kuolemasta, mikä on väistämätöntä jopa viisaille. Jotkin ylhäältä lauseet Psalmien muotoilemaan toivoa yli kuoleman linjaa, koska ”viisas elämä YHWH'n tunnustetaan jopa kuoleman jälkeen” (vrt Ps 49,14-16  EU , Ps 37,38-39  EU , Ps 73,23 -24  EU ).

Psalteri kirjana

Psalterin kokoonpano ja toimituksellinen historia

Psalterin alku (Psalmit 1-4) Aleppon koodeksissa

Psalterin synty on monimutkainen. Erich Zengerin ja Frank-Lothar Hossfeldin edustama malli on esitetty alla.

  • 6. vuosisadalla eKr Ensimmäiset pienet kokoelmat yksittäisistä valitus-, rukoilu- ja kiitoslauluista luotiin. He jakavat ajatuksen siitä, että YHWH on läsnä temppelissään köyhien suojelijana ja että palvoja esiintyy siellä ikään kuin yleisössä ja esittelee ahdistuksensa hänelle. Toimitustiimi tarkisti nämä kokoelmat 6. vuosisadan lopulla ja 5. vuosisadan alussa "hurskauden" hengessä; "Köyhyys" ei enää tarkoittanut (vain) taloudellisia vaikeuksia, vaan ennen kaikkea uskonnollista asennetta. "Luottamus YHWH: hen" on korostettu voimakkaammin. Tämän kehityksen lopussa on Daavid I: n psalteri (psalmi 3–41).
  • Myös 6. vuosisadalla luotiin psalmien kokoelma, jolle on tunnusomaista sodan metaforit. Uhka egolle hyökkääviä vihollisia kohtaan kasvaa dramaattisesti, samoin kuin egon luottamus Jumalaan vahvana linnana ja pelastajana. Tämä peruskanta sisällytettiin Asafi Psalteriin (Psalmi 50-83) 5. vuosisadalla. Sen eteen asetettiin jo olemassa oleva corach -psalteri (Psalmit 42–49), ja tämä johti Elohistiseen Psalteriin (Psalmi 42–83), joka on nimetty jumalallisen nimen Elohim mukaan . Verrattuna psalmeihin, jotka käyttävät Jumalan nimeä YHWH, Elohistiselle psalterille on ominaista kaukaisempi, transsendenttinen mutta myös universaali jumalakuva.
  • 5. vuosisadalla yhdistettiin Daavidin I ja elohistinen psalterit, joiden loppuun lisättiin vielä muutama Korach -psalmi. Tätä sävellystä kehystivät Psalmi 2 (vain jakeet 1-9) ja Psalmi 89 ; avainsanan "voideltu" jälkeen ( heprea משיח māšiaḥ ), joka esiintyy molemmissa kehyksissä, Hossfeld ja Zenger viittaavat tähän psalmikoostumukseen Messiaanisena psalterina (Psalmit 2–89). Doksologioita lisättiin psalmien 41, 72 ja 89 loppuun; ne jakavat koostumuksen kolmeen osaan. Psalmien 89 ja 90 välillä (tämän päivän psalmikirjassa) on syvä käännekohta.
  • Psalmi 89 valitti Daavidin dynastian epäonnistumista, eikä se ollut psalterin loppu. Niinpä sitä vastaan ​​asetettiin psalmit 90–92 ja 93–100, jotka julistavat YHWH: n kuninkuuden epäonnistuneiden Davididien sijaan. Psalmi 100 on tämän kokoonpanon tavoite: yhdessä Israelin kanssa koko ihmiskunta on kutsuttu kunnioittamaan YHWH: ta Jerusalemin temppelissä. Tämä sävellys (Psalmi 2-100) kasvoi entisestään 5. vuosisadan lopulla/4. vuosisadan alussa lisäämällä suhteellisen nuoria psalmiryhmiä, mukaan lukien Psalmi IV (Psalmi 108-110), kaksoispsalmit 111/112 ja 135/136, Pääsiäinen Hallel (Psalmi 113-118), pyhiinvaellus Psalter (Psalmi 120-134).
  • Noin 300 eaa 4. vuosisadalla eKr. Toimi toimituksellinen tiimi, joka suunnasi Psalterin kokonaan kuningas Daavidin ihanteelliseen hahmoon. Hän asetti psalmin 1 kärkeen (siunattu "mies" tässä ohjelmallisessa avauksessa oli David) ja laajensi psalmia 2 niin, että Siionin kuninkaasta tuli kaikkien kansojen Tooran opettaja. Koko psalmikoostumus sisältää nyt psalmit 1-145, ja se on jaettu viiteen osaan, jotka ovat analogisia Mooseksen Tooran kanssa.
  • 2. vuosisadalla eKr Viimeinen toimittaja lisäsi suuren finaalin (Psalmit 146–150) ja sen toistuvat halleluja -kutsut. Hossfeldin ja Zengerin mukaan psalmin kirjan lopullinen muoto saavutettiin Ben Siran aikaan (175 eaa.).

Vaikka Hossfeld ja Zenger ymmärtävät Psalterin hyvin suunniteltuna sävellyksenä, muut tekijät kyseenalaistavat tämän. Esimerkiksi Eva Mroczek arvioi, että Kuolleenmeren kirjakääröjen erilaiset tekstit ravistavat tavallista kuvaa jäsennellystä, vakaasta Psalmien kirjasta. Psalteri on pikemminkin "kirjallinen maisema, jossa on päällekkäisiä tekstiryhmiä ja kasvavia arkistoja".

Psalmien kirjan arkkitehtuuri (Hossfeldin ja Zengerin jälkeen)
Osat luku sisällys
Runko - Proömium 1-2 Toora + Messias / Siion / Jumalan herra
1. kirja 3-41 Daavidin ensimmäinen psalmi (3–14; 15–24; 25–34; 35–41)
    tutkintotodistus 41.14 Doksologia : ”Ylistys YHWH: lle, Israelin Jumalalle, aina ja iankaikkisesti. Aamen, kyllä ​​Amen. "
2. kirja 42-72 Corachin psalmit (42-49); Asafpsalm (50); Daavidin toinen psalteri (51--72)
    tutkintotodistus 72,18 f. Doksologia: ”Ylistys YHWH Elohimille, Israelin Jumalalle, joka yksin tekee ihmeitä ja kiitetty olkoon hänen kirkkautensa nimi ikuisesti ja täyttäköön koko maan kirkkaudellaan. Aamen, kyllä ​​Amen. "

Colophon (72.20)

3. kirja 73-89 Asafpsalms (73-83); Corachin psalmit (84–85, 87–89); Daavidin psalmi (86)
    tutkintotodistus 89,53 Doksologia: ”YHWH: lle ylistys ikuisesti. Aamen, kyllä ​​Amen. "
4. kirja 90-106 Mooseksen kokoonpano (90-92); YHWH: Kuninkaallisen psalmit (93-100); Daavidin kolmas psalter (101-103); Halleluja Triplet (104-106)
    tutkintotodistus 106,48 Doksologia: ”Ylistys YHWH: lle, Israelin Jumalalle, aina ja iankaikkisesti. Ja kaikki ihmiset sanokoon: Amen. Halleluja! "
5. kirja 107-145 Ylistyspsalmi (107); Daavidin neljäs psalteri (108-110); Alleluia-tripletti (111-113); Exodus -muisti (114); Alleluia-kolmoset (115-117); Kiitospäivän psalmi (118); Aakkosellinen Torapsalm (119); Pyhiinvaellus psalmit (120-134); Historian psalmit (135-136); Siionin psalmi (137); Daavidin viides jako (138-145)
Runko - Final Hallel 146-150 Tenfold Hallelujah (otsikoissa ja allekirjoituksissa)

Psalterin "Davidization"

David soittaa musiikkia, Pariisin psalter (Konstantinopol noin 960)

On totta, että Daavidin kirjoittaminen voi vaikuttaa historiallisesti uskottavalta, koska Tanach puhuu myös Daavidista Psalterin ulkopuolella ” lyyrisoittajana ” ( 1. Sam 16.17–23  EU ) ja ”runoilijana” ( 2. Sam 17.17–23  EU ); Eksegeesissä näitä otsikoita ei kuitenkaan yleensä ymmärretä (historiallisesti arvioitavina) viittauksina Daavidin kirjoittamiseen.

Heprealaisen psalterin lopullisessa tekstissä 73 psalmin otsikko on heprea לדוד lwdaw "kirjoittanut / Davidille". Muinaisessa kreikkalaisessa käännöksessä (Septuaginta) on 83 psalmia Daavidille, mikä osoittaa suuntauksen. Heprealaisen tekstin 13 psalmin otsikossa on lisätietoja psalmin yhteydestä Daavidin elämän tilanteisiin, kuten Samuelin kirjassa kerrotaan; Hossfeldin ja Zengerin mukaan nämä tiedot olivat alun perin lukijalle tunnistamistarjous: David oli usein suuressa tarpeessa ja rukoili; muinainen lukija voi tehdä saman käyttämällä Daavidin rukouksia. Myöhemmin ne ymmärrettiin tekijän tietoina. Seuraavassa vaiheessa koko Psalter asetettiin Daavidin kirjoittajan alaisuuteen ja luettiin hänen ”hengelliseksi päiväkirjakseen”. Esimerkiksi Psalmit 69–71 Daavidin toisen sarakkeen lopussa muodostavat pienen ryhmän, joka näyttää Daavidin kärsivänä, vanhana kuninkaana, joka luovuttaa psalmin 72 eräänlaisena perintönä pojalleen Salomolle . colophon Ps 72.20  EU .

Psalmien ja jakeiden laskeminen

Psalterin viimeisessä vaiheessa toimittajat tekivät ilmeisesti pisteen saavuttaa 150 psalmin määrä. Kreikkalainen versio ( Septuaginta ) jakaa yksittäiset psalmit useita kertoja eri tavalla kuin masoreettinen teksti, mutta lopulta se tulee silti 150 psalmista. Hänellä on psalmi 151 ja merkitsee sen nimenomaan "kreivin ulkopuolelle".

Psalmien laskemisen erot heprealaisissa ja kreikkalaisissa raamattuissa
Masoreettinen teksti Syyskuu (LXX) huomautus
Ps 1-8 Ps 1-8 Laske sama
Ps 9-10 Ps 9 Septuaginta laskee psalmin 9 ja 10 yhdeksi psalmiksi
Ps 11-113 Ps 10-112 Heprealainen lasku menee eteenpäin yhdellä
Ps 114-115 Ps 113 Septuaginta laskee 114 ja 115 yhdeksi psalmiksi
Ps 116 Ps 114-115 Kreikan psalterissa lasketaan kahdeksi psalmiksi; Viilto 9 jakeen jälkeen
Ps 117-146 Ps 116-145 Heprealainen lasku menee eteenpäin yhdellä
Ps 147 Ps 146-147 Kreikan psalterissa lasketaan kahdeksi psalmiksi; Leikkaa 11 jakeen jälkeen
Ps 148-150 Ps 148-150 Laske sama
Ps 151 deuterokanoninen

Vulgata , joka oli keskiajalla länsikirkossa arvovaltainen, seuraa Psalmien Septuaginta -laskua. Vulgatan psalminumerointi on otettu vanhemmista katolisista raamatunkäännöksistä. Evankeliset raamatut ovat kuin masoreettinen teksti, johon Martin Luther perustui . Tätä seurasi katolisen kirkon toimiston yhtenäinen käännös vuonna 1980 ja Nova Vulgata, joka julkaistiin vuonna 1979 . Roomalaiskatolisen liturgian virallisissa kirjoissa psalmin numerot annetaan yleensä muodossa Ps 51 (50) tai Ps 50 (51) . Suurempi luku viittaa aina johtavaan heprealaiseen määrään.

Kun psalmin jakeet numeroidaan, englanninkieliset raamatut eroavat nykyisistä saksankielisistä käännöksistä siinä, että ne eivät anna jakeenumeroa alkuperäisen tekstin otsikoihin. Jos otsikko on vähintään yksi kokonainen jae, englanninkielisen Raamatun jakeen numero on 1 tai 2 toisen numeroinnin takana. Vaikutus koskee 62 psalmia, joista kolme (51, 52, 60), joiden ero on 2. Katso: Raamatun jae # Epäselvät jakotiedot .

Muinaiset käännökset Psalterista

Kreikkalainen

Todennäköisesti toisen vuosisadan puolivälissä eKr. Psalmien kirja käännettiin kreikaksi. Tekstin päivitykset viittaavat siihen, että tämä tapahtui Hasmonean valtakunnassa ja niiden läheisissä piireissä. Siksi Jerusalemia on pidettävä lähtöpaikkana. Eroja masoreettiseen tekstiin ei voida selittää eri heprealaisella mallilla. Sitä, onko Septuaginta -psalterin kirjoittanut kääntäjä vai ryhmä, ei voida määrittää. Teos näyttää joka tapauksessa yhtenäiseltä. Kielellisesti Pentateukin jo saatavilla oleva kreikkalainen käännös oli esimerkillinen. Septuaginta -psalterissa käytetään ensisijaista sanastoa kääntämällä useita heprealaisia ​​sanoja samalla kreikkalaisella sanalla. Tämä johtuu myös siitä, että heprean merkityksen vivahteita ei tunnistettu. Joskus kääntäjä ei näytä ymmärtäneen merkitystä ("hämmentynyt käännös"). Kun metaforat, kuten rock, kilpi, linna, ovat Jumalan kääntämiä, voimaa, auttajaa, ne luultavasti osoittavat ylivertaisemman Jumalan kuvan.

latinan kieli

Eadwine Psalter ja Psalterium Romanum , Gallicanum ja Hebraicum kolmessa sarakkeessa. Täällä Psalmi 136 VUL : Super flumina Babylonis (12-luvulla, Cambridge, Trinity College, B. 17,1)

Länsi -Välimeren alueella kristityt tekivät varhain latinalaisia ​​käännöksiä kreikan evankeliumista ja psalmista. Kuten Hippon Augustinus kritisoi, monet kokeilivat sitä, jotka tunsivat molemmat kielet huonommin kuin hyvin. Erikoisuus Psalter on, että tässä tapauksessa kääntämiseen Jerome hepreasta he eivät voineet valloittaa vanhempia Latinalaisen käännöksiä kreikan ( Vetus Latina ), mutta kolme versiota Psalter rinnakkain koko Latinalaisen keskiajalla:

  • Psalterium Romanum : urbaani roomalainen versio Vetus Latinasta ;
  • Psalterium Gallicanum : Jeromen latinalaisen psalterin versio kreikkalaisen tekstin perusteella,
  • Psalterium iuxta Hebraeos (myös: Psalterium Hebraicum ): Hieronymuksen uusi käännös psalmeista hepreasta.

Vuonna 384 Roomassa Jerome teki "ohikiitävän" korjauksen latinalaiseen psalteriin vertaamalla sitä Septuaginta -psalteriin. Psalterium Romanum , The harppu käytetty teksti on St. Peter Roomassa tuolloin, voi olla tekstiä, joka Jerome ennen ollut, mutta ei tulosta sen sopeutumista. Pikemminkin, lukuun ottamatta muutamia lainauksia hänen psalmeja koskevassa kommentissaan, tämä on menetetty. Myöhemmin Jerome muutti Betlehemiin , missä hän palasi korjaamaan latinalaista psalteria vuosina 389–392. Nyt hän käytti Hexapla of Origen kuin kreikkalainen alkuperäinen. Tämän tarkistuksen tulos on myöhemmin niin kutsuttu Psalterium Gallicanum (oikeastaan Liber Psalmorum iuxta LXX emendatus ). Jerome huomasi yhä enemmän heprean ja kreikkalaisen raamatun tekstin väliset erot, joita ei voinut selittää vain kopioijien virheillä. Jeromeen näkökulmasta heprealainen teksti sai inspiraation, poikkeava kreikkalainen teksti oli siksi virheellinen ( Hebraica Veritasin periaate ), ja noin vuonna 390 hän alkoi kääntää koko heprealaisen Raamatun uudelleen latinaksi. Hieronymus korosti käännösprojektinsa kritiikkiä vastaan, että hänen uusi käännöksensä Psalms iuxta Hebraeos (jota kutsutaan myös nimellä Psalterium Hebraicum ), joka luotiin noin vuonna 392, oli tarkoitettu enemmän tutkijoille kuin liturgian käyttöön. Tämä teksti on erityisen hyödyllinen sellaisten juutalaisten käännyttämisessä, joita ei voida vakuuttaa kristillisestä opista kreikkalaisen raamatun tekstin avulla.

Psalterium Romanum oli laajalti Euroopassa kunnes karolingi ajan , paitsi Espanjassa, jossa ns Mozarabic Psalter oli käytetty (joka on hyvin lähellä Rooman Psalter), ja Milanon alueen ( Ambrosianin Psalttari ). Mutta kun Alcuin tilasi kootuista ja korjaaminen Latinalaisen Raamatun teksti 8.-luvulla, se oli Psalterium Gallicanum käytetty vuonna Gallican riitti (ja siksi niin nimeltä) , joka sisältyi asiaa Vulgatasta Codices. Toursissa kirjoitetut Alcuin -raamatut olivat erityisen esimerkillisiä . Hieronymuksen Psalmien käännöstä hepreasta ei käytetty liturgiassa, vaan se annettiin keskiaikaisissa raamattuissa ( pandects ). Oli myös psalteriversioita, kuten Eadwine Psalter (kuva), joka tarjosi erilaisia ​​latinalaisia ​​psalmin käännöksiä kahdessa tai kolmessa sarakkeessa vierekkäin. Vaikka Psalterium Gallicanum hyväksyttiin Irlannissa yleisesti mantereella, Augustinus Canterburysta († noin 604) toi Psalterium Romanumin Englantiin, ja se pysyi siellä tavanomaisena liturgisena tekstinä aina 10. vuosisadalle asti. Koska Psalterium Romanumia käytettiin intensiivisesti luostareissa pre-Karolingin aikoina, siitä jäi jälkiä myös sen jälkeen, kun Psalterium Gallicanum otti paikkansa: vanhemmat muotoilut säilytettiin antifoneissa ja kokoelurukouksissa , joissa melodia vaikutti tuttuun sanamuotoon säilyttääkseen .

Heprealaiset psalmin otsikot , joita oli jo vaikea ymmärtää, olivat tulleet entistä salaperäisemmiksi käännöksillä kreikkaan ja sitten latinaan. Joissakin kristillisissä perinteissä niitä ei pidetty Raamatun tekstinä varsinaisessa merkityksessä, joten ne korvattiin Syyrian kirkossa kokonaan uusilla otsikoilla, jotka perustuivat Theodor von Mopsuestian kommentteihin . Jotain vastaavaa tapahtui Länsi -Latinalaisessa kirkossa. Latinalaisissa psalterin käsikirjoituksissa yksittäisille psalmeille annettiin otsikot ( tituli psalmorum ), joiden tarkoituksena oli helpottaa tekstien käyttöä rukouksina nimeämällä puhuja tai psalmin aihe.

Uskonpuhdistuksen aikana psalterit käännettiin kansankieleen heprealaisen tekstin perusteella, mutta latinalaisen Psalterium Gallicanumin vaikutus näkyy sekä Martin Lutherin saksalaisessa psalterissa 1524 että Miles Coverdalen englanninkielisessä psalterissa vuonna 1535 (ensimmäisessä Yhteisen rukouskirjaa käytettiin) ilmeisesti. Roomalaiskatolisessa kirkossa Psalterium Gallicanum pysyi arvovaltaisena psalmin tekstinä vuoteen 1945 asti, ja sen jälkeen se korvattiin uudella käännöksellä hepreasta latinaksi.

Vaikutushistoria

Psalter on yhteinen rukous kirjan sekä juutalaisia ja kristittyjä . In Islam , Psalmiraamatussa, Zabur (arabia زبور, DMG Zabūr) lukeutuu pyhät kirjat ja mainittu Koraanissa vuonna Suurat 4163, 17,55 ja 21105.

Juutalaisuudessa

Synagogal -liturgia

”Tehillimin kirjan laulut ja rukoukset ovat edelleen välttämätön osa perinteistä juutalaista liturgiaa. Psalmit 113–118 , ns. Hallel , ovat erityisen tärkeitä. Se annetaan lomien ja Rosh Khodesh jälkeen valmistumisen Shacharit , ts H. ennen Sefer Tooran kaivamista , laulettu. "

Günter Stemberger huomauttaa, että psalmit (Hallelia lukuun ottamatta) sisällytettiin synagogan liturgiaan suhteellisen myöhään; tämä koskee myös psalmeja, joiden on todistettu käyttävän toisen temppelin palvontaa . Esimerkiksi Mishna (Tamid 7,4) kertoo, että leeviläiset lausuivat psalmin, joka vastaa viikonpäivää päivittäisen uhrin aikana temppelissä: sunnuntaina psalmi 24 , maanantaina psalmi 48 , tiistaina psalmi 82 , keskiviikkona Psalmi 94 , torstaina Psalmi 81 , perjantaina Psalmi 93 ja sapatin psalmi 92 . Septuagintan psalmien otsikot todistavat samasta arkipäivän psalmista ja siten tämän perinteen suuresta iästä.

Noin puolet 150 psalmista käytetään nykyään juutalaisessa palvonnassa. Psalmien liittäminen synagogan liturgiaan oli pitkä prosessi, ja Daniel Krohabennikin mukaan seuraavat motiivit tulivat voimaan:

  • Jerusalemin temppelin tuhoamisen jälkeen vuonna 70 jKr. Synagogal -rukouspalvelua pidettiin myös symbolisena temppelipalvelun jäljitelmänä.
  • Kun liturgiset runot ( pijjutim ) olivat kehittyneet rikkaasti, niiden laajuutta yritettiin jälleen pienentää.
  • Karaimien tiukka suuntautuminen heprealaisen Raamatun teksteihin vaikutti myös rabbiiniseen juutalaisuuteen; psalmien myötä synagogan liturgia muuttui raamatullisemmaksi.
  • Kabbalistit perustivat uusia rituaaleja ja avasivat uusia merkityksen ulottuvuuksia psalmeista.

Viimeinen kohta voidaan havainnollistaa synagogan jumalanpalveluksessa perjantai -iltana. Se alkaa kuningattaren sapatin ( Kabbalat Shabbat ) vastaanottoseremonialla. Tämä on jo todistettu yksittäisten rabbien tapana Talmudissa, mutta Kabbalat-Shabbat-rituaalin muotoilivat Safedin kabbalistit 1500-luvulla . Valkoisiin kylpytakkeihin puettuina he menivät perjantai -iltana ympäröiville pelloille tapaamaan kuningattaren sapatin ja seuraamaan häntä Safediin. He esittivät psalmit 95–99 ja 29. silmät kiinni. Näiden tekstien sisällölle on ominaista iloinen jännitys ja riemu Jumalan valtakunnan alussa. Tämän psalmiryhmän lausuminen perjantai -illan jumalanpalveluksessa ja Lecha Dodin laulu ovat säilyneet tähän päivään asti , kun seurakunta kääntyi synagogan oven eteen. Tätä seuraa psalmi 92 , johon raamatullisessa tekstissä viitataan jo sapatti -psalmina. se "merkitsee - liturgically - todellinen alussa sapatin." Seuraavalla lyhyt Psalmi 93 Kabbalat Sapattia päättyy , ja illalla palvelun sitten alkaa Barchu.

Lukuun ottamatta hallel ja sapatin aukko psalms, se on tapana Ashkenazi riitti vain kanttori lausua psalmeja suurella nopeudella ja hiljaa lukuun ottamatta avaaminen ja sulkeminen jakeita. Kun Sephardim ja Mizrachim , toisaalta, yhteinen, osittain responsorio psalmi recitation on yhteinen, joka, mukaan Kroglichnik, johtaa suurempaan tuntemus riemuvirsiä on juutalaisyhteisöt näiden riittejä.

Yksityinen rukouskirja

Psalmista Länsimuurilla

Rabbinical -kirjallisuudessa mainitaan usein psalmin lukeminen osana henkilökohtaista hurskautta. On todennäköistä, että psalmit löysivät lopulta tiensä synagogan liturgiaan yleisen hurskauden kautta ja rabbien epäilyistä huolimatta. "Sitä tuskin voidaan jäljittää keskinäiseen vaikutukseen, mutta sitä on pidettävä vastaavana kehityksenä samanlaisista olosuhteista, kun kristinuskossa varhaisista munkkeista lähtien ja ... myöhemmin myös juutalaisuudessa psalmeista tuli suosittujen ja maallikkojen perustekstejä. hurskautta ", sanoo Günter Stemberger .

Nykyaikaisissa juutalaisissa Psalter -painoksissa on jako 30 osaan, jotka on jaettu kuukauden päiviin juutalaisen kalenterin mukaan . Siellä on myös seitsemän jako viikonpäivien mukaan. Tämä antaa sinulle mahdollisuuden rukoilla koko kirjan läpi kuukauden tai viikon aikana. Toisin kuin kristillinen perinne, psalmit lausutaan otsikoineen, mutta ilman kehystysjakeita (antifonit).

Psalmin rukoilemisella on monia myönteisiä vaikutuksia: itse rukouksista, sairaiden parantamisesta, Israelin valtiosta jne. On olemassa perinteitä, joissa naiset rukoilevat Tehillimiä yhdessä. Yleensä 150 psalmia jaetaan rukousryhmän jäsenten kesken. Nykyaikainen tekniikka mahdollistaa Tehillim -ryhmien järjestämisen maailmanlaajuisesti. Nämä verkostot tavoittavat myös naisia, jotka eivät ole ortodoksisia uskonnollisissa käytännöissään; yksi vaikutus on, että sidos Israelin valtioon vahvistuu diasporassa.

Psalmien lausuminen liittyy erityisellä tavalla Jerusalemin temppelivuorelle . Ihmiset, jotka pitävät psalmista henkilökohtaisena hurskautena, löytyvät aina Länsimuurilta . Siellä olevassa synagogassa kaikkia 150 psalmia rukoillaan päivän aikana, ja psalmeja luetaan siellä jatkuvasti kolme päivää ennen temppelin tuhon muistojuhlaa ( Tisha beAv ). Nämä ovat suhteellisen uutta kehitystä.

Yleisellä hurskaudella on myös perinne käyttää psalmeja maagisiin tarkoituksiin. Käsikirjat, kuten keskiaikainen teos Sefer Schimmusch Tehillim, määrittelevät, mikä psalmi tulisi lausua missä tilanteessa tai miten leimataan amuletit psalmilainauksilla. Pieni heprealainen psalmikirja, jota käytetään vartalon päällä tai tyynyn alla, on tarkoitettu esimerkiksi vauvojen tai sotilaiden suojelemiseksi vaaroilta.

Kristinuskossa

Uusi testamentti

Psalteri on Uuden testamentin eniten siteerattu Vanhan testamentin kirja Septuaginta -psalterin versiossa. Viittaus Psalter on erityisen korostunut intohimo tarina Synoptiset evankeliumit , The Johanneksen evankeliumista kokonaisuutena, on Paul Tarsolainen ( Room sekä Kor) ja Kirje heprealaisille . Uuden testamentin kirjoittajille kuningas Daavid on profeetta, joka ilmoitti kirjoittamissaan psalmeissa Jeesuksen elämän, erityisesti kärsimyksen ja ylösnousemuksen. Mukaan Synoptiset evankeliumit , Jeesuksen käyttää Psalmi 109 LXX osoittaa, että Messias on profeetallisesti kutsutaan Lord David.

Vanha kirkko

Vuonna alkuseurakunnan , The Psalter, joka luettiin käännös Septuagintassa (Kreikka) tai riippuvaisia käännös Vetus Latina (Latin), oli usein ymmärretään kooste koko Raamatun. Athanasius kirjoitti: "Puutarhan tavoin hän kantaa kaikkien muiden Pyhien kirjoitusten kirjojen hedelmiä ja muuttaa ne lauluksi." Hän esitti esimerkin siitä, miten tämä tarkoitettiin:

Athanasius löysi Kristuksen koko elämän profeetallisesti ennustetuksi Psalmista:

  • Ilmoitus Marialle: Psalmi 44 LXX (jakeen 11f vuoksi: "Kuule, tytär, ja katso ja kumarta korvasi, ja unohda kansasi ja isäsi huone, sillä kuningas halusi sinun kauneutesi, sillä hän on Herrasi . ")
  • Intohimo : Psalmi 21 LXX , Psalmi 68 LXX , Psalmi 87 LXX (jakeen 8 vuoksi: "Vihasi oli raskas minuun, ja annoit kaikkien aaltojesi laskea minuun.")
  • Ylösnousemus : Psalmi 15 LXX
  • Ylösnousemus : Psalmi 23 LXX (jakeen 9 vuoksi: "Nostakaa portit ylös, te hallitsijat itsenne yli, ja antakaa itsenne olla korotettuja, te iankaikkiset portit, ja kirkkauden kuningas astuu sisään"), Psalmi 46 LXX
  • Kristus istuu Jumalan oikealla puolella: Psalmi 109 LXX (jakeen 1 vuoksi: "Herra sanoi Herralleni: Istu oikealle puolelleni.")
  • Pakanoiden kutsuminen: Psalmi 46 LXX (jakeen 2 vuoksi: "Te kansat kaikki, taputtakaa käsiänne , huutakaa Jumalalle kippis!"), Psalmi 71 LXX (jakeiden 9-11 takia: "... kaikki kansat palvelevat häntä. ")

Psalmien kristologista tulkintaa, jota kirkon isät yleensä käyttivät , voitaisiin käyttää eri tavoin. Monet yksilön valituksen lausumat voitaisiin helposti tulkita viittaaviksi Jeesuksen Nasaretilaisen maalliseen elämään ; jos Psalmeissa mainittiin tuomari ja kuningas, tämä oli ylösnoussut, joka on valtaistuimella taivaassa. Jos toisaalta psalmista puhui omasta syyllisyydestään ja pyysi anteeksiantoa, se oli vain ilmeisen sopimatonta Kristukselle, Augustinus selitti. Sillä kirkko ymmärrettiin Kristuksen ruumiiksi, ja niin Kristus puhuu kristittyjen kanssa ja heidän puolestaan ​​näissä psalmikohdissa.

Kaksi vertausta Psalmien kirjalle keksittiin alkukirkossa ja otettiin toistuvasti vastaan ​​kristillisen vastaanoton historiassa:

  • Psalteri sielun peilinä. Kaikki ihmisen tunteet sisältyvät Psalteriin, kirjoitti Athanasius kirjeessään Marcellinusille. Niinpä Martin Luther muotoiltu vuonna toisella esipuheessa Psalter (1529), että "jokainen ... löytää psalmeja ja sanat siitä, että loppusointu hänen syy ja ovat niin jopa häntä ikään kuin ne olisi asetettu ainoastaan hänen tähtensä"; John Calvin käytti sielun peilimetaforoa myös psalmeja koskevan kommenttinsa esipuheessa (1557).
  • Psalteri on suuri talo tai temppeli, joka on tehty sanoista. Tämä arkkitehtoninen metafora juontaa juurensa Jerome kommentoidaan Psalmien . Se liittyy läheisesti ajatukseen, että Psalmi 1 on portaali Psalterille, ja loput Psalmit ovat suuren rakennuksen sisätiloja, joiden läpi psalminlukijan tulisi kulkea; tähän lisätään polun metafora. Jerome erotti pääavaimen, jolla lukija pääsee psalteriin psalmin 1 kautta, ja muut avaimet, jotka ovat välttämättömiä jokaiselle psalmille, puhutaan ilman kuvaa: psalterinen eksegeesi ja yksittäinen psalmin eksegeesi.

Vuonna vanha kirkko kaksitahoinen lähestymistapa Psalmiraamatussa kehitetty:

  • Koko Psalterin jatkuva lukeminen;
  • Valikoima psalmeja, jotka voidaan tulkita profetioiksi kristillisellä tavalla.

Tavat lopettaa psalmit sekä cantica ja muut laulut kolmiyhteisen Jumalan ( Gloria Patri ) ylistyksellä ulottuvat luultavasti arialaisten kiistoihin myöhään antiikin aikana. Se on todistettu 600 -luvun alusta lähtien.

Varhainen luostari ja koptilainen perinne

Al-Mudilin psalteri

Sillä varhaiskristillinen erakkoja , psalmin meditaatio oli olennainen osa päivästään, vaikka yksinäinen erakkoja ja myöhemmin coinobitic , monastic yhteisöjä. Meditatiivisen harjoituksensa aikana ( muinaisesta kreikasta μελέτη melétē ) munkki puhui Psalteria peräjälkeen - alkaen psalmista 1 ja päättyen psalmiin 150 - matalalla äänellä ja henkilökohtaisesta mielialasta riippumatta. Se seurasi häntä päivittäisessä työssä tai vaelluksilla. Melete sinänsä ei pidetty rukous. Se johti vapaasti puhuttuihin rukouksiin tai kiinteisiin ylistyskaavoihin (myöhemmin psalmit päättyivät Gloria Patriin ). Tätä meditoivaa murinaa kutsuttiin aavikon luostarin perinne ja varhaiset kirkon kirjoittajat Augustinus nimellä "Ruminatio" ( latinalaisesta ruminaresta pureskella).

Kristillisen luostarin ensimmäisissä luostarisäännöissä 4. jh. Sääntöjä Pachom kirjoitettu vuonna koptin kielellä , tulokkaita luostariin odotetaan oppivan 20 psalmeja ulkoa ryhtyviltä (sääntö 139) ja sitten ei pitäisi olla yksi luostarissa, joka ei ainakin tietää Uuden testamentin ja Psalteri sydämestä (työjärjestyksen 140 artikla). 4. vuosisadalla egyptiläinen coinobite -tunnin rukous oli seuraava: luennoitsija nousi seisomaan ja lausui psalmin, kun muut munkit kyyristyivät lattialla. Sitten kaikki nousivat hiljaisessa, henkilökohtaisessa rukouksessa. Sitten he kaikki heittäytyivät maahan. Toimittaja piti äänekkään kokoelurukouksen. Tämä jakso toistettiin kaksitoista kertaa kussakin kuulemisessa; sitten seurasi lukemia Vanhasta ja Uudesta testamentista. "Tässä psalmi ei ole rukous , vaan pyhien kirjoitusten lukeminen, joka kannustaa rukoilemaan ."

Vanhan testamentin psalmeilla ei ollut vain merkittävä asema liturgiassa, vaan myös munkit lauloivat kaiken mukana olleen työn aikana. Niitä käytettiin myös laajalti pahojen vastaisissa amuletteissa ja taikuuden alalla. Kun al-Mudilin psalteri (5. vuosisata) löydettiin haudasta , koko psalteri on luovutettu koptilaisen Lähi-Egyptin murteella (kuva). Mudil Psalter osoittaa koptilaisen kääntäjän itsevarman käsittelyn kreikkalaisesta mallistaan. Hän poisti ”villin kasvun” kristillisistä lisäyksistä, joiden hän katsoi olevan aitoja. Toisaalta hän laajensi tekstiä monta kertaa selvittääkseen merkityksen selkeämmin. Korjauksia on myös teologisista syistä.

Tähän päivään saakka luostariperinne vaikuttaa voimakkaasti koptiseen liturgiaan. Se on sama päivä toisensa jälkeen; Noin 110 psalmia lausutaan kuuden tunnin aikana - enemmän kuin kaikissa muissa rituaaleissa.

Ortodoksinen perinne (Bysantin rituaali)

Responsiivinen psalmia oli yleinen Konstantinopolissa 1200 -luvulle asti, Thessalonikassa aina 1400 -luvulle asti: Solistit tai kuoro esittivät valittuja psalmeja sekä cantikan ja Manassen rukouksen ( Lähi -kreikan kieli matσματική asmatikí , "laulettu") ; Jokaisen jakeen jälkeen seurakunta vastasi huutoilla, kuten ”Kunnia sinulle, Herra!” ”Kuule minua, Herra!” Bysantin rituaalissa yksinkertainen Palestiinan luostarista peräisin olevien psalmien lausuminen korvasi vähitellen reagoivan psalmin. Tämä Psalttari on jaettu 20 Kathismata (καθίσματα), jossa on kolme pysähtymiseen (στάσεις) kukin ja on luettu kerran viikossa ja kahdesti paaston aikana. Kirkon vuoteen sopivat lyhenteet ja runollisten tekstien lisäykset ovat yleisiä.

Kreikan ortodoksisen kirkon Kathismata -psalmia rajoittuu nyt luostareihin, eikä se ole yleistä seurakunnan kirkoissa. Lisäksi liturgian eri kohdissa on noin 60 psalmia; Tässä muutamia esimerkkejä Tuntien liturgiasta: Psalmi 50 LXX esiintyy toistuvasti katumuksellisena psalmina . Kun luominen Ps 103 LXX Vesperissä, jossa ryhmä kuusi Psalms (ἑξάψαλμος) varhain aamulla alkaa Orthros , nimittäin Ps 3 , Ps 37 LXX , Ps 62 LXX , Ps 87 LXX , Ps 102 LXX ja 142d LXX . Järjestämällä kuusi psalmia tässä järjestyksessä lukija johdetaan epätoivosta toivotun pelastuksen toivoon.

Länsimaisen kirkon perinne

Ennen uskonpuhdistusta

Vuonna Rooman liturgia on myöhäisantiikin , Psalmiraamatussa oli ”oppikirja kirkon lauluja” ( Josef Andreas Jungmannin ). Kun massa , nämä olivat laulu aikana merkintä kulkue ( introitussävelmien ), mukana lauluja kuin tarjontaa kulkue aikana valmistettaessa tarjoaa ( offertorium ) ja yhteydestä ( yhteydestä ) ja erityisesti psalmia välillä yksilölliset lukemat. Kaikki nämä laulut esitettiin antifonisesti varhaisessa vaiheessa , vuorotellen kahden kuoron välillä tai vuorotellen psalmista ' psalmistin ' ja seurakunnan välillä , psalmien valinta muuttui festivaalin ajan , päivän tai tilaisuuden mukaan.

Vaikka introitin pääpaino oli alun perin ollut psalmissa, 8. vuosisadasta lähtien introit lyhennettiin vähitellen antifoniksi ja yhdeksi tai kahdeksi psalmijakeeksi sekä doksologia Gloria Patri ; 10. vuosisadasta lähtien Psalmin kustannuksella antifoni muuttui melodisesti paljon rikkaammaksi ja pidemmäksi trooppien lisäämisen vuoksi ; Paavi Pius V jätti kuitenkin tropiikin jälleen pois liturgisen uudistuksen aikana 1500 -luvulla. Psalmin kehitys oli samanlainen lukemien ja niihin liittyvien laulujen välillä lahjojen ja ehtoollisen kulkueelle, jossa 4. -5. 1600 -luvulla Pohjois -Afrikassa ja Roomassa laulettiin psalmeja, joita Hippon Augustinus puolusti arvostelijoita vastaan. Tapa laulaa offertorium oli lyhennetty muutamaan jakeita responsoric laulua jonka varhaiskeskiajalla , psalmin sitte tuli "keskitason lauluja " ( graduals ja alleluiavers yksittäisten psalmi tai Raamatun jakeita); Ehtoollisen laulamisen aikana koko psalmi - usein Psalmi 34 tai Psalmi 145 - laulettiin aina 10. vuosisataan asti , ja siitä lähtien psalmi vaurioitui, kunnes vain antifoni jäi. Antifonien teksti koostuu jakeesta seuraavasta psalmista tai raamatullisesta jakeesta yhdestä päivän liturgisista lukemista.

Erityisesti askeettisissa ja luostaripiireissä koko Psalterin teksti oli hyvin tuttu, koska se oli jatkuvasti käytössä. Psalterin tuntemus väheni varhaisella keskiajalla. Kuitenkin päivittäisenä lukemisena ja rukoustekstinä tuntirukouksessa se on ollut pakollinen uskonnollisille järjestöille ja pappeille tähän päivään asti . Psalmeja käytettiin aina Passion -tarinan meditaatiossa, joten psalmin tekstien kirjaimellinen merkitys jäi taka -asentoon.

Vespasianus Psalter, fol. 30v./31r.: Vasen: David muusikoiden ympäröimänä; oikealla: Psalmi 26 VUL vanhalla englanninkielisellä käännöksellä (8. vuosisata, Lontoo, British Library, Cotton Vespasian AI)

Varhaisen keskiajan luostarikouluissa he oppivat lukemaan latinalaisen psalterin kanssa heti seitsemän vuoden iässä heti opittuaan aakkoset . Munkkien oli pakko tuntea psalteri ulkoa voidakseen suorittaa tuntien liturgian. Tämän tavoitteen saavuttaminen kesti noin kaksi tai kolme vuotta. Kuusi vahataulu kanssa psalmi lainauksia tulevat koulun toiminnasta ja löydettiin vuonna Springmount Moor ( Antrimin kreivikunnassa , Pohjois-Irlanti) vuonna 1914 . Ne kuvattiin noin 600 jKr ja ovat nyt Irlannin kansallismuseossa . Benediktiinimunkki sääntö tehty ihanne lausuen kaikki 150 psalmeja aikana viikossa tunnin rukouksen "kulta standardi" (Theresa Gross-Diaz) on luostari käytäntöä. Munkkia tai pappia kehotettiin kuitenkin rukoilemaan ahkerasti psalmeja tämän työtaakan ulkopuolella, ja ne koottiin usein ryhmiin yksityisen omistautumisen vuoksi. Esimerkiksi oli tapana rukoilla seitsemää katumuksen psalmia aamulla ennen Matinsia, ja Benedict von Aniane suositteli myös viidentoista pyhiinvaellus psalmin rukousta ennen Matinsia .

Ainoana raamatullisena kirjana psaltereita tuotettiin suurella määrällä maallikoille keskiajalla. Sitä, kuinka hyvin he ymmärsivät latinalaisen tekstin, ei tiedetä (mikä koskee myös munkkeja ja pappeja), mutta on näyttöä siitä, että tekstiä yritettiin ymmärtää voimakkaasti: Latinalaiset psalterit saivat usein kielen kansakielellä. Esimerkiksi Vespasian Psalter sisältää vanhan englanninkielisen käännöksen (kuva).

Keskiajalla yliopistoissa ei tutkittu yhtäkään raamatullista kirjaa niin intensiivisesti sen kirjaimellisen merkityksen kuin teologisen merkityksen mukaan kuin psalter. Myöhään keskiajalla ja varhaisella uudella ajalla psalterista tuli lopulta "opettavainen kirja maallikon käsissä".

Kuva keskiaikaisista psalterin käsikirjoituksista

Latinalaisen psaltarein keskiajalla olivat enimmäkseen kirjoja perustettu ehtoollisliturgiaa joka lisäksi tekstissä psalmeja, sisälsi myös prefaces, Cantica , litanioita ja kalentereita. Tekstin jako psalmiryhmiin oli tärkeä käsikirjoitusten taiteellisen suunnittelun kannalta, koska näiden ryhmien ensimmäiset psalmit korostettiin usein optisesti. Erilaisia ​​rakenteellisia järjestelmiä käytettiin rinnakkain, ja ne voitiin myös yhdistää psalterikäsikirjoitukseen. Seuraavassa luetellaan Vulgata, joka eroaa heprealaisesta tekstistä ja myös nykyaikaisista käännöksistä:

Kuvituksen kehitys alkaa nimikirjaimista kuvasivuiksi. Aluksi nämä eivät liittyneet suoraan psalmin tekstiin. Musiikkia soittavaa Davidia kuvattiin usein kirjailijan muotokuvana. Tämä voidaan laajentaa Life David -sykleihin. 1100 -luvulta lähtien Kristuksen elinkaaret ovat yleisempiä. Kohtauksia Vanhan ja Uuden testamentin psalmijakeista voitaisiin antaa assosiatiivisesti tai typologisesti. Toisenlainen psalterikuvitus käänsi psalmin tekstin metaforit kuviksi.

Uudistettu ja luterilainen perinne
Babylonin vesillä ( Psalmi 137 ) Beckerin psalterissa, Heinrich Schützin säveltämä

Se on todisti sillä Jean Calvin , että hän tunnisti itsensä David (hänen vihamielisyyttä vastustajiaan jumalallisen vaalit) ja nykyaikainen Geneve Israelin kanssa. Tämä menee niin pitkälle, että suuri osa Calvinin omaelämäkerrallisista tiedoista on kerätty hänen psalmeja koskevista kommenteistaan. Herman Selderhuisin mukaan erityisesti turvapaikka -aihe yhdistää Davidin Calviniin. Daavidin täytyi paeta kahdesti, ensin Saulilta ja sitten pojaltaan Absalomilta. Calvin näki itsensä pakolaisena ja hänellä oli uskollisin seuraaja Ranskasta pakenevien hugenottien joukossa. Psalterin kanssa hän tarjosi heille Daavidia hahmoksi, jonka kanssa he voivat samaistua.

Genevessä suuri osa väestöstä oli lukutaitoisia 1500 -luvun lopulla. Yksityisen laulun psalterin hankinta rahoitettiin; ne olivat edullisempia kuin Raamatut, koska ne olivat pienempiä. Lähteiden mukaan psalmin kirjat olivat todella yleistymässä kotitalouksissa. Psalmien laulun oppitunteja pitivät kantorit, joista monet olivat entisiä pappeja ja löysivät uuden ammatin. Geneven psalterin melodiat palaavat näihin piireihin.

Ambrosius Lobwasserin käännös Geneven psalterista oli laajalle levinnyt saksankielisissä maissa . Luterilaiset kirjailijat, Cornelius Becker (1602) ja Johannes Wüstholz (1617), loivat omat laulunsa. Tärkein kritiikkisi Lobwasser -psalteria kohtaan oli, että se pysyi liian lähellä Vanhan testamentin tekstiä ja liittyi liian vähän Kristukseen. Tämä pätee erityisesti yhteenvetoihin, jotka edeltävät jokaista psalmia. Becker ja Wüstholz esittivät uusia yhteenvetoja, korvasivat ”kalvinistiset” melodiat osittain Luther -koraalien melodioilla ja lisäsivät lopullisiksi strofsoiksi doksologioita .

Nykyinen käytäntö kristillisissä kirkkokunnissa

Äidinkielen psalmi on saanut merkityksen useissa kirkkokunnissa 1900 -luvun lopusta lähtien; Mukaan Godehard Joppich , Christa Reich ja Johannes myy, seuraavat perusongelmat esiin:

  • Kuorolukeminen mahdollistaa vain älyllisen käsityksen tekstistä; sen runollinen laatu häviää "pyrkimyksestä pysyä seurakunnan mukana omalla äänellään".
  • Antifoninen psalmi vaatii toistensa kuuntelemista, mikä vaatii jatkuvaa yhteistä harjoittelua, kuten tiedemiehelle tai yhteisölle on mahdollista.

Muita vaihtoehtoja ovat psalminlaulu ja reagoiva psalmi, jossa yksi ääni lausuu psalmin ja seurakunta vastaa jatkuvasti kutsumalla jokaista jaetta.

Tuntien liturgia
Asettaminen Psalmi 1 , 1 kuten psalmody on  neljäs sävy kanssa Antiphon

Divine toimisto roomalaiskatolinen, ortodoksinen, luterilainen, vanha katolinen ja anglikaaninen kirkko koostuu pääasiassa psalmeja. Gregoriaanista tapaa laulaa psalmeja ( antifonaalinen psalminen ), joka on perinteinen länsikirkossa , harjoitetaan edelleen latinaksi tai kansallisella kielellä rukouksen aikana monissa luostarijärjestyksissä , veljeskunnissa ja seurakunnissa.

Liturginen Psalter ymmärretään liturginen tieteen jakelujärjestelmä Psalmien tai psalmin Antifoneja sen kellonaikoina ( kuulo ) on rukous tuntia . Historiallisesti voidaan erottaa kaksi tyyppiä:

Yksinkertaiseen luostaripsalmioon verrattuna katedraalin toimisto erottuu erityisestä esteettisestä suunnittelustaan, joten illalla on kevyt rituaali ja suitsutusriitti (vrt. Psalmi 141 ). Liborius Olaf Lumman mukaan Sveitsin länsikirkon liturgiat vastaavat selvimmin Sveitsin kristillisen katolisen kirkon tuntien liturgiaa .

Jakelujärjestelmänä liturginen psalteri edustaa samanaikaisesti "psalmin summaa", eli määrättyä rukousta psalmien määrästä tietyn ajan kuluessa.

Vuonna anglikaaninen kirkko , oli mahdollista yhdistää tunnin jaetaan koko päivän osaksi aamulla tai illalla tunnissa ( aamulla kiitosta , evensong ) ja järjestää sen jumalanpalveluksia. Tässä seurasivat Thomas Cranmerin uudistusehdotukset Francisco de Quiñones papiston tekemää breviariaa varten. Koko psalteria luettiin jatkuvasti näiden kahden rukouskerran aikana kuukauden aikana ottamatta huomioon tiettyjen psalmien sopivuutta aamuun tai iltaan tai tiettyihin viikonpäiviin. Antifonit, vastaukset ja kutsut jätettiin pois.

Rooman katolisessa kirkossa 150 psalmia oli jaettu Trentin kirkolliskokouksen jälkeen viikon mittaisille tunneille. Vuodesta 1970 lähtien viikon kaava on korvattu neljän viikon psalterilla , jossa psalmien lisäksi Vanhan tai Uuden testamentin kantti otetaan huomioon myös yksittäisissä horisontissa . Neljän viikon psalterian tärkeä innovaatio on se, että se luopuu suurelta osin Vesperin lectio continua -palsodista, joka oli muovaillut tätä rukousaikaa länsikirkossa varhaisesta keskiajasta lähtien (Benedictus). Niiden tilalle valitaan sisällön kannalta psalmeja.

Psalmien jakautumismalli luostarikirjassa ja Benedictine Antiphonalessa juontaa juurensa Notker Füglisteriin , johon muodon ja genren kritiikki vaikuttaa voimakkaasti. Hän ehdotti, että virsit ja kuninkaalliset psalmit siirretään sunnuntaille ja yksittäiset valitukset perjantaihin arkipäivän luonteen mukaisesti. Tärkein sarvet ylistää ja Vespers olivat merkitä lyyrinen virsiä ja dramaattinen kiitollisena Psalmiraamatussa: Kompletorio lyyrinen luottamus psalmeja ja vigils molemmat eeppinen historia ja viisautta psalmeja ja dramaattinen lamentations.

Kun katolinen liturgia järjestettiin uudelleen Vatikaanin toisen kokouksen jälkeen , taustalla oleva psalmin hermeneutiikka selitettiin myös "virallisessa metatekstissä" ( Harald Buchinger ), yleisessä johdannossa tuntien liturgiasta (AES). Otsikossa Psalmit ja niiden suhde kristilliseen rukoukseen sanotaan ensin: "Kirkko rukoilee niiden suurten laulujen kanssa, jotka vanhan liiton pyhät kirjoittajat ovat kirjoittaneet Jumalan Hengen innoittamana" noudattaakseen kirjaimellista järkeä uskollisesti, mutta sitten kiinnittää huomiota myös koko järkeen, erityisesti siihen messiaaniseen aistiin, "jonka vuoksi kirkko on ottanut haltuunsa koko psalmien kirjan." (AES 109) "Latinalaisen kirkon perinne tietää kolme apua, psalmit ymmärtää ja tehdä niistä kristillisiä rukouksia: otsikot, jotka Psalmorationen [ Liturgia Horarumin liitteessä ] ja erityisesti antifonit . "(AES 110) tunne, sitten nousu täyteen merkitykseen) sekä ilmoittava teologinen kehitysajattelu: Israelista kirkkoon.

Pyhä messu Vatikaanin toisen kokouksen jälkeen

Yksi tärkeimmistä proprien -lähteistä psalmit ovat osa katolilaisuuden pyhää messua . Liturginen uudistus jälkeen Vatikaanin toinen kirkolliskokous pohjimmiltaan palautti tärkeä paikka Psalmien Holy Mass lisäkkeenä merkintä, valmistelu lahjoja ja ehtoollinen, jota on ollut tapana siitä lähtien, kun varhaisen kristinuskon kunnes tämä käytäntö jäi pois käytöstä alkaen keskiajalla. Vuoden 2002 roomalaisen missalin (GRM) perusjärjestyksen esityslistalla on psalmeja merkinnälle (nro 47f), vastauspsalmina ensimmäisen käsittelyn jälkeen, (nro 61), lauluna tarjoten lahjoja kulkueessa (nro 74) ja ehtoollislauluna (nro 86f). Reagoiva psalmi on "olennainen osa sanan liturgiaa" ja "suuri pastoraalinen ja liturginen merkitys", koska se kannustaa Jumalan sanan mietiskelyyn; se syventää ensimmäistä käsittelyä, mutta ymmärretään samalla raamatullisena lukuna. Lectionary tarjoaa erityisesti valittu psalm kunkin massa ensimmäisen käsittelyn jälkeen. Joillakin seurakunnilla on kuitenkin edelleen yleinen käytäntö, joka oli yleinen vedonlyöntimessussa , jolloin vastauspsalmi korvataan laulun jakeella, joka vastaa lukemisen sisältöä; tämä tarjotaan missalissa vain korvauksena "hätätilanteessa", mutta sitä käytetään usein; edes muutto, lahjojen valmistus ja ehtoollinen, psalmien laulaminen ei kyennyt vahvistumaan saksankielisellä alueella.

Psalmeja voidaan myös laulaa ja rukoilla sakramenttien ja sakramenttien , kulkueiden ja pyhiinvaellusten aikana . Sillä kirkko hautajaiset , The Graduale Romanum säädetään psalmeja että kuolee talon aikana kävelymatkan päässä kuolee talon kirkon, kun kävely hautausmaalle ja haudalla.

Uudistettu laulu psalter

Vuonna reformoitu kirkkojen , virsi Psalmien ( Geneve Psalter ) on ollut pääasiallinen osa seurakunnan jumalanpalvelukseen , koska 16-luvulla. Perinteisesti Genevessä pidettiin kaksi kertaa vuodessa muun muassa erityinen jumalanpalvelus, jossa laulettiin kaikki 150 psalmia, kymmenen kellon laulu ja nunc dimittis . Evankelisten reformoitujen kirkkojen jumalallisessa palveluksessa saksankielisessä Sveitsissä nykyään on tapana rukoilla psalmisanoilla, jotka voidaan myös suunnitella vuorotteleviksi psalmeiksi . Sveitsin reformoidut kirkot päättivät valita tärkeitä psalmeja, sekä klassisia reformoituja lauluja että uusia psalmeja ja lukupalmeja. Unkarin (1948), Alankomaiden (1973), Kanadan (1984), Ranskan (1995), Saksan (1996) ja Italian (1999) reformoituissa kirkoissa on täydellisiä laulun psaltereita, joista osa sisältää uusia rimejä.

Protestanttinen palvelukirja

Liturginen uudistus evankelis -luterilaisessa kirkossa 1900 -luvulla johti alun perin lauletun Introit -psalmin palauttamiseen , joka keskiajalla oli lyhennetty jakeeksi: nyt 6–8 antifonin kehystämä psalmi. Pääsääntöisesti heidän kirkon kauden valinta noudatti keskiaikaista perinnettä. Psalterin kristillinen omaksuminen oli Herbert Goltzenille edelleen täysin ongelmaton vuonna 1963: ”Joka tapauksessa luterilainen kirkko ei ole ainoastaan ​​luonut raamatullisia, Vanhan testamentin” rimejä ”psalmilauluissaan, kuten ne ovat reformaattien” Psalmeissa ”, mutta se on siinä. [= Vanha testamentti] Psalmi, Jeesuksen Kristuksen piilotettu 'nimi', joka lausutaan psalmilaulussa.

Kiinnostus psalmeihin kirkollisia palveluksia kohtaan on kasvanut EKD -alueella 1970 -luvulta lähtien . Johdonmukaiset pidemmät kohdat psalmeista korvasivat 1800 -luvulla laajalti levitetyn ja Preussin agendan edistämän ”(Raamatun) liturgian”. Sittemmin on tullut yleiseksi käytännöksi vaihtaa psalmin jumalanpalveluksen avausosassa . Kuitenkin evankelisen virsikirjan psalmit oli tarkoitettu yksityiseen rukoukseen ja päinvastoin kuin tarkoitus oli, niitä käytettiin sitten monissa paikoissa seurakunnan osallistumiseen avauspsalmiin. Kuoropuhelu on siis yleisempi kuin gregoriaaninen laulu, jota liturgiset tilaukset todella suosivat.

Uudistetun agendan juutalaisten ja kristittyjen komitea osallistui vuoden 1999 evankelisen palvonnan kirjan valmisteluun ; Muun muassa hän teki ongelmalliseksi Gloria Patrin avauspsalmin jälkeen ja ehdotti raamatullisia doksologioita vaihtoehtona tälle kolminaisuuskehotukselle . Palvelukirja on kuitenkin kiinni Gloria Patrista psalmin mukaan, koska juutalais-kristillisen vuoropuhelun eroja (kuten kolminaisuusoppi) ei pidä salata.

Uskonnonopetus ja pastoraalinen hoito

Ingo Baldermann ehdotti psalmien käyttöä "hyödyllisinä teksteinä" uskonnonopetuksessa . Henning Schröerin mukaan psalmien merkitys pastoraalisessa hoidossa, vaikkakin vähän tutkittu, on huomattava erityisesti sairaalan pastoraalisessa hoidossa . Valituksen psalmeja käytetään myös surunvalvontaan .

Psalmin asetukset

Kaikki psalmit on asetettu musiikkiin psalmodeina , hymneinä ja liturgisina lauluina. Myöhemmin psalmin tekstit muutettiin usein riimiksi ja säkeistöksi . Uudistetussa perinne, psalmin laulu kutsutaan myös nimellä "psalmi"; luterilaisuudessa sitä vastoin ”psalmi” on aina raamatullinen teksti.

Barokkiin saakka psalmin yleisö oli yleensä yhteisö, joka kokoontui palvontaan. Koostumuksissa Josquin Desprez , Schutz ja Salamone Rossi oli tarkoitettu hänelle . Tiukat vaatimukset kultimusiikille, erityisesti ortodoksiassa, tarkoittivat, että psalmi -asetukset luotiin henkilökohtaiseksi tunnustukseksi musiikiksi jumalanpalveluksen ulkopuolella ( Wassili Polikarpowitsch Titow ). Klassisessa ja romanttisessa konserttisalissa psalmeja esitettiin myös eri uskontojen välisessä tai uskontojen välisessä yhteydessä. Esimerkiksi Louis Spohr perusti psalmi -asetukset Moses Mendelssohnin saksankieliselle käännökselle . 1800 -luvun säveltäjät käyttivät psalmeja eri musiikkimuotoihin: urkusonaatista ( Julius Reubke : 94. psalmi ) sinfoniaan ( Anton Bruckner : 150. psalmi ). 1900 -luvulla Gustav A.Kriegin mukaan yhteisön yleisölle luotiin tyylillisesti konservatiivisempia teoksia, vaikka sävellysmahdollisuuksia laajennettiin esimerkiksi jazzin tyylillisillä välineillä ( Heinz Werner Zimmermann ). Igor Stravinskyn Psalmien Symphony tai Chichester Psalms by Leonard Bernstein voidaan suorittaa kirkon tai synagogassa konsertti. Konserttisali tarjoaa suurempaa kokeiluvapautta, esimerkiksi Henri Pousseurin , syyskuun Versets de la Pénitencen kanssa .

kirjallisuus

Tekstin tulostus

Saksan Psalter -käännökset (valikoima)

Tekniset sanastot

Johdanto, esittelyesittely

Kommentit

Antologiat

  • Erich Zenger (toim.): Psalteri juutalaisuudessa ja kristillisyydessä (= Herders Biblical Studies . Volume 18). Herder, Freiburg im Breisgau et ai. 1998. ISBN 3-451-26664-4 .
  • Erich Zenger (Toim.): Psalmien kirjan kokoonpano (= Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensum . Vuosikerta 238). Peeters, Leuven 2010. ISBN 978-90-429-2329-4 .

Monografioita ja artikkeleita

  • Egbert Ballhorn : Psalterin telosta . Neljännen ja viidennen psalmin kirjan tekstit (Ps 90-150) (= Bonn Biblical Contributions . Osa 138). Philos. Verlagsges., Berliini / Wien 2004, ISBN 3-8257-0290-1 .
  • Ulrich Dahmen : Psalmit ja psalterivastaanotto varhaisessa juutalaisuudessa. Psalmiryhmän 11QPs, Qumran , Leiden / Boston, 2003, ISBN 90-04-13226-0, rekonstruointi, tekstiluettelo, rakenne ja käytännönläheisyys .
  • Dorothea Erbele-Küster: Lukeminen rukousaktina: Psalmien vastaanoton estetiikka (= Tieteelliset monografiat Vanhasta ja Uudesta testamentista. Osa 87). Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2001. ISBN 978-3-7887-1812-1 .
  • Hartmut Gese : Psalterin kirjajaon alkuperä. Julkaisussa: Siinaista Siioniin. Vanhan testamentin panos raamatulliseen teologiaan . München 1974, s. 159-167.
  • Bernd Janowski : Ristiriidat puhuvat Jumalan kanssa. Psalmien antropologia. Vandenhoeck & Ruprecht, 6., tarkistettu ja laajennettu painos Göttingen 2021, ISBN 978-3-7887-2698-0 (1. painos Neukirchen-Vluyn 2003)
  • Bernd Janowski: "Pikku Biblia". Psalteri rukouskirjana Israelille ja kirkolle . Julkaisussa: Jahrbuch für Biblische Theologie 32 (2017), s. 3–25. ( verkossa )
  • Reinhard Gregor Kratz : Daavidin Toora. Psalmi 1 ja psalterin doksologinen jako viiteen . Julkaisussa: Zeitschrift für Theologie und Kirche 93/1 (1996), s. 1–34.
  • Kathrin Liess: Elämäntapa: Psalmi 16 ja elämän ja kuoleman ymmärtäminen yksittäisissä psalmeissa , Tübingen 2004, ISBN 3-16-148306-5 .
  • Matthias Millard: Psalterin kokoonpano. Historiallinen lähestymistapa (= FAT 9), Tübingen 1994, ISBN 3-16-146214-9
  • Eckart Otto , Erich Zenger: Sinä olet poikani (Psalmi 2,7). Tutkimuksia kuninkaallisista psalmeista (= Stuttgart Biblical Studies. Volume 192), Stuttgart 2001; ISBN 3-460-04921-9
  • Markus Saur : The King's Psalms: Studies on Origin and Theology , Göttingen 2004 (Zugl.: Erlangen-Nürnberg, Univ., Diss., 2003); ISBN 3-11-018015-4 .
  • Erich Zenger : Psalteri pyhäkkönä . Julkaisussa: Beate Ego (toim.): Yhteisö ilman temppeliä: Jerusalemin temppelin ja sen kultin korvaamisesta ja muuttamisesta Vanhassa testamentissa, muinaisesta juutalaisuudesta ja varhaiskristillisyydestä (= tieteelliset tutkimukset Uudesta testamentista . Osa 118). Mohr Siebeck, Tübingen 1999, s. 115-130. ISBN 3-16-147050-8 .

nettilinkit

Commons : Psalms  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Yksilöllisiä todisteita

  1. Nahum M. Sarna: Psalmit, Kirja . Julkaisussa: Michael Berenbaum, Fred Skolnik (Toim.): Encyclopaedia Judaica . 2. painos. nauha 16 . Macmillan Reference USA, Detroit 2007, s. 663–675 ( maksumuurin takana: Gale Virtual Reference Library ).
  2. Gesenius. 18. painos 2013 , s.1426.
  3. Bernd JanowskiPsalmit / Psalmi II, Vanha testamentti 2. Osittaiset kokoelmat ja yleinen psalter a) Muodolliset näkökohdat . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1769-1772.
  4. Erich Zenger , Frank-Lothar Hossfeld : Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.433f. Reinhard Müller: Psalmen (AT) , 2013, s.1 .
  5. Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.446 .
  6. a b c Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.447 .
  7. Johannes Schnocks : Psalmen , Paderborn 2014, s.13 .
  8. Friedhelm HartensteinPsalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, a) Kieli . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1762-1763.
  9. Markus Witte : Der Psalter , Göttingen 2019, s.421.
  10. Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.443 ; Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s. 13, viitaten: Bernd Janowski : Conflict Talks with God. Psalmien antropologia. Neukirchener, 4. painos Neukirchen-Vluyn 2013, s. 13–21.
  11. Markus Witte: Der Psalter , Göttingen 2019, s. 421f.
  12. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s. 13f.
  13. Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.443 .
  14. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s. 14f; Markus Witte: Psalteri , Göttingen 2019, s.421.
  15. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s.14 .
  16. Markus Witte: Der Psalter , Göttingen 2019, s.422.
  17. Markus Witte: Der Psalter , Göttingen 2019, s.422; Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s.15 .
  18. ^ Klaus SeyboldPsalmen / Psalmenbuch I. Vanha testamentti . Julkaisussa: Theological Real Encyclopedia (TRE). Osa 27, de Gruyter, Berliini / New York 1997, ISBN 3-11-015435-8 , s. 610-624., Tässä s. 611f. Vrt. Friedhelm HartensteinII. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, a) Kieli . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Nide 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1762–1763; FW Dobbs-Allsopp: Psalmien runous . Julkaisussa: William P. Brown (toim.): The Oxford Handbook of the Psalms , Oxford / New York 2014, s. 79–98, tässä s. 85–87.
  19. ^ Claus Westermann : Psalteri . Calwer, 3. painos Stuttgart 1974, s.23.
  20. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s. 16f.
  21. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s.16 .
  22. Klaus Seybold: Psalmit. Johdanto . Kohlhammer, Stuttgart / Berliini / Köln 1986, s. 74f.
  23. ^ Egbert Ballhorn : Telos des Psalters , Berliini / Wien 2004, s. 350-353.
  24. Bernd Janowski : "Aamunkoiton hindi (Ps 22: 1)." Panos psalmin otsikoiden ymmärtämiseen . Julkaisussa: Kuuleva sydän (= panos Vanhan testamentin teologiaan . Osa 6). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2018, s. 293–344, tässä s. 303f. ( Online )
  25. Gesenius. 18. painos 2013 , s. 838f.
  26. Kathrin LiessSela . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 7, Mohr-Siebeck, Tübingen 2004, s. 1151-1152.
  27. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s.28 .
  28. a b Markus Witte: Der Psalter , Göttingen 2019, s.420.
  29. Klaus Seybold: Tutkimuksia psalmien kielestä ja tyylistä (= täydennykset Vanhan testamentin tieteelliseen aikakauslehtiin . Vuosikerta 415). De Gruyter, Berliini / New York 2010, s. 11f. ja 40f.
  30. Friedhelm HartensteinPsalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, b) tyylilajit . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Vuosikerta 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, sp. 1763–1766., Here Sp. 173.
  31. Hermann Gunkel: Johdatus psalmeihin. Israelin uskonnollisen lyyrisen runon tyylilajit . Vandenhoeck & Ruprecht, 4. painos Göttingen 1985, s. 452f.
  32. Sigurd Hjelde: Kulttihistorian  koulu . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, s. 1817-1818.
  33. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s.32 .
  34. Hermann Spieckermann käsittelee tätä psalmin 24 osalta ja tiivistää sen: ”Johtopäätös voi olla vain se, että teet tekstejä ... suurempi suosio, jos säästät ne kokoelmisturistialla ja asetat sen liioiteltujen muodollisten historiallisten tiedostojen sisälle ponnisteluja. Se, että heidän näennäinen olemassaolonsa välitetään iloisena uutisena Psalmien kommenteista seuraavaan, ei muuta tätä. Psalmien teologia (= Vanhan ja uuden testamentin uskonnon ja kirjallisuuden tutkimus . Osa 148). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, s. 202. ( Online )
  35. ^ Walter Brueggemann , William H.Bellinger Jr.: Psalms , Cambridge et al. 2014, s.6 .
  36. Bernd JanowskiPsalmit / Psalmi II, Vanha testamentti 2. Osittaiset kokoelmat ja yleinen psalter a) Muodolliset näkökohdat . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Vuosikerta 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1769–1772., Täällä sp.
  37. Beat Weber: YHWH: n Tooran (Ps 1, 2) jälkeen Tehilla YHWH: n uhrilahjaan (Ps 145, 21). Psalterin tutkimukset ja pohdinnat opetuksena ja kiitoksena . Julkaisussa: Ulrich Berges et ai. (Toim.): Psalterin ja psalmien teologiasta. Contributions in memoriam Frank-Lothar Hossfeld (= Bonn Biblical Contributions . Vuosikerta 189). V&R unipress, Göttingen 2019, s. 15–44, tässä s. 18. Vrt. Susan Gillingham: The Levitical Singers and the Compilation of the Psalter . Julkaisussa: Frank-Lothar Hossfeld et ai. (Toim.): Tukiryhmät psalmeissa (= Bonnin raamatulliset kirjoitukset . Osa 178). V&R unipress, Göttingen 2017, s.35–59.
  38. ^ Klaus SeyboldPsalmen / Psalmenbuch I. Vanha testamentti . Julkaisussa: Theological Real Encyclopedia (TRE). Vuosikerta 27, de Gruyter, Berlin / New York 1997, ISBN 3-11-015435-8 , s. 610-624., Tässä s. 615.
  39. a b Friedhelm HartensteinPsalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, b) lajityypit . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Vuosikerta 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, sp. 1763-1766., Here Sp.
  40. Erich Zenger , Frank-Lothar Hossfeld : Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.444 .
  41. Gesenius. 18. painos 2013 , s.375.
  42. Gesenius. 18. painos 2013 , s. 78f.
  43. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s. 34f.
  44. Johannes Schnocks: Psalmen , Paderborn 2014, s. 35f.
  45. Bernd Janowski: Jumalan piilotetut kasvot. Psalmi 13 mallina yksilön valitukselle . Julkaisussa: Jahrbuch für Biblische Theologie 16 (2001), s. 25–53.
  46. Tästä klassikosta: Joachim Grech : Pelastuksen pappinen oraakkeli . Julkaisussa: Journal for Old Testament Science 52/1 (1934), s. 81–92. Papin tehtävänä oli päättää, hyväksyykö YHWH pyynnön. Hän löysi tämän "todennäköisesti uhrin erityisten havaintojen avulla". Tässä tapauksessa hän myönsi pelastuksen oraakkelin (ibid., S. 91).
  47. Friedhelm HartensteinPsalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, b) tyylilajit . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Vuosikerta 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, Sp. 1763-1766., Here Sp.
  48. Uwe Rechberger: Valituksesta kiitokseen. Tutkimuksia psalmien ”mielialan muutoksesta” (= tieteelliset monografiat Vanhasta ja Uudesta testamentista , osa 133). Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2012, s.351.
  49. a b Markus Witte: Der Psalter , Göttingen 2019, s.425.
  50. Gerhard von Rad: Israelin historiallisten perinteiden teologia (= Vanhan testamentin teologia . 1. osa). Kaiser, 9. painos München 1987, s.367.
  51. Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. An Antropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s. 166–172. Silvia Schroer, Thomas Staubli: Raamatun kehon symboliikka . Primus, Darmstadt 1998, s. 77f.: Munuaiset "tunneelimenä".
  52. Horst Seebass: Art. נֶפֶשׁ julkaisussa: Theological Dictionary for the Old Testament , Volume 5 (1986), s. 531–555; tässä luento perustuu: Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. An Antropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s.205 .
  53. Bernd Janowski:  Psalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, c) teemat . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Vuosikerta 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1766–1769., Täällä s. 1767.
  54. Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. An Antropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s.47 .
  55. Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. An Antropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s.73 .
  56. Kirjallisuudessa viitataan usein semiittien tai itämaisten erityisen vilkkaaseen mielikuvitukseen etääntyvällä tavalla, ja tällaisten psalmien kirjoittajien sanotaan olevan ”alemmuuskomplekseja, vainoharhaisuuksia tai liiallisia liioitteluja”. Vrt. Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. An Antropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s. 108, huomautus 36 ja s. 110.
  57. Niin sanotut "vaikeasti seurattavat" jakeet jätetään pois Liturgia Horarumista ja suluista Benedictine Antiphonalessa . Vrt. Benediktinisches Antiphonale , nide 1. Vier-Türme-Verlag, 2. painos Münsterschwarzach 2002, s.8.
  58. Othmar Keel: Jumalan viholliset ja kieltäjät. Tutkimuksia vastustajan kuvasta yksittäisissä psalmeissa (= Stuttgartin raamatulliset monografiat . Osa 7). Stuttgart 1969, s. 52 ja 62f.
  59. Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. An Antropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s.117 .
  60. Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. An Antropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s. 108–110.
  61. Dorothea Erbele-Küster: Lukeminen rukoilemisena. Psalmien vastaanoton estetiikka . Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2001, s.123.
  62. Bernd Janowski: Konfliktikeskustelut Jumalan kanssa. Eine Anthropologie der Psalmen , Göttingen 2021, s. 131. Psalmit, jotka opastavat kuningasta kostamaan tai järjestämään rukouksen, ovat harvinaisia ​​poikkeuksia.
  63. Bernd Janowski:  Psalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, c) teemat . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Vuosikerta 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1766–1769., Täällä sp. 1767f.
  64. Othmar Keel : Muinaisen itämaisen kuvallisen symbolismin maailma ja Vanha testamentti. Käyttämällä psalmien esimerkkiä . Vandenhoeck & Ruprecht, 5. painos Göttingen 1996, s.67.
  65. Bernd JanowskiPsalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 1. kieli, psalmien tyylilajit ja teemat, c) teemat . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Vuosikerta 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1766–1769., Täällä Sp. 1768f.
  66. ^ Diane Jacobson: Viisauden kieli psalmeissa . In: The Oxford Handbook of the Psalms , New York 2014, s. 147–160, tässä s. 147–151. Psalmit 25, 111, 112 ja 119 kuuluvat kaikkiin kolmeen ryhmään.
  67. Markus Witte: Jeesus Sirach (Ben Sira) . Julkaisussa: Jan Christian Gertz (Toim.): Perustiedot Vanha testamentti . Kuudes, uudistettu ja laajennettu painos. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2019, s. 555–567, tässä s. 566 s.
  68. Melanie KöhlmoosViisaus / Viisauskirjallisuus II. Vanha testamentti . Julkaisussa: Theological Real Encyclopedia (TRE). Vuosikerta 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 486-497., Tässä s.492.
  69. ^ Egbert Ballhorn: Telos des Psalters , Berliini / Wien 2004, s. 212–221, lainaus s. 221.
  70. Hyppää ylös Alexandra Grund:  Yhteyden luominen ja kokeminen I. Raamatullinen . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Nide 8, Mohr-Siebeck, Tübingen 2005, s.654-656.
  71. Melanie KöhlmoosViisaus / Viisauskirjallisuus II. Vanha testamentti . Julkaisussa: Theological Real Encyclopedia (TRE). Vuosikerta 35, de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017781-1 , s. 486-497., Tässä s.493.
  72. Erich Zenger , Frank-Lothar Hossfeld : Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.448–450.
  73. Egbert Ballhornin mukaan psalmi 89 jättää vastaamatta kahteen ongelmaan: Daavidin dynastian kaatumisen ja ihmisen kuoleman. Psalmi 90 on vastaus kaanonissa: ”Daavidin hahmolla ei ole enää väliä. ... Davidin käsitteestä Mooseksen käsitykseen. ”Vrt. Egbert Ballhorn: Zum Telos des Psalter , Berlin / Wien 2004, s.77 .
  74. Sekä David Willgren että Alma Brodersen kiistävät näiden psalmien masoreettisen tekstin ensisijaisuuden Septuaginta -versioon ja Kuolleenmeren käsikirjoituksiin nähden; tämä tarkoittaa sitä, että Psalterin viimeinen muokkaus kyseenalaistaa myös niiden kokoonpanon. Katso Beat Weber : Beherzigungista Tora YHWH (Ps 1.2) Tehilla YHWH: n tarjoamiseksi (Ps 145.21). Psalterin tutkimukset ja pohdinnat opetuksena ja kiitoksena . Julkaisussa: Ulrich Berges et ai. (Toim.): Psalterin ja psalmien teologiasta. Contributions in memoriam Frank-Lothar Hossfeld (= Bonn Biblical Contributions . Vuosikerta 189). V&R unipress, Göttingen 2019, s. 15–44, tässä s.36.
  75. Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.450 .
  76. ^ Eva Mroczek: Kirjallinen mielikuvitus juutalaisessa antiikissa . Oxford University Press, Oxford 2016, s. 21: Psalmien käsikirjoitukset… särkivät käsityksemme vakaasta ja sisällyttömästä ”Psalmien kirjasta” ja paljastavat sen sijaan kirjallisen ympäristön, jossa on päällekkäisiä tekstiryhmiä ja laajenevia arkistoja .
  77. Erich Zenger , Frank-Lothar Hossfeld : Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.438f.
  78. Frank-Lothar Hossfeld, Erich Zenger: Die Psalmen I.Psalmi 1–50 (= NEB.AT 29), s.16.
  79. Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.437 .
  80. Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Psalterin Davidization-näkökohtia . Julkaisussa: Ulrich Dahmen (Toim.): Juuda ja Jerusalem seleukidikaudella: sääntö - vastarinta - identiteetti ; Festschrift Heinz-Josef Fabrylle (= Bonnin raamatulliset kirjoitukset . Osa 159). V & R unipress, Göttingen 2010, s. 79-90, täällä s. 80. Uudistetun standardin käännös (2016) on sitoutunut tähän tulkintaan ja siksi kääntää Ps 72,1: ”Salomo”.
  81. a b Erich Zenger, Frank-Lothar Hossfeld: Das Buch der Psalmen , Stuttgart 2016, s.433 .
  82. Bernd JanowskiPsalmit / Psalmi II. Vanha testamentti, 3. syyskuuta . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s.
  83. ^ Arie van der Kooij: Psalmien Septuaginta ja ensimmäinen Makkabeiden kirja . Julkaisussa: Robert JV Hiebert (Toim.): Vanha kreikkalainen psalter: Studies in Honor of Albert Pietersma , Sheffield 2001, s. 229–247.
  84. Staffan Olofsson: Psalteri . Julkaisussa: Alison G.Salvesen, Timothy Michael Law (toim.): Oxford Handbook of the Septuagint . Oxford University Press, New York et ai., 2021, s. 337-352, tässä s.
  85. Staffan Olofsson: Psalteri . Julkaisussa: Alison G.Salvesen, Timothy Michael Law (toim.): Oxford Handbook of the Septuagint . Oxford University Press, New York et ai., 2021, s. 337-352, tässä s. 344.
  86. Staffan Olofsson: Psalteri . Julkaisussa: Alison G.Salvesen, Timothy Michael Law (toim.): Oxford Handbook of the Septuagint . Oxford University Press, New York et ai., 2021, s. 337-352, tässä s.346.
  87. ^ Augustine of Hippo: De doctrina christiana (julkaisussa: Corpus Christianorum , Series Latina , Volume 32), s.42.
  88. ^ Theresa Gross-Diaz: Latinalainen psalteri . Julkaisussa: Richard Marsden, Edith Ann Matter (toim.): The New Cambridge History of the Bible . Osa 2: 600--1450 . Cambridge University Press, Cambridge 2012, s. 427-445, tässä s. 427f.
  89. Psalterium Romanum on perusteella kommentoidaan Psalmit mennessä Cassiodorus ja oli lainattu sekä sääntö Benedict ja Gregorius Suuri . Katso Alderik H.Blom : Psalmien kiilto . Kirjallisten kielten syntyminen Länsi -Euroopassa seitsemännestä kahdestoista vuosisataan . De Gruyter, Berliini / Boston 2017, s.39.
  90. Michael Margoni-Kögler: Hieronymus Philologus. Oivalluksia hänen raamatunkäännöksestään: periaatteet, käytäntö, merkityksellisyys. Julkaisussa: Vulgata in Dialogue 1 (2017), s. 31–69, tässä s. 37. ( Online ) Samoin Theresa Gross-Diaz: The Latin Psalter . Julkaisussa: Richard Marsden, Edith Ann Matter (toim.): The New Cambridge History of the Bible . Osa 2: 600--1450 . Cambridge University Press, Cambridge 2012, s. 427–445, tässä s. 428.
  91. a b Michael Margoni-Kögler: Hieronymus Philologus. Oivalluksia hänen raamatunkäännöksestään: periaatteet, käytäntö, merkityksellisyys. Julkaisussa: Vulgata in Dialogue 1 (2017), s. 31–69, tässä s.43.
  92. Michael Margoni-Kögler: Hieronymus Philologus. Oivalluksia hänen raamatunkäännöksestään: periaatteet, käytäntö, merkityksellisyys. Julkaisussa: Vulgata in Dialogue 1 (2017), s. 31–69, tässä s. 45–48.
  93. ^ Theresa Gross-Diaz: Latinalainen psalteri . Julkaisussa: Richard Marsden, Edith Ann Matter (toim.): The New Cambridge History of the Bible . Osa 2: 600--1450 . Cambridge University Press, Cambridge 2012, s. 427–445, tässä s. 429.
  94. Alderik H. Blom: Psalmien kiilto . Kirjallisten kielten syntyminen Länsi -Euroopassa seitsemännestä kahdestoista vuosisataan . De Gruyter, Berliini / Boston 2017, s.39–41.
  95. ^ Theresa Gross-Diaz: Latinalainen psalteri . Julkaisussa: Richard Marsden, Edith Ann Matter (toim.): The New Cambridge History of the Bible . Osa 2: 600--1450 . Cambridge University Press, Cambridge 2012, s. 427-445, tässä s. 429f.
  96. Alderik H. Blom: Psalmien kiilto . Kirjallisten kielten syntyminen Länsi -Euroopassa seitsemännestä kahdestoista vuosisataan . De Gruyter, Berliini / Boston 2017, s.48f.
  97. Scott Goins:  Gallican Psalter . Julkaisussa: Encyclopedia of the Bible and its Reception (EBR). Osa 9, de Gruyter, Berliini / Boston 2014, ISBN 978-3-11-018377-1 , s.920-921.
  98. Hanna Liss: Das Buch Tehillim (Psalmen) , Heidelberg 2019, s.419 .
  99. ^ Günter Stemberger: Psalmeja rabbiinikauden liturgiassa ja saarnassa . Julkaisussa: Erich Zenger (Toim.): The Psalter in Judentum und Christianentum , Freiburg im Breisgau et al. 1998, s. 199–213, tässä s. 200.
  100. Daniel Krohabennik: Psalmit juutalaisessa hurskaudessa sapatin avajaispalvelun esimerkin avulla . Julkaisussa: Bibel und Kirche 75 (2020), s. 219–225, tässä s. 220.
  101. Daniel Krohabennik: Psalmit juutalaisessa hurskaudessa sapatin avajaispalvelun esimerkin avulla . Julkaisussa: Bibel und Kirche 75 (2020), s. 219–225.
  102. Annette Böckler : Juutalainen palvonta, olemus ja rakenne . Juutalainen kustantamo, Berliini 2002, s.80.
  103. Daniel Krohabennik: Psalmit juutalaisessa hurskaudessa sapatin avajaispalvelun esimerkin avulla . Julkaisussa: Bibel und Kirche 75 (2020), s. 219–225, tässä s. 221.
  104. ^ Günter Stemberger: Psalmeja rabbiinikauden liturgiassa ja saarnassa . Julkaisussa: Erich Zenger (Toim.): The Psalter in Judentum und Christianentum , Freiburg im Breisgau et ai. 1998, SS 199–213, tässä s. 207.
  105. ^ Günter Stemberger: Psalmeja rabbiinikauden liturgiassa ja saarnassa . Julkaisussa: Erich Zenger (Toim.): The Psalter in Judentum und Christianentum , Freiburg im Breisgau et al. 1998, s. 199–213, tässä s. 211f.
  106. ^ Nina Lewin, Maria Frahm-Arp: Nainen, joka muuttaa GD: n mieltä: Psalmien lausumisen käytäntö Etelä-Afrikan juutalaisten naisten keskuudessa . Teoksessa: Peter Alexander, Marcelle C.Dawson, Meera Ichharam (toim.): Globalisaatio ja uudet identiteetit: Näkymä keskellä . Jacana Media, Johannesburg 2006, s. 211-236.
  107. Daniel Krohabennik: Psalmit juutalaisessa hurskaudessa sapatin avajaispalvelun esimerkin avulla . Julkaisussa: Bibel und Kirche 75 (2020), s. 219–225, tässä s. 220f.
  108. Hanna Liss: Das Buch Tehillim (Psalmen) , Heidelberg 2019, s.420 .
  109. Rachel Werczberger, Shlomo Guzmen-Carmeli: Tehillimin lukeminen (Psalmit) . Julkaisussa: David Bryce Yaden et ai. (Toimittaja): Rituals and Practices in World Religions. Kulttuurien välinen apuraha tutkimukseen ja kliinisiin yhteyksiin . Springer, Cham 2020, s. 120f.
  110. Staffan Olofsson: Psalteri . Julkaisussa: Alison G.Salvesen, Timothy Michael Law (toim.): Oxford Handbook of the Septuagint . Oxford University Press, New York et ai., 2021, s. 337-352, tässä s. 346f.
  111. Miura Yuzuru:  David II. Uusi testamentti . Julkaisussa: Encyclopedia of the Bible and its Reception (EBR). Osa 6, de Gruyter, Berliini / Boston 2013, ISBN 978-3-11-018374-0 , s.193-196.
  112. Mt 22.41-46  EU , Mk 12.35-37  EU , Lk 20.40-44  EU .
  113. Christiana Reemts : Raamatun selitys . Psalmit kirkon isien kanssa (= Uusi Stuttgartin kommentti Vanhasta testamentista . Osa 33/6). Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2000, s. 17. Vrt. Athanasius: Kirje Marcellinus 2: lle.
  114. Christiana Reemts : Raamatun selitys . Psalmit kirkon isien kanssa (= Uusi Stuttgartin kommentti Vanhasta testamentista . Osa 33/6). Katolinen raamatullinen teos, Stuttgart 2000, s. 17f. Vrt. Athanasius: Kirje Marcellinusille 3–8.27.
  115. Wolfgang Kraus, Martin Karrer (toim.): Septuaginta German. Kreikan vanha testamentti saksaksi . German Bible Society, Stuttgart 2009, s.796.
  116. Wolfgang Kraus, Martin Karrer (toim.): Septuaginta German. Kreikan vanha testamentti saksaksi . German Bible Society, Stuttgart 2009, s.841.
  117. Wolfgang Kraus, Martin Karrer (toim.): Septuaginta German. Kreikan vanha testamentti saksaksi . German Bible Society, Stuttgart 2009, s.773.
  118. Wolfgang Kraus, Martin Karrer (toim.): Septuaginta German. Kreikan vanha testamentti saksaksi . German Bible Society, Stuttgart 2009, s. 866.
  119. Wolfgang Kraus, Martin Karrer (toim.): Septuaginta German. Kreikan vanha testamentti saksaksi . German Bible Society, Stuttgart 2009, s.823.
  120. Christiana Reemts : Raamatun selitys . Psalmit kirkon isien kanssa (= Uusi Stuttgartin kommentti Vanhasta testamentista . Osa 33/6). Katolinen raamatullinen teos, Stuttgart 2000, s. 19f. Vrt. Augustinus: Selitys psalmista 30 VUL : ”Kristus puhuu. Hän todellakin puhuu tässä psalmissa joitain asioita, jotka eivät näytä vastaavan Kristusta ... mutta ... Kristus puhuu [näitä sanoja], koska Kristus on myös Kristuksen jäsenissä. "
  121. Bernd Janowski: "Pikku Biblia". Psalteri rukouskirjana Israelille ja kirkolle , 2017, s. 3–5.
  122. Christiana Reemts : Raamatun selitys . Psalmit kirkon isien kanssa (= Uusi Stuttgartin kommentti Vanhasta testamentista . Osa 33/6). Katolinen raamatuntyö, Stuttgart 2000, s.23.
  123. ^ Karl-Heinrich Bieritz : Liturgia . De Gruyter -oppikirja, Berliini / New York 2004, s.133.
  124. Liborius Olaf Lumma : Liturgia päivän rytmissä. Lyhyt johdatus tuntien liturgian historiaan ja käytäntöön. Pustet, 2. painos Regensburg 2017, s.25f.
  125. Andrew Pacificus Alkofer: ruminatio . Julkaisussa: Walter Kasper (Toim.): Lexicon for Theology and Church . 3. Painos. nauha 8 . Herder, Freiburg im Breisgau 1999, Sp. 1360 .
  126. ^ Siegfried G. Richter : Koptinen Egypti. Aarteita faaraoiden varjossa . Tieteellinen kirjayhdistys, Darmstadt 2019, s.51.
  127. ^ Liborius Olaf Lumma: Liturgia päivän rytmissä. Lyhyt johdatus tuntien liturgian historiaan ja käytäntöön. Pustet, 2. painos Regensburg 2017, s.29.
  128. ^ Siegfried G. Richter: Psalmien käyttö koptisessa kristillisyydessä . Julkaisussa: Erich Zenger (Toim.): Ritual and Poetry. Uskonnollisen runouden muodot ja paikat muinaisessa idässä, juutalaisuudessa ja kristinuskossa (= Herders Biblical Studies . Vuosikerta 36). Herder, Freiburg / Br. et ai., 2003, s. 283-292. ( Online )
  129. Ks. Gawdat Gabra: Psalteri oksyrhynchitic (Mesokemischen, Keski -egyptiläinen) murteessa (= Saksan arkeologisen instituutin Kairon tutkielmat . Osa 4). Heidelberger Orientverlag, Heidelberg 1995.
  130. ^ Gregor Emmenegger : Koptilaisen psalterin teksti al-Mudililta. Osana Septuagintan tekstihistoriaa ja koptilaisia ​​Raamatun käsikirjoituksia koskevaa tekstikritiikkiä, Lontoon British Library (U): n Papyrus 37: n ja Leipzigin yliopiston kirjaston Papyrus 39: n kriittinen uusi painos (2013) (= tekstit ja tutkimukset varhaiskristillisen kirjallisuuden historiasta . Osa 159). De Gruyter, Berliini / New York 2007, s.257.
  131. Liborius Olaf Lumma : Liturgia päivän rytmissä. Lyhyt johdatus tuntien liturgian historiaan ja käytäntöön. Pustet, 2. painos Regensburg 2017, s. 109f.
  132. Peter Plank:  Psalmit / Psalmi IV. Liturginen käyttö, 2. Ortodoksinen kirkko . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1779-1780.
  133. ^ John AL Lee: Septuagintan käyttö liturgiassa ja kreikkalaisen ortodoksisen kirkon lectionary . Julkaisussa: Alison G.Salvesen, Timothy Michael Law (toim.): Oxford Handbook of the Septuagint . Oxford University Press, New York et ai., 2021, s. 573-588, tässä s. 575.
  134. Andrew Mellas: Liturgia ja tunteet Bysantissa: kokoonpano ja hymni . Cambridge University Press, Cambridge 2020, s.8.
  135. ^ Josef Andreas Jungmann SJ: Missarum Sollemnia. Roomalaisen massan geneettinen selitys. Herder Verlag, Wien - Freiburg - Basel, 1948, 5. painos 1962, osa I s.414, 540j.
  136. Markus Eham : Vastaa Psalmiin . Julkaisussa: Walter Kasper (Toim.): Lexicon for Theology and Church . 3. Painos. nauha 1 . Herder, Freiburg im Breisgau 1993, Sp. 796 .
  137. ^ Josef Andreas Jungmann SJ: Missarum Sollemnia. Roomalaisen massan geneettinen selitys. Herder Verlag, Wien - Freiburg - Basel, 1948, 5. painos 1962, osa I s.417-423.
  138. ^ Josef Andreas Jungmann SJ: Missarum Sollemnia. Roomalaisen massan geneettinen selitys. Herder Verlag, Wien - Freiburg - Basel, 1948, 5. painos 1962, I osa s. 539ff (Zwischengesänge), Vuosikerta II, s.
  139. Angelus HäußlingPsalmit / Psalmi IV. Liturginen käyttö, 1. Katolinen kirkko . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, sp. 1778-1779.
  140. Alderik H. Blom : Psalmien kiilto . Kirjallisten kielten syntyminen Länsi -Euroopassa seitsemännestä kahdestoista vuosisataan . De Gruyter, Berliini / Boston 2017, s.38.
  141. ^ Theresa Gross-Diaz: Latinalainen psalteri . Julkaisussa: Richard Marsden, Edith Ann Matter (toim.): The New Cambridge History of the Bible . Osa 2: 600--1450 . Cambridge University Press, Cambridge 2012, s. 427-445, tässä s. 438f. ja 442.
  142. ^ Theresa Gross-Diaz: Latinalainen psalteri . Julkaisussa: Richard Marsden, Edith Ann Matter (toim.): The New Cambridge History of the Bible . Osa 2: 600--1450 . Cambridge University Press, Cambridge 2012, s. 427-445, tässä s. 439 ja 441.
  143. Hans-Walter Stork : Psalter / Hymnar . Julkaisussa: Joachim M. Plotzek, Ulrike Surmann (toim.): Bibliotheca Apostolica Vaticana: Liturgia ja rukous keskiajalla . Belser, Stuttgart 1992, s.52-54, tässä s.52.
  144. Hans-Walter Stork : Psalter / Hymnar . Julkaisussa: Joachim M. Plotzek, Ulrike Surmann (toim.): Bibliotheca Apostolica Vaticana: Liturgia ja rukous keskiajalla . Belser, Stuttgart 1992, s.52-54.
  145. Herman J. Selderhuis: Laulava Asyanten. Calvinin psalmien teologia . Julkaisussa: Eckhard Grunewald, Henning P.Jürgens, Jan R.Luth (toim.): Geneven psalmi ja sen vastaanotto Saksassa, Sveitsissä ja Alankomaissa: 16. - 18. Vuosisata . Niemeyer, Tübingen 2004, s. 79–95, tässä s. 86–88 ja 90f. Ks. Myös psalterin merkitys Calvinille: Beat Weber: Werkbuch Psalmen III. Psalterin ja sen psalmien teologia ja hengellisyys , Stuttgart 2010, s. 274f.
  146. ^ Robert M. Kingdon: Psalterin käyttö Calvinin Genevessä. Julkaisussa: Eckhard Grunewald, Henning P.Jürgens, Jan R.Luth (toim.): Geneven psalmi ja sen vastaanotto Saksassa, Sveitsissä ja Alankomaissa: 16. - 18. Vuosisata . Niemeyer, Tübingen 2004, s. 21–32.
  147. Lars Kessner: Luterilaiset reaktiot Lobwasser -psalteriin . Julkaisussa: Eckhard Grunewald, Henning P.Jürgens, Jan R.Luth (toim.): Geneven psalmi ja sen vastaanotto Saksassa, Sveitsissä ja Alankomaissa: 16. - 18. Vuosisata . Niemeyer, Tübingen 2004, s. 283-293.
  148. Godehard Joppich, Christa Reich, Johannes Sell: Palkinnot. Psalmit, joissa on kutsuja vastata . Vier-Türme-Verlag, Münsterschwarzach 1998, s. 3-5.
  149. ^ Liborius Olaf Lumma: Liturgia päivän rytmissä. Lyhyt johdatus tuntien liturgian historiaan ja käytäntöön. Pustet, 2. painos Regensburg 2017, s. 29–34, 103f. ja 119.
  150. David R. Holeton: Anglikaaninen päiväpalvelus nykyhetkessä . In: Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie 33 (1990/91), s. 215-238, tässä s. 215f. Liborius Olaf Lumma : Liturgia päivän rytmiin. Lyhyt johdatus tuntien liturgian historiaan ja käytäntöön. Pustet, 2. painos Regensburg 2017, s. 102f.
  151. Liborius Olaf Lumma : Liturgia päivän rytmissä. Lyhyt johdatus tuntien liturgian historiaan ja käytäntöön. Pustet, 2. painos Regensburg 2017, s.76.
  152. Notker Füglister: Psalmi rukous . Kösel, München 1965, s. 77f.
  153. ^ Saksan liturginen instituutti: Yleinen johdanto tuntien liturgiaan .
  154. Katso Harald Buchinger: Psalmien liturgisen käytön hermeneutiikasta. Metodologiset näkökohdat raamatullisten tutkimusten, patrististen ja liturgisten tutkimusten leikkauspisteessä . Julkaisussa: Heiliger Dienst 54/3 (2000), s. 193–222, erityisesti s. 198–2002. ( verkossa )
  155. Teksti: Rooman missalin perusjärjestys
  156. Marco Benini : "Aarrearkku" koko käsikirjoituksesta . Julkaisussa: Gottesdienst 1/2018 [1] .
  157. ^ Graduale Romanum . Solesmis 1979, s. 681-704.
  158. Hans-Jürg Stefan, Andeas Hausammann: Geneven psalteri vai ylistys ja palvonta? Julkaisussa: Ralph Kunz et ai. (Toim.): Uudistettu liturgia - kiistanalainen . TVZ, Zürich 2011, s. 277–298, tässä s. 278.
  159. Hans-Jürg Stefan:  Psalmit / Psalmi IV. Liturginen käyttö, 3. Evankeliset kirkot, a) Uudistetut . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, s. 1781–1782.
  160. Herbert Goltzen: Psalteri liturgisessa käytössä (I). Julkaisussa: Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie 8 (1963), s. 90–98, tässä s. 94.
  161. a b Alexander VölkerPsalmit / Psalmi IV. Liturginen käyttö, 3. Evankeliset kirkot, a) Luterilainen . Julkaisussa: Religion Past and Present (RGG). 4. painos. Osa 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, sp. 1780-1781.
  162. Irene Mildenberger: Psalmi ja Gloria Patri. Juutalainen laulu kristillisessä jumalanpalveluksessa . Julkaisussa: Peter Bubmann , Alexander Deeg (toim.): Sunnuntain jumalanpalvelus. Kävely liturgian läpi . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2018, s. 109–114, tässä s. 112.
  163. ^ Perikoopin ympäristökomitea: Psalmit jumalallisessa palveluksessa . Julkaisussa: Liturgie und Kultur 1/2012, s. 45–49, tässä s. 48. ( Online )
  164. Michael Meyer-Blanck : "... että rakas Herramme itse puhuu meille ...": Uuden "jumalallisen palvelukirjan" mahdollisuudet luterilaisille ja yhdistyneille evankelisille kirkoille: omistettu D. Frieder Schulzille Heidelbergissä . Julkaisussa: Zeitschrift für Theologie und Kirche 97/4 (2000), s. 488–508, tässä s. 499f. Katso myös: Hannoverin evankelis -luterilainen kirkko (toim.): Me ylistämme Israelin kanssa. Jumalanpalveluksen juhla Vanhan testamentin äänitilassa , Hermannsburg 2018, s. 8–11. ( Online )
  165. Vrt. Ingo Baldermann: Kuka voi kuulla itkuni ? Lapset löytävät itsensä psalmeista . Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1986; En kuole, elän. Psalmit hyödyllisinä teksteinä . Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1990.
  166. Henning Schröer:  Psalmit / Psalmien kirja III. Käytännössä teologista . Julkaisussa: Theological Real Encyclopedia (TRE). Vuosikerta 27, de Gruyter, Berliini / New York 1997, ISBN 3-11-015435-8 , s. 634–637., Tässä s. 615. Valituspalsameista suruneuvonnassa, katso myös Carol L.Schnabl Schweitzer: Psalms as Resurssit pastoraaliseen hoitoon . Julkaisussa: The Oxford Handbook of the Psalms , New York 2014, s.583-595.
  167. Gustav A.Krieg: Sung Praise - Sung Lament. Psalmit motivoivat säveltäjää . Julkaisussa: Zeitschrift für Pädagogik und Theologie 47/1 (1995), s. 55–63.
Tämä kohde on Award -ehdokkuudessa ja se arvostetaan uudelleen, osallistu itse keskusteluun!