Buddhalaisuus Kiinassa

Jumalatar Guanyin , Bodhisattva Avalokiteshvaran kiinalainen muunnos ( Song-dynastia , noin 1025)

Buddhalaisuutta Kiinassa on dokumentoitu aikakauden vaihteesta lähtien , mutta se ei voinut levitä Kiinassa tuolloin kirjoitettujen perinteiden puutteen vuoksi. Toisaalta raportteja buddhalaisista läsnäolosta kristinuskon jälkeisinä vuosikymmeninä pidetään suhteellisen varmoina. Raportit buddhalaisista nykyisten Hunanin maakuntien itäosilta , Etelä- Shandongista ja Pohjois- Jiangsusta ovat peräisin tältä ajalta . Sanotaan olleen ulkomaalaisia ​​munkkeja ja maallikkoja hallitsija Liu Yingin palatsin ympäristössä.

Historiallinen

Buddhalaisuus ei saavuteta pelkästään maata, mutta myös valtameren Kiinaan. Vesireitti kulki Etelä-Kiinan merellä sijaitsevan Kantonin ja Itä-Kiinan merellä sijaitsevan Lianyungangin kaltaisten satamien läpi. Toisin kuin maareitit, esimerkiksi tuolloin naapurimaiden Parthian ja Kushanin valtakuntien kautta, merireitit olivat luultavasti toissijaisia ​​reittejä, koska ne eivät muodostaneet tuolloin itä-länsi -kauppaa. Ensimmäiset käännökset buddhalaisista kirjoituksista kiinaksi 2. vuosisadalla johtivat vain buddhalaisuuden leviämiseen pitkällä aikavälillä. Jotkut näistä käännöksistä sekoitettiin daolaisiin termeihin ja väärennettiin. Kiinassa tutkittiin buddhalaisia ​​pyhiä kirjoituksia älyllisesti ensimmäistä kertaa 3. vuosisadalta. Alun perin tämä rajoittui hallitsevaan eliittiin eikä tavoittanut tavallista väestöä. Jo itäisessä Han-dynastiassa (25–220) sanotaan, että lähes 300 buddhalaista tekstiä on käännetty kiinaksi noin 150 vuoden aikana. Käännökset tehtiin sanskritista, Prakritista ja Palista. Seuraavasta Wei-dynastiasta (220–265) itäiseen Jin-dynastiaan (317–420 jKr) lisättiin yli 700 tekstiä. Heidän joukossaan sekä mahayana-buddhalaisuuden (kuten Prajñāparamita sutrat) että Theravadan teokset. Kielitieteen lisäksi eroja kirjallisessa ilmaisumuodossa vaikeuttivat myös ymmärtämistä. Kiinalainen mieluummin kuvaa ja metaforaa välittää ideoita. Kuvan voimakas painottaminen liittyy varmasti kirjoittamiseen. Konkreettisella on aina etusija abstraktiin nähden, joka on vähemmän kiehtova ja jota ei haluta noudattaa kaikissa hienovaraisissa seurauksissa. Kiinan buddhalaisen käännöstyön kokonaistulokset ovat vaikuttavat: Vuoteen 1285 mennessä oli käännetty 1353 teosta lähes 200 nimeltään tunnetulta kirjoittajalta. Loppujen lopuksi kiinalainen Tripitaka sisälsi yhteensä 1440 teosta 5586 niteessä ja ylittää siten kristillisen raamatun määrän noin seitsemänkymmentä kertaa.

Luvut nykypäivän buddhalaisista Kiinassa vaihtelevat 100 ja 400 miljoonan välillä. Hallitseva suunta on Pure Land School.

Tang-dynastia

Vasta Tang-dynastian alkaessa buddhalaisuus valloittui Kiinassa 7. vuosisadalla. Tämän dynastian varhaiset hallitsijat lähettivät buddhalaisia ​​munkkeja Intiaan vuosisataa aiemmin tuomaan buddhalaisia ​​kirjoituksia Kiinaan ja kääntämään buddhalaisia ​​tekstejä Intiasta kiinaksi. Erityisesti pyhiinvaeltajan munkki Xuan Zangin matka tuli tunnetuksi, koska se käsiteltiin Wu Cheng'enin romaanissa "Matka länteen" (西游记) kirjallisella tavalla.

Suuri buddhalainen koulu

Tämä buddhalaisten opetusten palauttaminen johti erilaisten buddhalaisvaikutteisten filosofioiden kukoistamiseen. Filosofiat ovat kaikki lähellä Mahayanaa , josta suuret kiinalaiset buddhalaisuuskoulut myöhemmin kehittyivät.

Tiantai

Tian-tai (T'ien-t'ai;), jota kutsutaan myös Tiantai zongiksi (天臺 宗) esi-isien luostarinsa jälkeen , perustettiin noin vuonna 550. Tian-tai-vuoren esi-isäluostarin perusti Hui-se (慧思; jKr 515- jKr 567) ja tämä koulu perusti opetusjärjestelmänsä Lotus Sutraan . Tiantai-koulu yritti yhdistää kaikki buddhalaisuuden filosofiset koulut. Meditaatio ja buddhalaisten opetusten tutkiminen olivat erittäin tärkeitä. Tiantai-koulu siirrettiin myöhemmin Japaniin, jossa se on vakiinnuttanut itsensä itsenäiseksi buddhalaiskouluksi nimellä Tendai . Tiantai-koulu onnistui yhdistämään osan kehityksestä, joka oli eronnut pitkien vuosisatojen aikana jakautumisesta Pohjois- ja Etelä-Kiinaan. Se löysi hallitsevien luokkien tuen ja pystyi levittämään nopeasti alkuaikoina. Lisäksi luostarien vapauttaminen imperiaalisesta pakollisesta palvelusta edisti niiden taloudellista vakautta ja vahvisti siten myös järjestyksen rakennetta. [1] Myöhemmin Tiantai-buddhalaiset kuitenkin menettivät vaikutusvaltansa. Viimeiset kirjalliset maininnat ovat peräisin siirtymästä Yuanista Ming-dynastiaan 1400-luvun loppupuolella. Tämän seurauksena hänen polku menetetään Puhtaan maan koulussa ( Jingtuzong ). Vaikka Tiantai-koulua ei ollut Kiinassa, se levisi keskiaikaiseen Japaniin nimellä Tendai, missä se on edelleen olemassa arvostettuna kouluna tähän päivään saakka.

Huayan

Huayan (華嚴 宗), joka tunnetaan myös nimellä Kukka- seppeleen Hua-Yen- koulu ( Avatamsaka Sutran koulu ), on syntynyt vuosien AD 650 ja AD 750 välillä. Tämän koulun painopiste oli buddhalaisen filosofian tutkimuksessa. Tämän koulun filosofisen opetuksen ydin on kaikkien ilmiöiden keskinäisen riippuvuuden ja läpäisyn opetuksessa . Huayanin mestarit kehittivät tältä pohjalta hyvin erilaistuneen metafyysisen opetusjärjestelmän, joka vaikutti kaikkiin muihin kiinalaisiin buddhalaisuuskouluihin. Huayan-koulua ei kuitenkaan ollut Kiinassa, ja se katosi itsenäisenä kouluna jo Pohjois-Song-dynastiassa noin 10-luvulla. Naapurimaissa se on kuitenkin edelleen aktiivinen Hwaeom jongina Koreassa, josta se sitten tuli Japaniin, jossa hänelle annettiin nimi Kegon-shū.

Chan

Chan (Ch'an; 禪宗) on kiinalainen versio zenistä ja sen alkuperästä. Päinvastoin kuin edellä mainituissa kouluissa, välitön kokemus asioista on tärkeämpi kuin buddhalaisen filosofian tutkiminen. Siksi meditaatiolla on erityisen suuri merkitys tässä koulussa, koska vain tämä voi mahdollistaa pääsyn lopullisen todellisuuden toteutumiseen.

Intialaisen munkin koulu perustettiin Bodhidharma (菩提 達摩) noin 523 n. Chr. Pohjois-Kiinan Henanin maakunnassa sijaitsevaan Shaolinin luostariin (少林寺). Chan kehitti vähemmän luostarirakenteita kuin Tientai ja Huayan. Tämän koulun painopiste oli vaeltavan munkin ihanteessa. In Korea Seon School muodostettiin Chan ja Thien School in Vietnamissa . Chan-buddhalaisuus siirrettiin myöhemmin Japaniin, jossa se vakiinnutti asemansa zen-nimisenä.

Buddha Amitabhan (8. vuosisata) paratiisi

Pure Land -koulu

Puhtaan maan eri koulut (Jingtu zong; 淨土 schools) perustuvat Puhtaan maan sutraan . Tämän sutran mukaan on tärkeää kutsua buddhoja ja bodhisattvoja avuksi valaistumisen tiellä , koska ikä, jona Puhtaan maakoulut syntyivät, ja myöhemmät aikakaudet ovat liian taantumassa, jotta harjoittajat voisivat tehdä itse saavuttaakseen valaistuminen. Buddhat ja bodhisattvat asuvat niin kutsutuissa puhtaissa maissa , puhtailla alueilla, jotka ovat erityisen hyödyllisiä hengellisen kehityksen kannalta. Buddhojen ja Bodhisattvojen, esimerkiksi Buddha Amituofon (阿彌陀佛, āmítuó fó, Amitabha - rajattoman valon buddha) toistuvalla kutsumisella luodaan perusta uudestisyntymiselle kuoleman jälkeen Sukhavatin puhtaassa maassa . Koska meditaatio on vähemmän tärkeää tässä koulussa kuin esimerkiksi Chanissa, tämä koulun suunta levisi työssäkäyvien tavallisten ihmisten laajan kerroksen keskuudessa. Pure Land School perusti itsensä Japaniin ja levitti siellä Honen Shonin (1133-1212) ja hänen oppilaansa Shinran.

Mizong

Kun Mizong (密宗), Intian vajrayana Buddhalaisuus (täydennys Mahayana kanssa esoteerinen menetelmiä) otettiin käyttöön Keski-Aasiasta Kiinaan myöhään 8.-luvulla . Kiinasta tämä buddhalaisuuden muoto tuli Japaniin 900-luvulla, missä se tunnettiin Shingon-kouluna . Mizong kuvaa salainen opetusperinne buddhalaisuudessa ja sisältää lukuisia intialaisen tantrismin elementtejä. Jotkut kutsuvat sitä myös mantrayanaksi (viitaten mantrojen laajaan käyttöön uskonnollisessa käytännössä). Seuraajat itse puhuvat myös koulustaan Vajrayana , eli ukkosajoneuvo, jonka on selvästi tarkoitus ehdottaa voimaa ja ylivoimaa. Mahayana-buddhalaisuuden kouluna tämä suunta matkusti Keski-Aasiasta Kiinaan ja Tiibetiin. Vaikka sillä oli ratkaiseva vaikutus Dharman kehitykseen Tiibetissä, se muodostui vain pienempänä yhdistyksenä Kiinassa, josta kuitenkin syntyi merkittäviä impulsseja. Ensimmäiset muistiinpanot Mizong-koulusta ovat peräisin vuosina 716–720, jolloin keisari Xuan Zong hallitsi maata. Yksi heidän maantieteellisistä lähtökohdistaan ​​oli Daxingshanin temppeli nykyisessä Shaanxin maakunnassa. On kuitenkin myös kirjoittajia, jotka uskovat, että nämä opetukset tulivat Kiinaan jo kolmen valtakunnan aikaan (220–280). Kolme intialaista munkkia Subhakarasimhaa, Vajrabodhi ja Amoghavajra, jotka tulivat Kiinaan 800-luvulla ja joiden kiinankieliset nimet on siirretty Shan Wuwei, Jin Gangzhi ja Bukong Jingang, pidetään Mizong-suunnan tärkeimpinä levittäjinä.

Sorronta ja jälleenrakentaminen 1900-luvulla

Vuosisatojen ajan buddhalaisuus Kiinassa oli laskussa. 1900-luvun vallankumoukselliset mullistukset, joihin ennen kaikkea perustettiin Kiinan kommunistinen kansantasavalta vuonna 1949, työntivät buddhalaisuuden vaikutusta entisestään. Huolimatta Kiinan alun perin valtion sietämän buddhalaisen yhdistyksen perustamisesta vuonna 1953, Mao Zedongin julistama kulttuurivallankumous oli viime kädessä tarkoitettu suoraan jäljellä olevien Kiinan uskonnollisten perinteiden symbolien ja järjestöjen tuhoamiseen. Lukuisat luostarit tuhoutuivat, suurin osa julkisesta uskonnollisesta käytännöstä kiellettiin, munkit karkotettiin, pidätettiin tai tapettiin.

1980-luvulta lähtien KKP omaksui liberaalin lähestymistavan uskonnollisiin liikkeisiin. Yhteydessä uudelleen perustamiseksi buddhalainen Society of China, enemmän luostareita ja temppeleitä voitaisiin uudelleen ja määrä vihitty munkkeja ja nunnia kasvoivat. Myös buddhalaisuus leviää jälleen ihmisten keskuudessa. Hallitus asettaa kuitenkin hyvin tiukat normit ja rajoitukset. Buddhalaista toimintaa, joka ei liiku valtion ja Kiinan buddhaisseuran (中国 佛教 协会) määrittelemissä puitteissa, ei suvaita. Lähetysorganisaationa (puolueesta massoihin) se on ainoa sallittu Dharman seuraajien edustus. Apostoa tai uskonnollista arvokasta ei voida nimittää, kukaan buddhalainen ei voi osallistua viralliseen kokoukseen tai edes ulkomaalaisiin kongresseihin ilman, että tämä valtion laajennettu käsi antaa suostumuksensa. Kuka tunnustetaan uudestisyntyneeksi lamaksi tai hyväksytään uskonnollisen yhdistyksen edustajaksi - valtion uskonnollisilla toimistoilla on edelleen lopullinen ja ratkaiseva sana. Sen jälkeen kun buddhalaisuus oli julmasti tukahdutettu vuosikymmenien ajan ja buddhalaisia ​​vainottiin, Kiinan hallitus yrittää nyt instrumentoida sitä omiin tarkoituksiinsa eräänlaisena "valtion buddhalaisuutena". Kiinan sydämessä menneisyyden julma sorto on antanut tien hallinnan ja vaikutusvallan hienovaraisemmille muodoille.

21. vuosisadan alussa Kiinassa on noin 100 miljoonaa harjoittavaa buddhalasta, noin 20000 temppeliä ja luostaria, joissa on 200000 munkkia ja nunnaa. Vuonna 2006 Kiinassa oli 34 buddhalaista koulua.

Katso myös

• Luettelo kiinalaisten palin buddhalaisuuden rakennuksista

kirjallisuus

• Robert E. Buswell (Toim.): Buddhalaisuuden tietosanakirja (Kiina) . Macmillan Reference USA, 2004, ISBN 0-02-865718-7 , s. 139-145.
• Christoph Baumer: Wutai Shan. Kiinan buddhalaisuuden keskus. Detjen Verlag, Hampuri 2009, ISBN 978-3-937597-29-4 .
• Kenneth Kuan Sheng Chen: Buddhalaisuus Kiinassa: historiallinen tutkimus. Princeton University Press, Princeton NJ 1973, ISBN 0-691-03005-7 .
• Philip Clart: Kiinan uskonnot. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-8252-3260-3 .
• Daisaku Ikeda : Kiinan buddhalaisuus. Nymphenburger, München 1987, ISBN 3-485-00553-3 .
• Carsten Krause: Valtion ja buddhalaisuuden keskinäiset riippuvuudet Kiinan kansantasavallassa. Julkaisussa: Wiebke Koenig, Karl-Fritz Daiber (Toim.): Uskonto ja politiikka Kiinan kansantasavallassa. Ergon, Würzburg 2008, ISBN 978-3-89913-602-9 , s. 139-168.
• Carsten Krause: Valtion ja buddhalaisuuden keskinäiset riippuvuudet Kiinan kansantasavallassa. (PDF) julkaisussa: China Heute XXIV. (6), 2005, s.222–233.
• Donald E.MacInnis: Uskonto Kiinassa tänään: Politiikka ja käytäntö. Steyler, Nettetal 1993, ISBN 3-8050-0330-7 , s. 187-286.
• Whalen Lai: Buddhalaisuus Kiinassa: historiallinen tutkimus. ( Memento 12. marraskuuta 2014 Internet-arkistossa ) (PDF) julkaisussa: Antonio S. Cua (Toim.): Encyclopedia of Chinese Philosophy. Routledge, New York 2003.
• Wagner, Hans-Günter: Buddhalaisuus Kiinassa. Alusta nykypäivään, Berliini; Matthes & Seitz, 2020, ISBN 978-3-95757-844-0 .
• Walter Liebenthal : Mikä on kiinalainen buddhalaisuus. Julkaisussa: Asian Studies: Journal of the Swiss Asian Society. Osa 6, 1952, s. 116-129, doi: 10.5169 / seals-145467 .
• Don Alvin Pittman: Kohti nykyaikaista kiinalaista buddhalaisuutta: Taixun uudistukset. Hawaii University Press, 2001.
• Florian C.Reiter : Uskonnot Kiinassa: historia, arki, kulttuuri. Beck, München 2002, ISBN 3-406-47630-9 .
• Holmes Welch: Buddhalaisuus Maon johdolla. Harvard University Press, Cambridge MA 1972, ISBN 0-674-08565-5 .
• Mestari Sheng Yen: Ortodoksinen kiinalainen buddhalaisuus. Kääntäjät Douglas Gildow ja Otto Chang, Pohjois-Atlantin kirjat, 2007.
• Erik Zürcher : Kiinan buddhalainen valloitus. 3. painos. E.J.Bill, Leiden 2007.

nettilinkit

• Tietoja buddhalaisuudesta Kiinassa: Valittu bibliografia
• Kiinan buddhalaisuuden aikajana
• Kiinan buddhalaisuus