Virallisesti

De officiis -käsikirjoitus 1500 -luvulta Giovanni Ricciardo di Nannon valaisemalla (yksityiskohta)

De officiis ( velvollisuuksista tai velvollisuudesta ) on Marcus Tullius Ciceron myöhäinen filosofinen teos . Se tehtiin vuonna 44 eaa. Kirjoitettu eaa. Ja on yksi muinaisen etiikan vakioteoksista . Siinä käsitellään lyhyesti jokapäiväisen elämän tehtäviä, erityisesti valtiomiehen.

Kanssa Officium Cicero on toistettu Kreikan καθῆκον (kathekon ja katorthoma) , mikä tarkoittaa jotain , mitä on tulossa ja, teknisessä mielessä, tulli . De officiis on kirjoitettu kirjeen muodossa Ciceron pojalle Marcukselle eikä monien Ciceron filosofisten kirjoitusten tavoin vuoropuhelumuotoon. Teos koostuu kolmesta kirjasta, joista ensimmäinen käsittelee arvokasta käytöstä, toinen ihmiselle hyödyllisiä tehtäviä ja kolmas antaa tilanteita, joissa nämä voivat joutua ristiriitaan keskenään. Ensimmäisessä ja kolmannessa kirjassa hän viittaa myös neljään kardinaaliseen hyveeseen ja oikeiosis -opiin , joka on tärkeä osa stoalaista etiikkaa ja joka on Ciceron tärkein perusta. Hän viittaa erityisesti Rodoksen Panaitiosiin ja hänen pääteokseensa velvollisuuksista , mutta hyödyntää myös muita muinaisia ​​filosofeja, kuten Poseidonios ja Platon .

Alkuperähistoria

Teos luotiin syksyllä tai talvella vuonna 44 eaa. Gaius Julius Caesarin kuoleman jälkeen . Cicero oli kritisoinut jyrkästi Mark Antonya ensimmäisessä Filippiinien puheessaan , erityisesti koska hän väitti menestyvänsä keisarina keisarina . Tämän seurauksena Cicero joutui pakenemaan Roomasta omaisuudelleen. Hän vetäytyi siellä ja työskenteli Laelius de amicitian (Laelius ystävyydestä) ja De officiisin parissa .

Vastaanottajalle työn, hänen poikansa Marcus opiskeli filosofian kanssa kiertäviä Kratippos varten vuodessa Ateenassa kun De officiis kirjoitettaessa . Toisin kuin hänen isänsä, hänen ei sanota olevan kovin ahkera, vaan nauttinut elämästä sen sijaan, että hän olisi syventänyt opintojaan politiikassa ja filosofiassa. Ciceron ei sanottu hyväksyneen tätä. Mukaan ”De officiis” , Cicero halusi antaa hänelle joitakin ohjeita, vaikka hän ”oli enemmän kuin tarpeeksi ohjeita (mistä Kratippos)”. Hänen tarkoituksensa ei ollut esittää velvollisuusopin stoista ideaalia, vaan antaa käytännön ohjeita lukuisten esimerkkien avulla.

De officiis viittaa osittain poliittiseen tilanteeseen sen kirjoittamishetkellä. Kolmannen kirjan alussa Cicero puhuu pitkään eläkkeelle siirtymisestään, mikä sai hänet kirjoittamaan filosofisia teoksia. Hän vertaa eläkkeelle siirtymistään Scipio Africanuksen eläkkeelle , joka väitti, että hän ei ollut koskaan ollut vähemmän passiivinen kuin ollessaan passiivinen ja vähemmän yksinäinen kuin ollessaan yksinäinen. Eläkkeelle jääminen oli kuitenkin vapaaehtoista, Scipio vetäytyi toisinaan "yksinäisyyteen kuin satamaan"; Poliittisen tilanteen vuoksi Cicerolta evättiin kuitenkin mahdollisuus palata julkiseen elämään.

sisällys

ensimmäinen kirja

Cicero suosittelee, että hänen samanniminen poikansa, joka omistautuu filosofisiin opintoihin Ateenassa, kuten hänen isänsä itse Kreikassa, ei saisi luopua latinalaisen kielen ammatistaan. Tätä varten hän lähetti hänelle nämä kirjat, joiden taipumus ei poikennut liikaa siitä, mitä poika oppi Kratippokselta (1–2). Kukaan kreikkalainen ei ollut saavuttanut samaa mainetta julkisessa puheessaan ja filosofisessa esityksessään, paitsi ehkä Demetrios Phaleronista . Siitä huolimatta klassisen aikakauden suuret filosofit ja puhujat olisivat voineet tehdä niin, jos he olisivat vain halunneet (3–4).

Se, mikä on kunnioitettavaa tai häpeällistä, on kaikille filosofeille yhteinen aihe. Mutta kaikki koulut eivät voineet järkevästi sisällyttää velvollisuuden käsitettä teoreettiseen rakenteeseensa. Näissä kirjoissa Cicero haluaa orientoitua stoikoihin, mutta varaa itselleen oikeuden valita ja päättää itse (5–6). Ensimmäisessä erimielisyydessä Cicero ilmoittaa tutkivansa velvollisuuden käsitettä kahdessa suhteessa: toisaalta sen suhteen korkeimman hyödyn suhteen ja sitten käsitteen ilmaisemisen sääntöjen ja elämän sääntöjen suhteen (7). Toisessa määritelmää, hän tunnistaa Kreikan καθόρθωμα kanssa peräsuolen , absoluuttinen velvollisuus, ja sitten puolustaa sanan käytön Officium Kreikan μέσον καθῆκον keskimääräinen tulli, joka voi olla järkevästi perusteltua (8).

Panaitios oli laatinut kolminkertaisen huomion, joka edeltää kaikkia suunniteltuja toimia:

• 1. Onko se kunnioitettavaa vai ei?
• 2. Onko siitä hyötyä vai ei?
• 3. Onko rehellisyyden ja hyödyllisyyden välillä ristiriitaa?

Cicero haluaa suunnata itsensä tästä asiasta luovuttamisesta hänen keskustelun, mutta haluaa jatkaa omaa tutkimus (9-10):

• 4. Missä määrin se on kunnioitettavaa?
• 5. Missä määrin siitä on hyötyä?

Kaiken elämän perustoimintojen, itsesäilytyksen ja lisääntymisen lisäksi ihmisissä on tietoisuus menneisyydestä ja tulevaisuudesta. Tästä syystä sai hänet haluavat elää ihmisen yhteiskunnassa . Samoin erityisesti ihminen on kiinnostus totuuteen , joka herättää hänessä janoa tutkimukseen ja saa ihmiset pyrkimään itsenäisyyteen (11--13). Kaunien ja harmonisesti järjestettyjen asioiden havaitseminen herättää ihmisissä halun toteuttaa sama harmonia ajatuksissaan ja teoissaan. Tästä kaikesta muodostuu arvoisa, joka voidaan aina jäljittää johonkin neljästä hyveestä (joista myöhemmin käytetään nimitystä kardinaalihyveet ), joita on nyt tarkasteltava erikseen:

• viisaus ( Prudentia , para. 18-19)

  Oikea tuomio vaatii huolellisuutta ja aikaa. Liian paljon vaivaa ei pidä tuhlata asioihin, jotka ovat vaikeasti ymmärrettäviä, monimutkaisia ​​eivätkä myöskään välttämättömiä.

  Käytännön velvollisuusopin vuoksi Cicero omistaa hyvin vähän tilaa tälle hyveelle: ”Se, että kiinnostuu totuudesta, saa itsensä kieltäytymään tekemästä tekoja on velvollisuus. Sillä hyveen kaikki kirkkaus perustuu toimintaan. "(I, 19)

• oikeudenmukaisuus ( iustitia , para. 20-60)

  Cicero keskustelee nyt läheisesti toisiinsa liittyvistä oikeudenmukaisuuden ja anteliaisuuden hyveistä, joiden yhteinen alkuperä on lähimmäisten vaatimukset yksilöä kohtaan. Kenenkään vahingoittaminen ilman tarpeita on yksi oikeudenmukaisuuden tärkeimmistä periaatteista (20–23). Muiden epäoikeudenmukaisuuden aiheuttajien päämotiivit ovat pelko, ahneus ja vallanhimo. Arvioinnissa on tehtävä ero sen suhteen, onko intohimo vai laskeminen aiheuttanut epäoikeudenmukaisuutta (24–27). Pyrkimys olla tekemättä epäoikeudenmukaisuuksia johtaa kuitenkin usein toiseen epäoikeudenmukaisuuden muotoon, koska vetäytyminen konfliktista laiminlyö puolustuksen kohteena olevien puolustamisen (28–30).

  Vaikka luotettavuus on perusoikeuden piirre (23), asiat, jotka ovat itsessään oikeudenmukaisia, voivat loukata oikeudenmukaisuuden periaatetta, jos esimerkiksi lupauksen pitäminen vahingoittaa henkilöä, jolle se on annettu muutetuissa olosuhteissa. Lain tai sopimuksen sanamuodon ilkeä kirjaimellinen tulkinta tulisi myös nähdä petoksena (31–33).

  Oikeus olisi säilytettävä myös aseellisissa selkkauksissa; Väkivalta on oikeutettua vain niin kauan kuin keskustelu ei ole mahdollista. Rooman kenraalit voisivat ylpeillä ottaneensa voitetut vastustajat erityiseen suojelusuhteeseen. Yleensä sodankäynti edellyttää huolellista noudattamista säännösten sikiön lain , jotta olisi perusteltua (34-36). Periaatteessa suurin mahdollinen lieventäminen on asianmukaista. Toisin kuin kamppailut kansan selviytymisestä, sotia vallasta ja vaikutusvallasta yksin ei pitäisi käydä liian katkerasti. Tilaa on myös anteliaisuudelle ja uskollisuudelle vihollista kohtaan (37–40).

  Oikeutta tulisi käyttää myös heikoimpia, orjia kohtaan. Tekopyhyys on jopa pahempaa kuin raa'at voimat (40).

  Jopa hyväntekeväisyys ja anteliaisuus kuuluvat Ciceroon oikeudenmukaisuuden otsikon alle. Hyväntekeväisyyteen ei myöskään saisi liittyä haittaa kenellekään, ja sen on huolehdittava erityisesti tarjotakseen kaikille sen, mikä heille kuuluu. Esimerkit Sulla ja Caesar (42–43) osoittivat, kuinka tuhoisaa on ottaa yksi asia ollakseen antelias muille . Ne, jotka ovat hyväntekeväisiä yli omien varojensa, tuhlaavat sukulaisilleen kuuluvia tavaroita. Yleisin motiivi tähän on turhamaisuus (44).

  Kun teet hyväntekeväisyyttä, sinun on kiinnitettävä huomiota vastaanottajan ansioihin. Näin tehdessäsi muiden ihmisten mittapuuta ei pitäisi asettaa liian korkealle. Vaatimaton käytös tulisi nähdä positiivisena merkkinä. Todistetun kaltevuuden pysyvyys on myös otettava huomioon (45–47). Saatu hyöty olisi vastattava runsaasti. Tässäkin on kuitenkin otettava huomioon olosuhteet ja tarve (48–49).

  Sosiaalisen todellisuuden valmistumista varten Cicero jakaa ihmisten elämänalueet läheisyyden mukaan. Ensinnäkin ihminen eroaa eläimistä kielen ja järjen vuoksi ja on siten yhteydessä kaikkiin ihmisiin. Hän jakoi heille luonnon lahjat. Se, miten toinen edistää toista kärsimättä mitään, voidaan tehdä selväksi tulen sytyttämisestä (50–52). Tiiviimpiä ja läheisempiä yhteyksiä ihmisten välillä syntyy yhteisen etnisen alkuperän ja kielen , poliittisen yhdistyksen ja sukulaisuuden kautta . Perheet ovat jossain määrin kansalaisuuden sukusoluja, toissijaisten linjojen jälkeläiset vastaavat kaupunkien siirtomaita. Yhdessäolo kultissa edistää yhteisön vahvistumista (53–55). Lähin yhteys ihmisten välille syntyy hyvien miesten (viri boni) ystävyydessä

  , jotka yhdistävät samankaltaisuuden kautta yhteisten tavoitteiden saavuttamiseksi keskinäisessä etenemisessä (55–56). Emotionaalisesti merkittävin yhteisö on kuitenkin res publica , jonka puolesta jokainen antaa henkensä epäröimättä (57).
  Tämän keskustelun lopuksi Cicero mainitsee sosiaalisen todellisuuden hierarkian. Etusijalla olisivat kotikaupunki ja vanhemmat, sitten lapset ja sukulaiset suojelun alaisina. Yhteisen elämän muotoilu sanalla ja teolla on paikkansa ystävyyssuhteissa (58). Kaikkien toisten tekemien palvelusten mittapuu on vastaanottajan tarpeellisuus ja yksilöllinen tilanne. Kaikki nämä säännöt eivät halua jäädä teoriaksi vaan pikemminkin käytäntöön (59–60).
• katua ja magnanimity ( Fortitudo- ja magnanimitas , para. 61-92)

  Tästä kardinaalisesta hyveestä pitäisi nauttia erityisesti niille ihmisille, jotka ottavat valtion johtotehtäviä. Cicero määrittelee sen "hyveeksi, joka taistelee oikeudenmukaisuuden puolesta", mutta se voi olla myös vaarallista, nimittäin silloin, kun se tapahtuu ilman oikeutta. Tässä luvussa hän esittelee itsensä ihanteelliseksi valtiomieheksi, joka yhdistää oikeudenmukaisuuden ja sielun suuruuden. Caesarissa hän näkee vir magnanimuksen , mutta joka johtaa valtiota kuin eläin (belua) ilman oikeutta . Lopuksi hän tekee yhteenvedon valtiomiehen ja filosofin tehtävistä.

• maltillisesti ( raittiustyön / moderatio , para. 93-151)

  Cicero ymmärtää tämän hyveen sielun sisäisenä harmoniana. Se liittyy olennaisesti ihmisen luonteeseen (mutta ei jumaliin ja viisaisiin). Erityisesti osa sitä (mutta myös kaikkia muita hyveitä) on kunnollista (decorum), jonka on tarkoitus hillitä ihmisen toiveita ja vaistoja. Tähän luokkaan kuuluu myös Ciceron ns. Persoona ( rooli ) -opetus . Se koostuu seuraavista neljästä roolista / persoonasta :

  1. yleinen rooli , joka jokaiselle henkilölle on määritelty sisustuksella
  2. luonnon rooli yksilössä
  3. roolin, joka määräytyy uran valinnan mukaan
  4. ympäristön kanssa sopusoinnussa olevan persoonallisuuden rooli

Lopuksi Cicero toteaa lopuksi, että velvollisuudet yhteisöä kohtaan ovat tärkeämpiä kuin yksilölle ja että harmoninen, oikeudenmukainen persoonallisuus on oltava etualalla.

toinen kirja

Tässä paljon lyhyemmässä kirjassa (89 kappaletta) Cicero käsittelee kysymystä siitä, mikä on hyödyllistä ihmisille . Esipuheessa (prooemium) hän keskustelee periaatteellisesta hyödyllisyyskysymyksestä ja perustelee filosofista asennettaan käsitellä vain tämän työn todennäköisiä tilanteita.

Sitten hän huomauttaa, että hyödyllisyys ja rehellisyys voidaan erottaa vain teoreettisesti eikä käytännössä, koska stoisen ihanteen mukaan kaikki rehellinen on myös hyödyllistä ja päinvastoin.

Seuraavassa Cicero toteaa muun muassa, että lähes kaikki inhimilliset saavutukset ovat mahdottomia kuvitella ilman muiden apua. Siksi on välttämätöntä voittaa heidät hänen ideoilleen. Loput kirjasta käsittelevät ensisijaisesti tapoja saada myötätuntoa muita kohtaan, vaikka Cicero on sitä mieltä, että pelko on tässä suhteessa sopimaton apu. Esimerkkinä hän mainitsee ensin kreikkalaisen tyrannian , mutta mainitsee myös Rooman uudempana esimerkkinä. Hän kuvaa Lucius Cornelius Sulla Felixiä ja Gaius Iulius Caesaria roomalaisiksi tyranneiksi .

Maineen hyödyllisyydestä keskustellaan seuraavissa kappaleissa. Ensinnäkin Cicero selittää, miten se voidaan saavuttaa, nimittäin hyvyyden, luotettavuuden ja myös ihaillen ylivoimaista hyveellisyyttä. Seuraavassa hän nimeää vanhurskauden kuuluisuuden edellytykseksi; hän lähtee tästä korkeimmasta hyveestä .

Seuraavassa osassa käsitellään sitä, että hyväntekeväisyys ja anteliaisuus voivat olla hyödyllisiä. Yleisen keskustelun jälkeen Cicero käsittelee anteliaisuutta erityisesti kilpailujen ja gladiaattoritaistelujen järjestämisessä . On oltava antelias, mutta ei saa epäillä ahneutta. Sitten hän tiivistää, että sinun ei pitäisi kuluttaa liikaa vain näyttääksesi anteliaalta.

Sitä vastoin hän ei liitä hyväntekeväisyyttä rahaan, vaan ensisijaisesti palvelujen konkreettiseen suorittamiseen yksilön hyväksi. On kiinnitettävä erityistä huomiota hänen tarpeisiinsa, jolloin valtiomiehen tulisi olla hyväntekeväisyys vain muutamille, mutta myös koko yhteiskunnalle . Täällä on myös kuuluisia esimerkkejä Rooman ja Kreikan historiasta .

Sitten selitetään lyhyesti, että on tärkeää huolehtia omasta terveydestäsi ja vauraudestasi. Lopulta hän odottaa jo kolmatta kirjaa, jossa hän osoittaa ristiriidan hyödyllisen ja velvollisuuksien välillä .

Kolmas kirja

Kolmannessa kirjassa (121 kappaletta) Cicero luettelee olennaisesti ne alueet, joilla arvoisat ja hyödylliset voivat joutua ristiriitaan, jolloin hän keskittyy lähinnä Poseidoniosiin , koska vaikka Panaitios oli ilmoittanut siitä, teki sen kolmessa kirjassaan " περὶ τοῦ καθήκοντος (perí tū kathēkontos) ”ei ole käsitellyt.

Proemiumissa hän alkaa valittaa pakkosiirtolaisuudestaan, hänen eläkkeelle siirtymisensä syystä (mikä antaa hänelle myös aikaa kirjoittaa teoksensa) ja vertaa häntä Scipio maiorin omaan , joka oli vapaaehtoinen.

Sitten hän keskustelee teoreettisesti ristiriidasta hyödyllisen ja arvokkaan välillä. Alustavissa huomautuksissa hän taas todetaan, että officia perfecta (κατορθώματα) on saatavilla vain "viisas" (tämä on tyyni ihanteellinen ihmisen täydellisyyttä) ja jumalia, mutta ihmiset pitäisi harjoitella officia median (καθήκοντα) saada mahdollisimman mahdollisimman lähellä ihannetta.

Nyt Cicero esittelee standardit näiden konfliktien arvioimiseksi Poseidoniosin tapaan.Ensinnäkin hän perustelee vahvaa viittaustaan ​​stoalaiseen etiikkaan toteamalla, että se näyttää hänen olevan paras, koska se ei määritä mitään häpeällistä hyödylliseksi. Sitten hän väittää, ettei kenenkään pitäisi vahingoittaa lähimmäisiään, joilla pitäisi olla sama oikeus osallistua yhteisöön, etujen turvaamiseksi itselleen. Tätä seuraa pyyntö olla siirtymättä pois yhteisöstä ja elää rauhassa, varsinkin erittäin lahjakkaana ihmisenä, vaan palvella yhteiskuntaa sitäkin enemmän. Cicero varoittaa myös, että tämän luonnollisen vaiston ei pitäisi rajoittua vain sukulaisiin tai kansalaisiin, vaan sitä tulisi soveltaa kaikkiin ihmisiin. Mutta tähän sääntöön on myös poikkeuksia: B. ei ole syyllinen, jos viisas mies ottaa jotain pois ihmiseltä, joka on hyödytön turhaan selviytyäkseen, koska hän itse voi edelleen edistää paljon yhteistä hyvää. On myös hyvä ryöstää tyrannilta (hän ​​ottaa esimerkkinä Phalaris Akragasista ) hänen vaatteensa ja jopa tappaa hänet.

Seuraavissa kappaleissa Cicero käsittelee näiden konfliktien käytännön tulkintaa erityisesti sodassa. Ensin hän käsittelee tätä periaatteessa, sitten mainitaan käytännön esimerkkejä. Tämän osan alustavissa huomautuksissa Cicero puolustaa Panaitiosia, joka on jättänyt tämän aiheen huomiotta, koska hän epäilee, että Panaitios olisi alistunut jonkinlaiseen sairauteen. Sitten tiivistetään kirjan sisältö.

Seuraavassa osassa käytetään esimerkkejä varhaisesta roomalaisesta ja myyttis-kreikkalaisesta ajasta selittämään, että epäoikeudenmukaisuudesta ei voi koskaan olla mitään hyötyä. Ei ilmeinen eikä salattu - tässä Cicero viittaa Gygesin esimerkkiin - epäoikeudenmukaisuudesta on hyötyä, vaikkakin on myös ratkaisemattomia tapauksia (tässä Cicero mainitsee esimerkin Lucius Tarquinius Collatinusista , jonka hänen taistelutoverinsa Brutus peruutti komennosta). Lisäksi ei pitäisi olla rajatonta sitoutumista, ei ystävien eikä isänmaan puolesta.

Sitten Cicero käsittelee epäoikeudenmukaisuutta, joka johtuu muodollisesti ja laillisesti peitetystä totuuden salaamisesta. Tässä hän antaa kolme esimerkkiä: ensinnäkin kallis viljan myynti nälänhädästä kärsivällä Rodoksella , vaikka kauppias tietää, että Aleksandriasta toimitetaan suuria määriä viljaa , ja toiseksi esimerkki talosta, joka näyttää sisältä erittäin huonolta, mutta hyvältä ulkona ja sitten myyty kalliisti, ja toinen, jossa varakas roomalainen Syrakusassa on petetty teeskentelemällä kalastavansa puiston lampissa, jonka hän haluaa ostaa.

Esitetään myös yksittäisiä esimerkkejä historiasta ja politiikasta. Ensiksi annetaan esimerkki rikkaan roomalaisen Lucius Minucius Basiluksen tahdosta , jonka kreikkalaiset ovat väärentäneet . Siinä vaikutusvaltaisia ​​ihmisiä, kuten Marcus Licinius Crassus tai Quintus Hortensius Hortalus, nimitetään tarkoituksellisesti perillisiksi, jotka varmistavat, että testamentti tunnustetaan oikeaksi. Sitten Gaius Mariuksen laittomasti hankitusta konsulaatista keskustellaan lyhyesti esimerkkinä ambitiosta (vaikutusvallasta pyrkiminen). Sitten tyrannian pahuudet mainitaan jälleen, ja esimerkkinä - jälleen - Gaius Julius Caesar. Seuraavassa osassa Cicero antaa esimerkkejä Hekatonin aiheesta . Lopuksi hän tiivistää kaiken uudelleen lyhyesti.

Sitten Cicero palaa lyhyesti jo mainittuihin kardinaaleihin hyveisiin . Loppusanoissa hän neuvoo poikaansa, jolle teos on suunnattu, ja torjuu nimenomaan hedonismin , erityisesti kyynisten . Viimeisessä kappaleessa hän jättää hyvästit pojalleen ja toivoo (turhaan) tavata hänet pian uudelleen.

Kreikkalaiset lähteet Ciceros

Kreikan sana καθῆκον (kathēkon) , jonka Cicero on tuottanut officiumiksi , on muinaisista ajoista lähtien tarkoittanut olosuhteita tai nykyaikaista toimintaa ja sitten myös velvollisuutta filosofiassa . Cicero puolusti menestyksekkäästi tätä käännöstä Titus Pomponius Atticuksen vastalauseilta , jotka yleisesti arvostelivat kreikkalaisten filosofisten termien esittämistä latinaksi. Yhdessä Atticukselle lähettämästään kirjeestä hän kirjoittaa:

”Muuten, minulla ei ole epäilystäkään siitä, että me kutsumme sitä, mitä kreikkalaiset kutsuvat καθῆκον officiumiksi . Miksei se voisi myös sopia loistavasti perustuslaillisiin termeihin? Sanotaan Consulum officium , senatus officium . Sopii siis loistavasti. Vai tiedätkö jotain parempaa? "

Platon

Platon oli ensimmäinen, jossa käsitellään laajasti kanssa kardinaalihyveistä jotka muodostavat perustan tullien (καθήκοντα). Hän käsitteli aihetta laajasti, erityisesti vuoropuheluissa Symposion , Gorgias ja erityisesti Politeia . IS oikeudenmukaisuus korkein hyve, jonka kaikki osat sielu on, sitä viisautta , hyve kohtuullisen (λογιστικόν, logistikón ), The urheutta (θυμοειδές, hyve muthaften thymoeidés ) ja maltillisuus nojalla HALUAVAT osan ( ἐπιθυμητικόν , epithymētikón ), joka on tarkoitus pitää kurissa. Platonin vertailu hevoskärryyn on hyvin tunnettu, ja se kuvaa sielun järkevän osan vaununa, rohkean osan halukkaana ja halutun osan haluttomana hevosena.

Vanhempi stoa

Καθήκοντα: n hoidolla on pitkät perinteet Stoassa , jonka Zenon sanotaan alkavan Kitionista . Kronikka Diogenes Laertios väittää, että Zeno esitteli velvollisuutensa ( officium , καθῆκον ) filosofisena terminä ja lainaa häntä, että se on "elämän luonnollinen asia". Hän selittää myös sanan alkuperän ja väittää edelleen, että "nimitys on peräisin siitä, että se (velvollisuus) on suunnattu (kirjaimellisesti laskevaksi ) vaatimukseksi tietyille ihmisille". Zenon ja muut vanhemman Stoan edustajat (erityisesti Solin Chrysippos ) esittivät periaatteessa kaksi "ääriarvoa", toisaalta (täysin) oikean toiminnan (καθόρθωμα; recte factum ) ja toisaalta rikoksen (rikoksen) ( ἁμάρτημα (hamártēma) , Peccatum ovat), ja keskiarvot ( τὰ μεταξὺ ἀρετῆς καὶ κακίας , TA metaxy ARETES kai kakías ), jotka ovat kaikkien saatavilla: Tällä velvollisuudentuntoinen (Officium) ja väärästä toimesta ( vasta Officium ; παρὰ τὸ καθῆκον , Pará kathēkonia vastaan) Ensimmäisiä edustetaan tavaroina, jälkimmäisiä pahoina.

Ariston von Chios sen sijaan ei mennyt "keskiarvoihin" ja kuvailee rehellisyyttä ainoana arvona . Pyrrhon ja Kartillon Erillus ovat samaa mieltä . Ariston havaitsi myös, että "filosofisia oppikirjoja" ei pitäisi julkaista, ja vetäytyi periaatteisiin (δόγματα), koska kuka tahansa ei enää tarvitse.

Aristonin näkemykset olivat kuitenkin epäsuosittuja suurimman osan stoikoista. Seneca tarkentaa argumentteja, joita eri stoalaiset käyttivät häntä vastaan. Cicero kritisoi häntä myös julkaisussa De officiis (I, 5–6), jossa hän ihmettelee, mistä löydettäisiin ”joku, joka kutsuisi itseään filosofiksi antamatta mitään määräyksiä tehtävistään (officia) ”, ja väittää, että ”Aristonin mielipide (.. .) oli kauan sitten epäonnistunut ".

Keskikokoinen stoa

Panaitios Rodoksen ensimmäinen edustaja keski Stoan ja Ciceron tärkein malli kaksi ensimmäistä kirjaa De officiis , toisaalta, sanoi, että määräykset alan etiikka ovat erittäin tärkeitä, että käytännön opetusta, joka vaikuttaa jokainen on tärkeä, eikä se viisasten ideaali . Apu tietyissä päivittäisissä tilanteissa oli hänelle erityisen tärkeää. Hän halusi saavuttaa sen, että jokainen voisi elää "luonnon mukaan" ( κατὰ φύσιν , katá phýsin ). Hän laskurit syytöksen, että hänen etiikka on kaksi tavoitetta, eli yhtäältä, saavuttaa stoalainen ihanteellinen ja, toisaalta, keskittyä juuri nämä "keskiarvot", hän laskurit huomautus periytyi meille Cicero julkaisussa De officiis I, 6: "(...) Luonnon mukaisia ​​määräyksiä voivat antaa vain ne, jotka sanovat, että rehellisyys (reheas) yksin, tai ne, jotka sanovat, että kannattaa pyrkiä erityisesti omiensa puolesta tähden. ” Hänen (ei enempää Tämä kysymys on yksityiskohtaisimmin kirjoissa” περὶ τοῦ καθήκοντος ”, mutta jätetään pois osa, jossa mainitaan ristiriidat arvoisien ja hyödyllisten välillä, vaikka hän oli ilmoittanut sen viimeisessä ( kolme). Tällä tavoin Panaitios on toisaalta säilyttänyt stoiset arvot, mutta opetusideoiden osalta on selvästi kääntynyt Peripatoksen ja akatemian suuntaan . Hans-Ulrich Wiemer ja muut olettavat, että Panaitios halusi osoittaa työnsä ensisijaisesti nuorille kreikkalaisille aristokraateille, jotka aikovat jatkaa poliittista uraa.

Tietyssä mielessä Poseidonios jatkoi Panaitiosin työtä ja Cicero käyttää sitä lähteenä kirjassa III. Hän edusti lähinnä Panaitiosin näkemyksiä, mutta mitään ei ole tullut meille. Hän oli Ciceron suora opettaja ja osallistui Rodokselle perustettuun filosofiakouluun kuuntelemaan hänen luentojaan, joista suurin osa perustui Panaitiosiin.

Lore historiaa

De officiisin käsikirjoitukset - toisin kuin jotkut muut Ciceron filosofiset kirjoitukset - ovat erityisen lukuisia. MS -käsialasta tuli perusta myöhemmille painoksille . D'Orville 77 Bodleian Library (Oxoniensis Dorvillianus 77) peräisin 10. luvulla. Valaistu käsikirjoitus vuodelta 1450 on Dresdenin Saksin yliopiston ja osavaltion kirjaston hallussa. Ensimmäisen painoksen kirjapainosta ( editio princeps ) yhdessä muiden filosofisten kirjoitusten kanssa julkaisivat Johannes Fust ja Peter Schöffer vuonna 1465 Mainzissa folio -muodossa. Peruspainos, jota Wendelin von Speyer seurasi Venetsiassa vuonna 1470 , 4 ° -muodossa. Ensimmäinen huomautuksilla varustettu painos julkaistiin myös Venetsiassa vuonna 1535.

vastaanotto

Kirjallisuus καθήκοντα: sta (tehtävistä) oli ollut laajaa Kreikan Stoassa . Myös Ciceron teos De officiis luettiin laajalti ja löysi ihailijoita ja jäljittelijöitä. Ensimmäiset kaiut löytyvät Cicerosta itsestään, erityisesti Filippiinien puheista Mark Antonya vastaan , joissa hän toistuvasti kehottaa häntä pitämään virkansa .

Jopa Ciceron jälkeen oli monia kirjoittajia ja filosofeja, jotka hoitivat tehtäviä (officia) , jolloin Ciceron työ oli tärkeä malli monille heistä, koska se on ainoa säilynyt tällainen teos muinaisuudesta.

Antiikin

Senecan mukaan Caesarin murhaaja Marcus Junius Brutus kirjoitti samannimisen teoksen, todennäköisesti kreikan kielellä, joka on kuitenkin kadonnut. Runoilija Ovidius tunsi teoksen, kuten hänen teoksistaan ​​voidaan päätellä. Valerius Maximus käytti usein Ciceron lähteitä, erityisesti De officiisia , kokoellessaan anekdootikokoelmaansa . Seneca nuorempi itsensä tunnustavana stoijana kirjoitti myös työn velvollisuusopista, joka on kuitenkin kadonnut. Hänen säilyneissä kirjoituksissaan on usein De officiisin kaikuja . Plinius vanhempi oli innostunut Ciceron kirjoituksesta: "Kuten tiedätte, teidän on opittava nämä kirjat velvollisuuksista ulkoa, ei vain lukemaan niitä päivittäin", hän kirjoittaa luonnonhistoriansa esipuheessa . Aulus Gellius kiinnittää suurta huomiota Ciceron tutkielmaan Noctes Atticaessa , joka julkaistiin noin vuonna 175 jKr .

De officiisin alku käsikirjoituksessa Rooma, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticanus Palatinus lat. 1534, fol. 1r (1400 -luku)

De officiis I, 147–148 Johann von Schwarzenbergin saksankielisessä käännöksessä , Augsburg 1531, fol. 35v

Lactantius oli ensimmäinen kristitty, joka suhtautui intensiivisemmin De officiisiin . Hän on lainannut tai viitannut Ciceroon 24 kertaa työssään. Myöhään antiikin aikana Milanon piispa Ambrosius käsitteli aihetta tarkemmin De officiis ministerrorum -kirjassaan , joka on kirjoitettu vuoden 386 jälkeen . Tämä kirja tarjoaa ensimmäisen johdonmukaisen selityksen kristillisestä etiikasta . Tässä hän noudattaa olennaisilta osiltaan Ciceron esimerkkiä, rakentaa myös työtään samalla tavalla ja vain korvaa roomalaiset esimerkit kristillisillä. Sanotaan, että hän mukautti etiikkaa virallisesti käytettäväksi kirkossa. Hänen oppilaansa Augustinus viittasi myös De officiisiin , erityisesti hänen De ordine -kirjassaan .

Keskiaika ja varhainen nykyaika

Teos sai huomiota skolastikassa . Thomas Aquinas lainaa erityisesti Summa Theologica -kirjassaan (II q. 61a 4.5) De officiisilta auktoriteettina (I, 68.71) vahvistaakseen käsitystään rohkeudesta. Myös myöhäiskoululainen Padovan Marsilius turvautuu De officiisiin useita kertoja teoksessaan Defensor pacis .

Francesco Petrarca (1304–1374) arvosti Ciceron työtä. Hän oli erityisen innostunut Ciceron kielestä: "Tietty hänen sanojensa ja niiden euforian taikuus, joten kaikki muu, mitä luin tai kuulin, näytti kiillottamattomalta ja täynnä ristiriitaa."

Tuolloin teosta pidettiin latinalaisen proosan mallityönä ja se sai suuren suosion. Baldassare Castiglione (1478–1529) käytti sitä monta kertaa Cortegianossaan . Niinpä Ciceron etiikka vaikutti työnsä kautta herrasmiehen ihanteeseen .

Erasmus von Rotterdam (1465–1536) arvosti erityisesti De officiisia , kuten hän myöntää avoimesti: ”En tiedä, miten muilla menee . Marcus Tullius käyttää minua, varsinkin kun hän puhuu hyvästä elämästä (De officiis) , äänestämään niin, etten voi epäillä, että se sydän, josta nämä ajatukset virtaavat, on täyttänyt jonkin jumalan. ”

Hugo Grotius (1583–1626) viittasi usein teoksessaan De iure pacis et belli De officiis , esimerkiksi käsitellessään oikeutta antaa jokaiselle oma (cuique suum) .

Moderni

Filosofisen aikakaudella valaistumisen todetun De officiis hyvin vastaan. Vuonna hänen Ethica ordine geometrico demonstrata esimerkiksi Spinoza kirjoitti oikeiosis oppi, joka oli kehitetty Cicero ym. on selitetty De officiis -kirjassa , jota käytetään perustana. Teosta luettiin usein myös Englannissa, esimerkiksi Shaftesburyn ideaali harmonisesta persoonallisuudesta perustuu suurelta osin De officiisiin . Voltaire (1694–1778) ja Fredrik Suuri pitivät De officiisia kaikkien aikojen suurimpana moraalikirjana ja pitivät Ciceroa suuressa arvossa. Jean-Jacques Rousseau puolestaan ​​huomautti, että ”ei ole välttämätöntä tietää Ciceron de officiisista ollakseen hyvä mies”. Immanuel Kantin tapauksessa hänen teostensa tulkinnan avulla voitaisiin todistaa, ettei yksikään muinainen filosofi vaikuttanut häneen niin syvästi kuin Cicero, erityisesti De officiis , jonka hän tiesi filosofin Christian Garven tuolloin suositussa käännöksessä . Kant yhdisti velvollisuutensa käsitteen Cicero / Panaitiosiin.

Jälkeen Kant, de officiis tuli vähemmän ja vähemmän ymmärretty , myös siksi, imperialismin , kuten Cicero korostetaan useaan otteeseen, että kaikki mikä ei ole arvoisan ei ole hyötyä (eikä tämä ole aina yhteensopiva imperialististen) ja erityisesti koska Cicero aina uudelleen näkee Humanitas ( ihmiskunta) ihanteellisen johtajan ja valtiomiehen ominaisuutena. Friedrich Hegel oli kriittinen Ciceroa kohtaan, koska hänellä on täysin erilaisia ​​käsityksiä valtiosta ja laista (ihanteena hän kuvittelee monarkian , Cicero tasavallan ), historioitsijat Wilhelm Drumann ja Theodor Mommsen arvostivat paitsi virallisia , myös muita Cicerosin teoksia. hyvin paljon siksi, että hän idealisoi Rooman tasavallan yksittäisen hallinnon sijasta eikä hänen mielestään tunnistanut aikojen merkkejä poliittisissa ajatuksissaan.

Senkin jälkeen ensimmäisen maailmansodan , De officiis sai vähemmän filosofinen huomiota. Erinomaisen tyylinsä ja merkittävän toissijaisen lähteen vuoksi filosofian historiassa se on ja on aina ollut tärkeä teos klassisessa kirjallisessa kaanonissa.

Tekstiversiot ja käännökset

• Olof Gigon (toim.): MT Ciceronis De officiis libri III . Orell Füssli, Zürich 1944 tai 1945 . Zürich 1950.
• Karl Büchner (toim.): MT Cicero: Oikeasta toiminnasta. Artemis, Zürich / Stuttgart 1964 (kaksikielinen)
• Heinz Gunermann (Toimittaja): MT Cicero: De officiis / From dutiful action . Stuttgart: Reclam 1976, ISBN 3-15-001889-7 (kaksikielinen, kommentti)
• Michael Winterbottom (toim.): MT Cicero: De officiis . Clarendon Press, Oxford / New York 1994, ISBN 0-19-814673-6 .
• Rainer Nickel (Hrsg.): Uskollisesta toiminnasta. Virallisesti. Latina - saksa. Artemis & Winkler, Düsseldorf 2008. De Gruyter, Berliini 2011.

kirjallisuus

• Julia Annas : Cicero stoalaisesta moraalifilosofiasta ja yksityisomaisuudesta. Julkaisussa: Miriam Griffin , Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata. Esseitä filosofiasta ja roomalaisesta yhteiskunnasta. Clarendon, Oxford 1989, 151-173 (Uusi painos. Ibid. 1996, ISBN 0-19-815085-7 ).
• Maria Becker: Ciceron ja Ambrosiuksen tärkeimmät hyveet: De officiis. Schwabe, Basel 1994, ISBN 3-7965-0953-3 ( Chrēsis 4), (myös: Münster (Westphalia), Univ., Diss., 1992).
• Klaus Bringmann : Tutkimuksia myöhäisestä Cicerosta. Vandenhoeck ja Ruprecht, Göttingen 1971, ISBN 3-525-25120-3 ( Hypomnemata 29), (Samaan aikaan: Habil.-Schrift, Univ. Marburg).
• Andrew Dyck: Kommentti Cicero De officiisista , Ann Arbor (Michigan): The Univ. Michigan Press 1996, ISBN 0-472-10719-4
• Manfred Erren : Mistä Cicero puhuu De officiis -elokuvassa? Julkaisussa: Würzburg Yearbooks for Classical Studies. NF 13, 1987, ISSN  0342-5932 , s. 181-194.
• Paolo Fedeli : Cicerone "De officiis": problemi e atteggiamenti della critica moderna. Julkaisussa: Hildegard Temporini , Wolfgang Haase (Toim.): Rooman maailman nousu ja taantuma. (ANRW). Rooman historia ja kulttuuri viimeaikaisen tutkimuksen mukaan. Osa 1: Filosofia ja tieteet, taiteet. Rooman alusta tasavallan loppuun. Nide 4. de Gruyter, Berlin et ai. 1973, ISBN 3-11-004570-2 , 357-427.
• Irene Frings: Ensimmäisen kirjan Ciceros de officiis Prooemiumin rakenne ja lähteet. Julkaisussa: Prometheus. 19, 1993, ISSN  0391-2698 , s. 169-182.
• Hans Armin Gärtner : Cicero ja Panaitios. Havaintoja Ciceros De Officiisista. Winter, Heidelberg 1974, ISBN 3-533-02366-4 ( Heidelbergin tiedeakatemian istuntoraportit , Filosofinen ja historiallinen luokka. 1974, 5).
• O. Gigon : Kommentteja Ciceros De officiisista. Julkaisussa: Peter Steinmetz : Politeia and Res Publica. Panos politiikan, lain ja valtion ymmärtämiseen antiikin aikana. Omistettu Rudolf Starkin muistolle. Steiner, Wiesbaden 1969, s. 267-278 ( Palingenesia. 4, ISSN  0552-9638 ).
• MT Griffin, EM Atkins (toim.): Cicero. Tehtävissä. Cambridge University Press, Cambridge et ai., 1991, ISBN 0-521-34835-8 ( Cambridge Texts in the History of Political Thought ).
• Willibald Heilmann : Eettinen pohdinta ja roomalainen todellisuus Ciceron teoksessa De officiis. Yritys kirjallisuuden sosiologiaan. Steiner, Wiesbaden 1982, ISBN 3-515-03565-6 ( Palingenesia 17), (myös: Frankfurt a. M., Univ., Habil.-Schr.).
• Douglas Kries: Ciceron ”De Officiisin” tarkoituksesta. Julkaisussa: The Review of Politics. 65, 4, 2003, ISSN  0034-6705 , s. 375-393.
• Eckard Lefèvre : Panaitiosin ja Ciceron velvollisuuksien oppi. Filosofisesta tutkielmasta poliittiseen oppikirjaan. Steiner, Stuttgart 2001, ISBN 3-515-07820-7 ( Historia. Yksittäiset kirjoitukset 150).
• AA Long: Ciceron politiikka De officiisissa. Julkaisussa: André Laks , Malcolm Schofield (Toim.): Oikeus ja anteliaisuus. Hellenistisen yhteiskunta- ja poliittisen filosofian tutkimuksia kuudennessa symposiumissa Hellenisticum. Cambridge University Press, Cambridge et ai., 1995, ISBN 0-521-45293-7 , s. 213-240.
• Max Pohlenz : Cicero, De officiis III. Weidmann, Berliini 1934 ( News of the Society of Science in Göttingen, Philosophical-Historical Class. Section 1: Classical Studies. NF 1, 1, ZDB -ID 503971-x ), (Uusintapainos: Max Pohlenz: Kleine Schriften. Toimittaja Heinrich Dörrie, osa 1. Olms, Hildesheim 1965, s. 253-291).
• Max Pohlenz: Muinainen johtajuus. Cicero de officiis ja Panaitiosin ihanne. Teubner, Leipzig et ai. 1934 ( Uusia tapoja muinaisuuteen. 2. rivi: tulkintoja 3, ZDB -ID 846593-9 ), (uusintapainos Hakkert, Amsterdam 1967).
• Klaus Bernd Thomas: Tekstikriittisiä tutkimuksia Ciceron kirjoituksesta ”De officiis”. Aschendorff, Münster 1971 ( Orbis antiquus 26, ISSN  0078-5555 ), (Samaan aikaan: Münster, Univ., Diss., 1968).
• Michael Winterbottom: Ciceron De Officiisin lähetys. Julkaisussa: The Classical Quarterly. NS 43, 1, 1993, ISSN  0009-8388 , s. 215-242.

nettilinkit

• Johannes Henricus Parker (toim.): Cicero: De officiis; Muinaisten kielten seura ; Oxford UP, Lontoo 1855
• Walter Miller (Toim.): Loeb Editionin teksti , Cambridge: Harvard University Press 1913 The Latin Library
• Rainer Lohmann: Kolmannen kirjan saksankielinen käännös
• Raphael Kuehner: Saksankielinen käännös ( Memento 15. heinäkuuta 2007 Internet -arkistossa ), 1873

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ περὶ τοῦ καθήκοντος (perí toū kathēkontos) .
2. ↑ Virallisesti I, 1.
3. ↑ Katso Egon Gottwein: Kommentti .
4. ↑ Virallisesti I, 1.
5. ↑ Katso Gottwein .
6. ↑ Virallinen III, 1-6.
7. ↑ Virallisesti III, 5.
8. ↑ Virallinen III, 1; Cicero mainitsee Marcus Porcius Caton tämän lainauksen välittäjänä.
9. ↑ Virallisesti III, 2.
10. ↑ Sanotaan, että koulutetut ihmiset lähestyivät Ciceroa syyttäen, ettei hän ollut tarpeeksi johdonmukainen, ja hän vastasi, että kaikki, mikä näytti hänelle "todennäköiseltä", oli hänen kohtelunsa arvoista. ( De officiis II, 7f.)
11. ↑ Epistulae ja Atticum 16, 14, 3.
12. ↑ Platon, Politeia 438d-441c, 443c-445e.
13. ↑ Platon, Phaedrus 246a-247c, 253c-254e.
14. ↑ Diogenes Laertios 7.107.
15. ↑ Seneca , erityisesti kirjeet 89 ja 94, toimii lähteenä vanhemmalle Stoalle .
16. ↑ Seneca, Epistulae 94, 11.
17. ↑ Epistulit 94, 1-18.
18. ↑ Paljon on siirretty tänne Cicerosta , erityisesti de legibus 1, 37, 54.
19. ↑ Virallinen III, 7-8.
20. ↑ Cicero ylistää tätä julkaisussa De officiis I, 1.
21. ↑ Gunermann, Cicero De officiis s.430 .
22. ↑ Online kartoitus D'Orville käsikirjoituksia ( Memento of alkuperäisen tammikuusta 14 2012 in Internet Archive ) Info: arkisto yhteys on asetettu automaattisesti eikä sitä ole vielä tarkastettu. Tarkista alkuperäinen ja arkistolinkki ohjeiden mukaisesti ja poista tämä ilmoitus. . @1@ 2Malli: Webachiv / IABot / www.bodley.ox.ac.uk
23. ↑ Mscr. Dresden. DC. 120 ( verkossa ).
24. ↑ GW 6921. - ISTC nimittää yli 50 kappaletta painosta 43 kirjastossa, puolet kopioista painetaan pergamentille eli ylellisiksi kopioiksi ( luettelo ).
25. ↑ GW 6926. - ISTC nimittää 38 kappaletta yli 30 kirjastossa ( luettelo ).
26. ↑ Vera Binder: Cicero, Marcus Tullius. Julkaisussa: Manfred Landfester (Toim.): Muinaisten tekstien historia. Tekijöiden ja teosten sanakirja (= Der Neue Pauly . Supplements. Volume 2). Metzler, Stuttgart / Weimar 2007, ISBN 978-3-476-02030-7 , s.148-164.
27. ↑ Carl Atzert. Käsinkirjoitettuja muistiinpanoja De officiisista . Julkaisussa: Rheinisches Museum 68 (1913).
28. ↑ praefatio ad naturae historiam , 22.
29. ↑ Kohta Gellius 1.31.1 vastaa oleellisesti De officiis I, 8.
30. ↑ Laubmann / Brandt: Index auctorum, 248f.
31. ↑ Koristeoppi löytyy kohdista I, 8, 25, ammattien arviointi ( de officiis I, 150) kohdista II, 4, 12.
32. ↑ Kohdissa 1, 19, 13 hän lainaa 1, 23; 1, 1, 4 pois. 1, 22; 1, 4, 2 pois. 1, 11.
33. ^ Friedrich Klingner, Cicero ja Petrarca, julkaisussa: Röm. Geisteswelt 600ff.
34. ↑ erityisesti 1,126–151; 3, 75,99.
35. ↑ Erasmus, Epistulae 28.18.
36. ↑ De iure pacis et belli I, 2, 5 vastaa off.1, 11 .
37. ↑ Katso G. Gawlik, Cicero ja valaistuminen. Julkaisussa: Studies on Voltaire and the 18th Century.
38. ↑ Encyclopédie de la Pléiade , Vuosikerta I, 767.
39. ↑ Tästä aiheesta Klaus Reich, Kant ja kreikkalaisten etiikka, Tübingen 1935, 14jj.
40. ↑ ^{a b} Gunermann, De officiisin jälkivaikutukset , julkaisussa: MTCicero: Vom dutgemäßigtehande, Reclam 1976, s.446.