Epistemologia

Tieto ja sen teoreettinen pohdinta; Kuva James Ayscoughilta, Lyhyt tili silmästä ja näkökyvystä (Lontoo, 1752), s.30

Tietoteorian (myös epistemologiassa tai epistemologiassa ) on merkittävä alue filosofian että kysymykset edellytykset tunnustamista , syntymistä tiedon ja muiden vakaumusten sisältää. Siinä tarkastellaan myös sitä, mikä on varmuutta ja oikeutusta ja millaista epäilyä voi olla objektiivisesti siitä, millaisia ​​uskomuksia on.

ilmaisu

Epistemologia (kreikasta ἐπιστήμη, epistéme - tieto, tieto, tiede ja λόγος, lógos - myös tiede, opetus) on sanamuoto, joka ulottuu kreikan kieleen. Jotkut kielet käyttävät tätä ilmausta synonyyminä epistemologiaan: Englannissa on esimerkiksi Theory of Knowledge vieressä Epistemology, hollannissa on Kennistheorie vieressä epistemology. 1900-luvulla ranskalaisessa filosofiassa esitettiin käsitteellinen ero Théorie de la connaissance- ja épistémology-järjestelmien välillä: Ensimmäisen mainitun sanan pitäisi sen vuoksi olla pikemminkin analyyttinen tarkastelu perustavanlaatuisesti olemassa olevista tiedonmahdollisuuksista, jälkimmäisen tutkia aikakauden tietämyksen muodostumista , niin kutsutut episteemit ja niiden vaikutus maailman käsitteellistymiseen. Ranskan kielen oikeinkirjoituksen épistémologiea käytetään joskus saksassa tarkoittamaan erityistä ranskalaista tutkimusta. Näitä eroja ei kuitenkaan enää pidetä yllä, vaan termejä käytetään yhä enemmän vastaavasti.

Saksalainen sana epistemologia tuli yleisemmäksi vasta 1800-luvun puolivälissä, jolloin käytännönläheisempi, teoria-etäisempi lähestymistapa luonnontieteiden tietämykseen erosi filosofisesta, teoreettisemmasta. Keskustelussa Immanuel Kantin kanssa (erityisesti Wilhelm Traugott Krugin teoksessa ) termi muotoiltiin valmiiksi 1800-luvun alussa. 1600- ja 1700 -luvuilla filosofit kuten John Locke ja David Hume kirjoittivat perustyönsä "ihmisten ymmärryksestä" ja näkivät itsensä perinteessä, joka ulottui ainakin antiikin filosofiaan.

Kokoonpanojen ehdot koskevat gnosis (antiikin kreikan γνῶσις, gnosis, tieto) nykykreikan Γνωσιολογία ja Espanjan Gnoseología palata filosofinen keskustelu on myöhäisantiikin (lisätietoja, katso luku gnostikot ja Christian myöhäisantiikin ).

Merkitys kriittisenä metadiskurssina

Epistemologiset näkökohdat käsittelevät laajemmin yleistä tietämystä, tieteenfilosofiaa, filosofian naapurialueita sekä itse epistemologista keskustelua. Nämä näkökohdat koskevat vähemmän konkreettista tietoa kuin sen luokittelua riippuen siitä, perustuuko se ihmisaistit, loogisia päätelmiä , malli oletusten oikeudenkäyntiä ja virhe , tuntemaan totuuden mukaan ilmestyksen ja pohdintaa synnynnäisen ideoita ja luokat perustuu, mainitakseni täällä keskustelleet vilkkaasti luokituksia. Konkreettista tietämystä käytetään usein vain esimerkkinä keskusteluissa, jotta voidaan keskustella niitä koskevista perusoletuksista. Epistemologiset keskustelut kehittävät räjähtävää yhteiskunnallista voimaa kaikkialla, missä he kyseenalaistavat lausuntoja, joilla on perustavanlaatuinen totuusväite.

Jokapäiväisiin näkökohtiin verrattuna epistemologiset näkökohdat saavat usein ulottuvuuden, jota tuskin voidaan ottaa vakavasti samanaikaisesti. Wittgenstein käsitteli tätä huumorilla ajatuksissaan varmuudesta (julkaistu vasta hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1969) vuonna 1951 :

Epistemologille, toisin kuin jokapäiväisessä elämässä, ei kiinnosta yksittäinen kyseenalainen tosiasia, vaan huomio, jolla voidaan kyseenalaistaa monenlaisia ​​tietoja. Tällä alalla vallitsevia perusoletuksia voidaan käsitellä selkeämmin samanaikaisesti:

Erityisesti suunniteltuihin ongelmiin viitataan epistemologiassa aporioina . Yleensä lyhyen harkinnan jälkeen ne osoittautuvat liukenemattomiksi ihmisten tietämykseen. Yksinkertaisuuden ansiosta voit kohdata heidät entistä selvemmin malliratkaisuilla, joiden seuraukset ovat hallittavissa myöhemmissä pohdinnoissa.

Olipa unelma tai herääminen yksi vanhimmista ongelmista. Perusvastaukset ovat jännittäviä - esimerkiksi solipsismin (latinalaisesta "solus ipse", yksin sinä itse) vastaukset , joiden mukaan kaikki, mitä ihminen pitää havainnoksi, tapahtuu vain tietoisuudessa, on yksi unelma, ja se on todistamatonta ja siksi päättämättä, onko mitään muuta tämän tietoisuuden lisäksi.

Maailma sellaisena kuin minä sen näen (yhdellä silmällä). Mitkä tämän kuvan osat kuuluvat "minulle", mitkä "ulkopuoliselle maailmalle", millä tulkinnalla käsityksistä teen tehtävän? Kuva Ernst Machilta , The Analysis of Sensations (1900), s.15.

Vuodesta arjen näkökulmasta , tämä on kyseenalainen ratkaisu, mutta se on todella oletetaan tiettyyn pisteeseen: yhteinen logiikka arki on, että maailma on olemassa ja että ihmiset muodostavat kuvan kautta aistihavainnosta. Tiedetään kuitenkin, että tätä kuvaa ei koskaan verrata maailmaan. Valokuvaa voi verrata siihen, mitä se kuvaa, mutta ei omaa kuvaa huoneesta sen kanssa - parhaimmillaan hän saa jatkuvasti uusia kuvia ympäröivästä tilasta. Teoria, että ihmisillä on kuvia maailmasta perustuu - peräisin epistemological näkökulmasta - on johtopäätökset analogisesti ja malli , joka on rakennettu vuonna tulkinnassa ihmisen käsityksiä. Tarkkailet muita ihmisiä ja oletat, että he havaitsevat maailman (kuten sinäkin). Kun liikut, näkymäsi muuttuu samanlaiseksi kuin kameran näytön kuva panoroidessasi sitä. On järkevää olettaa, että ihminen liikkuu maailmassa ja luo siten nämä erityiset muutokset omiin käsityksiin. Ernst Machin kirjan Analyysi aistimuksista (1900) avausluvussa hahmotellaan tämä mallin tuloksena, jossa on lisäkysymyksiä fyysikoiden kehittämien mallien säännöistä.

Mainituissa pulmapeleissä Ludwig Wittgenstein huomautti, että tällaisten kysymysten yksilölliset arvioinnit pätevät jokapäiväisessä elämässä. Molemmat filosofit tekivät mieluummin satunnaiselle ohikulkijalle selväksi, etteivät he todellakaan epäilleet puiden olemassaoloa, vaan ”vain filosofoivat”. Samaan aikaan he olettivat, että ohikulkijalla oli kaksi luokkaa samaan epäilykseen, aivan kuten he: Joko he filosofoivat täällä tai epäily on merkki todellisuuden menetyksestä, kuten onnettomuuden uhrit joskus osoittavat vuonna akuutti Stressireaktioiden kun mitä tapahtui näyttää selvästi epätodelliselta heille. Onnettomuuden uhrin tapauksessa tulkinta siitä, että juuri tapahtunut ei pidä paikkaansa, hyväksytään väliaikaisena kiertoliikkeenä, joka tunnetaan dissosiaationa . Jos joku epäilee pitkällä aikavälillä, että hänen ajatuksiaan hallitaan ulkopuolelta, hän ei ole enää vapaa päätöksissään, hän kuulee ääniä, hänen maailmansa määräytyy mielikuvituksilla, muutetaan tämän näkemyksen luokittelua jokapäiväisessä elämässä. Täällä voi olla paranoia . Kulttuuri ei tarjoa, kuten näistä esimerkeistä käy ilmi, yksinkertaista epistemologiaa - eikä todellakaan johdonmukaista: yhdessä ja samassa kulttuurissa tunnetta, joka kuulee ääniä päässä, hallitaan käyttäytymistä, voidaan pitää patologisena luokiteltuna ja tunnustettu uskonnolliseksi kokemukseksi. Jopa täällä voidaan jälleen jakaa ja arvostaa tiettyjä uskonnollisia kokemuksia ja patologisoida toisia uskonnollisena hulluutena . Mikään perustavanlaatuinen epistemologia ei määritä jokapäiväistä logiikkaa. Vielä vähemmän pidämme todellisuuden käsitystä yksinkertaisesti subjektiivisena. Annat jatkuvasti tietoa omasta näkemyksestäsi ja käsityksestäsi tilanteista ja puutut vastuullisesti, jos joku tässä ympäristössä ei enää kehitä kulttuurisesti tai henkilökohtaisesti kontrolloituja näkökulmia.

Sankaruus ja marttyyri räjähtävässä tieteessä: Jacques-Louis Davids Sokraten kuolema (1787)

Toisin kuin jokapäiväinen ajattelu, filosofinen epistemologia kehittyy "teoreettiseksi" tieteelliseksi keskusteluksi. Tässä toisessa kehyksessä esitetyt näkökohdat eivät ole ristiriidassa yksityisten näkökulmien kanssa (kuten he tekivät Wittgensteinin esimerkissä puutarha -aidan kanssa). Jos ne onnistuvat, ne törmäävät järjestelmällisesti ja mahdollisesti räjähdysmäisesti julkisesti esitettyihin näkemyksiin. Filosofinen kurinalaisuus juhlii sosiaalista räjähtävyyttään itse teknisellä historialla, johon prosessi kuuluu, johon Ateenan kaupunki 399 eaa. Filosofi Sokratesia vastaan . Häntä syytettiin hyökkäyksestä valtion ja uskonnon varmuuteen kyseenalaistamallaan filosofioimalla nuorten vahingoksi. Sokrates antoi itsensä teloittaa vapaaehtoisesti ja oli halukkaampi alistumaan väärään tuomioon kuin korvaamaan toisen tekemän epäoikeudenmukaisuuden, koska hän pakeni vastuusta. Omaa sankarillisuutta voitaisiin juhlia täällä myöhempiin alaston maalauksiin. Giordano Brunon teloitus vaarnalla vuonna 1600 ja Galileo Galileon ”Eppur Si Muove” esitetään samalla tavalla viittauksina epistemologisen pohdinnan yhteiskunnalliseen räjähtävyyteen.

Julkisesti perustetun tiedon filosofinen analyysi on herkkä, koska epistemologia esiintyy sen kanssa metadiskussiona : se kyseenalaistaa muiden keskustelujen perustan. Räjähtävässä tapauksessa se tekee tämän paikoissa, joissa ”kiistattomia totuuksia” julistetaan dogmaattisesti . Yhtä mielenkiintoisia filosofian historian kannalta ovat väitteet, joissa epistemologit tukevat julkisia näkemyksiä. Todiste Jumalan muotoilemat luonnontieteissä 17. vuosisadan tehokkaasti paitsi toimii perustana uskonnon, se epäsuorasti väittää, että uskonto ilmestys pysyy tietoteoreettisesti ongelmallinen, ja tarjoaa filosofia universaalina vaihtoehtona.

Kolmanneksi, epistemologian rajat heijastuvat itse epistemologiaan. Wittgensteinin myöhäiset pohdinnat herättävät tässä vain lisäkysymyksiä. Vuonna 1922 hän oli Tractatus Logico-Philosophicus -kirjassaan osoittanut, että ihminen, riippumatta siitä, mitä hän käsittää maailmasta, voi kääntyä tosiseikkoja koskeviksi lausumiksi . Hanke oli jännittävä kaikilta osiltaan; Samalla se teki selväksi, että moraalia ja syy -yhteyttä koskevat lausunnot eivät muotoilleet tosiasioita, vaan ne kuuluvat täysin erilaiseen projektiin kuin maailman kuvaaminen. Kysymys kielen ja maailman välisestä suhteesta vaivasi Wittgensteiniä tuhansissa pienissä havainnoissa seuraavan vuosikymmenen aikana, mikä teki ongelma -alueista tunnistettavia. Tietoja varmuudesta pohdiskelullaan hän lopulta kyseenalaisti, että epistemologia alkaa sieltä, missä epäily todellisuudesta alkaa. Yksi ja sama epäily voi saada eri aseman eri "peleissä" (Wittgenstein puhui " kielipeleistä " viitaten siihen, että ihmiset kohtelevat toisiaan eri sääntöjen mukaisesti eri tilanteissa). Voisi vain tietää käytännössä kuinka epäilyjen peli toimii - eri tavalla epäilyksen tyypistä (Napoleonin esimerkki) ja eri tavalla tilanteesta riippuen (josta filosofit olivat samaa mieltä ohikulkijan kanssa). Filosofian historian kannalta esimerkeissä käsitellään pragmatismia (että tieto todistaa käytännön tilanteissa). He käänsivät sen ympäri: epäily toimii myös käytännössä. Toisaalta filosofian historiassa tämä pohdinta edelsi postmodernisia teorioita, joiden mukaan kielellisessä vaihdossa ei ole suljettua maailmankuvaa.

Tieteellisen menetelmän ja teorian pohdinnan ala

Onko se esitys todellisuudesta vai malli? Sähkömagneettiset poikittaiset aallot , Heinrich Hertzin vuonna 1887 tekemien kokeiden tulos

Epistemologia antoi ratkaisevia impulsseja nykyaikaisille tieteille, joilla puolestaan ​​on ollut ratkaiseva rooli itse epistemologian muotoilussa Euroopassa viimeisten viiden sadan vuoden aikana. Lopulta teoreettisen fysiikan, biologian ja matematiikan epistemologiset keskustelut olivat erityisen vaikuttavia. Sarja fysiikan teoksia 1800 -luvun lopulta ja 1900 -luvun alusta merkitsi mullistusta omassa asiantuntijakeskustelussa epistemologisissa luvuissa, jotka edeltävät tutkimuksia. Heinrich Hertz n periaatteet mekaniikan esitetään uudessa kontekstissa (1891-1894) ja useat Ernst Machin kirjat osoittavat lausunnot ovat virstanpylväitä filosofisen keskustelun tänään. Sitä vastoin säännöllisen tieteellisen työn menetelmäluvut keskittyvät enimmäkseen (väittämättä sanaa epistemologia) tehdyn työn oikeuttamiseen. Ne yhdistävät metodologisen pohdinnan (mitä kokeellisia järjestelyjä tai tutkimuksia käytettiin yritettäessä esittää todisteita) teoreettiseen keskusteluun (mitä perusoletuksia tehtiin). Saksalaisilla tutkimuksilla on yhtäläisyyksiä tieteellisten tutkimusten kanssa, joilla määritellään tehtyjen havaintojen laajuus.

Filosofinen keskustelu - tämä on oma menetelmä - käyttää yleensä abstraktioita ; keskustelut perustuvat esimerkkeihin. Esimerkkejä tarkasteltaessa tehdään ennusteita siitä, millaisen todellisuuden on oltava, jotta käyttäydytään tällä tavalla tutkimuksessa. Mielenkiintoisessa tapauksessa teoreettiset perusoletukset tarjoavat tutkimusimpulsseja. Argumentteja tarvitaan, että ne avautuvat ” kohtuullinen ” pohdinta: Jokainen, joka ymmärtää edellytyksiä argumentin, sen tilat , niiden vaikutukset (ymmärtää, mitä seuraa niistä tutkimukseen) pitäisi teoriassa pystyä ymmärtämään seuraavat seikat samalla tavalla matematiikan laskutoimitukseen, jolla ymmärretään aritmeettiset perustoiminnot . Epistemologia ei anna viranomaisille ja instituutioille enää valtaa arvioida väitteitä. Käytännössä keskustelun osallistujien on tiedettävä, kuka on jo esittänyt tietyn argumentin. Itse argumentit arvioidaan niiden logiikan perusteella . Sovittelut voidaan hylätä, jos niillä voidaan osoittaa olevan perustavanlaatuisia seurausvaikeuksia. Vaihto tapahtuu ensisijaisesti oletuksia silmällä pitäen. Niiden johdonmukaista analyysi pyritään vastaaviin perimmäinen perustelu, perustelu joka on jäljellä kun yksi kysyttiin jokaisen vastauksen omalla oletuksiin.

Epistemologian opiskelu edellyttää halukkuutta kyseenalaistaa järjestelmällisesti oletukset ja historiallinen tutkimus aiheesta. Useimmat keskustelut ovat ulkopuolisten ymmärrettävissä vain räjähtävyydessään, kun he tietävät, mitkä ajatukset on jo pelattu läpi. Wittgensteinin esimerkki puutarhan filosofeista on anekdootti jokapäiväisessä elämässä . Epistemologisten näkökohtien alalla se ottaa esiin kysymyksen, jota käsiteltiin myös Platonin allegoriassa luolasta ja Descartesista , jotta yksityiskohtaisempi kysymys voitaisiin ohjata yksittäisiin näkökohtiin (konkreettisessa konstellaatiossa siitä, miten epäilyt toimivat arkielämässä ja filosofit ja missä määrin epäilyksen molemmat alueet liittyivät). Koska epistemologia on huolenaiheiden rahasto, keskusteluun osallistujat voivat arvioida, mistä esimerkissä on kyse. Samaan aikaan epistemologian historiasta, samoin kuin kirjallisuuden ja taiteen historiasta , on tullut kiinnostusta epokaalisten mielentilahistorian historiassa kahden viime vuosisadan aikana.

Keskustelu historiallisella merkityksellä

1800 -luvulla katsotaan taaksepäin, miten ihminen koki keskiaikaisen maailmankuvansa lopun Kopernikaanikaudella: Camille Flammarionin puupiirros hänen L'Atmosphère: Météorologie Populaire (Pariisi, 1888), s.163

Länsi -Euroopassa epistemologian historia sai merkityksen henkisen ja kulttuurisen edistyksen mittarina laajemmassa prosessissa, ja tiedeistä tuli julkisen keskustelun keskeinen tarjoaja. 1780 -luvulla Immanuel Kant huomasi ratkaisevan läpimurron uuden aikakauden alkaessa: ” Kopernikaaninen käänne ” tapahtui askeleen kohti heliocentristä maailmankuvaa. Näin tehdessään ihmisten oli siirryttävä maailmankaikkeuteen. Tieteellinen tutkimus ja moderni epistemologia olisivat mahdollistaneet seuraavat älylliset läpimurrot. 1800 -luku otti haltuunsa Kantin 1780 -luvulla tarjoaman perspektiivin ja jatkoi kilpailevia lukuja aikakauden saavutuksista ja niiden merkityksestä henkisessä historiassa . Auguste Comten kirjoituksista tuli vaikutusvaltaisia, kun he laativat luonnoksensa hänen kolmivaiheisesta laistaan ja hänen tietosanakirjoisesta laistaan ihmisen älyllisestä kehityksestä historiallisesta näkökulmasta.

Tämän aiheuttanut nykyinen tekninen historia rajoittuu länsimaiseen keskustelulinjaan, joka johti länsimaiseen akateemiseen elämään. Aasialainen filosofia on joskus myönnetty täällä vastakkaiseen asemaan, täysin erilainen ajattelutapa, jolle vastakkainasettelupeli pysyi vieraana ja joka ei siten saanut vertailukelpoista dynamiikkaa. Perinteinen länsimainen historia tarjoaa aikakausina enimmäkseen erillisiä muinaisia , keskiaikaisia ja nykyaikaisia ​​aikoja . Itse asiassa, kirjattavista teorioista riippumatta, voidaan havaita eroja keskustelun järjestämisessä, sen yleisessä institutionaalisessa rakenteessa ja niiden kanssa länsimaisen kehityksen erityispiirteissä.

• Muinainen epistemologia kehittyi ilman kansainvälisen yliopistotutkimuksen kehystä (joka syntyi keskiajalla) ja ilman vaikutuksia luonnontieteisiin (mikä tuli tärkeämmäksi vasta 1800 -luvun lopulla). Ratkaisevinta tässä on keskustelu kilpailevista kouluista, joissa esteettisillä ja eettisillä argumenteilla oli tärkeä rooli.
• Lähi -itä ja Eurooppa kulkivat erillistä tietä kristinuskon ja islamin voitolla, kaksi uskontoa, jotka yhteisellä historiallisella pohjalla julistivat johdonmukaisen selityksen etsimisestä sitoviksi. Molemmilla kulttuurialueilla kansainvälinen tutkimus on työskennellyt tiedon yleisen integroinnin parissa myöhäisestä antiikista lähtien. Kristinuskon kannalta Augustinus on yksi niistä ihmisistä, jotka varmistivat, että uusi ajattelu otti antiikin filosofiat haltuunsa.
• Modernia aikaa leimaa selvä siirtyminen pois keskiajalta, joka muotoiltiin jälkikäteen vuodesta 1500 eteenpäin. Tämä näkyi selvästi keskustelun siirtymisessä. Vuoden 1500 jälkeen teologisesti suuntautuneen skolastisen filosofian hankkeet löysivät lisääntyvän kilpailun ei -teologisesta, tieteellisestä, maallisesta tutkimuksesta - se ei ainoastaan ​​tarjoanut omia yrityksiään todistaa Jumalan olemassaolo , vaan myös selityksiä luonnosta ja historiallisista tarjouksista, jotka rikkoivat Raamattu. 1800 -luku vahvisti vastakkainasettelua tiedeyhteisön rakennemuutoksen kanssa. Luonnontieteiden, humanististen tieteiden ja yhteiskuntatieteiden uudet aiheet ottivat haltuunsa olennaiset osat entisestä teologisesta keskustelukentästä. Siitä lähtien epistemologiaa on jatkettu heissä.
• Jos keskiajalla, kuten 1800 -luvulla, vallitsi yksimielisyys siitä, että epistemologia pyrki todelliseen ja täydelliseen maailman tuntemukseen, niin 1800 -luvun lopulla ja 1900 -luvun alussa näkökulma suhteutettiin huomattavasti: totuuden kaltaisia ​​vaatimuksia nousi esiin. tieteellisen ja filosofisen epistemologian keskus. Esitettiin uusia vaatimuksia, kuten tiedon käytännön käyttö sen totuudesta riippumatta. Tässä evoluution epistemologian hankkeet (jotka määrittelevät tiedon ympäristön biologisen sopeutumisen jatkoksi) ovat samaa mieltä kulttuurihistoriallisten selitysten kanssa, jotka todistavat tietämyksen ja teoriat, joihin ne perustuvat, olevan erityisen hyödyllisiä vastaavissa historiallisissa argumenttipuitteissa.

Suurin etu historiallisesta näkökulmasta epistemologiaan filosofian tutkimuksissa on se, että se mahdollistaa yksittäisten kantojen (vastausten ja vastaehdotusten) arvon ymmärtämisen selkeämmin keskustelun historiallisissa yhteyksissä.

Poliittisesti moniarvoisten kaupunkivaltioiden diskurssi: Epistemologia antiikissa

Antiikin kulttuurialue - Välimeren ympärillä olevien valtioiden alue - oli selvästi moniarvoisempi kuin länsimainen alue, joka syntyi siitä ensimmäisinä vuosisatoina jKr. Vaikka se tuotti suuren määrän epistemologisia tarjouksia, mukaan lukien keskustelun, jonka Platon ja Aristoteles löysivät kirjallisen kiinnityksen, joka jatkuu edelleen, epistemologia ei saanut siinä mitään potentiaalia, jonka avulla se voisi toimia perustana kansainväliselle tieteelliselle kulttuurille edistystä.

Filosofinen projekti sai räjähtävän voiman vasta, kun siitä tuli kristinuskon ja islamin kanssa teologinen järjestelmä, joka pyrki yhtenäisyyteen ja yleismaailmalliseen merkitykseen ja jota laajennettiin lähetystyön perusteella. Tässä kristinusko erosi pohjimmiltaan juutalaisuudesta, jonka filosofisilla keskusteluilla ei myöskään ollut suurta kansainvälistä vaikutusta. Uskonto oli muinaisessa kulttuurissa paikallinen ja yksilöllinen. Yksittäiset kaupunkivaltiot palvoivat jumalia paikallisesti, joilla uskottiin olevan erityinen side kaupunkiin. Yksittäiset uskonnolliset kultit saivat aluekohtaisen valituksen kaupassa palkkasotureiden käytön ja orjien karkotuksen avulla ja vakiinnuttivat asemansa kaikilla suuremmilla kauppaverkoston yhdistämillä paikoilla. Kukaan heistä ei kehittänyt organisaatiorakennetta, josta tieteellinen yritys olisi voinut syntyä.

Osaamiskeskukset olivat tunnettuja kirjastoja, kuten Aleksandrian kirjasto . Filosofiaa harjoitettiin muuten kouluissa, niin sanotuissa akatemioissa , jotka vastasivat erityisesti retorisen opetuksen vaatimukseen. Täällä opettajat opettivat kiistanalaista kilpailua taiteena. Ateenan ja Rooman politiikka tapahtui julkisilla areenoilla. Poliittinen eliitti koulutti heitä varten ja tarvitsi heille perusteluvaihtoehtoja, jotka olisivat yleisölle ilmeisiä jopa markkinoilla. Kilpailevissa akatemioissa puolustettiin erilaisia lauseita ja etsittiin vastauksia vastakkaisiin. Pelkästään tästä syystä keskustelut liittyivät tyypillisesti eettisen vakuuttamisen taiteeseen. Antiikki ei rakentanut - laajemmasta näkökulmasta muotoiltua - yliopistojärjestelmää, jossa tieto olisi ollut jatkuvassa rajat ylittävässä vertailussa, vaikka se oli teknisesti parempaa kuin varhainen keskiaika. Siellä oli tiedettä , mutta ei maailmanlaajuisesti liittyvää tutkimusta, joka jakaisi uusimmat tulokset ja tuottaisi johdonmukaisen taustamallin todellisuudesta. On merkittävää, että kaikki Rooman tunnetuimmat filosofit eivät olleet kreikkalaiseen malliin perustuvia tiedemiehiä, vaan moralisteja, valtiomiehiä ja retoriikkoja. Rooman teknologinen kehitys perustui käsityötekniikkaan, ei epistemologian, perustutkimuksen ja keskitetysti edustetun maailmankatsomuksen räjähtävään yhdistämiseen. Kreikan epistemologian tarjoukset, joista keskustellaan edelleen nykyään epistemologisina perusvaihtoehdoina, menettivät itse asiassa merkityksensä ennen keskiaikaa.

Esisokraattinen filosofia

Epistemologisesti jännittävintä aluetta kutsutaan yleensä esisokraattiseksi filosofiaksi. Se sisältää useita kymmeniä nimiä, joista lähinnä hieman enemmän kuin paikkakunta ja yksi tai muutama keskeinen väite on siirretty, mikä osoittaa, että koulut kilpailevat keskenään vaihdossa, jossa kansallisesti tunnetut tilat toimivat tavaramerkkeinä.

Jälkeenpäin ajateltuna jotkut näistä asemista vaikuttavat nykyaikaisilta, mikä johtuu pääasiassa niiden uudelleen löytämisestä varhaisella uudella kaudella. Moderni filosofia tarjosi täällä radikaalin ajattelutavan edustajia. Varhaisen ajan tutkijoille potentiaalisesti ateistisen atomismin muotoilut ja väite siitä, että maailma oli aineellisesti olemassa ilman luomista, olivat jännittäviä . Täällä kirjattava paljon laajempi filosofioiden valikoima näyttää johtuvan ajatusten yleismaailmallisten harmonioiden toiminnasta niiden läpi kulkevien henkisten aineiden kautta. Matematiikalla ja musiikilla numeeristen suhteiden taiteena on rooli perinteisissä väitteissä. Saavutukset geometrian alalla todistavat kiehtovuudesta todistusprosesseissa, jotka tapahtuvat loogisessa tilassa, mutta jotka ilmeisesti pätevät tästä näkyvään maailmaan.

Jälkeenpäin ajateltuna eri lauseilla on yhteistä se, että vaikka ne muistuttavat nykyaikaista hiukkasfysiikkaa ja niiden mallintamista, ne eivät lopulta johdu empiirisestä tutkimuksesta nykyisessä mielessä. Teoreettiset näkökohdat saivat käytännön arvoa ennen kaikkea matematiikan avulla, jonka kautta ne inspiroivat vahvasti teoreettista insinööritieteitä. Ajatus mekaanisista laeista, vivutuksesta ja voimansiirrosta, mikä näkyy Archimedesissa (287–212 eaa.), Viittaa sellaisen filosofian perinteisiin, jossa matematiikka ja epistemologia olivat läheisesti yhteydessä toisiinsa.

Platon

Kaksi muinaista filosofia, joilla oli pysyvä vaikutus epistemologiseen ajatteluun muutama vuosisata myöhemmin, ovat Platon ja Aristoteles. Kun Platon esitti keskustelunsa, jotka hän katsoi opettajansa Sokratesille , perustavanlaatuisesta epäilystä tuli keskustelun lähtökohta: vaikka Sokrates väitti, että hän oli lopulta vain varma tietämättömyydestään - hänen vuoropuhelunsa johtivat kuitenkin jatkuvasti keskustelukumppaneita kehittää järjestelmiä, joissa ristiriidat kertyivät lopulta niin räikeästi, että tuntui viisaammalta aloittaa täysin eri maailmasta: Jokapäiväisessä elämässä käsitellään aistillisia kokemuksia. Itse asiassa tämän takana olisi kuitenkin paljon todellisempi maailma, järkevien ja vakaiden " ideoiden " maailma .

Nykyaikaisen empirismin vaikutuksesta platonisen pohdinnan logiikka ei ole aina heti uskottava. Päinvastainen vaihtoehto väittää uskottavuutta: Sen mukaan ihmiset saavat käsityksensä asioista intuitiosta ja kokemuksesta. Ideat asioista olisivat siis enemmän abstraktio, katsaus olennaiseen. Platon epäilee tätä tämän olennaisen ja oman uskottavuutensa suhteen: Ajatus siitä, mikä ihminen on, ei oikeastaan ​​ole sekoitus näkemistäsi ihmisistä. Idean näkökohdat näkyvät ihmisen ajatuksessa heti, kun on olemassa perusteellisempi argumentti. Ihminen pysyy ihmisenä, kun hän on koomassa - joten hänen ei tarvitse osoittaa syytä; Hänen ruumiinsa voi väärentyä mielivaltaisesti geneettisen vian vuoksi - oletetaan tosiasiallisesti, että ihmisten on yksinkertaisesti otettava ihmiset ja syntyvät, mutta myös täällä heistä tulee yhä joustavampia. Platon viittaa tähän vuoropuheluissaan : Lopulta ihmiset puolustavat aina käsitteitä loogisilla argumentteilla kokemuksen sijasta argumentteilla, jotka saavat vakauden suhteessa kokemukseen. Jäljelle jää vain kysymys siitä, mistä peruskäsitteet on saatu ja joiden avulla voidaan ajatella olennaisia ​​asioita. Platonin vuoropuhelut viittaavat siihen, että olemassa oleva syy ihmisten välillä tekee mahdolliseksi erottaa järkevät ja virheelliset ajatukset. Samaan aikaan hänen vuoropuhelunsa johtivat dualismiin ideamaailman ja tosiasiallisesti olemassa olevan maailman välillä, jossa se on jäljessä ihanteista, tarjoaa vain sattumanvaraisen ja jatkuvasti muuttuvan todellisuuden, joka on niin varmasti kohdattu kielelle juuri siksi, että kieli ja omat huomiosi kuuluvat enemmän käsitteiden ja ideoiden alueeseen.

Aristoteles

Vaikka Platonilla oli valtava vaikutus myöhään antiikin ja kristinuskon ajatusmaailmaan, Aristoteles piti vaikuttaa tieteelliseen liiketoimintaan organisaatiomuodossaan paljon voimakkaammin. Tämä on jo selvää, jos tarkastellaan sellaisten näkökohtien tekstin saostumista. Platon tarjoaa vuoropuheluja, argumentteja, joissa keskustellaan esimerkeistä.

Aristoteles puolestaan ​​kirjoitti tietosanakirjoissa tietosanakirjoja tutkimusaiheiden alle, joita voitaisiin käsitellä samanaikaisesti lisäämällä tietoa. Kanssa fysiikan ja metafysiikkaa , Aristoteles esitti keskeistä tieteellistä eriytymiskehitys kohdistuu platoninen ajattelua ideoita ja ilmiöt maailman järkevä järjestyksessä. Hän lisäsi muita etiikan ja politiikan aiheita ihmisten keksintöjen maailmoihin, runouteen ja logiikkaan argumenttien rakenteiden tutkimiseksi.

Aristoteleselle kysymys ihanteellisten muotojen oikeutuksesta jäi ratkaisevaksi. Hänen kirjoituksensa tarjoavat eroja, määritelmiä ja argumentteja, jotka tukevat niitä. Täydellisyyskysymys on järjestysperiaate - ihmisen ajatukset muotoilevat lähtökohdan mukaan implisiittisiä ajatuksia laatuaan täydellisestä esineestä. Tieteellisesti perusteltu tutkimus on kyettävä selittämään, miksi täydellisyys on määriteltävä tällä tavalla. Tässä muodossa Aristoteles pohtii myös miksi pallo on täydellinen muoto ja mitä ominaisuuksia täydellisellä tragedialla on oltava. Tuotantosäännöt syntyvät selityksistä. Siirrot määrittää johtopäätöksiä, esimerkiksi kun Aristoteles päättelee makrokosmoksesta on mikrokosmos , joka perustuu perusoletuksen kattavia lakien muodossa.

Aristoteleselta voidaan vetää viivoja keskiajan tietosanakirjaan sekä nykyaikaisiin luonnontieteisiin, jotka tulkitsevat kokeellisia tuloksia omilla mallioletuksillaan atomeista ja molekyyleistä. Nykyaikainen Länsi -Eurooppa on Aristotelesen keskiajalla alkaneen vastaanoton ansiota kulttuurikontakteille Arabian kanssa. Islamilainen apuraha opittiin aristotelilaisista kirjoituksista 9. vuosisadalta.

Gnostilaiset ja kristillinen myöhäisantiikki

Ratkaisevat askeleet kansainvälisessä kiista, joka lopulta antoi epistemologian tilaa kuin perus hanke, tapahtui välisen tietojenvaihdon akateemisen platonisen filosofian Kreikan ja uskonnollisten ryhmittymien välisissä virtaukset gnostikot joka levisi eteläisen Välimeren alueella, joka kiista, johon kristinusko puuttui lopulta 2. vuosisadalta lähtien ja oli valmis kehittämään omaa kansainvälistä filosofista ulottuvuuttaan irrottautuessaan juutalaisuudesta ja tarjoamaan suuremman synteesin.

Gnostilaiset virrat (kreikan kielestä γνωσις, gnosis, tietoa) ottivat keskustelun linjat kreikkalaisessa filosofiassa, mutta olivat myös avoimia uskonnolliselle ajattelulle. Paljon vanhempi zoroastrianismi kehittyi täällä vaikutusvaltaan. Persian valtakunnan myötä siitä oli tilapäisesti tullut valtiota tukeva uskonto; sen yhtenäinen kultti levisi Välimerelle. Filosofisesti tarjous yhdistää monoteismi perustavanlaatuiseen dualistiseen maailmankuvaan oli täällä houkutteleva . Mitä tahansa havaittavaa oli tulkittava yhtenäisessä tulkintatarjouksessa hyvän ja pahan välisenä taisteluna, prosessina, jossa alkutuli erottui pimeydestä, hengellinen voitti fyysisen maailman, tuottaen tietoa, gnoosia, aineen henki, jos haluat nähdä sen filosofisesti. Kosmoksen alkaessa vastakkaiset navat sekoittuivat. Jokaisella maailman tietämisellä oli saatava uusi tie, ja hengen täytyi kokoontua uudelleen. Samat voimat toimivat jokaisessa havaittavassa prosessissa, joten tarjous, joka antoi kaikille luonnollisille prosesseille keskeisen periaatteen.

Osat gnostilaisia ​​virtauksia saivat suuremman yhteenkuuluvuuden manicheismissa , joka levisi uutena uskonnona Välimeren alueella 3. vuosisadasta lähtien, ennen kuin kristinusko syrjäytti sen. Augustinus 's Confessiones (397/98) luonnostelee omaelämäkerrallisessa retrospektiivissä yhteysyhteyksiä, jotka havaitsijalle nousivat Pohjois -Afrikan Välimeren alueelle: Julkisten keskustelutapahtumien lopussa voitaisiin kiistellä kreikkalaisen uusplatonismin , nykyisen manikealaisuuden ja eri virtausten välillä gnostikoista ja kristinuskosta.

Kristinusko oli kehittynyt erossa juutalaisuudesta, mutta lähetysprosessin aikana väite yhden ainoan valitun kansan uskonnosta muuttui yleismaailmalliseksi väitteeksi: Jumalan tuntemus luvattiin kaikille kristityille ihmisille; maailmanjulistuksen viimeinen prosessi oli juuri alkanut. Jeesuksen kanssa Messias, joka julisti maailmanlopun, oli juuri ilmestynyt. Laajentumisen myötä Kreikan kaupunkivaltioiden alueelle uusi uskonto otti vastaan ​​nykyiset filosofiset kiistat. Tämä käy ilmi Johanneksen evankeliumin alussa , joka kirjoitettiin kreikan kielellä 2. vuosisadan alussa - luultavasti Efesoksessa - ja jo avauksessa tarjosi sillan Vanhalle testamentille Jumalan luomistyöhön sekä nykyinen filosofinen keskustelu.

Johanneksen evankeliumin alku Bodmer II: n papyruksessa (P ⁶⁶ , noin 2. vuosisadan lopussa)

λόγος voisi edustaa Jumalan sanaa, se oli samaan aikaan sanaalkutulelle ja järjelle, jolla roomalaiset stoalaiset , kreikkalaiset platonistit, zoroasterit, manikealaiset ja gnostilaiset kohtelivat, missä he rakensivat dualismeja järjen valon ja pimeyden välille aineellisesta maailmasta. Varhainen kristinusko teki platonismille tarjouksen tunnustaa Jumalassa ajatusten valtakunnan takaaja; Vastineeksi se otti dualistisen suuntautumisen, maallisen ja papiston erottamisen senargumenttirakenteen mukaan, jonka Augustinus lopultatunnusti tunnustuksissa (397/98) uuden uskonnon suureksi vetovoimaksi: sillä oli potentiaalia sisällyttää antiikin filosofiat gnostisen näkemyksen yhdistämiseksi historiasta ja maailmasta. Jos tämä onnistuu, niin maallisten valtioiden, joissa on kristinusko, lisäksi olisi valmisteltava uusi hengellinen yhteisö, Augustinus kirjoitti tästä julkaisussa De civitate Dei (413-426).

Tässä älyllisessä voitonmarssissa kristinusko otti ajatuksia kaikista nykyisistä keskusteluista. Samaan aikaan se kuitenkin kehitti organisaatiorakenteen, jossa Rooma ja paavi muodostivat keskuksen ja jonka neuvostot ja kiistanalaiset kanonikeskustelut tuottivat yhä enemmän valtaa syrjäyttää kilpailevat virrat. Myöhään antiikin osalta tämä siirtymiskilpailu on yhtä ominaista kuin muinaisen tietämyksen harvennus. Muinaisesta kirjastomaisemasta tuli vähemmän tärkeä, eikä muinaisia ​​kirjoja enää päivitetty uusilla kopioilla. Luostarit huolehtivat henkisen vaihdon koordinoinnista keskittyen kristinuskon pyhiin kirjoituksiin; Loppujen lopuksi esimerkillinen kirjan tuhoaminen loi etäisyyden muinaiseen koulutukseen ja johti tulokseen, josta puhutaan nykyään tieteessä kirjan menetyksenä myöhäismuinaisuudessa .

4. vuosisadasta lähtien kristinusko kehitti oman moniarvoisuutensa skisma- ja harhaoppiliikkeiden historiassa , jota vastustettiin neuvostoilla , keskustelulla Raamatun kaanonista ja dogmatisoinnilla . Tästä lähtien neuvottelut olivat luontaisia erilaisten virtausten järjestelmälle . He uhkasivat hajottaa kristinuskon. Raamatun yksittäisten kohtien tulkinnan oli muodostettava keskeiset sovittelutarjoukset. Uusien argumenttien oli määrä jatkua 1700 -luvulle asti - modernin ajan reformaatioliikkeet kehittyivät siitä. Epistemologia sai uuden merkityksen välittävänä keskusteluna, jonka tarkoituksena oli todistaa argumenttien logiikka ja pätevyys oletetusti suljetussa järjestelmässä.

Teologian haara: Epistemologia keskiajalla

Septem Artes liberales päässä Hortus Deliciarum mukaan Herrad Landsbergilainen (noin 1180)

Antiikin lopulla islamilainen ja kristillinen kulttuurialue kehittivät samanlaisia ​​organisaatiorakenteita ratkaistakseen samankaltaiset perusongelmat: Molemmat alueet puolustavat yhtenäistä monoteistista suuntausta, johon ne yhdistävät juutalaisuuden kirjoitukset. Molemmat tilat vahvistavat uskonnon yleisesti päteväksi valtioiden rajojen yli; Tämä edellyttää organisaatiomuotoja, jotka kehittävät samanlaisia ​​järjestyksiä yksittäisissä valtioissa, sekä kansainvälisen tiedonvaihdon tapoja, jotka mahdollistavat standardien ylläpitämisen rajojen yli. Lopulta antiikki oli uusien, joustavien, täysin erilaisten valtakunnallisten valtarakenteiden alainen. Luostariverkosto, luostarikoulujen koulutuksen standardointi, munkkien vaihto luostareiden välillä, yliopistojen perustaminen, opiskelijoiden kansainvälinen matka - kaikki tämä tuli osaksi organisaatiomuotoa, jolla ei ollut edeltäjää muinaisina aikoina. Länsi -Rooman valtakunta laajensi sitä loistavasti Pohjois -Eurooppaan, Itä -Rooma vaikutti slaavilaiseen alueeseen, islam vaikutti Länsi -Afrikasta Intiaan.

Sääntö määritettiin uudelleen uudella kulttuurialueella. Se ei enää perustunut kaupunkivaltioihin, vaan hallitsijoihin, jotka yhdensivät alueita voimarakenteiden avulla, joita käytettiin myös alueiden yli. Uusi järjestelmä on valtakunnallinen sääntö, joka jakaa etuoikeuksia, luo valtakeskuksia kaupunkien perustamisen kautta, alistaa itsensä uskonnolle, perustaa yliopistoja ja tarjoaa infrastruktuurin uudelle yleismaailmalliselle apurahalle.

Yhtenäisyys oli ja on ennen kaikkea jännittävä fiktio uudessa järjestelmässä. Sitä etsitään teologis-filosofisissa seminaareissa pyrkimyksellä tuottaa kasvavaa vaihtoehtojen moniarvoisuutta . Epistemologian ala, joka oli perustuslaillisesti yksinomaan järjen määräämä tutkimusala, vahvisti toivoa yleisestä totuuden ymmärtämisestä. Pohjois -Euroopassa ja arabimaailmassa keskiajasta tuli korkea aika integroida antiikin filosofia nykyaikaiseen ajatteluun, joka tähtää yhtenäisyyteen ja universaalisuuteen. Aristotelesta kommentoitiin ja hänestä tuli filosofisen keskustelun ydin.

Vuosisatoja myöhemmin "valaistumisen" apologeiden piti valittaa antiikin romahdusta ja käyttää halventavasti sanaa " keskiaika ". Tämän termin alla tiivistetyn ajan näkökulmasta voidaan sanoa päinvastainen: Projekti universaalisesta, teologisesti perustetusta filosofiasta, joka yhdistää uskon ja tiedon, joka on luonut toisaalta heijastuskatedraaleja, entsyklopedisia ajatusrakenteita ja samaan aikaan kaikkien yksityiskohtien maksimaalinen integrointi. Keskiajan filosofiaa läpäisi oma esteettisyytensä: " hienovaraisuus ", hienovaraisuus ja monimutkaisuus argumentissa, joka voidaan hallita vain pitkän tutkimuksen jälkeen, kiehtoo Thomas von Aquinsin , Duns Scotuksen , Wilhelm von Ockhamsin ja Nicolausin teoksilla Cusanus . Nykyajan filosofia otti lopulta haltuunsa reflektoinnin keskeiset tavoitteet: yliopistoissa opetetun ja tieteiden tuottaman yhdenmukaisen maailmanlaajuisen tiedon teorian, lopullisen " maailmankaavan " etsiminen ei ole antiikin, vaan Keskiaika. Ratkaisevat pohdinnat siitä, miten ajatella suljetun maailman järjestelmien kanssa uudessa radikalismissa, alkoivat myöhään keskiajan filosofiasta. Occamin partakone on yksi näistä periaatteista, positiivisen ajatteluliikkeen edeltäjä. Universaalien ongelma sen perus- kannat realismia , konseptualismiin ja Nominalismi voidaan laajentaa scholasticism tähän päivään. Nykyaikaisuuden kannalta ratkaiseva asemien jako juontaa juurensa lopulta siihen aikakauteen, josta päätetty etäisyys tapahtui 1600- ja 1700 -luvuilla.

Teologisten keskustelujen siirtäminen: Epistemologia varhaisella uudella kaudella

Robert Fluddin kuva erilaisista inhimillisistä tiedoista (1619)

Kirjanpainaminen, joka levisi kaikkialle Eurooppaan 1470- ja 1480 -luvuilla, katkaisi kattavan tieteen perinteen. Klassisten viranomaisten keskiaikaiset käsikirjoitukset painettiin. Näkökulma hänen teoksiinsa muuttui tekstikriittisten painosten kanssa, joita voitaisiin nyt käsitellä. Jokainen näistä painoksista sai kritiikkiä kaikissa eurooppalaisissa tieteellisissä paikoissa identtisesti toistettuna tekstinä. Tieteelliset aikakauslehdet vakiinnuttivat itsensä uutena keskustelufoorumina 1600 -luvulta ja olivat puolestaan ​​luettavissa rajojen yli. Ensimmäinen ohjelma oli antiikista luovutetun tiedon uskollisten painosten rakentaminen. Uudet painokset työskentelivät tekstiperinteen objektiifioinnin ja kadonneiden alkuperäistekstien lähentämisen ja historiallisen etäisyyden luomisessa. Tieteen nykytilan etsimisestä tuli tieteellisen keskustelun projekti 1600 -luvun aikana. Siinä otettiin huomioon tieteellinen lehti nykyisenä välineenä ja kirjallisuushistoria menneisyyteen suuntautuvana välineenä (sana kirjallisuus edusti edelleen tieteitä, ei runoutta ja fiktiota). Uusilla tieteellisillä markkinoilla epistemologia onnistui

• luoda filosofia uskonnollisesti itsenäiseksi, perustavanlaatuiseksi totuudenhakuiseksi tutkimusjärjestelmäksi,
• 1700 -luvun puolivälistä lähtien tarjoamaan itsensä menestyksekkäästi poliittisille sidosryhmille, jotka etsivät argumentteja, joiden avulla uskonto voitaisiin alistaa uusille valtiojärjestelmän muodoille,
• tarjota itselleen osana luonnontieteiden, jonka kanssa se sai uutta merkitystä peräisin 1760 prosessissa teollistumisen ja 1790-luvulta kehittämisessä Euroopan kansallisvaltion valtioissa.

Jälkeenpäin ajateltuna täällä saavutettu on huomattavaa: teologia hylättiin, tieteet rakennettiin lopulta uudelleen 1800 -luvulla järjestelmästä, jossa oli teologiaa, oikeuskäytäntöä, lääketiedettä ja filosofiaa, uuteen järjestelmään, jossa luonnontieteet, humanistiset tieteet ja yhteiskunta tieteet olivat olemassa ja tekniikka rinnakkain, kentät, joiden välillä teologia katosi ja jotka kaikki saivat oman epistemologisen perustansa.

Toisaalta ei pidä rinnastaa jälkikäteen tapahtuvaa muutosta henkilökohtaisen kokemuksen muutokseen. On totta, että kopernikalaisesta maailmankatsomuksesta tuli kiistanalainen 1500 -luvulla . Maasta tulee siinä yksi planeetta, joka kiertää aurinkoa kosmoksessa, jossa on mahdollisesti lukemattomia tällaisia ​​maailmoja. Mutta oppikirjat pysyivät uskollisina vanhalle Ptolemaioksen maailmankuvalle myös löydön jälkeen. Uusi malli tarjottiin lisävarusteena; se tarjosi etuja tapahtumien laskennassa; se tuskin muutti horisonttia. Epochaal käännekohta oletetaan noin 1500 johtuu pääasiassa retrospektiivinen etsintä, joka on tehty tänään ensimmäisten todisteiden keskustelut; se ei vastaa sitä, mitä olisi kokenut vieraillessaan yliopistoissa noin vuonna 1700.

Euroopan yliopistojen luentosaleissa teologiset keskustelut hallitsivat epistemologisia kysymyksiä pitkälle 1700 -luvulle asti. Kyse ei ollut ensisijaisesti Jumalan todistuksista, vaan raamatullisista kohdista, jotka mahdollistivat erilaiset tulkinnat - kiinnostuneena ydinteesistä, joilla oli eri merkitykset Euroopan kolmelle kirkkokunnalle. Kirkon historiasta tuli tämän keskustelun paikka vuodesta 1700 lähtien. Gottfried Arnoldin vuonna 1699 julkaistusta Unparty -kirkosta ja harhaoppisesta historiasta tuli virstanpylväs, jolla oli löytöretki myöhään antiikin harhaoppisiin paikkoihin, jotka nyt inspiroivat nykyistä epistemologiaa. Hidas muutos tulee ymmärrettävämmäksi, kun tarkastellaan poliittisia vastakkainasetteluja, jotka huipentuivat kolmekymmentävuotiseen sotaan ja Englannin sisällissotaan parlamentaarisen diktatuurin seurauksena. Ne kaikki pidettiin kirkkokunnallisen keskustelun alaisuudessa, vaikka ne keskittyisivätkin kysymykseen siitä, miten valtiot järjestäisivät kansalaistensa rinnakkaiselon tulevaisuudessa.

Pienet poikkeamat tavanomaisista mielipiteistä olivat vaarallisia, varsinkin kun vastikään muodostuneet valtion modernit instituutiot perustuivat alun perin oletukseen, jonka mukaan valtiot saavuttavat vakauden, jos heidän kansalaisillaan on sama näkemys - he tekivät kokemuksen siitä, että uskonnollinen moniarvoisuus paljasti heidät massiivisimpaan ulkopolitiikkaan repimiskokeita. Vielä 1700 -luvun alkuun asti "vapaa Alankomaat" ei ollut niin vapaa, että Baruch Spinoza olisi voinut puhua vapaammin ystävyyspiirin ulkopuolella, täällä ateismi pysyi vaarana, joka tuhoaa yhteisön.

Suurimmalla osalla nykypäivän historiallisista katsauksista epistemologisista retrospektiivistä ajanjaksolle 1500–1800 on tapana selventää monimutkaista keskustelukenttää ja kirjoittaa tarinoita, joissa moderni tieteellinen ajattelu valloitti valistuskauden voittoisaa etenemistä . Itse asiassa ei ollut mahdollista opiskella luonnontieteitä 1700- ja 1700 -luvun yliopistoissa. Yksittäiset tutkimusyhteisöt, enimmäkseen harrastajien ryhmät, veivät kokeellista fysiikkaa, tähtitiedettä ja matematiikkaa eteenpäin 1800 -luvulle. Yleisö hymyili kokeille, Jonathan Swiftin satiirit ovat tyypillisiä täällä. Elinolosuhteet muuttuivat rajusti vain luonnontieteen seurauksena 1700 -luvun viimeisinä vuosikymmeninä.

Tavallisilla retrospektiivillä, jotka vastakkain ovat ensisijaisesti (ranskalais-saksalainen) rationalismi, (hallitseva englantilainen) empirismin virta ja Immanuel Kantin (saksalaisempi) idealismi , on merkitystä laajemmin tarkasteltuna, koska ne muodostavat ajatusperinteiden nykyisen rakenteen kasvoi 1800 -luvulla.

rationalismi

Tauko skolastikasta alkoi 1600 -luvulla rationalismin avulla , joka sisälsi skolastisen kiistan argumenttirakenteisiinsa ja pystyi siten voittamaan sen. 1700-luvun lopun ja 1700-luvun alun tärkein filosofi oli René Descartes , jonka tutkimusalojen kirjoa koskeva yhteinen nimittäjä on jo vaatinut laajaa keskustelua. Teologien, matemaatikkojen ja luonnontieteilijöiden piti nähdä, miten he kohtasivat hänen väitteensä sen jälkeen, kun hän oli koonnut yhteen materialismin, ajatukset hengestä ja tietoisuudesta sekä todistuksen Jumalasta filosofisen ja teologisen merkityksen räjähdysmäisellä tavalla. Empirismi kehittyi Englannin näkyvien vastakkaisten kantojen joukossa 1600 -luvun jälkipuoliskolla . Lähes vielä tärkeämpää oli eklektisyys , josta tuli muodikasta 1700 -luvun lopulla ja 1700 -luvun alussa vastauksena tiukkoihin vaihtoehtoihin: kanta, jonka mukaan järkeä on käyttää uskottavan keskitietä johdonmukaisista malleista. 1700 -luvun alussa eklektisyydestä tuli muotia tyylikkäistä, urhoollisista piireistä, jotka kääntyivät filosofiaan belles lettresin haarana eivätkä julkaisseet sitä itse, sekä yliopiston opettajille, jotka vältelivät selvää yhteyttä järjestelmään, mutta järjestelmät panivat merkille ja esittivät ne oppilailleen erilaisina ajattelutapoina. Eklektismin myötä oma pragmatismin muoto vahvistui lopulta.

René Descartes

Tiedon valossa: sieluton maailma, joka koostuu vain pienistä aloista, Renati Descartes Epistolae (Londini: 1668), osa 1, s.147

Rationalismi sai vallan skolastikasta ennen kaikkea filosofiana, joka omaksui teologisen keskustelun argumenttimuotoja. Skolastiikan tavoin rationalistit vaativat filosofointia loogisilla johtopäätöksillä, jotka antaisivat vaikutusvaltaa ihanteellisille määritelmille. Suuri ero koululaisiin oli siinä, miten he suhtautuivat viranomaisiin. Thomas Aquinas editoi Aristotelesta - René Descartes sen sijaan yhdisti filosofiansa luonnontieteisiin, matematiikkaan ja uuteen materialismiin . Hän pyysi maailmaa, joka mahtuisi hänen mukaansa nimettyyn karteesiseen koordinaatistoon . Ihminen oli kuin kone. Descartesin mukaan hermojohdot kommunikoivat aivojen kanssa paineen ja jännityksen kautta. Viranomaisilla ei enää ollut todistusarvoa tässä maailmassa.

Väitteet, jotka Descartes tarjosi filosofialle yhteensopiviksi matematiikan , geometrian ja nykyaikaisen fysiikan kanssa, väittivät ankarammin. Vain yksi tosiasia vastusti tätä: Että epäilyksen hetkellä ihminen vielä ajattelee ja on siis olemassa: "dubito ergo sum, quod vel idem est, cogito ergo sum", "Siksi epäilen, että olen, mikä tarkoittaa, että luulen niin" . Todiste maailmasta ja Jumalasta voitaisiin rakentaa pelkästään olemassaolon todisteisiin heti, kun oletettiin, että Jumala on täydellinen olento. Täydellisyys ei salli olemattomuutta, eikä se salli Jumalan antaa sinun jäädä uneen. Maailma, jonka ihminen kokee, käyttäytyy kuin aineellinen maailma. Jos Jumala saatiin leikkiin todistetusti, Hän vakuutti heidän olemassaolonsa todellisena aineellisena maailmassa.

Thomas Hobbes ja hänen vastustajansa Shaftesbury

Nykyaikaisen empiirisen tieteen näkökulmasta on tuskin epistemologisesti uskottavaa, kuinka hänen olemassaolonsa pitäisi seurata Jumalan ja siitä aineellisen maailman määritelmästä. Toisaalta Descartes voisi olettaa, että hänen todistuksensa asettavat teologisen keskustelun hankalaan asemaan: petollisen ja epätäydellisen Jumalan tunnustaminen ei ollut kirkkokuntien vaihtoehto hänen filosofiansa suhteen. Jos toisaalta olit tekemisissä hänen kanssaan, seuraavana hetkenä oli epäselvää, mitä riskeeraat. Kanssa Thomas Hobbes, toisaalta, kirkon edustajia kaikki nimellisarvot oli helppo: hän salli itsensä merkkituotteita kuin ateisti . Hänen Leviathani 1651, valtion teoria, joka sivuttain katsottuna Englannin sisällissotaan osoitti, että kaikki hyvin järjestetyn yhteisön uskonnot joutuivat alistumaan kruunulle, Hobbes esitti pitkän luvun epistemologiasta Descartes. Hän oli valmis seuraamaan Descartesia ja selittämään ihmisiä materialistisesti. Siitä voidaan selittää, miten ihminen käyttäytyi egoistisesti - ei hyvä eikä paha, yksinkertaisesti kuin aine, joka puolustaa olemassaoloaan heti, kun se ymmärtää, että se voi menettää sen. Jos perisynti ei enää ollut tarpeen ihmisen tekojen selittämiseksi, kirkolle voitaisiin antaa tehtävä tuskin pitää nämä ihmiset pelossa ja kauhussa. Jos hän etsi muuta toimintoa, hän aiheutti ongelmia yhteisölle, jonka on seurattava pitääkseen henkilökohtaiset edut kurissa. Hobbes ei voinut hyväksyä kaikkia osapuolia, mutta juuri siksi hän oli vaikutusvaltainen. Jos haluttiin edustaa erilaista ihmiskuvaa, hänen täytyi irtautua Hobbesin ja kirkon kanssa, joka omaksui yhtä karkean perusluonteen ja tuhoisan materialismin. Jos halusi antaa kirkolle eri aseman osavaltiossa, se oli tehtävä avoimesti. Hobbes esitti väitteitä, joista voitiin poistua turvallisesti vain, jos haluttiin kyseenalaistaa perusoletukset, joihin valtio ja uskonto tällä hetkellä perustuivat.

Uskonnon edustajien ahdinko tulee selväksi Shaftesburyn kanssa , joka lopulta uskalsi Hobbesille päinvastaisen teesin ja väitti, että olemassa oleva maailma oli paras kaikista mahdollisista , koska Jumala pystyi luomaan vain sellaisen maailman. Shaftesburyn mukaan Hobbes ja kirkot olivat maalanneet väärän kuvan ihmisluonnosta: ihminen pyrkii harmoniaan koko luomakunnan kanssa. Tämä ei tarkoita sitä, että ihminen elää tällä hetkellä luonteensa mukaan - hän elää itse asiassa Hobbesin ja seurakuntien itsekkäästi. Juuri tämä on selitettävä epistemologialla: se voi olla vain koko valtion ja kirkon koulutuksen vaikutus, joka kesytti ihmiset palkinnoilla ja rangaistuksilla saadakseen valtaa täällä. Nykyinen vallankäyttömuoto pilaa hyvän luonteen. Pohdinnat olivat jälleen rationaalisia. He eteni tiloista ja päätellä todellisuuden niistä.

Teologia ei voinut helposti hylätä epistemologisten johtopäätösten valittuja lähtökohtia eikä " syytä " - ellei se tunnusta uskon järjettömyyttä . Tämä puolestaan kiistettiin nykyisessä keskustelussa kaikille kolmelle vakiintuneelle kirkkokunnalle, katolisille , protestanteille ja reformoiduille , jotka kaikki kolme vastustivat "innostuneita" virtauksia, kuten pietismia ja quietismia omissa riveissään . Jos kolmen suuren kirkkokunnan teologit menivät kuitenkin rationalistisen filosofian viimeiseen prosessiin, tämä saattoi heidät ennakoitavasti hankalaan asemaan heidän itsemääritelmäänsä nähden: he edustivat kirkkokuntiaan kelvollisina ilmoitetun uskonnon mukaan ja piirsivät poliittisia väitteitä Euroopan valtioissa. Seuraus 1600 -luvulle oli valtava tunkeutuminen filosofiseen keskusteluun teologisten keskustelujen tavoitteiden kanssa - ja keskustelu, jossa valtion elimet käyttivät yhä enemmän filosofisia argumentteja kirkkokuntien integroimiseksi.

Kysymys tahdonvapaudesta läpäisi keskustelujen maiseman epistemologisesti päättämättömäksi, ja alallaan harjoitettiin massiivisinta uskonnollista politiikkaa. Uudistettu uskonto oli kolmen kirkkokunnan joukossa yksinomaan radikaalin determinismin edustaja : Jumala oli alistanut koko luomakunnan suunnitelmaansa ja määrittänyt kaiken, mitä tehtiin. Euroopan kartalla tämä oli vapaan Alankomaiden, Geneven kaupunkivaltion, uskonto. Kaikissa muissa Euroopan maissa reformoidut ihmiset, kuten Ranskan hugenotit, olivat uhattuna vähemmistönä. Jos et eristäytynyt rationalistisesta keskustelusta, hän uhkasi avata oven piilotetulle teologisesti räjähtävälle keskustelulle, etenkin täällä. Lopulta luonnonlakien maailma oli jonkin verran todennäköisemmin deterministisempi (piilotettu reformoitu) kuin luterilainen tai katolinen.

Baruch de Spinoza

Rationalistisen epistemologian äärimmäisiä kantoja edustivat Baruch de Spinoza ja Gottfried Wilhelm Leibniz - Spinoza ajattelutavalla, joka loogisesti kyseenalaisti transsendenssin edellyttämän dualismin : olettaen kaksi erillistä substanssia ( Jumala ja luonto , ruumis ja henki ), täytyy olettaa että he eivät jaa mitään omaisuutta, koska muuten ne olisivat osittain identtisiä eivätkä siksi erillisiä. Aineen, joka on olemassa, on voitava olla olemassa samanaikaisesti. Jos se tarvitsi toista ainetta ollakseen olemassa, se rikkoi eristettävän aineen määritelmää. Samaan aikaan aine ei enää voinut tuottaa toista tyyppiä, valmistettu aine ei enää olisi riippumaton. Nykyisen aineen on siis oltava olemassa luomattomana. Sen on oltava ääretön - koska jos se olisi rajallinen, toisen aineen olisi asetettava sille raja, mikä toisi jälleen olemassaoloon riippuvuuden, joka olisi aineen käsitteen vastaista. Positiivisesti käännettynä Spinozan mukaan on vain yksi substanssi, joka ilmenee sen kahden ominaisuuden "ajattelu" ja "(laajennettu) oleminen" kautta. Jumala on substanssi ja aine on Jumala. Kaksi erilaista ainetta Jumala ja luonto, yksi luova ja toinen sen luoma, eivät voineet olla olemassa näiden lähtökohtien mukaan. Valinta on "joko Jumala tai luonto" - " Deus sive Natura ". Jotkut tulkit näkevät tässä vaihtoehdossa ateistisen taipumuksen , joka johtuu nimenomaan Jumalan määritelmästä . Muille tulkille on panteistinen asema luonnon ja todellisen jumalan olemisen tunnistamisessa . Spinozan epistemologialla on myös eettinen seuraus: muodostamalla mahdollisimman monta sopivaa ideaa, vähentää kärsimystä aiheuttavien riittämättömien ideoiden osuutta. Spinoza kannatti omien sanojensa mukaan "geometrista ajattelutapaa". Niiden rakenne koostuu ehdotuksen laatimisesta ja sitä seuraavasta loogisesta todistamisesta jo todistettujen väitteiden avulla.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Leibniz vieraili Spinozassa vuonna 1676 ja väitti intensiivisesti Spinozan monismin (kaiken aineen yhtenäisyyden teorian) kanssa. Omassa filosofisessa oletuksessaan hän oletti, että Jumala on luonut tyhjästä maailmankaikkeuden. Katselemalla tämän maailmankaikkeuden pienimpiä yksiköitä, " monadeja ", joiden ominaisuuksien vuoksi hänellä oli loogiset postulaatit valmiina, hän tavoitti Spinozan uudelleen. Jokainen "monadi" eroaa kaikista muista siinä, että se heijastaa koko maailmaa sijainnistaan. Kaikki aine koostuu hiukkasista tämän lopullisesti hengellisen osan olemassaolostaan. Kokonaisuutena tarkasteltuna maailman on edellisen johtopäätöksen mukaan oltava paras kaikista mahdollisista maailmoista. Siitä tosiasiasta, että maaplaneetalla on puutteita, voidaan kuitenkin samalla hetkellä päätellä, että kosmoksessa on lukemattomia muita asuttuja ja paljon onnellisempia planeettoja, joiden avulla kosminen kokonaissuunnitelma toteutuu ja jossa maa ja sen objektiiviset puutteet on merkityksellisiä Ota tilaa koko parhaalle. (Katso Theodicy -artikkeli tarkemmin .)

Yksi rationaalisen epistemologian paradokseista oli, että äärimmäisissä postulaateissa se edellytti ihmisen ymmärryksen rajoittamista - juuri sitä ymmärrystä, jonka se väitti päättävänsä. Ihmisen käsitys osoitti rajoja, " mieli " osoittautui yhtä rajoittuneeksi. " Syyllä ", joka lopulta perustui päättelyyn, ei ollut samoja rajoja. Se ei kuulunut kenellekään, ei ollut sidottu mihinkään yksilöön, ja se annettiin logiikassa ja matematiikassa , kahdessa tieteessä, jotka yksin voisivat antaa ihmisten arvata, miten maailmankaikkeus on rakennettava.

empirismi

Empiristien näkökulmasta rationalistit lähtivät pitkälle alueille, joista ei voitu saada mitään tietoa. Hyvin erilaiset lopputulokset, joita he saivat aikaan, tekivät kyseenalaiseksi niiden todisteiden toimivuuden. Jos joku väittäisi ehdottomasti rationalisteja vastaan, voitaisiin vaatia aistitietojen noudattamista eikä tiettyjen johtopäätösten tekemistä. Niin massiivisesti kuin empiirikot arvostelivat rationalisteja, he olivat lähellä heitä toisella puolella, kun oli kyse luonnontieteistä ja viranomaisten käsittelystä . Descartes ja Leibniz olivat uuden aikakauden tiedemiehiä, he kuuluivat tunnettuihin tieteellisiin akatemioihin, jotka olivat avoimia fyysisille kokeille ja joilla ei ollut vastineita keskiajalla.

Keskeiset askeleet empirismissa - filosofiassa, joka väitti tiukasti vähentävänsä kaiken tiedon aistien havaitsemiseksi - tapahtuivat Englannissa.

Tällä on vain vähän tekemistä Royal Societyin kanssa , josta on tullut Euroopan johtava tieteellisen tutkimuksen laitos. Verrattain mielenkiintoista työtä ovat tehneet kokeiluryhmät ympäri Eurooppaa. Vakavampia syitä on todennäköisesti poliittisella kiinnostuksen alalla, joka kehittyi Englannin empirismin filosofeille. Hobbes oli jo esittänyt epistemologisen keskustelun poliittisella tarjouksella. Jos epistemologinen todiste siitä, miksi ihminen oli sellainen kuin hän oli ja mitä yhteisön oli voitava tehdä, valtio, joka nojautui tähän väitteeseen, tarjottiin laillisuuden perustaksi, joka ei tehnyt uskonnosta hyödytöntä (Hobbes jätti heidät hyödyllinen vallan väline), mutta kuitenkin alistettu korkeammalle, objektiivisemmalle, tieteelliselle laskelmalle valtion vallankäytöstä.

Locke ja Shaftesbury kirjoittivat epistemologian, sosiaalisen, moraalisen ja valtion teorian erilaisissa argumenttirakenteissa, joista toinen oli järjestelmällisempi ja toinen enemmän huolissaan argumentin estetiikasta. Heidän tarjouksensa ilmestyivät vuodesta 1689 lähtien suorassa vastakkainasettelussa vuosisadan toisen vallankumouksen, Glorious Revolutionin kanssa . osavaltio. Locke ja Shaftesbury kirjoittivat vuonna 1689 syntyneessä puolueverkostossa: Kun mantereella yksittäiset hallitsijat solmivat liittoja yksittäisten kirkkokuntien kanssa yrittäessään alistaa heidät, Isossa -Britanniassa tästä lähtien puolueet tekivät liittoja hallitsijoiden sekä edustettujen uskontojen kanssa maassa. Sekä Locke että Shaftesbury käyttivät empirismia ja niiden sosiaalisia ja moraalisia teorioita hyödyntäen epistemologiaa Whigsin etujen mukaisesti , jotka keskeytyivät vuosina 1709–1714 ja pysyivät vallassa 1800 -luvun loppuun saakka. Jos Hobbes olisi vaatinut kaikkien ryhmien alistamista kruunulle, empirismin edustajat, Locken mukaan, vaativat valtiota, joka antaisi hallitsijalle vallan niin kauan kuin hän käytti sitä kansalaisten etujen mukaisesti, valtiota, joka voisi hävittää osavaltion kirkko Englannissa, joka samanaikaisesti suvaitsi Whigsin tärkeimmän asiakaskunnan, uskonnollisen erimielisyyden. Poliittisesti monimutkaiset vaatimukset edellyttävät teorioita, jotka eivät lähtöisin yhdestäkään uskonnollisesta ryhmästä. Uudet yhteiskunnallis -poliittiset tutkielmat ja esseet perustettiin epistemologisesti ja empiirisesti, jotta näkemys vakuuttaisi yksittäisen lukijan mediassa - arvioijien kognitiivisia kykyjä käsiteltiin uusilla väitteillä uskonnosta riippumatta. Locke otettiin välittömästi vastaan ​​mantereella, mutta hän ei löytänyt merkittävästi kiinnostusta riippumattomana epistemologina. Shaftesbury tuli muodin mantereella 1760- ja 1770-luvuilla edustamaan sitä herkkyyttä , jolla uusi itsensä havaitseva ja vastuullinen kansalainen haastettiin ja jonka näkemykset uudet valtiot hyväksyivät. Locke tuli Yhdysvaltain itsenäisyysjulistuksen filosofiksi vuonna 1776 . Empirismin hidas vastaanotto mantereella näyttää ilmeisimmin liittyvän siihen tosiseikkaan, että mantereen filosofit Jean-Jacques Rousseaun aikaan asti luottivat saavuttamaan paljon enemmän, jos he vakuuttivat yksittäiset hallitsijat. Epistemologia, jota tarjottiin pääasiassa eri valtioiden välisen kiistan osapuolille, ei kiinnostanut täällä 1800 -luvulle asti.

John Locke

Maailmankuva on vain yksi mahdollinen. ”Tämän mikroskoopit osoittavat meille selvästi: asiat, joilla on tietty väri paljaalla silmällä, antavat itsestään aivan toisenlaisen kuvan, kun aistit ovat terävämpiä [...] esineen eri väristen pienten osien yhdistäminen. normaali näkymä luo niistä asioita eri värivaihtoehdoista ... ”Locke, Essee (1690), II.xxiii, § 11

Hanke, jolle John Locke alkoi kanssa essee koskevat Humane Understanding (1690) oli räjähtävä kahdessa paikassa, kirjailija totesi molemmat ensimmäisillä sivuilla: Jos hän väitti, että kaikki ihmiset tietäisivät, he tiesivät kautta tuntoherkkyyttä, sitten jo tässä Hän epäili ateismia, koska se halusi ensin selittää, kuinka Jumalan pitäisi sitten tulla ihmisten tietoisuuden kohteeksi. Vaatimalla aistinvaraista havaintoa tiedonlähteenä Locke riskasi myös paradoksin kanssa: "Ymmärtäminen, kuten silmä, vaikka se saa meidät näkemään ja havaitsemaan kaiken muun, ei kiinnitä huomiota itseensä" - ihmisen ymmärrys voi arvioida niin vähän kuin mahdollista, siitä, miten silmä voi katsoa omaa näkökulmaansa (katso tästä ongelmasta yksityiskohtaisesti artikkelin kuva ).

Itse asiassa Locke kirjoitti kirjan, joka erottui monista rationalistien luonnoksista suurimmalla järjestyksellä, kuten se, että sen kirjoittaja tuskin ylitti johdonmukaisuuden väitteet. Ensimmäinen osa pyyhki pöydältä kaikki "luontaiset ideat". Mikään ei ollut synnynnäistä, muuten ihmisten täytyisi jakaa ajatuksia ympäri maailmaa luontaisten ideoiden alalla - Jumalasta, aineesta, hyvästä ja pahasta. Ihmiset näkevät asioita, saavat ideoita heiltä, ​​kokoavat ideansa yhteen, abstraktoivat niistä, pitävät ne muistissa, kehittävät ajatuksia syy -yhteydestä (vaha sulaa kuumuudessa, tällaiset hetket tekevät syy -yhteyden konkreettiseksi). Kun ihmiset toistavat käsityksen, he jo laskivat; kun he laskevat, kaikki matematiikka on seurannut . Locken mukaan ihmiset käsittelevät ideoita tietoisella tavalla ja kokevat samalla, että on olemassa materiaalinen ulkomaailma ja ihmisen tietoisuus. Kun ihmiset keksivät jotain uutta, he kokoavat kuvia muodostaakseen tämän uuden asian ja siirtyvät sitten rakentamiseen. Heille on yhtä selvää kuin kolmion kulmien summa, että aine ei voi tuottaa tietoisuutta, koska ihmiset voivat lopulta siirtää kuvia tietoisuudessa, vaikka mikään aineellinen ei vastaa niitä. Tietoisuuden on oltava olemassa ikuisesti ja luomattomana, koska se ei tarvitse ainetta. Ajatus Jumalasta voitaisiin siis saada käsittämällä käsityksiä. Samalla on jätettävä avoimeksi, mitä Jumalan määritelmästä seuraa. Kuitenkin ennen kuin he tekivät johtopäätöksiä sen määritelmästä, ihmiset olisivat jo saaneet käsityksen sen olemassaolosta asioiden ja heidän pohdintojensa kanssa.

Locke tarjosi kirjan, joka tuskin johti todisteisiin. Pikemminkin hän esitti vetoomuksen, jonka mukaan on voitava kuvitella, että aivan kaikki, mikä ihmistä vaivasi, pääsi ihmisen tietoisuuteen yhtä helposti aistinvaraisen havainnon ja sen käsittelyn kautta. Hänen kirjansa rakenne on silmiinpistävä tämän päivän näkökulmasta ja sen ongelmien siirtyminen: Ensimmäisessä vaiheessa hän karkottaa kaikki "synnynnäiset ajatukset" tietoisuudesta, toisessa hän rakentaa maailman uudelleen - katsomalla, kuinka lapset oppivat ymmärtämään niitä. Väittelyn kolmannessa vaiheessa hän kääntyy kielen puoleen välineenä, jossa ihmiset muotoilevat tietoa. Hänen "yrityksensä" neljäs kirja on monimutkaisempia ideoita ja tiedettä varten. Kauan ennen ”kielellistä käännöstä”, jonka epistemologia teki Wittgensteinin kanssa 1900 -luvulla, tässä viitataan kielen ongelmaan, jossa tiedon muotoilu tapahtuu - ja jolla puolestaan ​​on huomattava vaikutus tietoon. Locke kehotti tutkimaan ihmisten tietoisuutta ja ymmärtämään, mitä käsitteitä se käsittelee - piti tutkia havaintolaitetta ja perinteistä ajattelukieltä ymmärtääkseen, miksi ihmiset eri kulttuureista tekevät maailmasta samankaltaisen kunnioittaa, ymmärtää toisin toisissa. Locke muotoili kaiken tämän kauan ennen havaintopsykologian ja kulttuuriantropologian syntymistä . Locke inspiroi taidetta. Laurence Sternes Tristram Shandyn (1759–1767) piti juhlia humaania ymmärrystä käsittelevää esseetä hienovaraisella huumorilla yhtenä maailmankirjallisuuden tärkeimmistä kirjoista, koska täällä pidettiin ensimmäistä kertaa ihmisten ajattelua: melko assosiatiivista , ajatusten ketjussa, jotka eivät aina noudata järjen neuvoja. Tiede sai nyt uuden projektin: jatkuvan itsekritiikin. Tieteen filosofiassa tarvittiin uusi aihe tieteellisen tiedon jatkuvan saastumisen torjumiseksi luomalla käsitteitä.

David Hume

Moraalisilla ja epistemologisilla tutkimuksillaan David Hume tarjosi paljon johdonmukaisempaa yritystä rakentaa Locken asettamiin tiloihin ja kyseenalaistaa tiedot kriittisesti . Kun Locke oli puhunut " ideoista " ilman suurta erottelua , Hume oli edelläkävijä "havaintojen" erottamisessa "ideoista". Kun Locke selitti, että havaittu mahdollisti syy -yhteyden hyväksymisen, Hume meni askeleen pidemmälle: Parhaimmillaan näki, että tapahtumaa A. seurasi tapahtuma B. Yksi ei nähnyt, että syy -yhteys oli mukana. Tarkkaan ottaen on todettava, että tapahtumien järjestys havaittiin täällä. Jos siirryt askeleen pidemmälle tieteellisen kritiikin suhteen, sillä olisi vaikutuksia koko luonnonlakien muotoiluun: olet ehkä Humen mukaan nähnyt, että tähän asti B. on aina seurannut A. Hän kysyi, mikä on perusteltu olettamukselle, että tämän pitäisi tapahtua myös tulevaisuudessa. Teoria järjestetystä maailmankaikkeudesta oli pyöreä johtopäätös tehdyistä havainnoista. Muuten oli ainakin mahdollista, että maailmankaikkeus oli kaoottinen, että ihmiset olivat havainneet vain onnekkaan sarjan toistuvia tapahtumia, niin sanotusti. Tämä ei ole ristiriidassa sen tosiasian kanssa, että eläimet on asetettu vaistonsa tietyille säännöille.

Humen mukaan asioiden ja ihmisten identiteettiä piti myös harkita uudelleen. Ei voida todistaa, että tämä on "sama" henkilö, jonka tapasimme vuosia sitten - korkeintaan on "nippu" käsityksiä, joiden kanssa henkilö väittää identiteettinsä, kun taas muut käsitykset puhuvat aina eroista. Se oli massiivinen hyökkäys platonisen ajatuksen jäänteitä vastaan, joka kiinnitti mihin tahansa esineeseen " olemuksen ", "itsen" ja oletti, että voisi ainakin käsitellä tätä puhtaampaa olemusta ajattelussa.

Hume lopulta devalvoi järjen kaikkien moraalisten arvioiden suhteen. Syy voi neuvoa ihmisiä ryhtymään tiettyihin toimiin tiettyjen tavoitteiden saavuttamiseksi, mutta kun asetetaan muita tavoitteita, se neuvoo muita toimia samaan aikaan. Epistemologiaprojekti ei päättynyt empiiriseen kenttään uusilla varmuuksilla vaan pikemminkin epävarmuudella ja hyvin käytännöllisellä lähestymistavalla niihin. Logiikka ei ollut lopullinen lähtökohta todellisuuden käsittelemiselle. Hume kysyy, oletettiinko ihmisten toimineen vapaalla tahdolla ja miksi sitten julistettaisiin rangaistukset tietyistä väärinkäytöksistä. Parhaimmillaan ihmiset toimivat kokeilussa halutun kehityksen saavuttamiseksi. Tilat, joiden mukaan toimenpiteisiin ryhdytään, olivat suurelta osin epäedullisia. Tiukan epistemologian projekti, heti kun se oli suoritettu perusteellisesti, sopi parhaiten todistamaan perusolettamusten epävarmuuden.

idealismi

Idealismi voidaan ymmärtää sekä vastakohtana empirismille että sen jatkumona. Äärimmäisessä tapauksessa idealismi kieltää olemassa olevan ulkomaailman, josta voidaan puhua mielekkäästi. Empiristit lähtevät ulkomaailman olemassaolosta - tästä käsityksestä pitäisi tulla. Idealistit kuitenkin vastustavat: käsittelet käsityksiä, et ulkomaailmaa. Parhaimmillaan voidaan päätellä käsityksistä, että on olemassa ulkomaailma. Tähän johtopäätökseen tarvitset kuitenkin ideoita, jotka puolestaan ​​kuuluvat havaintoa arvioivaan aiheeseen.

George Berkeley

Vaihe idealismiin tapahtui englanninkielisen keskustelun perusteella eristetystä teologisesta asemasta. George Berkeley oli teologi ja vuonna 1734 hänestä tuli Cloynen piispa (joka työskenteli Oxfordissa). Se, että Locke oli tuskin ajatellut selkeästi - osoittaakseen tämän, Berkeleyn täytyi vain mainita kuuluisa edeltäjä esseessään kohti uutta näkemysteoriaa (1709), § 125, yrittäessään johtaa kolmion euklidisen geometrian havaituista kolmioista . Joka tapauksessa oli helpompaa ensin ajatella kolmion vaihtoehtoja ja sitten löytää ne uudelleen havainnosta.

Kun Treatise periaatteista inhimillisen tiedon (1710), Berkeley laittaa kirves Locken selitysten kohta kohdalta: Hän kysyy, miten kukaan tiedä, miten ihmisen käsitys syntyy - toisin sanoen, että on materiaali ulkoinen maailma, joka on in luo kuvan, ensin verkkokalvolle, sitten tietoisuuteen. Hän halusi tietää, onko tietoisuudessa koskaan enemmän kuin kuva. Berkeley meni askeleen pidemmälle kohti tietävää kohdetta seuraten Descartesia prosessissa. Potilaalla, haluatko kutsua sitä " mielen, hengen, sielun tai Itseeni ", tietoisuus, henki, sielu tai itse, sinun on myönnettävä heti kun ajattelee sitä itse (subjektina).

Teologi jätti Descartesin seuraavan askeleen todistaa maailman aineellisuudestaan ​​Jumalan määritelmän avulla: "Taulukko, johon kirjoitan, voin sanoa, että se on olemassa, eli näen ja tunnen sen." Berkeley kysyi kysymys oli, mutta oliko joku ajatellut loppuun asti, jos haluttaisiin päätellä siitä, että se oli edelleen olemassa huoneesta poistuttaessa ja oliko tällainen lausunto ollenkaan kannattava. Voitaisiin väittää, että se kannattaa, koska kuka tahansa voi lähettää huoneeseen noutamaan jotain tästä pöydästä - ei haluta väittää, että pöytä alkaisi olla olemassa alusta alkaen. Tarkkaan ottaen Berkeleyn mukaan ainoa asia, joka laski jälleen, oli se, että pöytä oli miehitetty vain silloin, kun ja vain niin paljon kuin kukaan koki sen. Se, mitä hänellä on havaitsemisensa ulkopuolella, jää avoimeksi.

Ei ole syytä ajatella, mikä tämä pöytä on niiden hetkien ulkopuolella, joissa se havaitaan, koska kukaan ei havaitse sitä näiden hetkien ulkopuolella. Ulkoinen maailma on vanhentunut samassa suhteessa kuin sen aineellisuuden toteaminen: jos on olemassa ihmisen käsityksestä riippumaton ulkoinen maailma, niin juuri tässä muodossa siitä ei koskaan tule havainnon kohde. Et opi niistä mitään. Voit kuvitella, että se on joka tapauksessa olemassa, mutta sinulla on samat syyt ajatella niin silloin, kun se on olemassa kuin silloin, kun sitä ei ole (ja sinä vain kuvittelet ulkomaailmaa). Lyhyesti sanottuna, jos olisi olemassa ulkoisia elimiä, on mahdotonta, että meidän pitäisi koskaan tietää se; ja jos ei olisi, meillä voisi olla samat syyt luulla, että nyt on.

Se näytti ensi silmäyksellä epäselvältä, mihin tällainen radikaali asema olisi tarkoitettu. Berkeley ei nimenomaisesti ohjannut heitä jokapäiväisiä ajatuksia vastaan, vaan vain aineen ja kolmiulotteisen avaruuden filosofisia näkökohtia vastaan:

Berkeley esitti nyt kysymyksen siitä, pitäisikö tulevaisuudessa sanoa, että syödään ja juodaan vain "ideoita" ja pukeudutaan "ideoihin". Lisäksi pitäisi ehkä lopettaa puhuminen "asioista" enää. Ainakin filosofisista syistä, joten Berkeley. Hän kysyi myös, tarkoittaako tämä sitä, että asioilla ei enää ollut vaikutusta. Kaikki ei voi koostua ideoista, jos esimerkiksi erotetaan ajatus tulesta todellisesta, joka aiheuttaa palovammoja. Ajattelemalla johdonmukaisesti, Berkeleyn mukaan on sanottava, että hänellä on siksi erilaisia ​​käsityksiä tulesta ja kivusta. Ajatus, jota käsittelet mielikuvituksena, ja idea, jota käsittelet "todellisena tulipalona".

Berkeleyn pohdinnoilla uskonnollisista asioista oli seurauksia. Jumala oli tässä vaiheessa paljon helpompi todistaa kuin minkään muun ihmisen olemassaolo. Toisille ihmisille tehtiin oletuksia tiettyjen käsitysten perusteella. Ajatus Jumalasta sen sijaan pysyi sidoksissa kaikkiin käsityksiin ja kaikkiin ideoihin, ei mihinkään tiettyyn käsitykseen.

Kaikki tämä on suunniteltu siten ja kiistattomasti, mutta aikalaisten mielestä ennen kaikkea tervettä järkeä , joka sitä vastoin voitaisiin nostaa pelastavaan filosofiseen lähtökohtaan.

Immanuel Kant

Lopulta Berkeley tuskin erottaa esittämänsä ”idealistisen” filosofian solipsismista tilanteesta , jonka mukaan olen vain minä, tunteva subjekti (joka ei voi olla ei-objektiivinen unelma).

Kant lukee venäläisille upseereille, maalaus I.Soyockina / V.Gracov. Kantmuseum Kaliningrad (aiemmin Koenigsberg)

David Humen jälkeen Immanuel Kant osallistui epistemologiseen keskusteluun. Berkeleyn kanssa hän keskittyi kognitiiviseen aiheeseen ja useisiin lähtöasentoihin - esimerkiksi siihen, että huone itsessään ei ole visuaalisen havainnon kohde ja että se saa muodonsa vain kuvitteelliseksi, äärettömäksi kolmiulotteiseksi tilaksi ihmisen tietoisuus. Asiat itsessään , asiat sellaisina kuin ne ovat itselleen, vaikka kukaan ei niitä havaitsisikaan, kaikilla ominaisuuksilla, joita kukaan ei ole havainnut heissä, ihmiset eivät koskaan havaitse niitä. Metafysiikka koska transsendentaalinen filosofian täytyy huolehtia niistä. Toisin kuin Berkeley, hän kuitenkin huomasi tarpeen ylittää solipsismin: ” Ajatukset ilman sisältöä ovat tyhjiä, näkemykset ilman käsitteitä ovat sokeita. "Puhdasta ajattelua, esimerkiksi matematiikassa, rikastavat" kokemuksen kylvyt "(Kant), toisin sanoen aistillisuus. Ymmärtävät käsitteet eivät ole vastaanottavaisia, vaan tuottavia, eli kantilaisella terminologialla "käsitteiden spontaaniutta", joka luovan toimintansa kautta synnyttää havainnon, kun aistit "vaikuttavat" (herätys). Aistillisuus ja ymmärryksen käsitteet vahvistavat siis puhtaan järjen kritiikin "transsendenttisen estetiikan" .

Kantin käyttöön ottamassa terminologiassa empiristit väittivät, että tuomioita oli vain kahdenlaisia: synteettisiä tuomioita a posteriori - tuomioita, joissa käytettiin aistinvaraista käsitystä, joka laajentaa tiettyä käsitettä (esim. "Pallo on musta"). Lisäksi empirismi haluaa hyväksyä analyyttisiä arvioita, toisin sanoen niitä, joissa predikaatit sisältyvät jo termiin (esim. "Pallo on pyöreä").

Kysymys tieteellisesti toimivasta metafysiikasta kuului tämän määritelmän piiriin, onko olemassa myös synteettisiä arvioita etukäteen .

Tila, aika ja syy -yhteys, Kant väitti, eivät ole havainnon kohteita, vaan niiden tila. Ei voi kuvitella, kuinka havaintoprosessien pitäisi kulkea ilman tilaa, aikaa ja syy -yhteyttä. Tällä tavalla hoidetuina kohteina ihmiset määrittävät käsityksensä etukäteen. Avaruus ja aika sisempi käsityksiä, syy-yhteyttä ja muut luokat ovat ennalta käsitteet ymmärrystä, ideat, toisaalta, ovat säätelevä ohjeita syystä ei ole vaikutusta käsitys, koska ne ylittävät sen ( transsendentaalisesta dialektiikka on kritiikki puhtaasta syystä ).

Kant esitti selkeän rajauksen idealismista, kuten Berkeley oli johtanut hänet solipsismin äärelle puhtaasti filosofisessa argumentissa, puhtaan järjen kritiikin toisessa painoksessa vuonna 1787 luvussa "Idealismin kumoaminen".

Väitteen pitäisi vastata Descartesin väitettä, jonka mukaan voi olla varma vain olemassaolostaan, kuten Berkeleyn epäilykset ulkomaailmasta. " Pelkkä, mutta empiirisesti määrätty tietoisuus omasta olemassaolostani todistaa esineiden olemassaolon minun ulkopuolella olevassa avaruudessa ", joten Kantin tarjous "ehdotuksesta", joka voitaisiin asettaa ennen kuin ulkopuolinen maailma todistaa oman olemassaolon.

Väite palasi edelliseen pohdintaan ajasta. Ihmiset tarvitsevat jotain "pysyvää" aikaa varten, aikaa, joka täyttää sen jatkuvan olemassaolon, eikä se voi olla heidän itsensä sisällä ", koska tämä pysyvyys voi ennen kaikkea määrittää olemassaoloni ajassa. ”Et tiedä aikaa, jos jokin ei muutu, kun taas jokin muu pysyy samana sinusta riippumattomana. " Näin ollen olemassaoloni määrittäminen ajassa on mahdollista vain todellisten asioiden olemassaolon kautta, jotka havaitsen itseni ulkopuolella. ”Kant lisäsi todisteisiin kolme muistiinpanoa, joista ensimmäisessä todettiin, että hän käytti omaa filosofiaansa pohtiessaan sen rajoja. Toinen huomautus koski tarkemmin aikaa, joka määriteltiin peräkkäin eikä juuri pysyvästi. Tämä ei ole ristiriita - kohta, joka erottaa ajan, aineen ja minä toisistaan ​​mahdollisimman lyhyessä tilassa:

Todisteet eivät olleet päteviä kaikissa tapauksissa, tämä lisäsi kolmannen huomautuksen, jossa todettiin, että ihmiset voivat luonnollisesti unelmoida ja sitten eivät voi määrittää ulkoista maailmaa havaintoon. Tässä tapauksessa on kuitenkin kysyttävä, mistä unelma tulee sen ilmeisessä objektiivisuudessa - " pelkästään toistamalla entisiä ulkoisia havaintoja ", hän lisäsi, ja yllä olevat todisteet koskevat näitä, että he tarvitsevat ulkomaailmaa. Hän kysyy, miten voidaan kertoa, onko tietty kokemus unelma vai palaako se vain havaintoon ulkoisesta maailmasta. Tämä voidaan sanoa vain kaikkien ihmisten käsitysten laajemmasta näkökulmasta, joten äärimmäisen pragmaattinen jälkiliite: ” Onko tämä tai tuo oletettu kokemus ei ole pelkkää mielikuvitusta, on laskettava keskiarvoksi saman erityissäännösten mukaisesti ja noudattamalla kaikki todellinen kokemus. "

Kantin ajatuksista tuli räjähtäviä hänen systeemisessä väitteessään. Puhtaan järjen kritiikki jaettu ryhmiin ja edellytykset tiedon ja sen turvallisuutta, jotta logiikkaa mahdolliset johtopäätökset. Uusi sanasto antoi mahdollisuuden ajatella tarkemmin tiedon rajoista. In lisäksi Puhtaan järjen kritiikki , The Käytännöllisen järjen kritiikki tuli täydentävänä hanke etiikasta. Kant yhdisti molemmat alueet jälleen perusteelliseen pohdintaan estetiikasta . Omassa asemassaan filosofi ei enää ollut puolue, kuten Hobbes tai Locke, eikä yleinen nero virkamieskunnassa, kun Leibniz oli työskennellyt Hannoverissa. Kantin aikakaudella filosofiaprojekti sai uuden aseman akateemisena tieteenä, josta impulssien pitäisi lähteä sosiaalisen elämän kaikilla aloilla. Kantista tuli maailmallinen auktoriteetti pohdinta -asioissa, ääni, joka tulisi kuulla kaikista ongelmista. Kuva filosofista, joka piti luennon venäläisille upseereille, oli uutuus historiallisesta näkökulmasta.

Epistemologia kansallisvaltioiden aikakaudella: 1800-luku ja 1900-luvun alku

1800 -luvun vaihteessa tiedejärjestelmä järjestettiin uudelleen. Tähän asti on ollut kolme teologian , oikeuden ja lääketieteen tiedekuntaa sekä filosofiset perusopinnot, " artes liberales ", joihin kielet kuuluivat, sekä luonnontieteet, joita tähän asti kutsuttiin "luonnonfilosofiaksi" .

Humanistiset tieteet , luonnontieteet , yhteiskuntatieteet ja tekninen tekniikka perustettiin 1800 -luvulla . Filosofia tuli humanistisiin tieteisiin, joiden laajuus on nyt laajentunut.

Lähes kaikki poliittiset ja sosiaaliset keskustelut teologian alalla käytiin pitkälle 1700 -luvulle asti. 1800-luvun vaihteessa valtio otti uuden sääntelyvallan hallintaan yhteiskunnan laajuiset keskustelut. Hän taisi kansalaisilleen yhtäläiset oikeudet. Uskonnonvapaus lisättiin melkein kaikkialle Eurooppaan - se merkitsi alentamista niille kirkkokunnille, joilla oli etuoikeus kullakin alueella, mutta tarjosi vähemmistöille yhtäläiset oikeudet. Kansallisvaltion keskustelukulttuuri on tästä lähtien humanististen tieteiden määräämä. Koulutuksesi kulkee sen kautta, joka sanoo sanansa mediassa, keskustelee taiteesta ja kirjallisuudesta ja opettaa yliopistoissa käsiteltävistä aiheista.

Filosofiasta kehittyi integroiva tiede humanististen tieteiden sisällä. Tässä keskustellaan perusmenetelmästä. Lopulta filosofinen epistemologia mahdollisti oikeusjärjestelmien määrittelemisen ei-uskonnollisella tavalla, standardien asettamisen sekä luonnontieteille että koulutusjärjestelmälle. Epistemologia yhdistettynä historian filosofiaan loi kehyksen, jossa syntyi täysin uusi keskustelu tulevaisuudesta . Tähän asti sellaista ei ollut ollut - mutta tämä muuttui 1700 -luvun lopulla: valtiot kiinnostuivat kehitysmahdollisuuksista. Filosofian alalla tärkeimmät keskustelut kurssin asettamisesta käytiin noin vuonna 1800.

Saksa ja Ranska asettivat sävyn. Vuoden 1789 vallankumouksen myötä Ranska joutui uuteen tilanteeseen, jossa se joutui suunnittelemaan ja järjestämään tulevaisuuden taukoin menneisyyden kanssa - positiivisuus oli loistava idea Ranskan vallankumouksesta kehitettyjen tieteiden järjestämästä maailmasta. Saksassa maallisen, maallisen kansallisvaltion tulevaisuus sai paljon ihanteellisemman osan 1800-luvun alussa. Etsittiin Ranskan vastamallia ja kotimaista pirstoutumista aluehallintoon, suureksi valtioksi, joka imee yksittäiset maat, joilla on erilaiset kulttuuriperinteet. Avatuilla alueilla filosofia tarjosi 1800 -luvulle vaihtoehtoja ajattelulle ja keskustelufoorumeille. Epistemologia tarjosi itseään kurinalaisuudeksi, joka asetti uusia perinteitä ja salli taukoja lupauksellaan toteuttaa yleisesti kohtuulliseksi katsottu maailmankuva kaikista ennakkoluuloista (ja siten kaikista perinteistä riippumatta).

Hegelistä Schopenhaueriin: idealismin vastaanotto ja pirstoutuminen

Niin kutsuttu " saksalaisen idealismin vanhin järjestelmäohjelma ", käsikirjoitus, joka löydettiin uudelleen vuonna 1917 tai 1797 ja joka käsikirjoituksessa viittaa Georg Wilhelm Friedrich Hegeliin tekijänä, mutta jonka ei välttämättä tarvitse tulla häneltä ( Friedrich Hölderlin ja Friedrich Wilhelm Schelling olivat muita kirjoittajia ), valaisee sitä, mikä antoi idealismille valtavan räjähtävän voiman noin 1800 -luvulla: ei ajattelua "asioista itsessään" ja termeistä, joita niistä voitaisiin tehdä, vaan sitä, että oli vaikea ennakoida, mitä alueelle tapahtui ajatukset voitaisiin asettaa yhtä turvallisesti kuin luonnontieteiden juuri tutkimat luonnonilmiöt. Tämän muutoksen myötä etiikasta tulee keskeinen tiede, jolla on vaikutuksia kaikkiin yhteiskunnan keskusteluihin:

Fysiikan oli alistettava toiveet, joita vapaamman ihmiskunnan oli tehtävä. Itsensä vapauttaminen oli romanttinen ohjelma, jonka ei tarvinnut vaikuttaa valtioon:

Hegelin, Hengen fenomenologian (1807) kirjoittajan, piti perustella historian filosofia uutena genomina, joka perustuu epistemologiaan: se oletti teorian, jonka mukaan historia ei etene sattumalta, vaan suuntautuneena prosessina kohti kohdepistettä olla päättäväinen. Tulevaisuus oli ollut kirjoittajille täysin kiinnostamaton alue 1750 -luvulle asti, jolloin ei enää odotettu mitään sen jälkeen, kun oli jo keksitty kaikki nykyhetkessä. Käsikirjoitus huipentui lausumiin estetiikasta:

Ohjelmatekstin mukaan filosofia perustaisi uusia mytologioita. Seuraavien vuosikymmenten aikana Saksa joutui vaiheeseen, jossa se kiinnosti enemmän hanketta, poliittisten ideoiden muodostamisen kohdetta kuin todellisuutta. Kysymys oli siitä, mikä poliittinen todellisuus kehittyy tässä prosessissa - tähän keskusteluun sekoittuivat monipuolisimmat eturyhmät ja niiden takana alueelliset hallitsijat, joiden aikana 1800 -luvun puolivälin vallankumous epäonnistui ja muodostettiin suurempi kansallisvaltio Preussin suojeluksessa. Idealismi hajosi, idealismin yksittäiset suunnat, kuten Hegelin seuraajat, erotettiin. Epistemologiaprojekti tarjosi optimistisia virtauksia vasemman ja oikean hegeliläisen keskuudessa ja heihin verrattuna pessimistisen Arthur Schopenhauerin alaisuudessa , jonka Maailma tahdona ja ideana (1819) paljastaa jo otsikossa, kuinka kauas epistemologian aihe on tässä vaiheessa. kysymyksistä etiikka, moraali ja ihmiskuva läpäisty. Schopenhauer turvautui Berkeleyn subjektivismiin ja kääntyi samalla katseensa aiheen tahtoon, jota ilman kognitiivisen prosessin sen suuntaisiin suuntiin pitäisi jäädä käsittämättömäksi. Hegeliläisten optimistisempiin näkemyksiin verrattuna pessimistiset asemat kieltävät vapaan tahdon: "Ihminen voi tehdä mitä haluaa, mutta hän ei voi haluta mitä haluaa", Schopenhauer sanoi.

Marxista Leniniin: Dialektinen materialismi

Jos aiemmat filosofiset koulut - väitetysti - koskivat vakaata ja siksi totta epäilyjen edessä, niin 1800 -luvun puolivälissä kommunismissa heräsi kysymys, oliko tämä perustavanlaatuinen petos. Filosofiat, jotka oletettavasti pitivät vain ajateltavissa ja jättivät siten enemmän tilaa epäilyille - epävarmuus maailmasta - flirttailivat puhtaasti loogisen pohdinnan kanssa, joka sai joka tapauksessa poliittisen merkityksen maailmassa. Ei ollut epäpoliittista asennetta - ensin piti olla varaa epäillä ulkomaailmaa. Kysymys oli siitä, mitä epistemologista päätöstä voitaisiin odottaa henkilöltä, joka ei kiertänyt poliittista vastuuta, joka myönsi massoille, että heidän aineellinen toimeentulonsa oli niukka ja heidän osuutensa tuotantovälineissä oli aliedustettu.

Tässä vaiheessa päätös oli tehtävä materialismin hyväksi. Se vaati jo kysymyksen siitä, miten käsitellä uskontoa. Saksan vallankumouksen päivinä Heidelbergissä Ludwig Feuerbach luki ”Uskonnon olemuksesta” ja tarjosi vaihtoehtoja ajatella, kuinka ihmiset olisivat voineet kehittää ajatuksia Jumalasta omasta kokemuksestaan. Jumalasta tuli luonnollinen osa ihmisen psyykkää, ajatus, joka oli ilmeinen ihmiselle käsitellessään maailmaa. Ei voitu päättää, oliko Jumala enemmän kuin tämä ihmisten mielikuvista saatu heijastus. Ja se, oliko se edelleen nykyajan ihmisen keksintö, oli epäiltyä.

Karl Marx ja Friedrich Engels radikalisoi Feuerbachin näkemyksiä. Uskontoa ei pitänyt ymmärtää vain yksilön kannalta, vaan se oli ennen kaikkea sosiaalinen ilmiö, "kansan oopium", kollektiivinen kokemus, joka vastaa yhteiskunnan laajuisiin kokemuksiin - Marx 1844:

Ideologisesti räjähtävien kantojen epistemologia kehittyi Hegelin ja saksalaisen idealismin yhteydessä ja kritiikissä . Dialektiseen materialismiin, josta tuli virallinen epistemologinen oppi kommunistisissa valtioissa 1900 -luvulla, liittyy sitoutuminen aineeseen kaiken kokemuksen lähtökohtana. Kuvantamisprosessit luovat kuvan aineellisesta maailmasta tietoisuudessa. Kyse on tämän kuvan asteittaisesta objektiivistamisesta kriittisessä prosessissa ja ennakkoluulojen karkottamisesta maailmankatsomuksesta, yksilöllisistä ennakkoluuloista, jotka voidaan ymmärtää psykologisesti, kuten sellaisista, joita poliittisesti voimakkaat ryhmät tuottavat ideologisen ympäristön kautta. Suurempi näkemys historiasta vastasi epistemologista päätöstä.

Vetoomus aineesta, joka on ainoa empiirisen käsityksen kohde, yhdistettiin vetoomukseen politiikasta, joka myönsi aineellisille elinolosuhteille sen arvon, joka heillä oli oltava hyväksikäytetyille massoille. Materialistien tehtävänä oli tunnustaa työläisten ja talonpoikien aineellinen tarve ja ottaa se poliittiseen asialistaan. Luokkataistelun historiallisessa prosessissa, joten marxilaisuuden ennuste, luokka, joka tarjosi aineellisen perustan kaikkien yhteiskuntaryhmien elämälle, lopulta ottaisi vallan; Hänen työvoimansa ansiosta hänellä oli jo valta tehokkaasti käsissään eikä hän parhaimmillaan ollut vielä tietoinen siitä.

Kirkkojen ja porvarillisten kansallisvaltioiden edustajat näkivät pitkään vaalianeen viholliskuvansa muotoutuneen kommunismissa: ensimmäinen selvästi ateistinen filosofia, joka käynnistäisi joukkojen raa'an kohtelun hylkäämällä uskonnon ja sitoutumalla materiaaliin. valta on parhaimmillaan luvattu täällä.

Epistemologisesti herkempi oli kritiikki, joka nousi positivismissa 1900 -luvun vaihteessa materialismia vastaan. Dialektisessa materialismissa tehtiin päätöksiä aineen puolesta ja oma kartoitusteoria, joka johtaa objektiiviseen tietoon. Filosofinen Dictionary of DDR jäljentää opin kunnes romahtaminen sosialismin - esimerkiksi artikkelissa "kuva", joka halusi pidettävä perustavanlaatuisempia:

Epistemologisesta näkökulmasta oli hämmästyttävää, mikä vastasi ainetta: "hengen" ja "ideoiden" alue, jolle samalla filosofialla tuskin olisi tilaa aineelle. Itse asiassa merkintä "Geist" puuttuu samasta sanastosta, luultavasti siksi, että sen kanssa pitäisi mennä syvälle saksalaisen idealismin ajatuksiin. "Sielua" ja "henkeä" käsitellään vain "tietoisuuden" alla. 1800 -luvulla epistemologian alalla kiinnosti päätös tehdä tarpeettomia lausuntoja aineesta tai hengestä ja käsitellä havaintoa paljon päättäväisemmin kuin yksinään.

Usein unohdetaan, että juuri Lenin muotoili ensimmäisen kerran aineen (filosofian) käsitteen objektiiviseksi todellisuudeksi - fysiikassa vain aineen synonyymiksi - tietoisuuden erottamiseksi 1900 -luvun alussa. Koska aineen ja tietoisuuden käsitteitä filosofisina peruskäsitteinä ( kategorioina ) ei voida jäljittää muihin käsitteisiin, ne voidaan määrittää vain vertaamalla ja selventämällä niiden suhdetta toisiinsa. Tämä käy terävämmäksi filosofian peruskysymyksessä, ensisijaisessa: onko aine vai tietoisuus. Vain kaksi vastausta on mahdollista, jos aine ja tietoisuus määritellään hajoaviksi termeiksi - mikä tekee näistä termeistä merkityksellisiä. Materialistit näkevät ensisijaisen aineessa, idealistit tietoisuudessa. Materialistit selittävät tietoisuuden aineen tuotteena. Objektiiviset idealistit erottavat ihmisen tietoisuuden subjektista itsenäisenä objektiivisena kokonaisuutena, subjektiiviset idealistit selittävät tietoisuuden sisällön korostamalla aistillista tietoa ensisijaisena.

Comteista Machiin ja Wienin ympyrään: Positivismi

Positivismi muuttui mielenkiintoisemmaksi vasta epistemologisena asemana 1800 -luvun lopulla. Sanaa, joka oli ollut olemassa pitkään, vältettiin vielä tässä vaiheessa. Se liittyi liian läheisesti positivistisen filosofian ranskalaiseen alkuun Auguste Comten hankkeena uskonnon tieteellisestä korvikkeesta.

" Empirio-kritiikki " oli sana, jonka Ernst Mach yritti muotoilla uutta suuntausta varten. Toisin kuin empiirisyys, uudessa teoriassa ei vaadittu ulkoisen maailman kuvaamista tietoisuudessa. Verrattuna marxilaiseen materialismiin jätettiin pois ehto, jonka mukaan kaikella ihmisten käsiteltävällä olisi oltava aineellinen perusta; idealisteihin verrattuna totuuden etsiminen ilmiöiden takana jätettiin pois. Luokitus "positivismi" ansaitsi uudet ajatuskoulut kotona fysiikassa, koska ne olettivat vain yhden todellisuuden - positiivisesti todennettavan. "Positiivinen" tarkoitettiin samalla tavalla kuin lääkärintarkastuksen yhteydessä, jossa puhutaan "positiivisesta havainnosta", jos esimerkiksi tietyn taudinaiheuttajan havaitseminen onnistuu aiemmin määritellyissä olosuhteissa. Yksi käsittelee tunteita - jolloin se jää avoimeksi siitä, ovatko ne unelmoineet vai aineen tuottamia. Mikä sen aiheutti, oli mallinnuksen aihe. Uuden teorian mukaan fysiikka toteutettaisiin "ikään kuin" -lausunnoilla: oma tietotilanne voi käyttäytyä "ikään kuin" olisi ainetta. Mikä asia puolestaan ​​on selvitettävä kokeissa. Lopulta olisi olemassa mallioletuksia. Atomit ovat osa tällaista malliolettamusta, ja ne välttävät kaiken havainnon, kun niiden ytimet ja elektronit kiertävät niiden ympärillä ; parhaista optiikoista ei ole tässä apua, koska valonsäde on jo liian karkea saadakseen atomin näkyviin sen yksittäisissä osissa. Ihmiset tekevät kokeita ja suunnittelevat atomimalleja, jotka ovat yhteensopivia heidän kanssaan. Mallit on suunniteltu siten, että ne voidaan laskea tyydyttävästi.

Heinrich Hertzin ja Ernst Machin fyysiseen työhön antamat epistemologiset näkökohdat edeltivät kronologisia vallankumouksia, joita seurasivat Niels Bohrin atomimalli, Albert Einsteinin suhteellisuusteoria ja Heisenbergin epävarmuussuhde . Einstein kirjoitti myöhemmin Machille, että suhteellisuusteoriaa tuskin olisi voinut kuvitella ilman hänen filosofiaansa. Uuden positivismin myötä oli mahdollisuus etsiä enää uskottavaa, kuvaavaa kuvaa maailmasta, vaan luoda tiukasti laskenta- ja mallitiloja, joissa dataa voitaisiin käsitellä " taloudellisesti " ilman oletuksia. Positivismi seuraa perinteestä, joka ulottuu yleismaailmalliseen kiistaan; Wilhelm von Ockham oli jo vastustanut kaikkia selityksiä vastenmielisellä ” partaveitsellä ”, jonka nimi oli hänen nimensä mukaisesti ”pluralitas non est ponenda sine needitate”, joka vaati tarpeettoman monia vaikutuksia.

Perinteisestä epistemologisesta näkökulmasta Hertzin ja Machin luonnontieteen alalla julkaisemat esitykset pysyivät epävarmoina. Empiristit ja idealistit voisivat käsitellä sitä tosiasiaa, että ihmiskuva maailmasta koostuu mallioletuksista. Kysymys aiheesta, joka noudatti "ajattelutalouden" kaltaista periaatetta, jäi vastaamatta. Kohde teki ensin itsensä havaittavaksi osana aistien joukkoa; se oli itse "aistien analyysin" tulos ja kohde. Joten tässä tulkintatulos arvioi tulkintaa, mikä herättää kysymyksen siitä, miten pitäisi osoittaa, mikä on "taloudellista ajattelun kannalta" mistä tahansa tietystä selityksestä. Sellainen tunne oli aiheella, joka itse väitti tämän periaatteen mukaisesti. Dialektisesti materialistisesta näkökulmasta kaikki tämä oli epätyydyttävästi harkittua, pahempaa kuin mikä tahansa selkeä päätös - Leninin ympärillä olevien marxilaisten materialistien mukaan , jotka pitivät empirismia naamioituna paluuna solipsismiin, kapitalismille tyypilliseen "porvarilliseen relativismiin ".

Wittgensteinistä poststrukturalismiin: "Kielinen käänne"

” Kielellinen käänne ” sai alkunsa epistemologiasta 1900 -luvun alussa; sieltä se levisi pitkälle humanistisiin tieteisiin, jotka lopulta läpäisivät poststrukturalismin ja postmodernismin . Kääntöpisteen logiikan alalla olivat valmistelleet Gottlob Frege ja Bertrand Russell ; Ludwig Wittgenstein toteutti ratkaisevasti kanssa Tractatus Logico-Philosophicus (1922). Lyhyesti sanottuna se koostui aiempien epistemologian kysymysten siirtämisestä erityisesti ehdotuslogiikan ja yleensä kielen alueelle.

• 

  Kuva a

• 

  Kuva B.

• 

  Kuva c

Oli hämmästyttävää, että tällainen muutos oli mahdollista. Valitetaan, että kieli tuskin riittää ilmaisemaan sitä, mitä halutaan ilmaista. " Kuva on tuhannen sanan arvoinen ", he sanovat. Kun Tractatus , Wittgenstein totesi, että kaikki, mikä kuvaa kertoo voidaan ilmaista lausuntoja.

"Miksi kuva A viereisellä rivillä on kuva Kölnin katedraalista ? Miksi kuva B ei ole sitä? ”Tällä hetkellä, kun annat vastauksia näihin kysymyksiin, viitat kuvien näkökohtiin, jotka vastaavat sinun mielestäsi kuvan väitteitä tosiasioista. "Kuvan B mukaan Kölnin katedraalilla pitäisi olla vain yksi torni, mutta näin ei ole", voi olla ensimmäinen lausunto. Arkkitehtuurin tuntija seuraa ja viittaa yksityiskohtaisissa lausunnoissaan kaikkiin näkökohtiin, joiden avulla hän voi tunnistaa, että kuvassa B todella näkyy Strasbourgin katedraali . "Miksi kuva C on identtinen kuvan A kanssa?" Lyhyesti sanottuna: "Koska kuvassa C on kaikki sama kuin kuvassa A." Jokainen pikseli, johon kuva C voidaan jakaa, voitaisiin muotoilla lausunnoksi tilasta asioista. "Kuvan C pikselillä 1 on väriarvo # 123456 - kuvan A vastaavan pikselin 1 osalta käy ilmi sama tilanne."

Aivan kuten ihmiset havaitsevat jonkin ominaisuuden, he käsittelevät sitä koskevia lausuntoja - huomaat sen, kun korvaaja liukuu päällesi. Voit heti sanoa: "Nämä eivät ole minun housujani, niissä oli tarra, yksi sauma täällä, tunnistan ne siitä." Jos et enää tunnista omia housujasi kahden housun alla pyykissä Juuri tuo ongelma: "Sikäli kuin olen tietoisesti havainnut sen, se voi olla tämä tai toinen, kaikissa muistamissani asioissa molemmat ovat samat."

Ihmiset tuottavat lauseita. Tässä muotoilet oman tietosi. Vuosisatoja kestänyt kiista empiristien ja idealistien välillä romahti samaan aikaan. Väitteet, kuten Wittgenstein totesi, ovat merkityksellisiä vain itselle, koska tiedetään, mitä pitäisi tapahtua, kun niiden oletetaan olevan totta. Lausuntojen tuottamiseksi empiirisiä todisteita ei ehdottomasti tarvita. "Kuussa sinulla on vain kuudesosa painostasi." Lausunto osoittautui niin, kun olit siellä, mutta se oli muotoiltu järkevästi etukäteen. Wittgenstein oli empiirikko tosiseikkojen suhteen, mutta idealisti, kun oli kyse lausunnoista, joiden on ensin oltava sinulle merkityksellisiä, ennen kuin voit sanoa, ovatko asiat totta vai epätosia katsoessaan asioita.

Tietojen rajat voitaisiin helposti määritellä lausuntoja silmällä pitäen - Wittgenstein ei enää tarvinnut sanoja, kuten "ylitys", "metafysiikka", " asia itsessään ", hän pysyi sanojensa ja huomioidensa rajoissa: missä lausumat ovat Jos ei tiedetä, missä tilanteessa asioita halutaan pitää oikeina tai valheellisina, hän ei enää liiku alueella itselleen merkityksellisiä kuvauksia varten. Siltä osin kuin maailmasta tulee tiedon kohde, se tekee sen tosiasioiden alalla, jotka tarkasteltaessa osoittautuvat "tapaukseksi". Näin ollen voidaan sanoa katsomalla lausuntoja mahdollisista tosiasioista: "Maailma on kaikki mitä on" (kuten Wittgenstein sanoi Tractatus 1922 : n ensimmäisessä virkkeessä ). Samalla voitaisiin sulkea pois hankkeet epistemologiasta: Kuten Hume oli jo väittänyt, syy -yhteyttä koskevat lausunnot eivät tarjonneet lisäarvoa sen suhteen, mitä pitäisi tehdä, kun verrataan tyypin ” jos x tapahtuu, sitten y jälkeen "Ne ovat totta. Syy -yhteyttä koskevia väitteitä ei näin ollen voida esittää järkevissä edustavissa lausunnoissa. Moraalisia lausuntoja voidaan esittää mielekkäästi tavoitteita silmällä pitäen, mutta ne ovat erikseen tarkasteltuna todistamattomia. Wittgenstein totesi, että nämä lopputulokset olivat banaaleja - mutta miksi, hän kysyi Tractatuksen esipuheessa , jos epistemologian ratkaisemattomat ongelmat kätkevät erityisen syviä totuuksia. Lopulta vuosisatojen ajan se oli ratkaistu sillä, että ne voitaisiin ratkaista siltä osin kuin hanketta ei rasiteta väärillä kysymyksillä. Hän arveli, että kestää jonkin aikaa, jotta epistemologian ongelmat selviäisivät. Tässä vaiheessa tiede oli pitkään käsitellyt sellaisia ​​lausuntoja, joita hän oli esittänyt.

Traktaatossa Wittgenstein oli käsitellyt kysymystä siitä, missä määrin tosiseikkojen esittämisellä voi olla merkitystä, joten hän kääntyi 1930 -luvulla laajempaan kysymykseen siitä, kuinka ihmiset oppivat soittamaan tällaisia ​​lausuntoja - kuten kieli yleensä ihmisessä vuorovaikutus maailman kanssa. Vaikutus siitä, että se kuvaa, syntyy vain käytännön kielenkäytössä, ja se vääristää käsitystä merkityksen perustuslaista - siitä, miten opitaan liittämään merkitys kielellisiin lausuntoihin. Pohdinnat, joita Wittgenstein esitti opiskelijoilleen luennoillaan Cambridgessa 1930 -luvun lopulla ja 1940 -luvun alussa, suhteellistivat käsitteet kulttuuriksi. Sana kielipeli palvellut häntä ymmärtää säännöllisyyttä, joka on olemassa kielellinen sitä käytettäessä, jossa yksi havainto käsite.

Hänen huomionsa mukaan, jotka hänen kuolemansa jälkeen julkaistiin otsikolla Filosofiset tutkimukset (1953), Wittgenstein analysoi yksinkertaisia ​​kielipelejä, kuten esineen pyytämistä, joka sitten luovutetaan yhdelle, jotta voidaan kysyä, miten tieto kehittyy viestinnän osallistujien keskuudessa . Ajatus siitä, että yksittäisiä kielipelejä voi esiintyä suurella kielialueella, joka voi noudattaa omia pelisääntöjään, sai rinnakkaisen kehityksen strukturalistisen ja poststrukturalistisen diskurssiteorian muotoilussa seuraavien kahden vuosikymmenen aikana - sen kanssa oletetaan, että laajemmalla inhimillisellä vaihdolla on kilpailevia perinteitä ja diskursseja, joissa merkitys tuotetaan eri tavalla.

Nykyiset keskustelut

Asti loppuun kylmän sodan 1980-luvun lopulla, oli ainakin yksi jäljellä filosofinen epistemologisia teoriaa edustaa valtion: että dialektisen materialismin marxilaisen - leninismin filosofiaa. Länsivaltioiden erityinen epistemologia ei kuitenkaan vakiinnuttanut asemaansa. Jopa länsimaiset "vasemmat" virrat tuskin etsivät siltoja dialektisesta materialismista, jota itäblokin valtioiden filosofiset sanakirjat levittävät. "Vasemmistolaisia" länsimaisia ​​filosofeja, kuten Michel Foucault, ilmestyi, katsoen dialektisen materialismin ankarasta näkökulmasta, sitoutuneena porvarilliseen relativismiin. Filosofisten ongelmien siirtyminen lausuntokenttään tai ideoiden historian muodostumien ja vallan yleinen purkava pohdinta pysyi idänblokissa hyväksyttävinä ajatusliikkeinä.

Länsimaissa yhteiskunta epistemologia puolestaan ​​menetti paikkansa julkisessa käsityksessä. Luonnontieteistä tuli henkeä, ainetta ja energiaa koskevien kysymysten paikka. Yksittäiset, hämmentävät lauseet tunkeutuivat tieteen tieteen tämän päivän filosofiseen keskusteluun tällä kannanjaolla. Yksi lukee filosofisissa esseissä " aalto-hiukkasdualismista ", kun on kyse näyttävästä osoittamisesta nykypäivän näkökulmien suhteellisuudesta. Vapaan tahdon suhteen neurologit ja kaaoksen tutkijat sanovat mielipiteensä. Yleisön silmissä Stephen Hawkingin kaltaisista fyysikoista kehittyi uusia maailman viisaita miehiä, jotka todennäköisimmin luotetaan selittämään kaikki asiat. Nykyään yliopiston johtamalle epistemologialle on usein ominaista tasapainottaminen tiukan keskittymisen historialliseen keskusteluun ja kysymysten ja vastausten etsimisen välillä nykyajan tieteestä. Impulssit menevät paljon useammin näistä nykyaikaisista tieteistä filosofiaan kuin päinvastoin. Epistemologisen keskustelun myötä eettinen hanke itsenäistyi 1900 -luvun aikana. Vaikka Wittgenstein toimitti edelleen todisteita siitä, että epistemologia saavuttaa rajansa siellä, missä se haluaa tunkeutua etiikkaan, nykyään on kysyttävä, eikö etiikkaa tarvita itsenäisenä auktoriteettina tieteisiin näiden rajojen asettamiseksi. Eettiset valiokunnat kutsutaan koolle päättämään, missä tutkimus lopetetaan.

Näissä ulkoisissa olosuhteissa nykyisten epistemologisten suuntausten kirjo ei syntynyt saumattomasti 1800 -luvun keskusteluista. Se voidaan tällä hetkellä jakaa kolmeen keskustelualueeseen, jotka vastaavat tiettyä keskustelupisteiden maantieteellistä sijaintia.

On kenttiä

1. vasemmistolainen keskustelu historiasta ja yhteiskunnasta; Täällä saksalaisen tyylin kulttuuriantropologian ja kulttuurihistorian ”porvarillinen” suuntaus on ristiriidassa ideologisesti kriittisen, enemmän marxilaisuuteen perustuvan suunnan kanssa , jonka tärkeimmät edustajat olivat ranskalaiset teoreetikot Michel Foucault'n ja Jacques Derridan ympärillä ;
2. keskustelu keskittyi kognitiivinen laitteessa, aivot, mieli - ja spektrin evoluution epistemologia ja mielen filosofia ja tekoälyn tutkimus ;
3. tieteenfilosofiaan perustuva keskustelu, jossa on useita kantoja, jotka jatkavat 1800 -luvun positivismin keskustelua, mutta jotka nyt ovat - postmodernin - tauon ja teoreettisen kiinnityksen pelissä uutena vaihtoehtona: käytännöllisyys mitä tahansa , moniarvoisuus menetelmät kuuluvat tälle alueelle, Richard Rorty , Thomas S.Kuhn , Paul Feyerabend ovat tunnettujen suuntausten edustajia.

Kaikki kolme aluetta tarjosivat itsensä nykyisille yhteiskunnallisille kohtaamisille, kuten luonnontieteelliselle tutkimukselle yhteistyökumppaneina, joilla on erilainen avoimuus.

Keskity tiedon kulttuuriseen perustuslakiin

Strukturalistit , kuten Ferdinand de Saussure , Claude Lévi-Strauss , Roman Jacobson ja post-strukturalistit , kuten Jacques Derrida , Roland Barthes tai Michel Foucault, eivät kuulu filosofian historian perinteisessä mielessä oleviin epistemologeihin. Hänen työnsä ohjasi kielitieteen, kirjallisuustieteen ja nykyisen kulttuurin tutkimuksen . Niiden mainitseminen artikkelissa epistemologiasta on järkevää historiallisesta näkökulmasta. Yhteistä heillä on pohdinta kielestä merkityksen tuottamisvälineenä sekä perustavanlaatuinen pohdinta aikakautta luovista kulttuuritiedon muodostelmista. Michel Foucault kutsui näitä tietomuodostelmia " episteemeiksi " ja kysyi logiikasta, jonka ne asettavat keskustelun osallistujille. Diskurssiteoriaan mahdollistaa myös rakentaa siltoja Ludwig Wittgenstein ja hänen pohdintaa kielipelejä kuin alayksikköjä tiedon (verrattavissa diskurssien). Jean-François Lyotard tarjosi tämän sillan kirjassaan La condition postmoderne: rapport sur le savoir (1979) osana 1900-luvun epistemologian historiaa.

Täällä tapahtunut filosofinen käänne tuli keskusteluun strukturalismin rajoista tieteellisenä menetelmänä. Poststrukturalismista tuli postmodernismin epistemologinen asema. Niklas Luhmannin järjestelmäteoria syntyi saksalaisesta strukturalismista erillisessä kehityksessä .

Rakenteellisuus ja poststrukturalismi

Jos Wittgenstein olisi miettinyt, miten ihmiset voivat käyttää kieltä käsitellessään maailmaa ja mitä heidän on tiedettävä lausunnon ymmärtämiseksi, strukturalistit ovat siirtäneet lisäkysymykset mahdollisten merkkijärjestelmien alueelle. . Perusoletuksena oli, että merkkijärjestelmän on aina sallittava erojen muodostuminen binäärisiin vastakohtiin . Muuten ihmiset eivät voi luoda merkityseroja siihen.

Tällä perusoletuksella kuvien kieltä voitaisiin tutkia puhutun kielen tavoin. Strukturalistiset tulkinnat panivat merkille tasot, joille kylttijärjestelmät rakennettiin ja lausuntoja annettiin. Voitaisiin nopeasti kritisoida kontekstin epävarmaa käsittelyä. Runon erityinen merkitys riippuu täysin yksittäisistä lausunnoista, jotka voidaan tunnistaa siinä, ja monimutkaisuus kehittyy samanaikaisesti käsiteltäessä erilaisia ​​merkitysjärjestelmiä, kuten jokapäiväistä kieltä ja metaforista merkitystä. Tässä tarjotun analyysin ongelma on kuitenkin se, että se vaatii aina kontekstit. Jos kysyt jonkin lauseen merkitystä, se tulee selväksi. Selitys on aina järkevä vain, kun se etsii merkitystä muualta, luo kontekstin. Ilmaus ”talo on talo” ei auta ymmärtämään, mitä talo on, vaan tarvitaan selitys, joka luo vertailukontekstin. Kontekstikysymyksen myötä askel post-strukturalismiin tapahtui, mikä näki uuden ongelman siinä, että katsojat lähestyvät mitä tahansa kohdetta omalla kontekstillaan.

Rakenteellisilla ja poststrukturalistisilla tulkinnoilla oli yksi yhteinen piirre: he ymmärsivät kaikki arvioitavaksi esitetyt esineet kielellisiksi lausunnoiksi. Toisaalta kielet syntyvät, kun esineitä käytetään tarkoituksenmukaisesti - esimerkiksi pukeutumiskoodi , joka on vaatetusjärjestelmä, jolla voidaan tehdä yksityiskohtaisia ​​lausuntoja sukupuolesta, ammatista, mausta ja muodista. Toisaalta täällä katsottiin, että ihmiset havaitsevat vain sen, mitä varten oli jo olemassa kielellinen käsite. Roland Barthes analysoi näiden tilojen alla julkaisussa Myths des Everyday 1957 esimerkillisesti otsikkokansia, valokuvia, auton koria ja kriittisesti ideologiaa viesteinä kaikilla ymmärretyillä kielillä kuvista ja modernista suunnittelusta.

Tutkimukset saivat kriittisen ja epistemologisen osan siinä määrin, että ne herättivät kysymyksen laajoista kulttuurikonteksteista, epokaalisista organisaatioista merkityksen tuottamisessa, yksittäisten puheiden voimasta.

Michel Foucault'n työ modernien episteemien välisistä mullistuksista rakensi siltoja epistemologiaan. Heidän kanssaan piti olettaa, että ajattelua voitaisiin kuvata vähemmän edistyksellä kohti oikeaa maailmankartoitusta kuin sellaisten suurten ajatusmallien ja järjestysten olosuhteissa, joille yksittäiset käsitykset ovat alistettuja ja joihin sovelletaan erittäin monimutkaisia ​​kulttuurivaatimuksia. Hänen kirjojensa nimet viittaavat jo hankkeen epistemologiseen ulottuvuuteen: The Order of Things: An Archaeology of Human Sciences (1966) kysyy koko tieteenaloa epokaalisista oletuksista. Valvonta ja rangaistus (1975) on toisaalta historiallinen tutkimus valtion rangaistuksista; samaan aikaan Foucault esittää kokeellisen tutkimuksen, jonka mukaan diskurssit määräytyvät teknologian siirron perusteella. Foucault'n myöhäinen työ seksuaalisuudesta relativisoi oletetun biologisen tehtävän olennaiseksi kulttuurirakenteeksi, jota yhteiskunnat käyttävät organisaatiossaan.

1960 -luvulta lähtien dekonstruktiota - jolla oli kriittinen vaikutus kulttuuriin ja ideologiaan - nimettiin ajatuksen perusliikkeeksi . Eri tutkimuksissa se tapahtuu yleensä erityisellä näkemyksellä tärkeyden rakentamisesta. Hetkellä, jolloin jäljitetään, miten tietty merkitys rakennettiin, se osoittaa olevansa purettu, purettu aporeettisissa rakentamispyrkimyksissään. Sillä on poliittinen ja ideologinen räjähtävä voima kaikkialla, missä ihmisten rinnakkaiselon alueille annetaan luonnollinen järjestys tai (kuten marxilaisuudessa) järjestys väistämättömän historiallisen prosessin lopussa. Ideat "luonnollisesta" ja "luonnoton" seksuaalisuudesta ovat olemassa kulttuurirakenteina heti, kun niihin voidaan puuttua tällä tavalla. Niin kauan kuin näin on, ei ole mitään syytä pitää niitä välttämättöminä.

Täällä harjoitettu epistemologia oli yhtä kaukana marxilaisuuden ideologisesta kritiikistä , kuten se jatkui itäblokissa, ja perinteisestä porvarillisesta historiafilosofiasta . Molemmat klassisen epistemologian ja yhteiskuntateorian alat vaativat tiedon asteittaista objektiivistamista, sen lähestymistapaa todellisuuteen ja loogisen kehityksen päätepisteitä. Postmodernien, poststrukturalististen tarjousten myötä reflektoida tiedonmuodostuksia heidän historiallisissa tiloissaan tuli epäselväksi, miten kaiken muun kuin tiettyjen historiallisesti perustuvien tiedonmuodostusten pitäisi olla kuviteltavissa. Postmodernilla oli sama kysymys, että yhdellekään kulttuurille ei tässä vaiheessa voida myöntää erityistä oikeutta näkemyksensä yleiseen pätevyyteen. Yksittäisillä historiallisilla tiedonmuodoilla oli oma uskottavuutensa. Tarkemmin tarkasteltuna osajärjestelmät kehittyvät jokaisessa yhteiskunnassa, ryhmät, joilla on omat näkökulmansa ja jotka katsovat olemassa olevia keskusteluja hyvin eri tavoin. Tämä todettiin Jean-François Lyotardin teoksessa La condition postmoderne (1979), saksa . Postmoderni tieto lopulta väitti olevansa erillinen tiedon ehto postmodernissa moniarvoisessa yhteiskunnassa.

Systeemiteoria

Strukturalismi ja post-strukturalismi olivat teoreettisia lähestymistapoja, jotka suuntautuivat vahvasti (väitetyn) tiedon kulttuurisesti perinteisiin muodostumisiin. Systeemiteorialla rezipiert joitakin elementtejä strukturalismin. Näin hän analysoi kaikkia aihealueita "järjestelmiksi". "Järjestelmän" ymmärretään syntyvän erilaistumis- ja havaintooperaatioilla. Systeemiteoreettiset lähestymistavat saavat inspiraatiota paitsi strukturalistisista teorioista, myös monilta eri tutkimusalueilta. Näitä ovat erityisesti "yleinen systeemiteoria" ja teoria "monimutkaisista sopeutuvista järjestelmistä" luonnontieteissä ( Ludwig von Bertalanffy , John H. Holland , Murray Gell-Mann ) sekä Jean Piagetin geneettinen epistemologia , kybernetiikka ( W. Ross Ashby , Norbert Wiener , Heinz von Foerster ), useita muita loogisia tai matemaattisia impulsseja (kuten Gotthard Güntherin ja George Spencer-Brownin laskelmat ), joitain tietoja (kuten Gregory Bateson ) sekä tekniikan ja talouden perusideoita. Sosiologisena teoriana modernin systeemiteorian perusti Talcott Parsons ja sen käsitteli Niklas Luhmann , joka analysoi toimivan modernin yhteiskunnan tärkeitä osajärjestelmiä ja kehitti tästä yleisen yhteiskuntateorian.

Erityisesti saksankielisessä kilpailussa ranskalaisille diskurssiteorioille se oli Luhmann ja erityisesti hänen seuraajansa. Eriyttäminen ja havainnointi ovat keskeisiä. Ensinnäkin järjestelmä eroaa ympäristöstään - erottelutoiminnan kautta, jonka tämä järjestelmä itse tuottaa. Seuraavissa vaiheissa järjestelmä muodostaa lisäeroja. Eroilla on kaksipuolinen muoto. Yksi molemmista puolista on korostettu jokaisessa erossa. Tätä voidaan käyttää edelleen erottamiseen. Esimerkiksi järjestelmä voi erottaa ympäristön tarkemmin. Tällöin käytetään vain yksittäisiä erottelumuotoja, jotka perustuvat omiin erityisiin saavutuksiin. Tämä autonomia (ks. Myös autopoieesi ) vastaa konstruktivistista epistemologista kantaa.

Strukturalismia, poststrukturalismia ja systeemiteoriaa kritisoitiin samoin 1990 -luvulla: niiden selitykset ovat mielivaltaisia, empiirisesti merkityksettömiä ja tarkistamattomia. Kuka määrittää, mikä havaittava suhde muodostaa järjestelmän - tässä tutkija voi selittää kaiken kussakin tapauksessa järjestelmänä ja kaiken suhteessa havaitun järjestelmän vastaavaan ympäristöön. Jotkut systeemiteoreetikot sanovat, että ihmiset havaitsevat vain sen, mitä heillä (kuten strukturalistit ajattelevat) on kielellisiä luokkia tai muodostavat muotoja. Vaikka merkitys on lausunnoissa tai suuremmalla kielellä, joka antaa kontekstin jokaiselle lausunnolle, on silti vaikeaa kouluttaa tietokoneohjelmia kääntämään kielten välillä. Sekä tieteellisestä että teknisesti suuntautuneesta keskustelusta, kuten klassinen vasemmisto, joka on kiinnostunut elinolosuhteiden filosofiasta, kuten uuden tukemisesta, uuden historismin etiketissä kysyttiin mullistavasta, tiukasta historiallisesta tutkimuksesta, "teoriakuormitetut" koulut olivat kysymyksiä, kuten "Mikä on suhteesta havaittuun "järjestelmään" tai "diskurssiin" "todelliseen maailmaan", voidaanko niistä puhua ollenkaan, onko tai pitääkö suhde olla olemassa ollenkaan? Etkö päättänyt äkillisesti olla ajattelematta enää ”todellista maailmaa” ja pysyä tämän maailman tietomuodostelmissa ja kielellisissä kuvissa? ”.

Uusi lähestymistapa perustuu periaatteeseen, jonka Christoph T. Link on kehittänyt vuodesta 1992 . Tässä todetaan, että ei ole mielivaltaista, mikä havaittava suhde muodostaa järjestelmän. Sen sijaan järjestelmät ja periaatteet suljetaan pois kiistattomasti olemassa olevan "kaiken" ("ei -järjestelmä") perusteella - ja valinnaisen standardit määritellään tämän perusteella.

Keskity tiedonkäsittelyyn ja kognitiivisiin laitteisiin

Evoluution epistemologia , The mielen filosofia , The tekoäly -Toimikunnat voi olla, vaikka ne on yhdistetty heidän edustajiensa kanssa luonnontieteisiin, paljon selkeämpi klassiseen epistemological keskustelut viittaavat takaisin strukturalismi, jälkistrukturalismista ja systeemiteoria.

Evoluution epistemologia

Evoluutioteologia muodostaa alun perin verrattain saksalaisen perinteen. Konrad Lorenz , Rupert Riedl ja Gerhard Vollmer jatkoivat kamppailua saksalaisen idealistisen filosofian kanssa, varsinkin kun he yrittivät demystifioida sen kysymykset tieteellisesti. Ihmiset ajattelevat tilaa, aikaa ja syy -yhteyttä. Kant tunnisti nämä luokat ihmisen ajattelun a priori : niitä tarvitaan ennen kuin ajatellaan niissä. Evoluution epistemologia antaa samat luokat sillan kautta biologiaan ja positivismiin (Ernst Machin empiirinen kritiikki odotti tässä oleellisia asemia) lopulta materialistisen historian: tila, aika ja syy -yhteys ovat selityksen mukaan havaintomalleja, jotka muuttuvat evoluutio Todistettu olevan pelkästään käytännöllinen. Biologinen kognitiivinen laite, ihmisen aistielimet, aivotoiminnot luovat ihmisen käsityksen luokat ja ulottuvuudet. Ajatteleminen ihmisten tapaan osoittautui yksinkertaisesti selviytymisetuksi. Tämä voitaisiin laajentaa koskemaan kulttuurisesti sidottuja käsitysmalleja: Kulttuurit kehittävät tietoa ja tietomalleja ja kilpailevat näiden kanssa evoluutiokilpailussa vastakkainasettelussa ympäristönsä ja toistensa kanssa. Evoluution-historiallinen lähestymistapa - liittyvät kognitiiviset ja epistemologiset näkökulmia - on edelleen kehitetty ja eriytetty jonka neurobiologists Humberto Maturana ja Francisco Varela (katso myös: Tree of Knowledge ) alle näkökohta autopoiesis periaatteena elämän jatkuvasti biologisia, viestintä- ja kognitiiviset palauteprosessit .

Vuodesta näkökulmasta dekonstruktiivinen , kielen suuntautunut diskurssin teorioita sekä siitä näkökulmasta jälkistrukturalismissa historiankirjoituksen lauseet Tässä saatu ilmestyi syrjivimmissä yksinkertainen: Ne luovat alhaisempi universaali malleja käsitys, että olisi sovellettava ihmisiä ja eläimiä. Tässä on tuskin selitetty, miksi eri kulttuureiden välillä on ”tietämyksessä” huomattavaa monimuotoisuutta. Korkeammalla tasolla, jolla kulttuuriset käsitysmallit ovat sallittuja, - diskurssiteorian kriitikkojen mukaan - ei ole paljon monimutkaisempaa: Darwinismi siirretään tässä kulttuurihistoriaan. Siksi on epäselvää, kilpailevatko eri kulttuurien erilaiset käsitysmallit "selviytymisestä" keskenään ja voidaanko sanoa, että kaikki tieto on "hyödyllistä" käsitellessään maailmaa. Evoluutioteologia esittää pyöreitä johtopäätöksiä tiukan idealistisen tai positivistisen filosofian näkökulmasta: aine, ruumiiden olemassaolo, niiden kehitys - kaikki tämä oletetaan evoluution epistemologiassa. Se tarvitsee evoluution aiheen biologisen kognitiivisen laitteen tuottamiseen, jonka evoluution lopussa pitäisi ajatella kategorioissa, kuten aine, tila, aika ja syy-yhteys. Usko tieteellisiin selittäviin malleihin vakauttaa evoluution epistemologian.

Evoluution epistemologiassa on myös kriittisempi asema. Sitä edustivat kriittisen rationalismin kannattajat , pääasiassa Karl R. Popper ja Donald T. Campbell . He kiistävät, että on olemassa luotettavia todisteita - ei edes tieteellisissä tai luonnontieteellisissä eikä varsinkaan evoluution selityksissä. Kaikki yritykset erottaa tietyt mielipiteet oikeiksi ja varmoiksi ("tiedoiksi") epäonnistuvat. Erityisesti jopa evoluutiomallinnuksen yhteydessä on vain sokea vaihtelu yhdessä valikoivan, yksinomaan negatiivisen palautteen kanssa. Elävien olentojen evoluutio ja inhimillisen tiedon kehitys sulautuvat toisiinsa; ne molemmat edustavat objektiivista ongelmanratkaisu- ja oppimisprosessia, joka perustuu olennaisesti samoihin periaatteisiin. Valinta luonnollisessa evoluutiossa vastaa kritiikkiä inhimillisen tiedon alalla: ”Tämäntyyppinen tieto - teoriamme hylkäämä todellisuus - on [...] silmissäni ainoa tieto, jonka voimme saada todellisuudesta: kaikki muu on oma ainesosa. ”Kehitys perustuu siis virheiden korjaamiseen suhteessa objektiiviseen ongelmatilanteeseen. Asemaan liittyy radikaali, mutta perusteeton prioriteetti: kaikkea tietoa pidetään "a priori -sisällönä, nimittäin geneettisesti a priori", mutta ei pätevänä tai perusteltuna a priori. Tämän epistemologisen asenteen vuoksi tätä kantaa arvostellaan yleisesti täydellisenä skeptisyytenä tai täydellisenä irrationaalisuutena, ja se jätetään suurelta osin huomiotta. Tämän kannan merkittävin nykyajan puolestapuhuja David Miller on vahvistanut sen ja hylännyt kritiikin. (Jos kyse on vain sanoista, hän on valmis hyväksymään nimityksen "irrationalisti".) Hän on sitä mieltä, että näkemys on ainoa tällä hetkellä olemassa oleva näkemys, joka - monista ratkaisemattomista ongelmista huolimatta - aluksi vakavasti olla loogisesti kestävä.

Tekoälyn tutkimus

Tandy radiohissi 1650 1980 -luvulta

Kytkentäkaavio Tandy -radiorakenteesta 1650 - voit päästä lähemmäksi laitteen sydäntä ja hahmotella sen menettelytapoja - on kuitenkin epäselvää, milloin itse prosesseja kutsutaan ajatteluksi.

Tekoälyn tutkimus tunkeutui omaan ongelma -alueeseensa, joka määräytyi enemmän teknologisten hankkeiden avulla. Jossain vaiheessa se kuitenkin liittyy evoluution epistemologiaan: luonnontieteiden ja koneiden rakentamisen perusteella se kysyy, mistä ymmärrys alkaa ja mistä tietoisuus alkaa. Molemmat kysymykset missä koneita käytetään, jotka vapauttavat ihmiset ajattelun prosesseja ja ne ovat käytettävissä vuorovaikutukseen: Sakkitietokoneet, esimerkiksi pelata shakkia, mutta ei oleta, että he ajattelevat. Laitteen kuva tai sen piirikaavio eivät näytä shakkipelin perusideoita. Ihmiset kommunikoivat koneiden kanssa, kun he tekevät tilauksen puhelimessa puheentunnistusprosessin avulla. Ihmisten rakentamat koneet reagoivat niihin ja päinvastoin. Epistemologinen peruskysymys on, milloin tällaiset rakennetut koneet alkavat ajatella, kun he "tietävät", mistä puhuvat, kun "tietoisuus" syntyy oikein reagoivien koneiden puolelta. Kysymys herättää kaupallisia etuja: Hakukoneet tallentavat Internetin sivut - olisi valtava etu, jos he "ymmärtäisivät", mistä arvioiduilla Internet -sivuilla on kyse. Käännöksiä tarjoavat kieliohjelmat helpottavat elämää huomattavasti. Herää kysymys, tarvitseeko heidän pystyä ymmärtämään, mitä he kääntävät. Yksi tutkimusala (artikkelin konekäännös tarkemmin ) optimoi jo olemassa olevien tekstikohtien yksinkertaisen osoittamisen, joilla on sama merkitys: kone etsii rinnakkaisen kielen materiaalia, kunnes löytää sieltä kohdan, jonka se voi tarjota käännöksenä. Toinen tutkimushaara simuloi lähdetekstin ymmärtämistä: lauseita analysoidaan, niiden merkitys on jaettu siihen pisteeseen, jolloin kone voi muodostaa oikean ja täydellisen lausuntoketjun sisällöstä - se vaatii kielen ja " maailman tietämystä ” ” Tietäen, mitä todellisuudessa tarkoitetaan. Kolmannessa vaiheessa hän ilmaisee tietonsa kohdekielellä tehdyistä lausunnoista. Se näyttää simuloivan ymmärrystä; ja toistaiseksi toimii huonommin kuin ensimmäinen menetelmä - koska todellista ymmärrystä ei edelleenkään synny. Jo 1950 -luvulla Alan Turing huomasi epistemologisessa käänteessä ongelman, jota kohti tarkkailijan kehitys etenee: Tiedetäänkö, onko henkilö, jonka kanssa kommunikoidaan, tietoinen (kuten hän itse). Yksi olettaa pystyvänsä käsittelemään sitä asianmukaisesti. Kun kone vastaa johdonmukaisesti henkilön kysymyksiin, ei yksinkertaisesti enää voida sanoa (kauan ennen vastausta kysymykseen siitä, voivatko koneet ajatella vai ei, tiedetään), onko vastausten takana ajattelua vai onko vain vakuuttava vastauksia kysymyksiin annetaan jatkuvasti - "ilman tietoisuutta sen takana". Loebner -palkinto on altistettu ensimmäiselle onnistuneelle Turing -testille sitten vuoden 1990 . Mikään tietokone ei ole vielä onnistunut jäljittelemään henkilön vastauksia. Näyttää siltä, ​​että tietty tuntemus maailmasta on välttämätöntä, mihin vastata järkevästi kysymyksiin tai kääntää se asianmukaisesti. Tällä hetkellä voidaan vielä kiistellä siitä, missä määrin tämä tieto on enemmän kuin peli sääntöjen mukaan, jossa vastaukset liitetään mahdollisiin kysymyksiin aiemmin määritellyistä tietokohteista.

Mielen filosofian renessanssi

Mielenfilosofian yhteenveto virtojen viittaavat biologian, kielitieteen tai klassisen idealistinen filosofia, joka edellyttää mielen yli asia, ja jatkaa kysymys siitä, miten mielen ja ruumiin, kehon ja sielun, kieli ja ajattelin liittyvät toisiinsa. Koko tutkimusalue yhdistää kehon ja mielen välisen keskustelun historialliset keskustelut luonnontieteiden ja tekniikan ajankohtaisiin aiheisiin, ja se on kehittynyt tässä yhteistyössä viime vuosina suurelta osin poliittisesti ja ideologisesti kriittisestä diskurssiteoriasta riippumatta.

Keskity tieteen teoriaan ja sosiologiaan

Kannattajat pragmatismin , ”kaikki käy”, menetelmiin moniarvoisuus ja niin sanotut post - analyyttinen filosofia jatkoi keskustelua jo 20-luvulla, joka alkoi klassisen positivismiin pääosin Anglo-amerikkalainen, ja vähäisemmässä määrin myös Saksan perinne. Tässä ovat tärkeitä nimiä William James , FCS Schiller , George Herbert Mead ja John Dewey , Richard Rorty pragmatismin filosofina ja Paul Feyerabend ja Thomas S. Kuhn edustavat enemmän menetelmä-moniarvoista relativistista epistemologiaa.

Tiedon on oltava hallittavissa: pragmatismi

Kuten John Dewey, pragmatistit voivat väittää biologisesti ja darwinistisesti: Tulokset "vallitsevat", he eivät tee niin paljon kuin "totta" vaan "käyttökelpoisia" (tästä syystä sana "pragmatismi"), jotka tarjoavat etuja. Voit myös olla lähellä myöhäisen positivismin analyyttistä epistemologiaa ja asettaa mielen ja aineen kysymyksiä syrjään etsimällä matemaattisesti hallittavia todellisuusmalleja.

Paul Feyerabend ja Thomas S. Kuhn jakavat joitain pragmatismin intuitioita ja olivat erityisen kiinnostuneita tieteen historiasta ja teorian muutoksesta: tieto on järjestetty suuriin kokoonpanoihin, paradigmoihin . Termi "paradigma" ei ilmeisesti kuvaa vain tiettyä teoriaa, vaan kaikkea, mikä tekee sen heti mahdolliseksi, uskottavaksi, täsmennetyksi ja sovellettavaksi. Paradigmat säilytetään niin kauan kuin mahdollista. Vain silloin, kun tapahtuu liian monta ilmiötä, jotka eivät sovi olemassa olevaan paradigmaan, tarjotaan uusia paradigmoja. Päätös yhdestä tai toisesta paradigmasta ei ole silloin parempi tai huonompi syy, koska kaksi paradigmaa eivät ole vertailukelpoisia, vain niiden retoriikka. Myöhemmin Kuhn haluaa, että hänen pääteoksensa ymmärretään eri tavalla: se sisältää epäsuorasti kriteerejä hyville teorioille: tarkkuus, kantama, yksinkertaisuus, hedelmällisyys. Yleensä uusi paradigma johtaa myös uusiin muotoiluihin muilla tai kaikilla vakiintuneilla osaamisalueilla. Esimerkiksi nykyaikainen atomiteoria asetti vanhan teorian neljästä elementistä pois toiminnasta paradigman muutoksessa - samaan aikaan täysin uutta tutkimusta tarvittiin kaikilla luonnontieteiden ja lääketieteen aloilla. Jos suurin osa tutkijoista liittyy uuteen paradigmaan, paradigman muutos on tapahtunut.

Mitä tulee tutkimuskohteen laajentamiseen koskemaan prekursiivisia, ei-nimenomaisia ​​mahdollisuusehtoja ja tiedon tuotannon riippuvuuden korostamista, ajattelu on samanlainen kuin joillakin ranskalaisilla teoreetikoilla. Monille pragmatismin edustajille tiedon ja teorian rakentaminen on olennaisesti käytön alaista. Tiedon muutos on siksi hyödyllisyyskriteerin alainen. Jälkimmäinen on kuitenkin harvoin pragmaattisten teorioiden aihe. Näiden teoreetikkojen näkökulmasta voitaisiin väittää, että hyödyllisyys luetaan tietyille tiedoille historiallisissa prosesseissa , ja siksi se on vain tulosta hyödyllisyyttä koskevasta keskustelusta.

Tässä yhteydessä on myös viitattava Stephen Toulminin pragmaattiseen argumentti- ja tiedeteoriaan , jonka on muotoillut Wittgenstein , joka on myös Kuhnin tunnetuimpia arvostelijoita. Viimeaikaisissa keskusteluissa amerikkalainen pragmatismi on saanut uutta huomiota William Jamesin , Charles Sanders Peircen ja John Deweyn kannattamana . Hilary Putnamin ja Richard Rortyn vastaanotto - selvästi erilaisilla korostuksilla - oli erityisen ratkaiseva . Putnamin sisäistä realismia voidaan kuvata antirealismiksi tavanomaisten luokitusten mukaan, mutta hän pitää kiinni käsitteistä, kuten totuus, viittaus, tahallisuus ja vastaavat, vaikka hän pitää kysymyksiä, kuten "mikä käsitteellinen malli on oikea?" . Ohjaava intuitio tässä on "antaa realismille inhimilliset kasvot", mikä tarkoittaa esimerkiksi sitä, että realististen perinteiden oikeat oivallukset suojataan kiinnitykseltä, joka Putnamin näkökulmasta kulki käsi kädessä analyyttisten teoreetikkojen metafyysisen realismin kanssa. . Tämä menettää kaiken yhteyden elämään, jota johdat omilla ehdoillasi. Rorty sen sijaan on antirealisti ja väittää, että "totuus" on vain viimeinen sana, jolla julistetaan keskustelut päättyneeksi ja jokainen väite on lopulta retoriikkaa - ja tämän näkeminen teoreettisesti on ensimmäinen askel kohti enemmän oikeudenmukaisuutta ja solidaarisuutta. Jason Stanley , joka puolustaa pragmaattista kontekstualismin semanttisia muotoja vastaan, on myös liitetty siihen, mitä joskus kutsutaan "neopragmatismiksi" .

Mitä tahansa: Menetelmän moniarvoisuuden vaihtoehdot

"Kaikki menee" ja metodologisen moniarvoisuuden kannattajat saivat oman arvonsa vetoamalla erilaisten, ellei anarkian, selittävien mallien yhtäläisiin oikeuksiin. Voit käyttää yhtä mallia yhdessä kontekstissa ja toista toisessa, joka voi olla täysin yhteensopimaton ensimmäisen kanssa. Jos olet käsitellyt paradigmoja, tiedonmuodostuksen perusteita, voit seuraavassa vaiheessa edistää moninaisimpien teorioiden rinnakkaiseloa ja juhlia erilaisia ​​lähestymistapoja. Herää kysymys, miksi jos tiedosta on hyötyä, pitäisi tunkeutua joustamattomiin suuriin suljettuihin järjestelmiin. - Paikallisesti toimivat tietovarastot voisivat olla tehokkaampia. Täällä 1980 -luvulla rakennettiin silta postmodernismin estetiikkaan.

Välillä epistemologisia relativismi Thomas Kuhn tai Paul Feyerabend luopumista filosofisia ja ideologisia oletuksia ja "perinteinen" Ranskan tiede- ja epistemologiset School of epistemologia on suunnitelmallista yhtäläisyyksiä.

Selkeämmin kiinnostuksenhakuinen tutkimus, jota on viime vuosina jatkettu sukupuoleen , postkolonialismiin tai postsekularismiin liittyvissä tutkimuksissa kulttuuritutkimuksen paradigman puitteissa , on toistaiseksi löytänyt yhdistävät ja vastakkaiset kantansa enemmän ranskalaisessa diskurssiteoriassa kuin epistemologisissa relativismeissa, kuten olivat erityisen suosittuja 1970- ja 1980 -luvuilla.

Lainausmerkit

• "Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu" ( "Mielessä ei ole mitään , mikä ei ollut aisteissa ennen" ) ( John Locke )
• "Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu, nisi intellectus ipse." ( "Mielessä ei ole mitään, mikä ei ollut aiemmin aisteissa, paitsi itse äly." ) ( Gottfried Wilhelm Leibniz , New Essays on Human Mieli )
• "Ajatukset ilman sisältöä ovat tyhjiä, näkemykset ilman käsitteitä ovat sokeita." ( Immanuel Kant , Critique of Pure Reason , B75)

Katso myös

• Tieteen filosofia
• Lisää artikkeleita aiheesta löytyy epistemologia -luokasta .

kirjallisuus

klassikko

• Platon : Kaikki dialogit . Osa II Phaidon / Vuosikerta IV Theätet (Hampuri: Meiner, 1998).
• Aristoteles : Metaphysik , 4. painos (Reinbek: Rowohlt, 2005).
• Thomas von Aquin : Viisi kysymystä älyllisestä tiedosta , Eugen Rolfesin kääntämä ja selittämä (Hampuri, 1986).
• Francis Bacon : Novum Organon (1620) sähköinen teksti englanti . Saksa: Neues Organ der Wissenschaften (Darmstadt 1990).
• René Descartes : Discours de la méthode (1637) e-teksti Ranskalainen e-teksti Englanti Saksa: From the method , (Meiner, Hamburg 1960).
• John Locke : Essee humaanista ymmärryksestä (Lontoo: painettu Tho. Bassetille / myynyt Edw. Mory, 1690). e-teksti ILT .
• George Berkeley : Tutkimus ihmisosaamisen periaatteista (1710). Gutenbergin sähköinen teksti .
• David Hume : Tutkimus ihmismielestä [1748] (Reclam, Stuttgart 1967). Adelaiden yliopiston sähköinen teksti Gutenbergin sähköinen teksti .
• Immanuel Kant : Puhtaan järjen kriitikko (Riika: Johann Friedrich Hartknoch , 1781), toinen painos 1787. Gutenbergin e-teksti, toinen painos .
• Karl Marx : Hegelin oikean filosofian kritiikistä. Johdanto. Ranskalais-saksalaiset vuosikirjat (Pariisi, 1844), Karl Marx / Friedrich Engels, Werke (Berliini, DDR 1976), s. 378–391. e-teksti .
• Gottlob Frege : Loogiset tutkimukset , toim. ja a. Günther Patzig, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993.
• Ernst Mach : Tunteiden analyysi ja fyysisen suhde psyykkiseen (1886).
• Ludwig Wittgenstein : Filosofiset tutkimukset. Saksa / englanti trans. GEM Anscombe. Blackwell, Oxford 1953.
• Willard Van Orman Quine : Loogisesta näkökulmasta. Yhdeksän loogista-filosofista kirjoitusta. Ullstein, Frankfurt 1979.
• Niklas Luhmann : Tieto rakentamisena. Benteli Verlag, Bern 1988.
• Humberto Maturana : Mitä tunnistaa? Maailma on luotu katsojan silmässä. München 1994.

Toissijainen kirjallisuus ja historialliset esittelyt

• Gottfried Gabriel : Epistemologian perusongelmat. Vuodesta Descartesista Wittgensteiniin , Schöningh, 2. painos, Paderborn 1998 (Sopii erityisen hyvin alkupalaksi. Historiallisesti suuntautunut. Päättyy Wittgensteiniin. Täydentää siksi hyvin Norbert Schneideria.) .
• Gottfried Gabriel : Tieto. de Gruyter, Berliini / Boston 2015 (filosofian perusaiheet), ISBN 978-3-11-040815-7 , 193 s.
• Gerold Prauss : Johdatus epistemologiaan , Darmstadt 1993, 3. painos.
• Hans-Jörg Rheinberger: Historiallinen epistemologia johdantona. Junius, Hampuri 2009, 2. painos, ISBN 978-3-88506-636-1 (korostaa kontekstin ja käänteentekevän erityisvaatimuksista jotain pidettävä kohde tietoa. Lyhyesti käsitellyt Gaston Bachelard , Ludwik Fleck , Alexandre Koyré , Georges Canguilhem , Thomas S.Kuhn , Paul Feyerabend , Michel Foucault , Ian Hacking ja Bruno Latour .) .
• Martina Schlünder: Haihtuvat kappaleet, epävakaat tilat, ristiriitaiset teoriat: Ludwik Fleckin epistemologian tuottava epämääräisyys ja lisääntymislääketieteen historia. Julkaisussa: Rainer Egloff (Hrsg.): Tosiasia -ajattelutyyli - kiista: väitteitä Ludwik Fleckin kanssa. Zürich 2005, s. 57–62.
• Norbert Schneider: Epistemologia 1900 -luvulla. Classical Positions , Philipp Reclam jun., Stuttgart 1998 (Hyödyllinen historiallinen johdanto, suhteellisen helppo lukea, ja siinä on laaja valikoima moderneja klassisia kantoja, mukaan lukien Jean Piaget ja materialismi Venäjällä.) .
• Roderick Chisholm Epistemology (dtv Wissenschaft, 1979; Buchner, 2004) / Tiedon teoria (Prentice Hall, 1966, 1977, 1988)

Järjestelmälliset esittelyt

Filosofia Bibliografia : Epistemologia - Lisäviitteitä aiheesta

• Peter Baumann: Epistemologia , Verlag Metzler, Stuttgart 2006 saksaksi.
• Sven Bernecker, Duncan Pritchard : Routledge Companion to Epistemology , Routledge, New York 2011, ISBN 978-0-415-96219-3 . Sisällysluettelo . Nykyinen johdanto, jossa on lyhyitä lukuja kurinalaisuuden tärkeimmistä peruskäsitteistä (totuus, mielipide, perustelut jne.), Tärkeimmistä teoriaperheistä (ulkoisuus, evidentialismi jne.), Osa -alueista tai tietotyypeistä (induktiivinen tieto, esteettinen tieto) jne.), aiheita ja ongelma -alueita (erityisesti yksityiskohtaisesti skeptisyydestä, myös muodollisesta epistemologiasta ja metaepistemologiasta), lyhyitä pääpiirteitä asiaankuuluvista klassikoista (Platon, Austin jne.), kaikki tekijöitä, jotka ovat tärkeimpiä kansainvälisiä asiantuntijoita keskustelun nykytilasta.
• Kurt Eberhard: Johdatus tieteen ja tieteen teoriaan. Kilpailukykyisten tiepolkujen historia ja käytäntö , Kohlhammer, 2. painos Stuttgart 1999 (sisältää osittain yllättäviä mutta uskottavia näkökohtia yhteiskuntatieteellisestä näkökulmasta) .
• Gerhard Ernst: Johdatus epistemologiaan. 5. painos. WBG (Scientific Book Society), Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26411-7 (sisältää harjoituksia) .
• Thomas Grundmann : Analyyttinen johdanto epistemologiaan. De Gruyter, Berliini / New York 2008, ISBN 3-11-017622-X .
• Peter Janich : Mitä on tieto. Filosofinen johdanto. Beck, München 2000 (sisältää kriittisiä kysymyksiä klassisesta epistemologiasta ja laaja käsitys tiedosta metodisen konstruktivismin näkökulmasta) .
• Alan Musgrave: Arjen tieto, tiede ja skeptisyys. Mohr, Tübingen 1993 (kriittinen rationalismi, mutta keskittyen enemmän epistemologiaan kuin tieteen teoriaan) .
• Hans Günther Ruß: Tieteen teoria , epistemologia ja totuuden etsintä. Esittely. Kohlhammer, Stuttgart 2004 (kriittisen rationalismin klassinen kanta. Suhteellisen helppo ymmärtää.) .
• Herbert Schnädelbach : Epistemologia johdantona. Junius, 3. painos, Hampuri 2008, ISBN 978-3-88506-368-1 ( kielianalyyttinen pragmaattinen lähestymistapa lyhyellä historiallisella johdannolla) .
• Matthias Steup , Ernest Sosa (toim.): Contemporary Debates in Epistemology. Blackwell Publishing, Oxford 2005.
• Gerhard Vollmer : Mitä voimme tietää? Panos nykyaikaiseen luonnonfilosofiaan. 2 osaa, Hirzel, 3. painos, Stuttgart 2003, osa 1 Tiedon luonne : ISBN 3-7776-0443-7 , osa 2 Luonnon tunteminen : ISBN 3-7776-0444-5 (esseekokoelma . Mielenkiintoista, koska useimmat vaihtoehdot eivät tarjoa erilaisia ​​näkökulmia. Antropologian lisäksi myös epistemologia, jossa Karl Popper ja Konrad Lorenz on koottu yhteen.) .
• Markus Gabriel : Tieto maailmasta - johdanto epistemologiaan . Verlag Karl Alber, Freiburg / München 2012, ISBN 978-3-495-48522-4 .
• Werner Leinfellner: Johdatus tieteen ja tieteen teoriaan. BI University taskukirjat puhtaasta tieteestä, Vuosikerta 41 / 41a, Mannheim 1967, 3. painos 1980, ISBN 3-411-05041-1 .

nettilinkit

Wikisanakirja: Epistemologia  - merkitysten selitykset, sanan alkuperä, synonyymit, käännökset

• Peter D.Klein: Epistemology , julkaisussa E.Craig (Toim.): Routledge Encyclopedia of Philosophy , Lontoo 1998.
• Matthias Steup (2005): Epistemologia. Kirjoitus julkaisussa Edward N.Zalta (Toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy . katso myös "aiheeseen liittyvät merkinnät" siellä!Malli: SEP / Huolto / Parametri 1 eikä parametri 2 eikä parametri 3
• David A. Truncellito (2007): Epistemologia. Kirjoitus julkaisussa J. Fieser, B. Dowden (toim.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Keith deRose: Epistemologian resurssit , bibliografia ja linkkikokoelma
• Bertrand Russell : Ulkonäkö ja todellisuus ( muistoesitys 29.3.2013 Internet -arkistossa )
• Josef de Vries : Tiedon peruskysymykset (Johannes Berchmans Verlag München 1980, ISBN 3-87056-025-8 ) Edustus jesuiitasta, joka on koulutettu uusskolistiikkaan osittain ajan ja kontekstin kanssa
• William Talbott: Johdatus epistemologiaan , seminaarimateriaali ja ytimet
• Michael Huemer: Luennon muistiinpanot johdantokurssille, jonka on tehnyt yksi alan tunnetuimmista asiantuntijoista
• Christian Lehmann: Epistemologia - metodologia , seminaarimateriaali epistemologisista ongelmista, erityisesti kielelliseltä kannalta
• Thomas Grundmann: Materiaalit luentoon epistemologiasta (perustuu nykyisiin keskusteluihin ja muihin materiaaleihin, jotka koskevat tarkempia epistemologian aiheita)
• Jonathan Weisberg: Muodollinen epistemologia , valittu bibliografia ja linkit johdantoseminaariin
• Kokoelma tärkeämpiä esseitä ja teoksia, jotka liittyvät suoraan epistemologiaan, saatavilla verkossa Abstractasta - Linguagem, Mente e Ação ( ISSN  1807-9792 )
• J.Preston: Seminaarimateriaalit johdantona epistemologian aiheisiin (englanti)
• Epistemologian tutkimusopas - Linkit online -artikkeleihin, jotka ovat saatavilla systemaattisen epistemologian kysymyksiin
• Gerhard Schurz: Luento epistemologia , käsikirjoitus, Düsseldorf 1995

Yksilöllisiä todisteita

1. ^ Tiedon teoria englanninkielisessä Wikipediassa
2. ↑ Kennistheorie hollanninkielisessä Wikipediassa
3. ↑ Théorie de la connaissance ranskankielisessä Wikipediassa
4. ^ Epistémologia ranskankielisessä Wikipediassa
5. ↑ Γνωσιολογία kreikan kielellä Wikipediassa
6. ↑ Gnoseologia espanjankielisessä Wikipediassa
7. ^ Lit.: Wittgenstein, Tietoja varmuudesta [1951] (1969), § 467.
8. ↑ Kirja: Wittgenstein, Tietoja varmuudesta [1951] (1969), § 185.
9. ↑ Lähdetilanteen ongelma tältä osin esitetään Sokratesia koskevassa pääartikkelissa .
10. ↑ Lopulta Jean-François Lyotard rakensi sillan teoksellaan La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (Pariisi: éditions de Minuit, 1979), ks. Myös Reinhold Clausjürgens, ”Kielipelit ja tuomio: Jean-François Lyotardin diskurssit tarinoita Pragmatik “, Philosophisches Jahrbuch (1988), 95 (1), s. 107-120.
11. ^ Heinrich Hertz: Mekaniikan periaatteet esitetään uudessa yhteydessä: kolme kirjoitusta. (1891–1894), 2. painos, Geest & Portig, Leipzig 1984; uusintapainos Thun [u. a.]: Saksa, 2002.
12. ↑ Kirjailija : Auguste Comte: Discours sur l'ensemble du Positivisme, ou Exposition sommaire de la doctrine philosophique et sociale propre à la grande république occidentale composée de cinq populations avancées, française, Italienne, Germanique, britannique 48 espagnole .
13. ↑ Lainaus saksankielisestä vakiokäännöksestä [1] ja nykyisestä bysanttilaisen enemmistön tekstistä (2000) [2]
14. ↑ Katso Gottfried Arnold : Unparteyische Kirchen- und Ketzer-Historie (Leipzig / Frankfurt am Main: Fritsch, 1699).
15. ↑ Lisätietoja radikalismista tällä alalla: Jonathan Israel : Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650–1750. (Oxford University Press, Oxford / New York 2001).
16. ↑ Katso Descartesin Les passions de l'âme dt. The Souls of the Soul (1649) ja hänen elinaikanaan julkaisematon hänen saksalainen Traité de l'homme , kirjoitettu vuonna 1632 : Abhandlung über den Menschen , painettu ensimmäisen kerran v. 1662 otsikolla De homine .
17. ↑ Kirja: Descartesin Discours de la méthode (1637) ja hänen Meditationes de prima philosophia, in qua Dei létezik ja et animae immortalitas demonstratur (1641) Saksa: Meditations on the First Philosophy, jossa Jumalan olemassaolo ja kuolemattomuus sielusta todistettu tulee toissijaiseksi kirjallisuudeksi: Steven M. Duncan, The Proof of the External World: Cartesian Theism and the Possibility of Knowledge (James Clarke & Co., Cambridge 2008).
18. ↑ ”Luonnon lait ja säännöt, joiden mukaan kaikki tapahtuu ja muodot muuttuvat muodoiksi, ovat kaikkialla ja aina sama luonnonvoima kuin kaikki muutkin ... Siksi käsittelen luontoa ja vaikutusten voimia ja voimaa hengestä heidän päällään saman menetelmän mukaisesti, jota olen käyttänyt edellisissä osissa kohdellakseni Jumalaa ja henkeä sekä ihmisten tekoja ja halujen näkemistä ikään kuin ne olisivat viivoja, pintoja tai ruumiita. ” Baruch de Spinoza: Etiikka , käännetty Latin by Jakob Stern, Berlin: Holzinger, 2014, ISBN 978-1484105177 , s. 155, luku 3, esipuhe
19. ^ Lit .: Berkeley, Principles (1710), § 3.
20. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 20.
21. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 35.
22. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 38.
23. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 41
24. ↑ Kantin luku ”Idealismin kumoaminen” , sanamuoto »spiegel.de«: n mukaan, käytetty 27. toukokuuta 2011
25. ↑ Kirja : Kant, Critique of Pure Reason (1787), 2. kirja, 2. pääosa, 3 osaa, § 4
26. ↑ ^{a b c} Lit.: Järjestelmäohjelma (1796/97).
27. ^ Lit .: Marx, Hegelin oikeusfilosofian kritiikki. (1844).
28. ↑ Lit.: "Abbild" julkaisussa: Philosophical Dictionary of the DDR. 1975.
29. ^ VI Lenin: materialismi ja empirikritiikki. Dietz Verlag, Berliini 1971, kirjoitettu toukokuussa 1908, s.124
30. ^ Ludwig Wittgenstein: Luentoja ja keskusteluja estetiikasta, psykologiasta ja uskonnosta. toim. Barret (Oxford 1966).
31. ↑ Christoph T. Linkki: Ei mitään ja kaikki - Valinnaiset standardit - Mahdollisuuksien järjestelmä - Alkuperäinen, Johdanto ja periaatteiden sovellukset . Permanizer, Solingen 2021, ISBN 978-3-9819543-0-2 , s. 339 . 
32. ↑ Lisätietoja teorioiden nykytilasta ja lyhyt historiallinen katsaus, katso Michael Bradie / William Harms (2004) Evolutionary Epistemology ; ja siihen liittyvästä naturalististen epistemologisten käsitysten kompleksista Richard Feldman (2001) Naturalized Epistemology
33. ^ Rethinking Popper -konferenssin kokoukset, 10. -14. Syyskuuta 2007, Praha, Tšekki (ei vielä julkaistu)
34. ↑ David Miller: Kriittinen rationalismi (1994), luku 3
35. ↑ Karl Popper: Kvanttiteoria ja fysiikan skisma , lainattu Hans-Joachim Niemannilta: Lexikon des Kritischen Rationalismus , Mohr / Siebeck, Tübingen 2004, avainsana "Todellisuus" (s. 311)
36. ^ Karl Popper: Kaikki elämä on ongelmanratkaisua (1984), s. 129 s.
37. ↑ Jürgen Habermas: Tieto ja kiinnostus (Suhrkamp, ​​1968), s.22
38. ↑ David Stove: Popper ja After: Four Modern Irrationalists (Oxford: Pergamon, 1982)
39. ↑ Jahn M. Böhm: Kriittinen rationaalisuus ja ymmärrys (2005), 1.6.2
40. ↑ A.Sokal, J.Bricmont: Intellectual Impostures (1998), luku 4.
41. ↑ Katso lisää: David Miller: Conjectural Knowledge. Julkaisussa Paul Levnison (toim.): Totuuden tavoittelussa (1982), huomautus 4
42. ^ David Miller: Oletusosaaminen. Julkaisussa Paul Levnison (toim.): Totuuden tavoittelussa (1982), osa 1
43. ↑ David Miller: Falsifiability: Enemmän kuin sopimus? Poissa virheestä (2006), 4.0
44. ↑ David Miller: Sokal & Bricmont: Back to Frying Pan ( Muistio 28. syyskuuta 2007 Internet -arkistossa ) (PDF; 224 kB). Pli 9 (2000), s. 156-173.
45. ↑ David Miller: Kritiikki hyvistä syistä. Kriittinen rationalismi (1994), 3.1
46. ↑ David Miller: Muutamia vaikeita kysymyksiä kriittiselle rationalismille. (ei vielä julkaistu)
47. ↑ Kuhn puhuu "menetelmistä massojen vakuuttamiseksi" ( Tieteellisten vallankumousten rakenne. 2. painos, Frankfurt am Main 1999, s.106)
48. ^ Thomas S. Kuhn: Reflections on My Critics. Julkaisussa: Imre Lakatos & Alan Musgrave (toim.): Criticism and Growth of Knowledge. Cambridge 1970, s. 231-278, tässä 231.