Gregoriaaninen laulu

Joulu Introitus Puer natus est gregoriaanisen neliön merkinnässä . Choral kirja päässä Klarissalaiset luostari Bamberg (luotu noin 1500).

Gregoriaaninen laulu ( Latin Cantus choralis sive ecclesiasticus "kuoro tai kirkon laulu") tai gregoriaanisen laulu (Cantus gregorianus) on ääneen , alunperin ilman huoltajaa liturgista laulu on roomalaiskatolisen kirkon vuonna Latinalaisessa . Termi esiintyy 900-luvulla. Siihen asti termit cantus Romanus ja Cantilena Romana olivat käytössä. Jumalan laulamana sanana se on olennainen osa roomalaiskatolisen kirkon liturgista toimintaa.

Gregoriaanisen laulun nimi on Gregory Suuri (540–604, paavi vuodesta 590).

Ydin ohjelmistoon gregoriaaninen laulu koostuu oma ja ordinarium sekä pyhää messua ja jumalanpalvelukseen Hours . Massan laulut ovat asteittain (myös koraalikirjassa ), antifonaalisen liturgian laulut .

Gregoriaanisen laulun historia, teoria ja käytäntö, kyseinen gregoriaaninen .

Esiintyminen

esihistoria

Liturgisen laulun merkitys varhaiskristilliselle kirkolle on johdettu vastaavista Uuden testamentin kohdista . Siellä ilmoitetaan muun muassa, että Jeesus ja hänen opetuslapsensa alkoivat ylistyslaulun Herran ehtoollisella (ks. Mt 26.30  EU ja Mk 14.26  EU ). Apostoli Paavali Tarsolainen kehotti alussa kristilliset yhteisöt Efesoksessa ja Colossai : ”Let psalmeja , virsiä ja lauluja kaikuu teidän keskuudessanne kuin Henki kehottaa heitä. Sing ja hurrata kaikesta sydämesi kiitosta Herran! ”( Ef 5:19  EU ) ja” Sing Jumalalle sydämessäsi psalmeja, virsiä ja lauluja kuin Henki antaa heille, sillä sinä olet Jumalan armosta ”( Kol 3 : 16  EU ). Uudessa testamentissa varhaiskristittyjen yhteisöjen jumalallisesta palvelemisesta saadut laulut ja liturgiset kappaleet ovat tulleet meille. Nämä tekstit sisältävät kolme Cantica päässä Luukkaan evankeliumissa , eli Magnificat , Benedictus ja Simeonin kiitosvirsi . Kun he anna Jerusalem , ihmiset laulavat Hoosianna laulu ( Mk 11,9-10  EU ). Vuodesta kirjeet Paul ja ovat Fil ja virsiä Ef 1,2-15  EU ja eversti 1,15-20  EU soittaa. Prologi Johanneksen evankeliumin on suunniteltu laulu, että Johanneksen ilmestys siellä on laulu Kristuksen vuonna Rev 5 : 9-10  EU .

Varhaiskristillisillä vuosisatoilla juutalaisen rituaalimusiikin vaikutuksesta syntyi yksinkertaisia ​​melodioita; Heidän esityksensä rajoittui enimmäkseen solisteihin, jotka pystyivät lausumaan kaikki psalmin jakeet yhdellä kertaa. Laulut olivat enimmäkseen syllabic , mutta toisinaan melisms myös käytettiin. 4. vuosisadan lopussa seurakunta alkoi vastata soololauluihin yksinkertaisilla, lyhyillä laululla ( vastaus ). Luostaririkosten myötä jumalanpalveluksen aikana oli monia laulajia, jotka tiesivät psalmit sydämestä, jotta he voisivat säännöllisesti jakautua kahteen kuoroon ja laulaa vuorotellen ( antifoni , ks. Myös Neh 12.31  EU ).

Paavi Gregory Suuri

Gregory Suuri sanelee gregoriaanisen laulun notaari Petrus Diaconukselle, jonka Pyhä Henki antaa hänelle (kyyhkynen muodossa). Neumes voidaan nähdä on vaha tabletti .
Kuva noin 1000 jKr

Gregoriaaninen laulu on nimetty paavi Gregory I: n († 604) mukaan, jota kutsutaan myös Gregory Suureksi. Noin aikansa - ensimmäinen dokumentoitu loppupuolella 7. luvulla - Schola Cantorum on perustettu vuonna Roomassa , mikä oli suuri merkitys ylläpito ja jatkokehitys liturgisen lauluja ja ohjelmistoon. Jälkeen kaikki , hän säännöllisesti lauloi introitussävelmien varten tulon papiston ja ehtoollinen varten ehtoollista . Lisäksi sävelettiin tuntien liturgian lauluja , lauluja ja lauluja Ordinariumille ; säveltäjien nimiä ei kuitenkaan ole välitetty.

Gregor-nimisen paavin väitetty suhde myöhemmin gregoriaanisiksi kutsuttuihin lauluihin ilmestyy kirjallisesti ensimmäisen kerran 9. vuosisadan toisella kolmanneksella Monzan kantatorion prologessa . Siinä sanotaan:

" GREGORIUS PRAESUL [...] CONPOSUIT HUNC LIBELLUM MUSICAE ARTIS SCOLAE CANTORUM ."
"Praesul Gregor [...] kirjoitti seuraavan musiikkitaidekirjan Schola cantorumille."

On kuitenkin epäselvää, tarkoittiinko prologin kirjoittaja, joka pystyi luottamaan vanhempiin, kadonneisiin malleihin, Gregory I: tä vai Gregory II: ta ja onko Praesul Gregoria vain kuvattu tekstikokoelman kirjoittajana vai myös säveltäjänä. laulujen musiikillinen versio. Jälkimmäinen esitteli noin 875 Johannes Diaconusta teoksessa Vita Gregorii : Gregory I oli Pyhän Hengen antamien teosten kirjoittaja. Tätä elämäkertaa levitettiin laajalti ja usein kopioitiin ja kommentoitiin. Vastaavan 11. vuosisadan käsikirjoituksen otsikkoa kutsutaan tyypillisesti De musica quomodo per beatum Gregorium fuit primitus inventa ("Musiikista ja siitä, kuinka siunattu Gregory keksi sen ensin").

Historioitsijoiden ja musiikkitieteilijöiden yksimielisen mielipiteen mukaan paavi Gregory I: tä ei voida pitää näiden teosten säveltäjänä tai toimittajana. Hänen kirjoittajansa väitettiin tai oletettiin voidakseen vahvistaa Rooman liturgian muodon, ohjelmiston ja melodiat - perustuen epäilemättömään hengelliseen auktoriteettiin - kuten jumalallisesti annettu. Gregory Suuri itse puolestaan ​​ei missään nimessä vaatinut aikansa liturgioiden roolimalleja. Kirjeessään anglosaksiselle lähetyssaarnaajalle Augustine Canterburyssa hän kirjoitti: ”Mutta jos olet löytänyt roomalaisesta, gallialaisesta tai muusta kirkosta jotain, mikä voi erityisen miellyttää Kaikkivaltiasta Jumalaa, se on minulle hyvä; valitse huolellisesti ja tutustu englantilaiseen kirkkoon, joka on vasta perustettu uskossa, paras, jonka olet pystynyt tuomaan yhteen monista kirkoista. "

Melodioiden alkuperä

Introit-melodiat samaan tekstiin Psalmista 21 (22), vasemmalla antiikin roomalaisessa, oikealla gregoriaanisessa muodossa, kirjoitettu 1100-luvun ensimmäisellä puoliskolla

Musiikkitieteessä käsitellään neljää melodioiden alkuperää koskevaa teoriaa, jolloin muinais-roomalaisen ja gregoriaanisen ohjelmiston ero ja määritelmä ovat aina vaarassa:

  1. Gregoriaaninen laulu peräisin välillä 650 ja 680 Roomassa alle Pope Vitalian († 27. tammikuuta 672) peräisin tai rinnalla antiikin Rooman laulu, jossa paavin Schola Cantorum perin nimeltään ordo Cantorumissa heille annetaan johtava rooli. Tätä väitettä kannattivat Bruno Stäblein ja hänen opiskelijansa.
  2. Gregoriaaninen laulu syntyi Alppien pohjoispuolelta 754: n jälkeen osana Karolingin liturgista uudistusta Pippin nuoremman alaisuudessa muuntamalla Roomasta Frankin valtakuntaan tuotu antiikin roomalainen laulu, johon mahdollisesti sisältyi korvatun gallikanlaulun piirteitä . Tässä tapauksessa piispa Chrodegang vuonna Metz on ollut keskeinen rooli. Tämän opinnäytetyön perusti ja edusti Helmut Hucke vastalauseena yllä olevalle. Stäbleinin opinnäytteeseen verrattuna sitä pidetään nykyään todennäköisempänä.
  3. Gregoriaanisen ohjelmiston ydin on peräisin Roomasta Vitalianuksen alaisuudessa, ja sitä laajennettiin laajempaan ohjelmistoon Alppien pohjoispuolella 754: n jälkeen.
  4. Gregoriaaninen laulu on peräisin Roomasta ja perustettiin siellä ohjelmistona 8. vuosisadan puoliväliin saakka. Se hyväksyttiin Franconian valtakunnassa ja siirrettiin siellä suurelta osin muuttumattomana. Toisaalta Roomassa tämä ei onnistunut yhtä hyvin, kuten 1100-luvulla kirjatut muinaisen Rooman laulun versiot osoittavat.

Vaikuttaa varmalta, että lauletun liturgian muoto, jota kutsuttiin cantukseksi (latinalaiskielessä singular for chant ), on lähinnä peräisin Roomasta, jossa se luotiin vähitellen 4. ja 8. vuosisadan välillä. Muinaisen roomalaisen ja gregoriaanisen melodian esihistoria, jota kutsuttiin cantūsiksi (latinalaisena monikkona lauluja varten ), on suurelta osin tuntematon, eikä alkuperäisiä melodioita esihistoriasta ole säilynyt, koska niitä välitettiin vain suullisesti. Muinaisen roomalaisen ohjelmiston ja gregoriaanisen laulun, jolla on yhteisiä juuria varhaiskristillisessä musiikissa, on kuitenkin useita rinnakkaisuuksia ja yhtäläisyyksiä varhaisen bysanttilaisen musiikin vastaaviin muotoihin ja käytäntöihin .

Gallikaanisen ja mosarabialaisen laulun perinteet korvattiin gregoriaanisella laululla, jota Kaarle Suuri kutsui cantus Romanukseksi . Vain ambrosilaiset laulut ovat säilyneet tähän päivään saakka.

Melodioiden kirjoittaminen

Alussa Graduales Tu es Deus alkaen Codex Sangallensis 359 , kirjallinen jälkeen 922 jKr. Accent merkintätapa monien litterae significativae
Ensimmäinen sivu Mont-Blandinin uudesta asteesta (n. 800), joka kulkee St. Gregory kertoo:
"In Dei nomen incipit Antifonarium ordinatum a Sancto Gregorio per circulum anni" Jumalan nimessä virskekirja alkaa Pyhän Gregoryn järjestyksessä vuotuisen jakson ajan.

Huoli jatkuvasta olemassaolon pelastavana tapa laulaa Cantus johti kirjoittamista useassa vaiheessa. Kaarle Suuren "Admonitio Generalis" -sovelluksesta vuonna 789 luotiin joukko joukkotekstejä. Siellä tekstit kirjoitetaan edelleen liturgisessa järjestyksessä ilman muistiinpanoja tai vihjeitä, ja joskus annetaan avaimet. René-Jean Hesbert esitteli kuusi tärkeintä vuonna 1935, nimittäin

  • M: Monza Cantatorium, noin 830
  • R: asteittainen Rheinausta, noin 800
  • B: Mont-Blandinin aste, 790/800
  • C: Compiègnen asteikko, noin 850
  • K: Corbien asteittainen, 853 jälkeen
  • S: Senlisin asteikko, 880

hänen antiphonale missarum -sextuplexissaan toisin kuin vakaus leviämisen suhteen ajanjaksolla 800-ca. 880. 900-luvulta lähtien laulutekstit on varustettu hahmoilla. Merkkien tarkoituksena oli säilyttää se, mikä uhkasi kadota, kun se annettiin suullisesti. Nämä neumot, joista osa siirrettiin retoriikasta ja osa liittyi kantorin johtaviin liikkeisiin, antoivat asiantuntevalle laulajalle mahdollisuuden muistaa melodia kaikilla vivahteillaan, jotka oli jo opittu melodisessa muodossa esilaulun ja jälkilaulu. Tämä varhainen aksenttimerkintä , joka sai tärkeimmän muodon St. Gallenissa ja Metzissä, oli adiaseettinen, toisin sanoen se ei osoittanut johdonmukaisia ​​äänenvoimakkuussuhteita. Heidän mielestään oli pikemminkin varmistaa lauletun tekstin ilmaisu. Tästä syystä varsinaisia ​​sävyinä tarkoitettuja sävyjä täydennettiin muistiinpanojen lyhenteillä, jotka liittyvät esimerkiksi dynamiikkaan ja tempoon. Usein käytetyt litterae signifikivae -mallit ovat c nopeusmittarille (nopea), e taajuuskorjaimelle (tasainen, tasainen), f fremditukselle, frangorille, frendorille ( kaatuu, möly = vahva, kova, meluisa), m keskitasolle (matala, vähän, kohtalaisen), p PresSim tai cum pressione (painokkaasti), st statim (välittömästi, nopeasti connect), t tenere (pidä) ja x expectare (odota). Lukuisia eri tavalla suunniteltu yksilön tonums ja ryhmä neumes myös tehnyt mahdolliseksi laittaa tapa laulua ja ilmaisu täysi palveluksessa Cantando praedicare , julistuksen laulu . Toisaalta merkittävin on St. Gallen -merkintä, joka löytyy lukuisista koodeista. Vanhimmat lähteet gradualialle, alleluialle ja traktaateille ovat kantori ( Codex Sangallensis 359 ) ja Codex Einsidlensis 121 introiteille, tarjouskampuksille ja ehtoollisille . Metzin tai Lorrainen merkinnät, jotka annetaan meille vain Antiphonale missarum Sancti Gregoriissa (Codex 239 Laon, 9. ja 10. vuosisata), on selvästi erilainen. Codex Einsidlensis 121: n rakenne jatkaa Antiphonale missarum -sextuplexissa esitettyä perinnettä .

Melodioiden kirjoittaminen erilaisista, eri alkuperää olevista käsikirjoituksista 9. ja 10. vuosisadalla vaikuttavat hyvin yhtenäisiltä uusien kirjoitusasuista ja satunnaisista poikkeamista huolimatta. Tämä edellyttää, että suullinen perinne on välittänyt yhtenäiset versiot. Keskustellaan myös siitä, onko kirjoittajilla ollut kirjallinen arkkityyppi, joka on sittemmin menetetty .

Muutaman vuosisadan aikana tämä aksenttimerkintä koki perustavanlaatuisen muutoksen kohti diastemaattisia merkintöjä, jotka peittivät aiemmin haluttua ilmaisua vähemmän ja vähemmän, mutta mahdollistivat sävelkorkeuksien mahdollisimman tarkan toistamisen. Perusteella on Dasia merkintä, Guido von Arezzo keksi neljän linjan järjestelmän välein kolmasosan kaksi avaimet (F ja C-avaimet) noin 1025 . Tämä järjestelmä käytti myös neliömerkintää .

Graduales Tu es Deuksen alku neliömerkinnässä vuodesta 1908

Matkalla tarkkaa korkeutta, jotkut melodiat tehtiin muutoksia, jos toisin kuin teoria tilassa ne sisälsivät ääniä, joita ei voitu edustettuina notaatio sauvoilla, kuten huomautuksen E ♭ , tai jos ne muuttunut tilassa. Joskus kokonaiset melodiaosat siirrettiin osaksi puolisävelaskelmien väitetyn väärän sijainnin vuoksi. Eri melodioiden rinnakkaiskohtia on sovitettu toisiinsa. Taipumus tasoittaa rytmiä ja dynamiikkaa ja laulaa melodian melkein kaikki nuotit yhtä pitkään ja riistivät voimakkaasti gregoriaanisten melodioiden vapaan rytmin ja dynamiikan, jotka sana määräsi, ja siten vakuuttavan teologisen ilmeikkyyden. Tämän kehityksen loppupiste johti tasa-arvoiseen esityskäytäntöön, jossa kaikki nuotit lauletaan saman pituisina. Varhaisen painetun musiikin tekniset rajoitukset suosivat sitä, mikä tarkoitti sitä, että monia yksityiskohtia musiikissa ei voitu näyttää.

Musiikkiominaisuudet

Äänijärjestelmä

Gregoriaanisen laulun melodiat perustuvat pääosin heptatonis- diatonisiin sävyasteikkoihin , jotka määriteltiin Pythagoraan kielellä keskiajalla . Auktoriteettinen kuvaus äänijärjestelmästä löytyy musiikkiteoreettisesta Micrologus Guido von Arezzosista , joka on kirjoitettu noin vuodelta 1025 , jossa suositellaan hänen oppilaansa työskentelemään yksikanavan kanssa .

Käsi apuvälineenä moodien oppimisessa. Yllä on Noenoeane-kaavojen nimet

modaliteetti

Jälkikäteen ja yksinkertaisesti sanottuna modaalisuus tarkoittaa kahdeksan seurakuntamoodin (-moodin) käyttöä. Heksakordijärjestelmää (kreikkalaisesta hexa "kuusi") pidettiin kuitenkin ensisijaisena järjestysperiaatteena ; seitsemännellä oktaavin täydennysäänellä ei ollut vielä juurikaan merkitystä. Samojen nuottien käyttäminen toistuvasti jokaisessa oktaavissa oli jotain uutta.

Eri moodeja ei pidä nähdä vain sävyinä tai -asteikkoina , riippuen niiden ajallisesta sijainnista , ne olivat myös ominaisia ​​tietyille melodioille ja rytmille. Tietyt sävyt kuten finalis , confinalis ja repercussa on erilaiset ja prioriteetti merkityksiä riippuen tilassa. Joillakin tavoilla on myös bysanttilainen tai bysanttilainen vaikutus.

Keskiajalta lähtien liikennemuotojen eetosta on keskusteltu uudestaan ​​ja uudestaan , jonka mukaan eri toimintatapoja käytetään toisinaan useammin tiettyihin ilmaisumuotoihin tai kirkkovuoden aikoihin niiden tunnistettavien erityispiirteiden vuoksi .

Aikajärjestyksessä

Vanhin säilynyt todisteita järjestelmän käytöstä kahdeksan tilat ( kirkko tilat ) keskeisillä järjestyksessä gregoriaaninen laulu on Tonar mukaan Centula / Saint-Riquier , joka luultavasti on kirjoitettu vähän ennen 800, jota seurasi jota toiset . Varhaiskeskiajan termit, joita käytetään tässä moodeissa, on lueteltu myös lyhyessä karolingilaisessa tutkielmassa Musica Albini (siirretty myös nimellä De octo tonis ). Tätä tekstiä kopioitiin monta kertaa keskiajalla, mukaan lukien musiikkiteoreettisessa tekstissä Musica Disciplina, jonka on kirjoittanut Aurelian Reomensis noin vuonna 850 .

Deuteruksen (III. Tila) esitys ranskalaisilla uusilla ja äänikirjaimilla a - s

Tutkimuksissa, joita tehtiin yhä enemmän 10. ja 12. vuosisadan välillä, Boethius- monokorditeoriaa sovellettiin modaaliteoriaan, okto -kaiku-teoriaan , ja tämä muuttui vastaavasti. Käytettiin kahta erilaista äänikirjainjärjestelmää:

a b c d e f G H i i k l m n O s
Γ A. B. C. D. E. F. G a ♭ ♮ c d e f G a
a

muoto

Gregoriaaninen laulu on monofoninen soolo- tai kuorolaulu, joka eroaa rytmisestä ja dynaamisesta muodollisesta jaosta lauseisiin ja jaksoihin kyseisen tekstin rakenteen mukaan. Kiinteää mittaria ja absoluuttista korkeutta ei määritetä.

Gregoriaanisen laulun perusta on psalmodi tai liturginen recitatiivi . Tärkeimmät muodot ovat antiphon ja responsory . Gregoriaanisen laulun tekstit on otettu melkein yksinomaan Raamatusta , mutta osittain myös Apokryfoista , ja ne koostuvat suurelta osin psalmijakeista .

Ainoastaan melismaiset Alleluja- melodiat, joissa Jubilus on Alleluian viimeisessä vokaalissa , irtoavat muuten tavanomaisesta kiinnittymisestä tekstiin ja muodostavat melodiae longissimae- melodioita, jotka suulliset oppijat kokevat liian pitkinä.

Gregoriaanisten melodioiden laulaminen ja oppiminen

Cantate Domino canticum novum ("Laula Herralle uusi kappale"). Kuva psalmille 97 (98), 1 (noin 1400).

Jumalan laulamalla ylistyksellä, Laus Deillä , oli keskiajalla korkein arvo papisto- ja luostarielämässä.

"Laulamalla psalmeja tai ylistämällä Jumalaa valmistelemme tien Jumalalle, jonka hän haluaa tulla luoksemme noiden ilmoituksensa upeiden salaisuuksien kanssa."

- Vita Notkeri cognomento Balbuli

Papit ja munkit omistivat liturgian laulamiseen useita tunteja päivästä ja yöstä. Siksi gregoriaanisen laulun laulamista opetettiin erityyppisten keskiaikaisten koulujen oppitunneissa, ja sitä käsiteltiin myös teoreettisissa kirjoituksissa. Palvelun runsaan laulamisen lisäksi kuultiin myös melodioiden oppiminen, jota kuvattiin tuskaiseksi - alun perin vuosisatojen ajan ääneen laulamisen jälkeen ja myöhemmin. Noin kymmenen vuoden harjoittelu oli suunniteltu oppimaan ja muistamaan koko lauluohjelmisto.

Puhujakoroke kanssa chorale kirjan vuonna Naumburg katedraali , liturgista lauluja juhlan Kristuksen taivaaseenastumisen (Viri Galilei) ovat avoinna

Keksintö neumes vain tuonut helpotusta johtava kanttori ja opetuksen muusikko . Telakoiden ottaminen käyttöön tarkan sävelkorkeuden saamiseksi tuskin vapautti laulajia melodioiden muistamisen tarpeesta. Myöhään keskiajalla vasta merkittävän helpotuksen aikaansaaminen tapahtui vasta, kun luimme näkymän isolla kirjaimella kirjoitetusta koraalikirjasta, joka voitiin lukea etäältä . Esimerkki tällaisista koraalikirjoista on Codices Cambrai .

Ensimmäinen säkeistö on Johannes virsi ut queant laxis . Ote Guidon kirjeestä Arezzolta Pomposan munkille Michaelille (noin 1030–1032).

Pojat lauloivat jo 8. vuosisadan roomalaisessa schola cantorumissa . Heidän korkean äänensä ja miesten korkean tenorin äänen katsottiin olevan kuva enkelien laulamisesta. Tämä tarkoitti, että jopa köyhistä taustoista tulevat lapset joutuivat kuorolaulun kohteeksi tiukan koulukurin takia. Jopa myöhempinä vuosisatoina pojat (pueri) ottivat usein pappien laulutehtävät , jotka vastineeksi huolehtivat poikien toimeentulosta.

Ääninäyte Pyhän Johanneksen virsi latinalaislaululla

Micrologus-lehdessään Guido von Arezzo kirjoitti tarkat ohjeet melodioiden oppimisesta ja sävelten löytämisestä. Johannes-hymni , jota hän käytti ja suositteli Guidon kirjeessä munkki Michaelille tuntemattomasta laulusta korvakoulutukseen , nimeää ohjelmallisesti opetuksen suunnan:

"Pyhä John, vapauta syyllisyys oppilaidesi tahratuilta huulilta, jotta he voivat laulaa tekojesi ihmeet löysillä äänijohdoilla."

Tilat voitiin erottaa myös laulajista, jotka eivät olleet perehtyneet lukemiseen ja joille opetettiin melodiat suullisesti, koska ne saattoivat kokea muistiin tallennettujen intonaatiokaavojen tai Noenoeane-kaavojen ( melodiae , kaavat , moduulit , neumae regulares tai vastaavat) kautta. käytetään kyseisen tilan käyttöönotetussa äänessä. Opettaja voisi myös käyttää kätensä auttaakseen .

Rento ääniohjauksen lisäksi tavoitteena oli laulaa pyöreällä, avoimella huultenjalustalla (malmin rotunda) . Runko oli venytettävä, pää nostettava ja hieman taivutettu taaksepäin. Olkavarret pysyivät rungossa. Kyynärvarret ja kädet tukivat tekstisisältöä ja esitystä eleillä, affektilla . Siksi koulu ei vain opettanut melodiaa, vaan selitti myös tekstin merkityksen. Näiden ja vastaavien yksityiskohtien tuntemisesta huolimatta voidaan vain arvata haluttu äänen ääni.

Alueelliset muunnelmat - murteet

9. vuosisadan lopun ja 10. vuosisadan alun jälkeen, jolloin monet lännessä laajalti käytetyt lähteet ovat suurelta osin yhtä mieltä, gregoriaanista laulua mukautettiin toistuvasti vallitsevaan makuun. Noin vuodesta 1000 lähtien käsikirjoituksissa voidaan tunnistaa melodioiden muutokset, jotka johtivat enemmän tai vähemmän voimakkaiden alueellisten murteiden kehittymiseen . Esimerkki tästä on vanhemmassa kirjallisuudessa niin kutsuttu germaaninen kuorimurre , joka esiintyy lukuisissa Lorrainen (Metzer) ja saksalaisissa käsikirjoituksissa (Trier, Mainz, Hildesheim, Klosterneuburg). Se on dokumentoitu Graduale Trevirense (1863) julkaissut by Michael Hermesdorff sekä Graduale Leipzigin Thomaskirche kuvattu jota Peter Wagnerin ja on todistettavasti laulanut jonka Kiedricher Chorbuben vuonna Kiedrich vuonna Rheingaun välillä 1333 nykypäivään .

Luostarijärjestöjen kuorouudistukset

Myöhemmässä keskiajassa jotkut melodiat pidettiin epäsäännöllisinä, väärennettyinä ja muokattuina. Cistercians tarttui tähän ja järjestelmällisesti muokattu ohjelmistoon välillä 1134 ja 1348 laaja chorale uudistusta. Dominikaanit myös otti suuren osan näiden uudistettujen kappaleiden alla mestari järjestyksen Hubert de roomalaiset . Lisäksi kartusolaiset ja premonstratenilaiset kehittivät omat tapansa.

Keskiaikainen lisäys gregoriaaniseen lauluun

Quem quaeritiksen tropiikki ja kuvallinen esitys: kolme naista Jeesuksen tyhjässä haudassa vuoropuhelussa enkelin kanssa. Piirtänyt ja kirjoittanut Hartker (Cod. Sang. 391, noin 990–1000).

Karolingolaisten aikaan gregoriaaninen laulu oli jo vahvistunut; Mutta jo myöhään keskiajalla ja jopa 1600-luvulle asti luotiin uusia sävellyksiä, jotka sisällytettiin ohjelmistoon.

Trooppiset

In karolingi kertaa , erilaisia lisäyksiä ja muutoksia, jotka tunnetaan Trooppi , lisättiin virallisesti hyväksytty lauluja . Tähän sisältyy tekstiviestien kirjoittaminen olemassa oleville melelmille sekä uusien melismien tai tekstipohjaisten melodiaosien lisääminen tai lisääminen.

Sekvenssit

Helluntaisarja Veni Sancte Spiritus

Historia sekvenssin alkoi noin 850 kanssa kutoma ja Alleluja päätelmän melismas ( Jubilus ) . Mukaan 12. vuosisadalla, riimi sekvenssi , riippumaton halleluja , kehitetty loppusoinnullinen ja rytmisesti linjassa jakeita. Se johti laaja-alaisiin jaesekvensseihin . Stanza-sekvenssien rakenne on strofisempi , metrisesti järjestetty ja rymoitunut virsi. Stroosissa on erilaisia ​​melodioita, joita ei toisteta. Heistä tuli erittäin suosittuja myöhään keskiajalla, tunnetaan noin 5000 versosekvenssiä.

Lisäksi sääntelyn figural musiikkia , The neuvoston Trenton (1545-1563) antoi myös erittelyt gregoriaanisen laulu. Siksi vain neljä myöhäiskeskiajan jaksoa sallittiin Rooman joukkoliturgiassa . Vuonna 1727 otettiin käyttöön viides sekvenssi.

Virsi

Gregoriaanisen laulun yhteydessä virret ovat säikeitä, joissa on kiinteä metri, riimi ja toistuva melodia. Tekstit ovat vapaasti koostettuja - joten toisin kuin muut gregoriaanisen laulun kappaleet, ne eivät ole peräisin Raamatusta tai Psalterista . Virsillä on liturginen paikka toimistossa .

Vaikka sekvenssit ovat 900-luvun keksintö, virsiä on käytetty liturgisessa käytössä 3.-4. Vuosisadasta lähtien. Vuosisata. Heidän alkuperänsä on antiikin runous ja musiikki , mikä tekee niistä erityisen tapauksen kristillisessä liturgisessa musiikissa, joka muuten pyrki poikkeamaan pakanallisista muinaisista perinteistä ja tavoista. Yksi kuuluisimmista vanhemmista kirkon runoilijoista oli kirkon isä Ambrose Milanosta . Virsi on ambrosilaisen laulun erityispiirre . St. Benedictus Nursiasta tiesi jo jokaiselle kuulemistilaisuudelle erityislaulun.

Gregoriaaninen laulu ja keskiaikainen polyfonia

Gregoriaaninen kyrie isorytmisenä tenorina Guillaume de Machautin Mass de Nostre Damessa

Keskiaikainen polyfonia ja gregoriaaninen laulu olivat vastavuoroisessa suhteessa. Toisaalta polyfonian kehitys riippui gregoriaanisista melodioista ja niiden liturgisesta ja teologisesta merkityksestä ainakin 1400-luvulle saakka; toisaalta polyfonian leviäminen varmisti, että kiinnostus yksimieliseen liturgiseen laulamiseen ja tietämys siitä väheni enemmän ja enemmän.

Organum merkitsi opetustarkoituksessa Musica enchiriadiksesta peräisin olevaa Rex celi -sekvenssiä

Varhaisimmat kirjalliset ilmoitukset luostarien ja katedraalien uskonnollisten palvelujen moniäänisyydestä koskevat gregoriaanisten melodioiden improvisoituja toisia ääniä. Moniäänisyyttä muodossa ja organum että Musica enchiriadis on teoreettisesti muistiin ja graafisesti ensimmäistä kertaa ennen kuin 900 AD.

Polyfonia, joka perustuu gregoriaanisten melodioiden osiin, jotka toimi cantus firmus , sai suuremman merkityksen St. Martial Schoolissa ja Notre Dame -koulussa . Ensimmäinen säveltäjät pyhä polyfonia, kuuluisan nimen, olivat Leonin ( ”Optimus Organista”) ja PEROTIN ( ”Optimus discantor”). He työskentelivät Notre-Damen katedraalissa Pariisissa 1200-luvun lopulla ja 1300-luvun alussa.

Notre-Dame-koulun ajoista lähtien musiikki oli halveksinut noin vuodesta 1320 Ars antiquana , omana säveltämisen taiteena, kuitenkin Ars novana . Ars novan säveltäjät, kuten Guillaume de Machaut, käyttivät gregoriaanista laulua esimerkiksi hajottamalla osan gregoriaanisesta melodiasta cantus firmus -näytteeksi isorytmisiksi osiksi ja antaen siten sävellykselleen puitteet, mutta ne poistivat itsensä kokonaan alkuperäisestä , gregoriaanisen laulun hengellinen luonne.

Polyfonisten sävellystekniikoiden uutuus kohtasi kirkon vastustusta pitkään. Joten kritisoi paavi Johannes XXII. uuden tyylin vuoden 1325 härässä ja vaati yhtenäisen laulun palauttamista kirkon rangaistuksen uhalla. Paavin mukaan teologisista syistä gregoriaanisten melodioiden tulisi määrittää sävellyksen kulku joskus sallitussa moniäänisessä kirkkomusiikissa . Tällaiset rajoitukset eivät voineet pitkällä aikavälillä pysäyttää kirkkomusiikin moninaisuuden voittoisaa etenemistä.

Josquin des Prez: Missa de Beata Virgine . Gregoriaanista kyrieä Beata Maria Virginen juhlille jäljitellään ja muotoillaan kaikilla neljällä äänellä.

Gregoriaanisiin melodioihin tai melodioihin perustuva cantus firmus -tekniikka saavutti huippunsa 1400-luvulla. Kuitenkin melodioita kuin cantus firmi käytettiin myös yhä enemmän. Tämä vähensi polyfonian riippuvuutta gregoriaanisesta laulusta. Toisaalta gregoriaaninen melodia voisi vangita kaikkien äänien motiivit sävellystekniikoiden jäljittelemisessä, kuten Missa da Beata Virginen Kyrie , myöhäinen teos Josquin des Prez 1500-luvun ensimmäiseltä neljännekseltä. 1500-luvun loppupuolella gregoriaanisten melodioiden merkitys sävellysmateriaalina menetettiin. Siitä lähtien gregoriaanisten motiivien ja melodioiden satunnaista lainaamista ja käsittelyä ei enää määrätty liturgisesti, ja sillä oli enemmän arkkisen symbolin arvoa.

Gregoriaanisen laulun kirjoittamisella ja käytöllä polyfoniassa 9. – 15. Vuosisadalla oli kielteinen vaikutus gregoriaanisen laulun esitystapaan ja sen liturgiseen merkitykseen. Se muuttui vähitellen elävästä Jumalan Sanasta tasa-arvoisesti lausutuksi cantus planukseksi , joka edisti polyfonian kehittymistä goottilaisissa katedraaleissa luennolla, joka vahvistaa sävyjä. Joten kirjoittaa Godehard Joppich:

”Luottamus Raamattuun johti muistamisen laiminlyöntiin. Yllättäen tarve kirjoittaa suullisesti perinteisiä melodioita pitkäksi aikaa johti erilaisten nuottien luomiseen lähes samanaikaisesti kaikkialla Euroopassa. Sen näyttää aiheuttavan huoli siitä, että melodioiden lukumäärää ja kaikkia esityksen vivahteita ei enää voida muistaa virheettömästi. "

Nykyaika

Gregoriaanisen laulun palauttaminen

Neuvosto Trent antoi sysäyksen 16-luvulla täysin tarkistaa perinteistä koraali melodiat, mikä lopulta johti painamista Editio Medicaea vuonna 1614/15 . Se toteutetaan neliömerkinnällä ja sen ovat pääasiassa kehittäneet italialaiset säveltäjät Felice Anerio ja Francesco Soriano , koska Giovanni Pierluigi da Palestrinan työn tulokset ovat kadonneet. Lukemattomien vieraantumisten ja väärennösten vuoksi tämä painos ei kuitenkaan vastaa millään tavalla tämän päivän vaatimuksia. Vuonna 1870 Pius IX. paavin painolupa varten uusi painos tämän Medicaea kustantajalle Friedrich Pustet vuonna Regensburgissa .

Vain tutkimalla yli 30000 käsikirjoitusta, jotka ovat säilyneet 1800-luvulta lähtien, kappaleet voidaan rekonstruoida nykyään suhteellisen luotettavasti. Saksankielisellä alueella Michael Hermesdorffin , Raymund Schlechtin , Anselm Schubigerin ja Peter Wagnerin tieteellinen kuorotutkimus antoi ohjeita.

Pyhän Pierren luostari Solesmesissa

Ranskassa, Dom Paul Jausions ja Dom Joseph Pothier päässä Abbaye Saint-Pierre de Solesmes erityisesti ei uraauurtavaa työtä. Solesmesissa julkaistiin Dom Joseph Pothierin julkaisema Liber Gradualis vuonna 1883, Paléographie musicale Codex Sangallensis 359: llä vuonna 1889 ja ensimmäinen Liber Usualis : Dom André Mocquereau vuonna 1896 .

Ensimmäiset tulokset palautuksesta julkaistiin vuonna 1905, paavi Pius X: n luvalla Motu Proprio Tra le sollecitudini -lehdellä , julkaistiin vuonna 1903 Editio Vaticana -muodossa , jonka toimittaja perusti perustetun painoksen valmistelukomissio. vuonna 1904 Dom Joseph Pothierin johdolla. Vuonna 1908 Editio Vaticanan asteittainen ja vuonna 1912 Antiphonale ilmestyi Vatikaaniin. Sillä välin Vatikaaniin perustettiin vuonna 1910 Pontifical Institute for Church Music (Pontificio Istituto di Musica Sacra). Vuonna 1934 Solesmesissa julkaistiin Antiphonale Monasticum , joka sisältää pääasiassa luostareiden tuntien rukousten ohjelmiston .

" Kansan kuorotoimisto " saavutti myös erityisen laajan vaikutuksen liturgisen liikkeen kautta . Osana yhteisömassan kehitystä sitä viljeltiin kirkon nuorisoliikkeessä ja yhä useammin myös seurakunnissa sunnuntain korkeassa messussa. 1932 Benedictine käytti Erzabtei Beuronia 76- sivuisella " Kyriale ihmisille: Liite Anselm Schottin missaleille ", kun 12 Messengerarienista oli ulos 17: stä , kokenut useita pitkiä ajoja. 1930-luvun puolivälistä lähtien sitä painettiin myös Schottin kansanmusiikkikirjojen lopussa. Koska 1920-luvun lopulla, benediktiinimunkki Gregor Schwake alkaen Gerleve Abbey on yrittänyt ankkuroida gregoriaaninen laulu perustamalla kuoro koulujen seurakunnissa. Tätä varten hän esitteli "kansan koraaliviikot". Myöhemmin Gestapo pidätti hänet ja internoitiin Dachaun keskitysleirin pappilohkoon .

Gregoriaanisen laulu kansallissosialismin aikana

Aikana natsivallan , gregoriaaninen laulu oli myös tutkittu näkökulmasta katsottuna ”kulttuurin ylivaltaa” ja taustaa vasten natsi rotuun teoriaa . Pseudotieteelliset kirjoittajat, kuten Richard Eichenauer, ovat todistaneet gregoriaanisen laulun olevan "saksalaista luonnetta". Juutalaisen alkuperän tarkastelemiseksi hän väitti, että gregoriaanisella laululla oli "itämainen alkuperä".

"Minkälaiseen ympäristöön sopii kauko-ohjattava, upotettu, peitelty, kaukainen näköinen kappale, johon meidän on ajateltava synagogalaulun äitiä? Vahvasti tuntuneilla gregoriaanisilla melodioilla sama kuva tuli mieleeni uudestaan ​​ja uudestaan: luulet seisovasi autiomaassa ja kuullessasi paimentolaisen kutsun vaeltavan rajattomilta alueilta, sielun kutsu, joka luonnollisesti valittaa jopa ylpeä nouseva Overtone-tavoitteleva yksinäisyys ei riisu ja antaa sen sävyjen häipyä jälleen olemukseen. Aavikko on kuitenkin itäisen rodun lajikohtainen ympäristö. Eikö synagoogan ja ensimmäisten kristittyjen laulaminen olisi voinut nousta itämaisesta rodullisesta sielusta? "

- Richard Eichenauer : Musiikki ja kilpailu, 1932

Ranskan kampanjan jälkeen vuonna 1941 Karl Gustav Fellerer kirjoitti, että gregoriaanisen laulun on oltava saksalainen, mutta että se on peräisin Ranskan alueelta, minkä vuoksi Ranskan pitäisi todella kuulua Saksaan. Sisällä SS esi perintö , gregoriaaninen laulu tutkittiin käskystä Himmler .

Gregoriaanisen semiologian perustaminen

Vanhojen käsikirjoitusten tutkiminen on myös perusta gregoriaaniselle semiologialle, jonka Eugène Cardine perusti 1900-luvun puolivälissä ja jota käytännössä testattiin saksankielisellä alueella, erityisesti Johannes Berchmans Göschl ja Godehard Joppich . Se palaa alkuperäisiin lähteisiin, kuten Codex Sangallensis 359: n täysin säilyneeseen kantatorioon 10-luvun ensimmäiseltä puoliskolta.

Aluksi oli vaikeuksia tulkita gregoriaanisen laulun rytmistä, koska lähteitä ei ollut vielä tutkittu perusteellisesti. Alussa oli ns mensuralists , joka osoitetaan neumes verrannollinen ääni kestot luonnollinen numeerinen suhde , ja ns tasavertaisia , joka olettaa, että yksittäiset äänet olivat täysin yhdenmukaiset ajan. Sillä välin on osoitettu, että uusien rytmien ja artikulaatioiden erilaistuminen on paljon monimuotoisempaa, mikä voidaan lopulta löytää vain tutkimalla vanhoja käsikirjoituksia. Siksi Graduel neumikirjoitus 1966 ja Graduale Triplex julkaistu 1979 lisäksi neumes neliön merkintätapa, nykyisten käsikirjoitukset codices mistä Laon ja Einsiedeln tai St. Gallen on myös lueteltu.

Vuonna 1975 perustettiin kansainvälinen yhdistys Associazione Internazionale Studi di Canti Gregoriano ( AISCGre ) tutkimaan ja levittämään gregoriaanista laulua Roomassa ; se on toiminut Cremonassa vuodesta 1979 . Tärkeä AISCGren tehtävä on yhdistää ja levittää gregoriaanista tutkimusta ja käytäntöjä gregoriaanisen semiologian muodossa. Suurhanke on melodian palauttaminen, joka on ollut käynnissä vuodesta 1977. Saksankielinen osasto on ollut gregoriaanisen laulun jäsen vuodesta 1985 ; vuodesta 1996 lähtien suoritetun palauttamistyön tutkimustulokset julkaistaan ​​täällä. Vuonna 2011 julkaistiin Graduale Novum , joka sisältää yhteenvedon edellisestä teoksesta ja sisältää kaikki kappaleet sunnuntaista ja juhlapäivistä. Kuten Graduale Neumén ja Graduale Triplexin kohdalla, käytettyjen koodien adiaseettiset neumukset luetellaan myös tässä neliön merkintöjen lisäksi.

Jotta merkinnät voisivat paremmin edustaa uusien kuvien hienovaraisuutta henkilöstökuvassa, merkinnät on esitetty neografian mukaan 1980-luvulta lähtien .

Gregoriaaninen laulu muilla kielillä

Gregoriaaninen laulu vaikutti myös kirkkomusiikin syntyyn ja kehitykseen muilla kielillä. Esimerkiksi korkean keskiajan jälkeen Saksassa on ollut yksittäisiä kappaleita, jotka on käännetty latinasta saksaksi, ja jotkut niistä ovat edelleen kirkon virskirjoissa (katoliset ja protestanttiset). Samanaikaisesti luotiin uusia ns. Leisen- ja virsiyhdistelmiä, jotka melodisesti seuraavat tarkasti vanhempia gregoriaanisen laulun kappaleita. Tunnettuja esimerkkejä tällaisista counterfactures ovat introituskokoelman neljännen adventin Rorate ja virsi O Vapahtaja, repiä auki taivaat , The Easter sekvenssi Victimae Paschali Laudes ja virsi Kristus nousi ( Jumalan ylistys 318, evankelis virsikirjan 99) tai introituskokoelman joulun Puer natus est ja virsi Ylistys Jumalalle, te kaikki kristityt , Nikolaus Herman 1500-luvulta (Gotteslob 247, Evangelisches Gesangbuch 27). Uskonpuhdistuksessa useita uudistajat, kuten Thomas Müntzer hänen Saksan Kirkko Office (1524) ja Martin Luther hänen saksalainen evankelis Massa (1526), pyrkinyt kääntämään mikä oli osittain vapaa, mutta osaksi myös hyvin lähellä Latinalaisen alkuperäiset.

Tällaisia ​​yrityksiä laulaa gregoriaanisen laulu muilla kielillä pidetään nyt ongelmattomina ja perusteltavissa vain lukemisten ja rukousten lausumisen, virsien ja mahdollisesti myös psalmodian vuoksi . Toisaalta asiantuntijat suhtautuvat kriittisesti taiteellisempien kappaleiden, kuten antifonien , vastausten tai joukkolaulujen, siirtoon , mutta sitä harjoitellaan tuntirukouksessa Rooman tuntikirjan mukaan, joka perustuu julkaisuihin. Münsterschwarzacher antiphonals . Lisäksi saksankielistä gregoriaanista laulua viljellään nykyään sekä katolilaisessa että protestanttisessa kirkossa, joissakin tapauksissa jopa erityisjärjestöt, kuten Michael Brotherhood tai Alpirsbachin kirkko . Saksan psalmeja , virsiä ja koko vuorokauden aikoina myös painettu vuonna laulun kirjoista .

Nykyinen kirkon käytäntö

Kuorolaulu laulaa gregoriaanisen laulun misessä

Vatikaanin toinen kirkolliskokous suositteli gregoriaaninen laulu hyvin selvästi, mutta aikana liturgisen uudistuksen se oli yhä korvataan kansankielinen seurakunnan lauluja. Gregoriaanisen laulun voi kuulla vain muutamissa kirkoissa ja jopa siellä useimmiten liturgiassa. Säännöllisiä gregoriaanisen laulun sisältäviä joukkojuhlia löytyy lähinnä luostareista. Erityisesti benediktiiniläiset ja sistertsiläiset viljelevät tätä musiikkia edelleen. Kuitenkin innoittamana uudempi tutkimustuloksia gregoriaanisen semiologian uusia koraali kuorot ovat perustettu uudestaan ja uudestaan viime vuosikymmeninä , viljellä tätä laulua.

Kansainvälinen gregoriaanisen laulun tutkimusyhdistys ( AISCGre ) on omistettu gregoriaanisen laulun tutkimukselle ja levittämiselle .

Roomalaisen rituaalin liturgiassa käytettyjä latinankielisiä lauluja löytyy useista kuorokirjoista : Graduale Romanum (vuonna 2011 julkaistussa versiossa Graduale Novum sekä vanhemmassa Graduale Simplex ja Graduale Triplex ) tai Liber Hymnarius .

Vanhemmat kokoelmat, kuten Liber Usualis, tarjoavat edelleen lähteen gregoriaaniselle laululle - vaikka ne eivät enää näytä liturgian nykytilaa eivätkä aina sisällä aitoja melodioita. Monet modernit liturgiset laulut palaavat myös gregoriaaniseen perinteeseen ( Kyrie eleison , Hallelujah , laulettu aamen , prefektuurit jne.).

Gregoriaanisen laulun uskonpuhdistuksen kirkoissa

Yksi uskonpuhdistuksen tärkeimmistä huolenaiheista oli palvonnan juhla kansankielellä. Jo 1520-luvun alussa julkaistiin liturgisten kirjojen ensimmäiset painokset, joissa enemmän tai vähemmän alkuperäisiä gregoriaanisia melodioita korostettiin saksankielisillä teksteillä (mukaan lukien niin sanotut saksalaiset massat ). Tunnetuimpia ovat Thomas Müntzerin liturgiset kirjoitukset , jotka julkaistiin vuonna 1525 ja jotka painettiin uudelleen useita kertoja vuosisadan loppuun mennessä ja jotka sisälsivät yhteensä 15 tunnin rukousta ja viisi messua koko kirkkovuoden ajan . Martin Luther suhtautui epäilevästi tai jopa selvästi negatiivisesti näihin yrityksiin, esimerkiksi vuonna 1526 pidetyn "saksalaisen messun" esipuheessa. Siksi hän itse kannatti joko uutta liturgisten laulujen sävellystä tai kansankielisen kirkon laulun käyttöä , joka lopulta vallitsi. Siitä huolimatta Luther kannatti latinankielisen gregoriaanisen laulun säilyttämistä latinalaisissa kouluissa , lukioissa ja yliopistoissa, mikä oli siellä melko yleistä 1700-luvulle saakka.

Niin kutsutun liturgisen liikkeen seurauksena protestanttisissa kirkoissa löydettiin myös gregoriaanisen laulun uudelleen löytäminen, joka viivästyi hieman roomalaiskatoliseen kirkkoon verrattuna 1920-luvulta lähtien. Esimerkiksi liturgisia kirjoja, joissa oli alkuperäinen, palautettu, vasta säveltetty tai uudelleen luotu gregoriaaninen laulu, julkaistiin ja otettiin käyttöön Berneuchen-liikkeessä ja siihen kuuluvassa evankelisessa Mikaelin veljeskunnassa tai Alpirsbachin kirkkotyössä ja lukuisissa evankelisissa yhteisöissä . Myös virallisen esityslistat ja virsi kirjoja monien saksalaisten alueellisten kirkkojen tänään esimerkiksi, gregoriaanisen lauluja löytyy päivittäin rukouksia.

Lainaukset 1900- ja 2100-luvuilta gregoriaanisen laulun tärkeydestä

”Kirkkoyhdistelmä on sitäkin kirkollisempi ja liturgisempi, mitä lähempänä se lähestyy gregoriaanista laulua taipumuksellaan, hengellään ja mielialallaan; päinvastoin, se on sitäkin vähemmän arvoinen Jumalan huone, koska se poikkeaa tästä mallista. Perinteistä gregoriaanista laulua tulisi sen vuoksi käyttää uudelleen suuressa määrin palvonnan tehtävissä. Kaikki voivat olla vakuuttuneita siitä, että palvelu ei menetä mitään kirkkauttaan, vaikka sen mukana olisi vain tämän tyyppinen musiikki. Erityisesti on huolehdittava siitä, että gregoriaaninen laulu palautetaan ihmisille, jotta uskolliset voivat osallistua elävämmin Jumalan ylistämisen ja pyhien mysteerien juhliin, kuten aiemmin tapahtui. "

- Paavi Pius X .: Motu proprio Tra le sollecitudini päälle kirkkomusiikki - ohjeet kirkkomusiikki, luku II: Tyypit kirkkomusiikki , Article 3 (marraskuu 22, 1903)

"Vain ne, jotka huutavat juutalaisten puolesta, saavat laulaa gregoriaanisesti."

- Dietrich Bonhoeffer : Lausunto Finkenwalden seminaarissa (1935)

”Kirkkomusiikilla on korkeimmalla tasolla oltava liturgian erityisominaisuudet, nimittäin pyhyys ja muodon hyvyys; tästä kasvaa uusi ominaisuus itsestään, yleisyys. Nämä ominaisuudet löytyvät enimmäkseen gregoriaanisesta laulusta, ja klassisella polyfonialla on myös erinomainen mitta . Kirkkoyhdistelmä on sitäkin pyhempi ja liturgisempi, mitä lähempänä se lähestyy gregoriaanista melodiaa kurssin, inspiraation ja maun mukaan; ja se on sitäkin vähemmän arvoinen Jumalan huone, koska se poikkeaa tästä korkeimmasta esimerkistä. "

- Paavi Pius XII. : Tietosanakirja Musicae sacrae disciplina (25. joulukuuta 1955)

”Kirkko pitää gregoriaanista laulua Rooman liturgialle sopivana lauluna; vastaavasti hänen tulisi ottaa ensimmäinen sija heidän liturgisissa tekoissaan, jos muuten samat ehdot täyttyvät. "

- Vatikaanin II kirkolliskokous : Sacred Liturgy Sacrosanctum Conciliumin perustuslaki , VI luku: Kirkkomusiikki , 116 artikla (4. joulukuuta 1963)

"Lisäksi on huolehdittava siitä, että ainakin jotkut latinankieliset tekstit säilyvät kansalle suunnatuissa painoksissa, erityisesti vertaansa vailla olevasta gregoriaanisen laulun aarteesta, jota kirkko pitää lauluna Rooman liturgialle ominaista ja joka on siksi , olettaen samat olosuhteet, liturgisissa teoissa pitäisi olla ensimmäinen sija. Koska tämä laulaminen myötävaikuttaa korkeimpaan asteeseen ihmisen hengen nostamiseksi yliluonnolliseksi. "

- Viides ohje Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen pyhän liturgian perustuslain asianmukaisesta täytäntöönpanosta , 28 artikla (7. toukokuuta 2001)

"Siksi gregoriaaninen laulu on edelleen osa Rooman liturgian yhtenäisyyttä."

- Paavi Johannes Paavali II : Kirografia kirkon musiikkia koskevan Motu Proprio Tra le sollecitudinin julkaisun 100-vuotispäivänä , artikkeli 7 (3. joulukuuta 2003)

"Lopuksi, vaikka otan huomioon erilaiset suuntaukset ja hyvin kiitettävän erilaiset perinteet, haluaisin, että synodin isien pyynnön mukaan gregoriaaninen laulu esitetään asianmukaisesti, koska tämä on varsinainen roomalaisen liturgian laulu "

- Paavi Benedictus XVI. : Syntymän jälkeinen apostolinen kehotus Sacramentum Caritatis , toinen osa: Eukaristia , vietettävä mysteeri - Ars celebrandi - Liturginen laulu, artikkeli 42 (22. helmikuuta 2007)

"Yleensä pyydän, että tulevat papit olisivat valmistautuneet seminaarin ajan ymmärtämään ja viettämään pyhää messua latinaksi, käyttämään latinankielisiä tekstejä ja käyttämään gregoriaanista laulua. Ei pidä jättää huomiotta mahdollisuutta, että uskovia kehotetaan myös tuntemaan yleisimmät rukoukset latinaksi ja laulamaan tietyt liturgian osat gregoriaaniseen tyyliin. "

- Paavi Benedictus XVI. : Syntymän jälkeinen apostolinen kehotus Sacramentum Caritatis , toinen osa: eukaristia, vietettävä mysteeri - Actuosa Participatio - Latinalainen kieli, 62 artikla (22. helmikuuta 2007)

Gregoriaanisen laulun käyttö liturgisen kontekstin ulkopuolella

Hautajaisten sarja Dies irae
Käyttö Dies Irae 5th liikkeen (Songe d'une nuit du Sabbatin) alkaen Hector Berlioz " Fantastinen sinfonia (vuodesta 03:05)

Gregoriaaninen laulu, jota joskus kutsutaan "länsimaiden taidemusiikin kehdoksi", on aina kannustanut säveltäjiä lainaan ja käyttämään niitä muissa musiikillisissa muodoissa. Näkyvä esimerkki tästä on Dies irae , joka on yksi musiikkihistorian yleisimmin mainituista aiheista .

Vuonna CD ikä, kaksi albumia gregoriaanisen laulaen saavuttanut sellaiset kaupallinen menestys, että hämmästykseksi ammatti, he tekivät sen yleiseen musiikin kaavioita : in 1994, benediktiiniläismunkit Espanjan luostari Santo Domingo de Silos saavutti numero 3 on Billboard Hot niiden CD Chant 100 ja toimitetaan myydyin albumi tämäntyyppisiä tasalla. Toukokuussa 2008 Heiligenkreuzin luostarin Schola toi markkinoille Chant - Music for Paradise -levyn . CD ei vain saavuttanut sijaa Itävallan albumilistoilla, mutta siitä tuli myös kansainvälinen menestys, erityisesti Saksassa ja Isossa-Britanniassa. Vuonna 2010 lyömäsoittaja Martin Grubinger julkaisi CD: n nimeltä Drums 'n' Chant . Hän yhdistää koraalilaulut lyömäsoittimilla ja efekteillä ( Münsterschwarzachin luostarin Schola ).

Paitsi tällaisia yllätys menestyksestä laukausta perinne vakavien liturgista käytön gregoriaaninen laulu löytyy pop musiikin markkinoilla 1990-luvulta lähtien myös yhä musiikkia hankkeet gregoriaanisen pop kuin Enigma tai Gregorian , missä gregoriaanisen laulu pop musiikin taustamusiikki alla olevalle ja siten puhtaasti maallinen chill-out -musiikki tulkitaan uudelleen.

Katso myös

Portaali: Gregoriaaninen laulu  - Yleiskatsaus Wikipedian sisältöön Gregoriaanisen laulun aiheesta

kirjallisuus

  • Osuudet gregoriaanisessa laulussa. ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg, on julkaistu kahdesti vuodessa vuodesta 1985, ISSN  0935-9044 , AISCGre : n saksankielisen osan aikakauslehti .
  • Luigi Agustoni : Gregoriaaninen laulu. Julkaisussa: Hans Musch (Toim.): Musiikki palvonnassa. Katolisen kirkkomusiikin peruskoulutuksen opas. Osa 1: Historialliset perusteet, liturgia, liturgian laulaminen. 5. muuttumaton painos. ConBrio Verlags-Gesellschaft, Regensburg 1994, ISBN 3-930079-21-6 , s. 199–356.
  • Luigi Agustoni , Johannes Berchmans Göschl : Johdanto gregoriaanisen laulun (= Bosse-Musik-Paperback 31) tulkintaan . 3 osaa (2. osa kahdessa osavolyymissä). Pomot, Regensburg,
  • Eugene Cardine : gregoriaaninen semiologia. La Froidfontaine, Solesmes 2003, ISBN 2-85274-049-4 .
  • Bernhard K.Gröbler: Johdanto gregoriaaniseen lauluun . 2. tarkistettu ja täydennetty painos. IKS Garamond, Jena 2005, ISBN 3-938203-09-9 .
  • David Hiley : Länsi-Plainchant. Käsikirja. Clarendon Press, Oxford 1997, ISBN 0-19-816572-2 .
  • Michel Huglo, Charles M. Atkinson, Christian Meyer, Karlheinz Schlager, Nancy Philips: Oppi yksimielisestä liturgisesta laulusta (= Thomas Ertelt , Frieder Zaminer (toim.): Musiikkiteorian historia . Osa 4). Scientific Book Society, Darmstadt 2000, ISBN 3-534-01204-6 .
  • Ewald Jammers : Keskiaikainen koraali. Tyyppi ja alkuperä . (= Uudet musiikkitutkimuksen opinnot II). Schott, Mainz 1954 kokoteksti )
  • Godehard Joppich : Vaikutus gregoriaanisen laulun tekstin ja äänen väliseen suhteeseen. Julkaisussa: Peter Becker (Toim.): Tiede ja taide. Festgabe Richard Jakobylle (= Edition Schott 8349). Schott, Mainz et ai. 1995, ISBN 3-7957-0288-7 , s. 155-184.
  • Stefan Klöckner : Manuaalinen gregoriaaninen laulu. Johdanto gregoriaanisen laulun historiaan, teoriaan ja käytäntöön. ConBrio, Regensburg 2009, ISBN 3-940768-04-9 .
  • Emmanuela Kohlhaas: Musiikki ja kieli gregoriaanisessa laulussa (= musiikkitieteen arkisto. Lisäykset 49). Steiner, Stuttgart 2001, ISBN 3-515-07876-2 (myös: Bonn, Univ., Diss., 2000).
  • Thomas Kohlhase , Günther Michael Paucker: Gregoriaanisen kuoron bibliografia (= panokset gregoriaaniseen lauluun 9/10). Bosse, Regensburg 1990, ISBN 3-7649-1810-1
  • Thomas Kohlhase, Günther Michael Paucker: Gregoriaanisen kuoron bibliografia. Addenda (= panokset gregoriaaniseen lauluun 15/16). Osa 1. Bosse, Regensburg 1993, ISBN 3-930079-23-2 .
  • Johannes Laas: Pyhän musiikin ymmärtämisestä - gregoriaaninen laulu universaalina kielenä. Julkaisussa: Una Voce kirjeenvaihto. 33. osa, nro 6, marraskuu / joulukuu 2003, ISSN  0724-2778 , s. 339-366.
  • Kenneth Levy: Gregoriaanisen laulun ja Carolingien laulut Princeton University Press, Princeton NJ 1998, ISBN 0-691-01733-6 .
  • James W.McKinnon: Advent-projekti. Varsinaisen Rooman messun myöhempien seitsemännen vuosisadan luominen. University of California Press, Berkeley, CA, et ai. 2000, ISBN 0-520-22198-2 .
  • Hartmut Möller, Rudolph Stephan (toim.): Keskiajan musiikki (= Carl Dahlhaus , Hermann Danuser (toim.): Uusi musiikkitieteellinen käsikirja . 2. osa). Laaber-Verlag, Laaber 1991, ISBN 3-89007-032-9 .
  • Andreas Pfisterer: Cantilena Romana. Gregoriaanisen laulun perinteen tutkiminen (= panos kirkkomusiikin historiaan 11). Schöningh, Paderborn ym. 2002, ISBN 3-506-70631-4 (myös: Erlangen, Nürnberg, Univ., Diss., 2001). Verkossa Bayerische Staatsbibliothekin Digi 20 -sivustolla.
  • Franz Karl Praßl : Kuoro. Julkaisussa: Oesterreichisches Musiklexikon . Verkkopainos, Wien 2002, jäljempänä , ISBN 3-7001-3077-5 ; Painettu painos: Osa 1, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2002, ISBN 3-7001-3043-0 .
  • Bruno Stäblein: Yksimielisen musiikin kirjasinlaji (= keskiajan ja renessanssin musiikki . Toimitus 4 = musiikkihistoria kuvissa . Osa 3). Saksalainen musiikin kustantamo, Leipzig 1975.
  • Barbara Stühlmeyer : Hildegard von Bingenin kappaleet . Musiikologinen, teologinen ja kulttuurihistoriallinen tutkimus . Olms, Hildesheim 2003, ISBN 3-487-11845-9 .
  • Simeon Wester, Karl Wallner , Martin Krutzler: Gregoriaanisen laulun mystiikka. Bernardus-Verlag, Aachen ym. 2007, ISBN 978-3-8107-9273-0 .
  • Christoph Weyer: Gregoriaanisen laulun hakaristin alla. Vier Türme Verlag, Münsterschwarzach 2019, ISBN 978-3-89680-601-7 .

nettilinkit

Commons : Gregoriaaninen laulu  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Yksittäiset todisteet

  1. ^ Franco Alberto Gallo (toim.): Tractatulus de cantu mensurali seu figurativo musice artis (MS. Melk, Stiftsbibliothek 950). American Institute of Musicology, Rooma 1971, s. 12: "Regularis dicitur proprie cantus choralis sive ecclesiasticus, videlicet cantus gregorianus, eo quod sub certis modis et regulis traditur et modulatur".
  2. ^ A b Luigi Agustoni: Gregoriaaninen laulu . Julkaisussa: Hans Musch (Toim.): Musiikki palvonnassa . 5. painos. nauha 1 . ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg 1994, ISBN 3-930079-21-6 , s. 211 .
  3. ↑ a b Carolus Magnus Imperator: Capitulare ecclesiasticum Anno 789. PL 97, Sp. 180. Lainaus ja saksankielinen käännös siitä julkaisussa Emmanuela Kohlhaas: Music and Language in Gregorian Singing (= Archive for Musicology . Supplement 49). Steiner, Stuttgart 2001, ISBN 3-515-07876-2 , s.17.
  4. ↑ Vrt. Roman Bannwart: ”Gregoriaaninen laulu on yksimielinen, diatoninen, vapaa rytminen laulu, joka luotiin roomalaisen rituaalin liturgiaan. Laulettuna sanana se edustaa liturgian latinankielisen tekstin musiikillista muotoa ja on siten olennainen osa liturgista toimintaa. ” Lehdistötekstissä ( Memento 21. lokakuuta 2013 Internet-arkistossa ) ( MS Word ; 23 kB) CD-levyllä Contrasts - gregoriaaninen laulu ja Jazz vuoropuhelussa. Musiques suisses, 2004.
  5. ↑ Wenzeslaus Maslon: Gregoriaanisten kirkkolaulujen oppikirja, toinen osa: Kristillisestä musiikista Gregory Suureen, Ensimmäinen luku: Kristinusko kohottaa musiikkia, Georg Philipp Aderholz, Breslau (1839)
  6. ^ Daniel Saulnier: Historialliset ja esteettiset napat , julkaisussa: The Gregorian Modes , Solesmes, 2002, ISBN 2-85274-209-8 .
  7. ↑ Kuvaus Cod. Sang. 390, katso s. 13 .
  8. ^ Andreas Pfisterer: Schola cantorum. II. Musiikki . Julkaisussa: Walter Kasper (Toim.): Teologian ja kirkon sanakirja . 3. painos. nauha 9 . Herder, Freiburg im Breisgau 2000, Sp. 198 .
  9. ↑ Tämä prologi perustuu vanhempiin versioihin, joiden uskotaan kadonneen. Katso Bruno Stäblein: "Gregorius Praesul", Rooman antifonaalin prologi. Julkaisussa: Musiikki ja historia keskiajalla. Kerätty esseitä. Göppingen 1984, s. 121-141.
  10. ^ Monologan kantatorion prologi . fol. 2 (PDF; 677 kt) Katso myös: David Hiley: Western Plainchant: A Handbook . Oxford 1995, s. 510 ja Kenneth Levy: gregoriaaninen laulu ja karolingolaiset . Princeton 1998, s. 141 f. Prologin myöhemmissä versioissa käytetään "COMPOSUIT" "CONPOSUIT" sijaan.
  11. ^ Felix Heinzerin käännös: Liturgisten perinteiden kodifiointi ja standardointi . Julkaisussa: Karl Heller et altera (toim.): Musiikki Mecklenburgissa . Hildesheim et altera 2000, s. 97, huomautus 29
  12. ↑ Otsikkoa Praesul ei voida yksinkertaisesti kääntää paaviksi . Se on enemmän kunniamerkki, joka on annettu kunnioituksella useille ihmisille, jopa Jumalalle. Katso Bruno Stäblein: "Gregorius Praesul", Rooman antifonaalin prologi. Julkaisussa: Musiikki ja historia keskiajalla. Kerätty esseitä. Göppingen 1984, s. 121-123.
  13. ↑ Bruno Stäblein: "Gregorius Praesul", Rooman antifonaalin prologi. Julkaisussa: Musiikki ja historia keskiajalla. Kerätty esseitä. Göppingen 1984, sivut 117-141
  14. ↑ Componere ei ollut käytössä 900-luvulla "musiikin keksimisessä". Näin tapahtui vain 11. vuosisadan traktaateissa, jotka liittyivät nootattuun, moniääniseen musiikkiin. Katso Ernst Apfel: Sävellyshistoria. Alusta noin vuoteen 1700. Wilhelmshaven 1981, s. 13-18.
  15. ↑ Walter Berschinin elämäkerta ja aikakauden tyyli Latinalaisen keskiajalla. Nide 3: Carolingian elämäkerta 750-920 AD Stuttgart 1991, s.385 .
  16. ↑ Christoph Weyer: Hartker, Gregor ja kyyhkynen. To Codex CH-SGs 390/391 . Julkaisussa: Archives for Musicology . nauha 77 , ei. 4 , 2020, ISSN  0003-9292 , s. 299 , doi : 10.25162 / afmw-2020-0014 ( steiner-verlag.de [käytetty 7. tammikuuta 2021]).
  17. ↑ Monte Cassino, Hs. 318, s. 10, lainattu Joseph Smits van Waesberghe: Music Education. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969.
  18. ^ A b Luigi Agustoni: Gregoriaaninen laulu . Julkaisussa: Hans Musch (Toim.): Musiikki palvonnassa . nauha 1 , s. 212 .
  19. ↑ Lainaus: Valitut kirjeet kirkon pyhältä tohtorilta, Gregorius Suurelta . Kääntäjä ja merkitsi Theodor Kranzfelder. (Kirkon isien kirjasto, 1 sarja, osa 27), Kempten 1874. Ote kirjeestä verkossa
  20. ↑ Max Haas: Suullinen perinne ja antiikin Rooman koraali . Bern 1997, luku III.
  21. B a b c Stefan Klöckner : Handbuch Gregorianik . 2. painos. ConBrio, 2010, ISBN 978-3-940768-04-9 , s. 45-49 .
  22. ↑ Bruno Stäblein: Yksimielisen musiikin kirjasinlaji . Leipzig 1975, s. 21 f.
  23. ↑ Godehard Joppich: Joitakin ajatuksia gregoriaanisesta laulusta. Julkaisussa: 40 vuotta Berliinin kuoro Scholaa. Berliini 1990; : Gregoriaanisen laulun. Historia ja nykyisyys. Täydennys levykkeeseen 2 723 984, DGG, Archiv Produktion 1982.
  24. ↑ Peter Gülke: Munkit / Citizens Minnesingers. Musiikki Euroopan keskiajan yhteiskunnassa . 2. laajennettu painos, Wien 1980, s. 25–51.
  25. ^ Andreas Pfisterer: Cantilena Romana. Gregoriaanisen laulun välittämistä koskevat tutkimukset. Paderborn et altera 2002, s.193.
  26. ↑ Hartmut Möller ja Rudolph Stephan (toim.): Keskiajan musiikki . Laaber 1991, s. 140 ja sitä seuraavat.
  27. ↑ Bruno Stäblein: Vanha espanjalainen lauluja ja Ambrosianin lauluja . Levykasetin kirjasessa Gregoriaanisen laulun perinne. Muotoja ja tyylejä. Arkistotuotanto 2723071.
  28. ^ Stefan Klöckner: Gregoriaanisen laulun malli ja inspiraatio kristillisestä musiikista . Toim.: Michael Theobald, Wolfgang Bretschneider. Katholisches Bibelwerk GmbH, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-460-08609-8 , s. 53 f .
  29. ↑ Hartmut Möller ja Rudolph Stephan (toim.): Keskiajan musiikki . Laaber 1991, s. 54 ja sitä seuraavat.
  30. ^ Eugene Cardine: gregoriaaninen semiologia . Solesmes 2003, luku XX ja yhteenveto liitteessä.
  31. ↑ Eugène Cardine : Gregorianische Semiologie Solesmes, 2003, luvut I-XIX ja neumens-taulukko s.6.
  32. ^ Luigi Agustoni: Gregoriaaninen laulu. Elementit ja luentoteoria kiinnittäen erityistä huomiota Neumenkundeen . Freiburg im Breisgau 1963
  33. ↑ Johannes Berchmanns Göschl: Uusien kontekstuaalisen tulkinnan välttämättömyydestä . Julkaisussa: Avustukset gregoriaaniselle laululle 13/14. Cantando praedicare. Godehard Joppich 60 vuotta . Sivut 53-64.
  34. ^ Stefan Klöckner: Gregoriaanisen laulun malli ja inspiraatio kristillisestä musiikista . Toim.: Michael Theobald, Wolfgang Bretschneider. Katholisches Bibelwerk GmbH, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-460-08609-8 , s. 59 f .
  35. ↑ P. Dr. Odo Lang OSB: Einsiedeln, Stiftsbibliothek, Codex 121 (1151) Kuvaus e-koodeille. Haettu 3. toukokuuta 2021 .
  36. ^ Luigi Agustoni: Gregoriaaninen laulu . Julkaisussa: Hans Musch . 5. painos. nauha 1 . ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg 1994, s. 214 .
  37. ↑ Kenneth Levy: Kaarle Gregoriaanisen laulun arkkityyppi . Julkaisussa: Journal of the American Musicological Society . Vuosikerta 40, 1987, s. 1-30.
  38. ↑ Hartmut Möller, Rudolph Stephan (toim.): Keskiajan musiikki . Laaber 1991, s. 153 f.
  39. ^ Andreas Pfisterer: Cantilena Romana. Gregoriaanisen laulun välittämistä koskevat tutkimukset. Paderborn et altera 2002, s. 11-76 verkossa
  40. ^ Franz Karl Praßl : Koraalimelodioiden kromaattiset muutokset teoriassa ja käytännössä. Julkaisussa: Avustukset gregoriaaniselle laululle 13/14. Cantando praedicare. Godehard Joppich 60 vuotta. Sivut 157-168.
  41. ↑ Kirkon sävyjen eetoksesta .
  42. ↑ Hartmut Möller ja Rudolph Stephan (toim.): Keskiajan musiikki . Laaber 1991, s.152 f.
  43. ^ 1200-luvun kausi.
  44. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s.90.
  45. ^ Heinrich Rumphorst: Laulun teksti ja tekstilähde gregoriaanisessa laulussa . Julkaisussa: Avustukset gregoriaaniselle laululle 13/14. Cantando praedicare. Godehard Joppich 60 vuotta . Sivut 181-209.
  46. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s. 74 f.
  47. ↑ a b Varhaisin kuvallinen esitys kirkollisesta palvelusta laulavan Schola cantorumin kanssa löytyy norsunluustaulusta, jonka Gregory- kuvan päällikkö (kuva ja selitykset) ( Memento 12. helmikuuta 2012 Internet-arkistossa ). Scholan laulajat osoittavat tyypillisen pään ja vartalon asennon sekä eleitä, jotka tukevat laulamista
  48. ↑ Katso myös: Michael Stolz (Toim.): Kirjakulttuuri keskiajalla . Berliini 2005, s. 19 f.
  49. ↑ Lainaus Vodan Notkerin tunnelmasta Balbuli , Cod. Sang. 556, kääntänyt Therese Bruggisser-Lanker: Musiikki ja liturgia St. Gallenin luostarissa myöhäiskeskiajalla ja renessanssissa. Göttingen 2004, s. 1 ja huomautus 1.
  50. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969,
    s.28 Vrt. Regula Benedicti, luvut 9-19 .
  51. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s.25.
  52. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s.27.
  53. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s.16
  54. ↑ On myös raportti Kaarle Suuren veljenpoikasta, jota ylistettiin kauniista äänestään ja taitavasta laulustaan. Katso Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s.25.
  55. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s. 28 f.
  56. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s. 24 f.
  57. ↑ Vertaa tähän benediktiiniläissääntöä Caput IX, 1: “Hiemis tempore suprascripto, in primis versu tertio dicendum: Domine, labia mea aperies, et os meum adnuntiabit laudem tuam. "(Talvella ensimmäinen jae lauletaan kolme kertaa: Herra, avaa huuleni, jotta suuni julistaisi kiitostasi. Katso Pyhän Benediktin sääntö ( Memento 11. toukokuuta 2006 Internet-arkistossa )).
  58. ^ Terence Bailey: Länsimaisen laulun intonaatiokaavat . Toronto 1974.
  59. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s. 122 f., Katso myös oikealla oleva kuva.
  60. ^ Joseph Smits van Waesberghe: Musiikkikasvatus. Musiikin opetus ja teoria keskiajalla. Leipzig 1969, s. 25 f.
  61. ↑ Rainer Hilkenbach: Gregoriaaninen laulu Kiedrichissä. ( Memento 8. maaliskuuta 2010 Internet-arkistossa ) (PDF; 42 kB)
  62. ^ A b David Hiley, Michel Huglo (Karl Gustav Fellerer, Walther Lipphardt): Kuororeformi  . Julkaisussa: Ludwig Finscher (Hrsg.): Musiikki menneisyydessä ja nykyisyydessä . Toinen painos, tosiasia, osa 2 (Bolero - Tietosanakirja). Bärenreiter / Metzler, Kassel ym. 1995, ISBN 3-7618-1103-9 , Sp. 848–863 ( verkkopainos , tilaaminen vaaditaan täydelliseen käyttöön).
  63. ↑ Bernhard Gröbler: Johdanto gregoriaaniseen lauluun . 2. painos, Jena 2006, s.95-103.
  64. ↑ Bernhard Gröbler: Johdanto gregoriaaniseen lauluun . 2. painos, Jena 2006, s. 95 f.
  65. ↑ Katso myös poistetut joulun järjestyksessä Notkers I von Sankt Gallen alkaen Cod. Sang. 381.
  66. ↑ Bernhard Gröbler: Johdanto gregoriaaniseen lauluun . 2. painos, Jena 2006, s.96-100.
  67. ↑ Katso Venantius Fortunatuksen laulama Pange lingua des -laulu täällä Codissa. 359 - kuten Graduale Romanumissa - alkaen kahdeksannesta osuudesta : Crux fidelis, inter omnes .
  68. ↑ Bernhard Gröbler: Johdanto gregoriaaniseen lauluun . Toinen painos, Jena 2006, s. 101 ja sitä seuraavat.
  69. ↑ Hartmut Möller ja Rudolph Stephan (toim.): Keskiajan musiikki . Laaber 1991, s. 89 ja sitä seuraavat 126, 173 s.
  70. ↑ Musica Enchiriadis . Hans Schmidilta, toim.: Musica et scolica enchiriadis una cum aliquibus tractatulis adiunctis . Baijerin tiedeakatemia, Musiikkihistoriatoimikunnan julkaisut, osa 3 (München: Baijerin tiedeakatemia; CH Beck, 1981).
  71. ↑ Luvut II, XIII ja XVII saksankielisellä käännöksellä Margaretha Landwehr von Pragenaussa: Kirjoituksia ARS MUSICAsta Wilhelmshaven 1986, sivut 132-139.
  72. B a b c M.Jennifer Bloxam:  Cantus firmus. Julkaisussa: Ludwig Finscher (Hrsg.): Musiikki menneisyydessä ja nykyisyydessä . Toinen painos, tosiasia, osa 2 (Bolero - Tietosanakirja). Bärenreiter / Metzler, Kassel ym. 1995, ISBN 3-7618-1103-9 , Sp. 405-416 ( verkkopainos , tilaaminen vaaditaan täydelliseen käyttöön)
  73. ↑ Hartmut Möller ja Rudolph Stephan (toim.): Keskiajan musiikki . Laaber 1991, s. 350 f.
  74. ↑ Franz Körndle: Motets-kiellot 1200- ja 1400-luvuilla . (ppt) . Siinä muun muassa. Johannes XXII.: Bull Docta sanctorum Patrum .
  75. ↑ Godehard Joppich: Gregoriaanisen kuoro. Julkaisussa: Harenberg Chormusikführer 1999, ISBN 3-611-00817-6 , s. 947-954
  76. ^ Stefan Klöckner: Handbuch Gregorianik . 2. painos. ConBrio, 2010, ISBN 978-3-940768-04-9 , s. 145 .
  77. ^ Gregoriaanisen laulun / Gregoriaanisen laulun. Päällä: Meine-gebete.info , luettu 11. heinäkuuta 2019 .
  78. ^ Karl-Heinz Schlager, SL (toimittaja):  Wagner, Peter. Julkaisussa: Ludwig Finscher (Hrsg.): Musiikki menneisyydessä ja nykyisyydessä . Toinen painos, henkilökohtainen osa, osa 17 (Vina - Zykan). Bärenreiter / Metzler, Kassel ym. 2007, ISBN 978-3-7618-1137-5 , Sp. 380 ( verkkopainos , tilaaminen vaaditaan täydelliseen käyttöön)
  79. B a b Christoph Weyer: Gregoriaanisen laulun hakaristin alla : Gregoriaanisen laulun tutkimuksesta ja opettamisesta natsien aikakaudella . Vier Türme Verlag, Münsterschwarzach 2019, ISBN 978-3-89680-601-7 .
  80. ^ Eugène Cardine : gregoriaaninen semiologia . Les Éditions de Solesmes, Solesmes, 2003.
  81. ↑ Bruno Stäblein: Gregoriaanisen laulun rytmi. Tasa-arvo ja mensuralismi . Julkaisussa: Musiikki ja historia keskiajalla. Kerätty esseitä. Göppingen 1984, s. 63-101.
  82. ↑ Franz Caiter: Gregoriaanisen laulun rytmi. Tutkimus André Mocquereaun elämäntyöstä. Frankfurt a. Tärkein 1995.
  83. ↑ GRADUALE NOVUM EDITIO MAGIS CRITICA IUXTA SC 117 - TOMUS I DE DOMINICIS ET FESTIS. ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg 2011.
  84. ↑ Matkalla äänirungon taakse merkin taakse ( Memento 27. syyskuuta 2007 Internet-arkistossa )
  85. ↑ a b Markus Bautsch: Tietoja gregoriaanisen ohjelmiston kontraktuureista, katsottu 3. joulukuuta 2014
  86. ↑ http://www.vier-tuerme-verlag.de/Liturgie/Benediktinisches-Antiphonale/
  87. ↑ Eberhard Bethge, Renate Bethge, Christian Gremmels (toim.): Dietrich Bonhoeffer. Kuvia hänen elämästään. Gütersloh 1989, s.171.
  88. B a b Syntymän jälkeinen apostolinen kehotus Sacramentum Caritatis . Apostolisen istuimen ilmoitukset, nro 177. Julkaisija Saksan piispankokouksen sihteeristö, Bonn 2007. ( PDF, 459 kt ).
  89. ^ Tiivistelmä väitöskirjasta Oxford Journalissa