hindulaisuus

Om- merkki Devanagari-käsikirjoituksessa. Om-merkki Devanagari-kirjoituksissa (ॐ) koetaan usein hindulaisuuden symbolina .

Hindu , myös Sanatana Dharma (sanskritin सनातन धर्म sanātana Dharma , sillä ikuinen laki ), on noin miljardi kannattajia ja osuus noin 15% maailman väestöstä, kun Christian (noin 31%) ja Islam (noin 23%: lla) kolmanneksi suurin uskonnollinen ryhmä maailmassa tai pikemminkin monipuolinen uskonnollinen kompleksi. Sen alkuperä on Intiasta . Hindulaisuuden seuraajia , joita pidetään ulkomailla usein polyteisteinä ja jotka luokitellaan akateemisissa piireissä henoteisteiksi , kutsutaan hinduiksi , jolloin tämä hyperonyymi kuvastaa yhteenvedossaan enemmän eurooppalaista - kolonialistista näkökulmaa kuin oikeudenmukaisuutta eri uskontojen historialliselle kehitykselle tai kehityslinjoille. Intian. Toisin kuin muut uskonnot, hindulaisuudessa ei ole uskonnon perustajia, pikemminkin Intian uskonnolliset järjestelmät kehittyivät noin 3500 vuoden aikana.

Siksi hindulaisuus yhdistää periaatteessa eri uskonnot, joista osa on päällekkäisiä yhteisten perinteiden kanssa ja vaikuttaa toisiinsa, mutta näyttää eroja pyhissä kirjoituksissa, opeissa, jumalien maailmassa ja rituaaleissa. Axel Michaels tukee väitettä, jonka mukaan nämä eri uskonnot ja yhteisöt täyttävät enimmäkseen viisi kriteeriä: (a) alueellinen viittaus Etelä-Aasiaan, (b) samanlaiset sosiaaliset ja avioliittosäännökset (ks. Kastijärjestelmä ), (c) hallitsevat vedic-brahmaniset arvot, ( d) tiettyjen jumalien palvonta ja (e) tunnistava habitus.

Hengelliset virtaukset

Tärkeimmät hengelliset virtaukset hindulaisissa uskonnoissa ovat:

  • Brahma , maailman luoja, ilmenee kolminaisuutena ( Trimurti ); jokainen toinen jumaluus on osa Yhtä.
  • Višnuismi , maailman ylläpitäjä ja säilyttäjä
  • Shaivismi , maailman viimeistelijä ja tuhoaja.
  • Shaktismi , elämän lähde, hyväntahtoinen äiti, mutta hän voi myös olla kauhea pahansuova voima.

Suurin osa hindulaisista näkee joko Vishnun tai Shivan ainoana, kaiken kattavana ja siten kunnioitettavana jumalana ( monolatry ). Nykyinen, jota Brahma palvoi yhtenä Jumalana, löytyy harvoin viimeaikaisesta hindulaisuudesta.

Toinen trendi on shaktismi. Täällä erityisesti Shakti , kosminen energia, esitetään myös jumalallisena äitinä. Hän ilmenee ja kunnioitetaan muodoissaan kuten Durga , Kali , Lakshmi , Sarasvati .

jakelu

Hindulaisuus maittain

Vuoden 2010 arvion mukaan maailmassa on noin miljardi hindua, joista noin 92% asuu Intiassa , jossa he muodostavat suurimman uskonnollisen ryhmän, jossa on noin 80% väestöstä. Tämä koskee myös Nepalia (81%), Indonesian Balin maakuntaa (90%, Indonesia kokonaisuudessaan 1,8%) ja Mauritiusta (49%). Maat, joissa on suhteellisen merkittävä osuus hinduja, ovat myös Fidži (30%), Guyana (30%), Bhutan (25%), Suriname (22%), Trinidad ja Tobago (18%), Sri Lanka (13%) ja Bangladesh (9%) ja Malesia (7%). Noin kolme miljoonaa hindua Sri Lankassa ovat melkein yksinomaan tamileja . Vuonna Pakistanissa jälkeen osio Intian 1947, oli väestö vaihtoa, jossa lähes kaikki hindut pakeni Intiaan. Pakistanin osuus on edelleen 1,5%.

Intian niemimaalla hindulaisuus vallitsi buddhalaisuuden yli 1. vuosituhannella jKr. Ja siitä tuli hallitseva uskonto Intiassa 1200-luvulla. Hindulaisuutta edistettiin Nepalissa 1400-luvulta lähtien, ja se oli kuninkaallisen perheen uskonto monarkian loppuun asti vuonna 2008.

Intian niemimaan ulkopuolella hindulaisuus levisi useaan otteeseen. 1. - 6. vuosisadalle se kehittyi Kaakkois-Aasian kauppareittien varrella, erityisesti Burmassa , Kambodžassa , Indonesiassa ja Malayn niemimaalla . Aikana Britannian sääntö Intiassa , lukuisia intiaanit tuli muualle Britannian siirtomaaimperiumiin työntekijöinä tai kauppiaille. Hinduyhteisö Isossa-Britanniassa palaa suurelta osin Intian maahanmuuttoon vuoden 1945 jälkeen.

Viime vuosikymmeninä intialaiset vieraat työntekijät ovat muuttaneet maahanmuuttoa Persianlahden arabivaltioihin ja Yhdysvaltoihin . In Qatar , Bahrain ja Yhdistyneet arabiemiirikunnat , hindu väestöstä on nyt yli 10%. Monet Ugandasta vuonna 1972 karkotetut intialaiset kauppiaat asettuivat Kanadaan ja Iso-Britanniaan. Vuodesta 1873 lähtien niin kutsutut hindustalaiset tulivat Surinameen sopimussuhteisina työntekijöinä . Sen jälkeen kun Surinam saavutti itsenäisyyden vuonna 1975, lukuisat surinamilaiset hindut muuttivat Hollantiin poliittisen syrjinnän pelossa .

Suurin osa Saksan yli 60 000 hindusta on pakolaisia, etenkin tamilit, jotka pääsivät paeta sisällissodasta Sri Lankassa . Sen kulttuurinen ja uskonnollinen keskus on Sri Kamadchi Ampal Temple on Nordrhein-Westfalenin kaupunki Hamm , joka on perustettu vuonna 2002. Se on Euroopan toiseksi suurin hindu-temppeli Lontoossa sijaitsevan Neasden-temppelin jälkeen , joka rakennettiin Pohjois-Intian Nagara-tyyliin .

Kohteelle

Indus , josta sana "Hindu" on peräisin.

Hindulaisuus ei ole yhtenäinen uskonto . Indologit ja uskonnolliset tutkijat käyttävät usein termiä hinduperinteet tai hindulaiset uskonnot . Termi "hindulaisuus" kattaa kompleksin uskonnollisista perinteistä ja sosiaalisista ilmiöistä, joista osalla on hyvin erilaiset sosioekonomiset , historialliset ja maantieteelliset olosuhteet.

Sana "hindu" tulee persialaisesta kielestä, ja siihen viitataan yksikkömäisessä Indus- joessa (joka sanskritiksi puolestaan Sindhun ). Maantieteellisenä nimenä tämä sana esiintyy jo muinaisissa persialaisissa Achaemenidien kirjoituksissa . Kun kreikkalaiset Aleksanteri Suuren johdolla vuonna 326 eKr He kutsuivat jokea "Indos" ja maan asukkaita "Indoi", josta sana Indian on johdettu.

Etenemisen kanssa muslimien osaksi Sindhin alkaen 711/712 AD, alkuperäisväestön kutsuttiin hindut ja maa oli nimeltään "Al Hind". Tämä johtui myös verotussyistä , koska ei-muslimien oli maksettava ylimääräinen vero, kyselyvero . Niinpä 8. vuosisadalta lähtien Intian länsiosassa oli kaksi veroluokkaa: muslimit ja hindut. Tätä verohallinnosta johdettua nimeä jatkoivat kaikki myöhemmät hallitsevat dynastiat, viimeksi englantilaiset, jotka ottivat haltuunsa Mughalin hallinnon rakenteet . Hindu-identiteetti rakentuu siten erityisesti sen suhteen, että se on suhteessa hallitseviin muslimeihin ei-muslimeina.

Vuonna Englanti siirtomaa-ajan , keinotekoinen erottelu välille syntyi "Indian" in maallinen ja "Hindu" uskonnollisessa mielessä, toisin kuin muslimeja ja kristittyjä. Tästä johtuen "hindulaisuus" syntyi Intian uskontojen kollektiivisena terminä. Aluksi ei huomattu, että oli olemassa useita uskontoja, joilla oli hyvin erilaisia ​​ajatuksia, koska tämän uskonnon seuraajat asuivat yhdessä rauhanomaisesti ja itsestäänselvyytenä. Aikaisimmat todisteet termin "Hindoo" käytöstä ovat peräisin vuodelta 1808, brittiläinen eversti "Hindoo" Stewart käytti sitä kirjasessaan "Hindujen todistaminen, bengalivirkailija". Nykyaikaiset hindut mieluummin sanaa "Sanatana Dharma" kuvaavat uskontoaan.

Hindulaisuudessa on monoteistisia , dualistisia ja polyteistisiä suuntauksia, jumaluudet esiintyvät henkilökohtaisina tai persoonattomina olentoina. Hindulaisilla uskonnoilla ei ole yhteistä uskontunnusta eikä keskushallintoa, jolla olisi valtaa kaikkiin hinduihin. Vain muutama suunta palaa tietylle perustajalle. Ominaisuudet Intian filosofian ja jopa ajatukset Jumalan ovat hyvin erilaiset yksittäisissä virtaukset ja näkemyksiä elämästä, kuolemasta ja lunastus ( moksha ) eivät ole samaa mieltä. Pappeus voi kuulua sekä brahminismiin että alempiin kasteihin, joskus se koostuu myös koskemattomista . Uskonnollisilla opettajilla ( guruilla ) on usein suuri merkitys henkilökohtaisen vakaumuksen kannalta . Kaikista eroista huolimatta eri koulujen hindut voivat suurelta osin juhlia ja rukoilla yhdessä. "Ykseys monimuotoisuudessa" on yleinen lause hindulaisuudessa.

Vastakohtana maalliselle valtiomallille , jonka Mahatma Gandhi näki ratkaisuna pääasiassa muslimien ja hindujen välisiin uskonnollisiin konflikteihin, hindulaisen nationalismin kehitys osoitti merkkejä termin ideologisoinnista etenkin sen erottamiseksi muslimeista. Tämän "politisoidun hindulaisuuden" ideologiset juuret ovat Intian itsenäisyyden taistelun uus Hindu -liikkeessä. Tämä liittyi termiin Hindutva , intialaisen omistukseen termille "hindulaisuus". Yksi johtavista ideologeista on Vinayak Damodar Savarkar , radikaali vapautuksen taistelija, jonka britit vangitsivat vuonna 1910. Hindutva-liikkeen tavoitteena on yhden hindukansan (uudelleen) luominen. Savarkar käytti kaikkien hindujen "rakennettu" yhteistä menneisyyttä.

Intian perustuslain 25 artiklassa , joka on omistettu uskonnonvapaudelle ja sitä rajoittaville valtion oikeuksille, on 2 b kohtaan lisäsäännös, jossa täsmennetään, että hindulaisuus käsittää myös džainismin , buddhalaisuuden ja sikhilaisuuden . Perustuslaki seuraa siten täysin Savarkarin vaatimusta, että Hindutva tuo yhteen kaikki Intian maaperällä syntyneet uskonnot ja maailmankuvat, jotka pitävät Intiaa pyhänä maana. Alun perin päätavoitteena oli saavuttaa suurin mahdollinen "hindujen" enemmistö muslimeista riippumattomuuden taistelussa ja tulevassa vallanjaossa. Toistaiseksi vain sikhit ovat puolustautuneet menestyksekkäästi tätä "omaisuutta" vastaan ​​"hinduina" perustuslakituomioistuimessa.

Jopa Vishva Hindu Parishadin järjestämässä toisessa hindukonferenssissa vuonna 1979 eri hinduryhmien, kastien tai uskonnollisten taipumusten edustajat eivät voineet sopia yhteisestä määritelmästä. Loppujen lopuksi kuuden pisteen koodi kehitettiin kaikille hindut: Kuka sanoo rukouksia ( suryapranama ja prarthana ), lukee Bhagavad Gita , palvoo henkilökohtainen unelma jumaluus ( Murti , kirjaimellisesti ”patsas jumalien image”), käyttää pyhä tavu Om ja pyhä Herb Tulsi ("intialainen basilika") kasvavat, jota voidaan kutsua "hinduksi". Mutta tämä määritelmä on edelleen pinnallinen ja tulsi-pensaan takia sillä on myös visnuitinen väri.

Michaels (1998) näkee hindulaisuuden eräänlaisena uskontojen, uskonnollisten yhteisöjen, sosio-uskonnollisten järjestelmien yhteisenä terminä , joka täyttää viisi seuraavista kriteereistä:

  • alkunsa ja leviäminen on Etelä-Aasian alueella;
  • sosiaaliselle organisaatiolle on ominaista vanhemmuus- ja avioliittosäännökset ( kastijärjestelmä )
  • (alun perin) Vedic-Brahmanic -arvot, rituaalit ja myytit hallitsevat ;
  • Shivan , Vishnun , Devin , Raman , Krishnan tai Ganeshan ilmentymiä palvotaan jumalallisena voimana tai jumalana; tai ainakaan kieltäytynyt
  • tunnistava habitus, joka perustuu pelastukseen liittyvään laskeutumiseen, joka tulee muinaisesta intialaisesta uhrijärjestelmästä, mutta on suurelta osin irrottautunut siitä.

Hindulaisuuden historia

Pre-vediset uskonnot (noin vuoteen 1750 eKr. Saakka)

Mohenjo-Daro-sinetti 420 (3. vuosituhat eKr.); Edustus on jo tunnistettu Proto- Shivaksi

Lähes mitään ei tiedetä uskonnollisesta elämästä kivikauden alkuvaiheessa . Todennäköisesti palvottiin monenlaisia henkiä , äiti- jumalattaria ja puita. Uskonnoille oli tunnusomaista esi-isän kultti ja animismi .

Pronssikauden Indus kulttuuri (n. 2500-1500 eKr) kehittyi pitkin Indus vuonna luoteeseen Intian niemimaalla . Kaupungissa oli jopa 40 000 asukasta, kastelujärjestelmät ja suorakulmaiset kadut. Talot ja linnat rakennettiin potkut, tasaisen muotoiset tiilet.

John Marshall , kaivinkone ja Mohenjo-Daron ja Harappa , oli ensimmäinen yrittää selittää Indus uskonnon ja tuli siihen tulokseen, että monet ilmenemismuodot myöhemmin hindulaisuuden olivat jo läsnä Indus uskonto. Hän mainitsi kolme tärkeää näkökohtaa:

  • " Suuren äiti-jumalattaren " palvonta protosaktismin edeltäjänä . Jumalatar olisi voinut olla Hindu Durgan tai Shaktin protoform .
  • Palvonta "iso mies God" ( Suuri kertaa God ), kuin edeltäjä prototyyppi jooga . Mackay kutsui tätä oletettua jumalaa jo Prototo- Shivaksi vuonna 1928 , joka lähestyi "eläinten herraa", myöhemmin Pashupatia . (Katso Mohenjo-Daro Seal 420 )
  • Mohenjodaron puhdistuksen "suuri huono" ( suuri kylpy ) on palvellut, sillä on edelleen poikkeuksellisen tärkeä rooli hindulaisuudessa.

Suuren miesjumalan kuvan tulkinta on kuitenkin epävarmaa. Määritys (mahdollisesti raskaana olevien) naisten tai naispuolisten savihahmojen esittämisestä äiti-jumalattarina on edelleen spekulatiivista: "Mutta meidän on oletettava, että animismi , demonien palvonta , hedelmällisyyskultit , luonnonvoimien ja äiti-jumalattarien palvonta ovat tiettyä uskonnollisuutta, vaikka osuudet myöhemmin Hindu-uskontojen vaiheet on asetettu päällekkäin ja niitä on vaikea suodattaa. "

Jotkut tutkijat uskovat, että indus-kulttuurin uskonto oli polyteistinen , samanlainen kuin sumerilaisten, egyptiläisten ja muiden muinaisten kansojen uskonnot . Ainutlaatuinen myyntivaltti on monumentaalisten rakenteiden puute, verrattavissa Egyptin pyramideihin tai Sumerien siksakoihin . He olettavat, että tällaisia ​​rakenteita oli olemassa, mutta ne muutettiin tai purettiin ajan myötä.

Vedinen uskonto

Vedinen uskonto syntyi sen jälkeen, kun indus-kulttuuri romahti Pohjois-Intiassa tai nykyisessä Pakistanissa. Vedojen rakenne . Lisäksi Rigveda , neljä Vedas myös Samaveda , Yajurveda ja Atharvaveda . Kaikki hindulaiset uskonnot hyväksyvät näiden neljän Vedan loukkaamattomuuden, mutta yksittäiset uskomukset lisäävät niihin usein muita pyhiä kirjoituksia. Heitä pidetään pyhänä ilmoituksena ( Shruti ), he vaativat uskovalta sitoutumista uskontoa, etiikkaa ja sosiaalista rinnakkaiseloa koskevissa kysymyksissä. Hinduideoiden mukaan tekstit ovat olleet olemassa jo aikojen ajan ja ovat yliluonnollisia.

Tekstin nimi Rigveda Samaveda Yajurveda Atharvaveda
Tehtävä uhrin kanssa Soittaja (kuumaṛ) kutsuu jumalia Laulaja (udgātṛ) aloittaa kappaleet Uhrauspappi (adhvaryu) mutisee sananlaskuja uhrinsa aikana Ylimmäinen pappi (brahman) ehkäisee pahoja voimia
etymologia rik (ṛc) = verso saman (sāman) = laulu jaju = sanonta atharvan = taika
Stroofien lukumäärä 10600 1800 2000 6000
sisältö Virsi, joka vetoaa jumaliin ja ylistää sitä (esim. Indra , Agni , Soma , Vischnu ) Pappilaulujen tekstit ; lukuun ottamatta 75 identtistä Rigvedan kanssa Uhraavat sanat ja rituaaliohjeet Maagiset tekstit, sään siunaukset, pahojen demonien rauhoittaminen, puolustaminen vihollisia vastaan
Tärkeimmät teologiset ideat Luonnon voimia ja elementtejä pidetään jumalina. Vuoden lopulla kaudella herää kysymys: Onko lopullinen maailman syy taakse lukuisia jumalia? Muodostumista ja kehittämistä kastijärjestelmä : 1. Bramiinit (papit), 2. Kshatriya (sotureita, aatelisto), 3. vaišyo (kauppiaat, käsityöläiset, ilmainen maanviljelijät), 4. šudra (palvelijoita, orjia). Kastijärjestyksen ulkopuolella on paria . Pappikastin ehdoton ensisijaisuus kehittyi uhriolentojen ja rituaalien kouluttamisen avulla (noin 1000 eKr.) - katso Samaveda - katso Samaveda
Vedanta Upanišadit : viisaiden miesten ja askeettien (esim. Yajnavalkya ) ajatukset ja ajatukset Pessimistinen mieliala. Kaikki olemassaolo on kärsimystä. Kaksi tärkeää ajatusta: 1. Atmanin ja Brahmanin identiteetti (monismi) 2. Reinkarnaatio ja pelastus - - -
Brahmanas Tekstit, joissa selitetään ja tulkitaan uhrirituaali - - -
Aranjakas Metsän uudisasukkaat pohtivat uhrausta ja taikasanaa - - -
Neljä isoa virkettä Prajnanam brahma (sanskritin kielellä: प्रज्ञानं ब्रह्म prajñānaṃ brahma "Tietoisuus (Prajnana) on Brahman" "Braham on tietoa") Aham brahma asmi (sanskritin kielellä: अहं ब्रह्मास्मि aham brahmāsmi "Minä olen Brahman"). Tat tvam asi (sanskritin kielellä: तत् त्वम् असि tai तत्त्वमसि, "Sinä olet sinä" tai "Sinä olet se") Ayam atma brahma (sanskritin kielellä: अयम् आत्मा ब्रह्म ayam ātmā brahma "Tämä itse on Brahman")

Varhainen vedinen vaihe (1750–1200 eKr.)

Rigveda on sanskritin , käsikirjoitus 19. vuosisadalta
Oppilas oppii Vedan

2. vuosituhannen puolivälistä eKr Erilaiset indo-iranilaisten karja-paimentolaisten heimoryhmät hyökkäsivät Pohjois- Punjabiin Keski-Aasiasta tai Lähi-idästä . Vaikka maahanmuuttotyö on kyseenalaistettu osittain, tosiasia on, että " kielellisistä ja arkeologisista syistä ei voida sivuuttaa sitä, että noin vuodesta 1750 eKr. Luoteesta luoteesta levisi uusi kulttuuri, jota tekstiensä vuoksi kutsutaan myös Vediciksi , mutta ei tiedetä tarkalleen, mitkä kulttuuriset ja historialliset muutokset johtuvat näistä "tunkeilijoista". " Vedic-uskonto on yksi varhaisimmista lähteistä. hinduismista Vedoilla on vain vähän merkitystä nykypäivän hindulaisuudessa niiden sisällön suhteen, mutta niitä pidetään absoluuttisten ja vastustamattomien totuuksien synonyyminä.

Aryan oli maahanmuuttajien käyttämä itsenäinen nimitys ja se tulee Vedic Áryasta , mikä tarkoittaa "kunnioitettavaa". Tämä tarkoitti todennäköisesti vähemmän rodullista rajaa kuin kulttuurista ja kielellistä ; ilmaistiin sitoutuminen tiettyihin moraalisiin arvoihin, kuten sopimukseen perustuva uskollisuus, vieraanvaraisuus , totuudenmukaisuus ja jumalien asettama järjestys. Edelleen ennakon luoteeseen Intiasta ja siirtyminen osittain nomadism ja sedentarism tapahtui useassa vaiheessa.

Tieto tästä ajasta perustuu lähinnä Rigvedan kirjoihin I – IX ja vanhoihin iranilaisiin lähteisiin , koska aryat jättivät yllättävän vähän arkeologiaan. Alun perin tekstit välitettiin suullisesti. Se, että heidät on luovutettu niin suuressa määrin ja niin tarkasti, johtuu siitä, että arjat olivat nomadisen tai puoliksi nomadisen elämäntavan mukaisia ​​heimoja, joiden ryhmäidentiteetti ei perustunut pysyvien asuntojen rakentamiseen ja pysyvä kuuluminen tiettyyn maisemaan, mutta lapsuudesta lähtien koulutettu kulttuurimuisti , jossa heimo säilytti sankareidensa legendat, jumaliensa myytit ja myös papin laulut, joilla inspiroivat papit olivat kutsuneet jumalia uhraamaan ja voitti heidät liittolaisiksi ”.

Polyteistisellä maailmankuvalla on selkeä suhde muinaisten iranilaisten , kreikkalaisten ja muiden indoeurooppalaisten kansojen jumaliin . Taivaallisten jumalien isä oli taivas Dyaus Pita (vrt. Zeus Pater ja Jupiter ) ja jumalien äiti Aditi . Lapset viittasivat arjalaisiin nimellä Aditas (" Aditin pojat") tai Devas ("taivaallinen"). Keskeinen piirre kultissa oli ruokauhrit, joita jumalien piti vahvistaa, jotta ne puolestaan ​​suojelisivat kosmista ja moraalista järjestystä. Käytäntö uhri on pysynyt kulttuurinen erikoisuus Intiassa. Sieltä ihmisen ja jumaluuden välinen suullinen ja rituaaliyhteys on saanut alkunsa. Uhripalvelus tapahtui ulkona tai yksinkertaisissa, vaihtuvissa uhrimajoissa. Soma- päihdyttävän juoman valmistamisella oli tärkeä rooli.

Heinrich von Stietencron epäilee, että noin 10-luvulla eKr Alkoi kerätä erilaisia ​​perinteitä. Aluksi kolme kokoelmat Vedic tiedon ( Veda "tietoa"), The Rigveda , Samaveda ja Yajurveda , muodostivat "kolminkertainen tieto" ( trayi vidya ). Myöhemmin Atharvaveda tunnustettiin neljänneksi Vedaksi .

Keskimmäinen vedinen vaihe (1200–850 eKr)

Brahmin lukiessaan

Mittelvedische aika varsinkin Rig Veda X: mantroja ja Yajurveda kirjataan ja vanhemmat brahmana tekstejä. Arjalaiset löytyvät jo ylemmästä Gangestalista . Ensimmäisiä valtion kokoonpanoja on heimopäälliköiden ja kilpailevien pappien kanssa tavallisen kansan suhteen.

Uhrijärjestelmän merkitys kasvoi entisestään. Vaikka jumalat suostuteltiin auttamaan alkuveden aikoina rukoilemalla tai uhraamalla, papit pakottivat nyt jumalat noudattamaan lakeja, joille uhri ja maailmanjärjestys kuuluvat. Uhritieteen kautta papit saivat vallan, jota he eivät olleet koskaan ennen tunteneet. He kutsuivat itseään brahmineiksi ja julistivat olevansa Brahmanin persoonallisuus.

Myöhäinen vedinen vaihe (850–500 eKr.)

Henkilökohtainen Brahma opettaa jumalia ja ihmisiä

Keskitetyt kuninkaat rakennettiin ja ammatillinen rakenne vakiinnutettiin yhteiskunnallisena järjestyksenä Varnan (kastin) järjestelmään.

Osana veda tuli Brahmanas lisätty. Nämä tarjoavat kommentteja, yksityiskohtaisia ​​ohjeita rituaaleista ja teologisista perusteluista tai spekulatiivisia vihjeitä jokaisesta uhrista. Aranyakas ("metsätekstit") seuraavat Brahmanoja . Nämä ovat rituaalitekstejä ortodoksisille brahmineille, jotka olivat vetäytyneet metsään. Ne raivattu tietä upaniineille , luottamuksellisille filosofisille tulkinnoille, jotka oli tarkoitettu vain kapealle opiskelijaryhmälle, joka "istuu niin lähellä" ( upa-ni-shad ), ettei kukaan luvaton henkilö kuule sitä. Myyttinen - allegorista tulkinta uhri on enemmän arvoa kaupungista askeettisessa piireissä kuin suorituskykyä rituaali. Kun vedat mainitaan Intiassa , ensisijaisesti tarkoitetaan upanisadeja , jotka tunnetaan myös nimellä "vedan loppu" ( Vedanta ). Tämän myötä tapahtuu muutos, joka näkyy uskonnon historiassa kahdessa uudessa opetuksessa: Brahmanin ja Atmanin opetuksessa ja uudestisyntymisen opissa.

Brahma edustaa luomisen periaatetta, josta kaikki on syntynyt: "Brahman on se, joka jää puhutun sanan taakse, näkymättömäksi, kuultamattomaksi, ei käsin kosketeltavaksi, mutta tosiasiallisesti tehokkaaksi, mikä on kaiken olemassaolon taustalla." Lisäksi Atman tarkoittaa yksilön itseä, mielen tuhoutumatonta, ikuista olemusta. Se on jatkuvasti olemassa eikä sitä ole koskaan erotettu kosmisesta voimasta, Brahmanista, eikä se muutu. Elämän tarkoitus on tunnistaa Atmanin ja Brahmanin ykseys. Meditaation , joogan ja eksistentiaalisen tiedon polku palvelee tätä tarkoitusta . Uskonnollisen historian suhteen tapahtui järjestelmän muutos. Polyteismin sijasta tuli monismi . Vapautetut jumalat alistettiin Brahmanille hallitsevana periaatteena.

Toinen tärkeä unpanishadilaisten aihe on oppi uudestisyntymisestä (sanskritin kielellä: punarbhava = jatkuva tuleminen) ja oppi toiminnan seurauksista ( karma ). Atman, kuolematon sielu, ruumiillistuu uudelleen ruumiin kuoleman jälkeen. Karman opin mukaan tulevan kehon laatu ja tulevat kokemukset määräytyvät ennalta aikaisemmilla toimilla. Tärkeimpänä saavutuksena ratkaistiin teodian ongelma (karkeasti ”Jumalan vanhurskaus”). Maailman epäoikeudenmukaisuus ei johdu epäoikeudenmukaisesta Jumalasta, mutta jokainen aiheutti oman kohtalonsa.

Toisin kuin monistinen ajattelu, ensimmäiset lähestymistavat monoteistiseen ajatteluun vakiinnuttivat itsensä . Koska muodottomalle ( arūpa ), määrittelemättömälle ( nirguna ) ja tuntemattomalle ( acintya ) Brahmanille oli vaihtoehto henkilökohtaisen jumalan muodossa, jolla oli ominaisuuksia ( saguna ). Henkilöitymä Tämän aineettomien teho tapahtui kielellisesti vain siirtämällä korostus ensimmäisestä tavu ( Brahmanin ) toiseen ( Brahmania ) ja tuloksena muutos sukupuoli. Sisällön kannalta halu ratkaista kaikkivoipa luova jumala, jolla oli oltava selvästi tunnistettavissa oleva tietoisuus ja määritelty ulkoinen muoto. Koska Veda ei kuitenkaan ilmoittanut mitään jumalasta nimeltä Brahmā, tämä oli tunnistettava jo olemassa oleviin jumaliin, jotka Veda oli dokumentoinut. Tätä tarkoitusta varten tarjoutui itsensä tähän asti nimeämätön jumala, jonka otsikko oli " Luovien Herra" ( Prajāpati ), joka vastedes määrättiin Brahmalle. Äskettäin luotu jumaluus Brahmā koki uuden laillisuuden yhdistämällä jo tunnettuun kultaisen ja kuolemattoman alkion ( hiranyagarbha ) ajatukseen , joka hallitsi elämää ja kuolemaa ja jolla oli valtuudet opettaa muita jumalia. Lisäksi tätä jumaluutta pidettiin maan ja taivaan luojana. Tämä persoonallinen luojajumala mainitaan Rigvedassa nimellä Prajāpati ja Purusha , myöhempinä aikoina nimellä Bhagavān tai Īshvara .

Askeetinen reformismi (500–200 eKr.)

Buddhan kuin askeettinen . Veistos 2. / 3. 1800-luku, British Museum

5. vuosisadalta eKr EKr., Kaupunkikehityksen, kaupungin rojaltien ja aateliston aika, erilaiset liikkeet hyödynsivät vedalaisten uhriuskonnon heikkenemistä. Brahminit pitivät edelleen uhrien monopolia pelastamistapana, mutta ennen kaikkea kaupan aiheuttamat taloudelliset ja sosiaaliset muutokset tekivät enemmän individualismia mahdolliseksi . Aikaisemmin hehkuva kritiikki Brahminin uhrausjärjestelmää kohtaan lisääntyi. Askeettiset uudistusliikkeet etsivät tapaa paeta ikuisesta syntymäkierrosta. Monastic elämän muotoja oli suunniteltu , jossa puhtaus, needlessness, ei-väkivaltaa ja meditaatio harjoitettiin. Kääntymistä maailmasta pidettiin itsevapautumisen edellytyksenä.

Kaksi näistä munkkiliikkeistä saattoi voittaa pitkällä aikavälillä: džainismi ja buddhalaisuus . Molemmat olivat uudistusliikkeitä, jotka alkoivat Itä-Gangestalin (Bihar) soturiluokasta, jossa ruhtinaat olivat pääosin ei-arjalaisia. Upanišadien opetuksista ainoat uudistamisen ja karman opit hyväksyttiin. Intiasta Keski-Aasiaan buddhalaisuus oli ainakin poliittisesti suosittu uskonto pitkään. Brahmanismi ja kansan hindulaisuus kuitenkin elivät.

Aleksanteri Suuren oli tunkeutunut Indus vuonna 327, monet Pohjois-Intian valtakuntien oli tunnustettava Kreikan tai skyyttien yliherruuteen. Se muodosti synkretisiä kulttuureja: "Hindujen uskonnollinen kyky sopeutua ja kerätä ulkomaisia ​​uskonnollisia vaikutteita on todennäköisesti kehittynyt tänä aikana ja kosketuksissa näiden erilaisten ulkoisten kulttuurien kanssa."

Klassinen hindulaisuus

Esiklassinen hindulaisuus (200 eaa. - 300 jKr)

Esiklassinen hindulaisuus alkaa Maurya-imperiumin romahduksella ja jatkuu Gupta-imperiumin alkuun saakka . Tässä mullistusten vaiheessa monet vedisen uskonnon elementit menetetään. Se, että muiden uskontojen hindulointi voisi tapahtua ilman sotia keinoja, voidaan nähdä Intian maailmanhistorian saavutuksena.

Varhainen hindulaisuus ei perustu pelkästään akkulturaatioon tai askeettisiin uudistusliikkeisiin, vaan myös palauttamiseen . Mahdollisesti uskonnollisen suuntautumisen menettämisen takia ihmiset palasivat vanhojen perinteiden luo ja alkoivat koota Brahmanin perintöä. Uskonnollinen itsenäisyys voidaan säilyttää myös sanskritin kautta, joka elvytettiin tuomioistuimissa.

Brahmin-papit julistivat paikalliset jumalat vastaavien korkeiden jumaliensa ilmentymiksi ja sisällyttivät heidät siten hindu-panteoniin. Lisäksi vedisten jumalien taantuma ja jumalien nousu, joita ei ole tai tuskin mainitaan Vedassa, erityisesti Shiva ja Vishnu , tai niiden ilmenemismuodot.

Kukinta (300–650)

Durgan temppeli Aiholessa , Shikhara- rakenteella

Gupta-säännön alkaessa klassinen hindulaisuus saavutti kukoistuksen, joka vain romahti Harsha- imperiumin romahtamisen myötä .

Brahminit saavat yhä enemmän valtaa ja vaurautta, kun taas shudrat ja naiset devalvoidaan . Lapsiavioliitosta tulee yleistä, samoin lesken polttaminen ja uudelleen avioliiton kielto. Naudan teurastuskielto vallitsi. Kuten ilmaus läänityslaitos, ensimmäinen hindu temppelit syntynyt, esimerkiksi Durga temppeli on Aihole . Näillä oli kultakeskuksina terävät tornit ( Shikhara ), joissa pyhäkössä palvottiin korkeaa jumaluutta ja kapeissa, ovissa tai pienemmissä apurakennuksissa muita jumalia. Tämän seurauksena pyhiinvaellukset syntyivät, koska monumentaalirakennukset houkuttelivat ihmisiä. Lisäksi hindujen jumalien palvonta ( puja ), jossa yhdistyvät intialaiset muinaiset korkean tason vieraiden vieraanvaraisuuden muodot tuomioistuinkerroin, syntyi tänä aikana .

Myöhäinen aika (650–1100)

Shankara opetuslasten kanssa (maalaus Raja Ravi Varma , 1904)

Harsha-imperiumin romahtamisen myötä syntyi poliittinen tilanne, joka oli samanlainen kuin Euroopan feodalismi . Pienemmät valtakunnat, jotka taistelivat tai olivat löyhästi sidoksissa toisiinsa, vedosivat suurempien valtakuntien suojeluun. Suurten imperiumien romahdus johti myös alueellistumiseen ja kilpailuun uskonnossa. Paikallisia kultteja ja alueellisia kieliä päivitettiin, ja brahminin rituaalinen hindulaisuus kohtasi jälleen vastatuulet. Etusijalle asetettiin paikalliset jumalat, jotka julistettiin Vishnun ja Shivan ilmentymiksi. Lisäksi jumalien sankarit, kuten Parashurama ja Krishna Vasudeva, julistettiin Vishnun ilmentymiksi. Tänä klassisen hindulaisuuden myöhäisenä aikana tyypilliset hindusuuntaukset , kuten shivaismi , visnuismi , bhakti ja tantrismi, kypsyivät . Lisäksi oli maaseudun, hartausliikkeitä ja muutama ei-brahmaninen tai anti-Brahmanin säätiön uskonto .

Erityinen vaikutus oli vaeltelukorilla Shankaralla (noin 788–820). Hän kehitti edelleen Advaita Vedantan filosofiaa , monistista järjestelmää, joka pienentää maailman yhdeksi periaatteeksi ja saarnasi siten brahmanista rituaalia ja buddhalaisuutta vastaan. Hän perusti useita askeettisia ryhmiä. Tähän päivään asti olemassa olevat Shankaracharya-käskyt palata Shankaran neljän tärkeimmän opetuslapsen luo.

Islamilainen laajentuminen ja lahkolainen hindulaisuus (1100-1850)

Erityisesti Pohjois-Intiassa sufismin ja Nirguna Bhaktin välillä on läheinen yhteys
Samartha Ramdas (1608–1682), jonka suurin huolenaihe oli hindulaisuuden leviäminen Intiassa

Tämä aikakausi on islamin ja myöhemmin kristinuskon vaikutuksen alaisena . Toisin kuin Intian sisäiset uskonnot, Hindu-uskonnot valitsivat vähemmän yksimonistisia uskontoja. Vaikka sekoittumista oli lukuisia, ulkomaiset uskonnot pysyivät vieraina uskontona, oletettavasti siksi, etteivät ne sietäneet kastijärjestelmää ja pystyivät poliittisen ja taloudellisen ylivoimansa vuoksi paremmin puolustamaan omia uskonnollisia rakenteitaan.

Sen jälkeen kun muslimien armeijat valloittivat Sindin vuonna 711, Intian niemimaalla on ollut islamia . Alun perin tämä pysähtyi, mutta menestyi 1100-luvun lopun Ghaznavids- dynastian aikana Punjabiin ja johti Ghuridien ja Delhin varhaisen sulttaanikunnan vaikutuksesta valta- asemaan suuressa osassa Pohjois-Intiaa. On harhaanjohtavaa puhua Intian niemimaan hyökkäyksestä tässä yhteydessä, koska tämä nimitys on rakennus, joka perustuu siirtomaa- Britannian hallitukseen 1800-luvulla ja alueellinen maailmankäsitys siirtomaata edeltävällä aikakaudella oli pohjimmiltaan erilainen. Vuosisatojen ajan Induksen laakson ja Gangesin tasangon välillä oli vakiintunut yhteys Afganistanin (varhaisen buddhalaisuuden keskuksen ) ja Keski-Aasian (vrt. Kushana-dynastian ) alueisiin .

Lisäksi on otettava huomioon ajan vallitsevien (muslimien ja hindujen) historioiden yksipuolisuus, jotka olivat olennaisesti sitoutuneet eri hallitsijoiden etuihin ja joissa pääsääntöisesti vallitsee syvä ja sovittamaton vihamielisyys. Muslimit ja hindut on dokumentoitu. Ensinnäkin kilpailu ei kulunut yksin uskonnollisesti; Islamin valloitusta edeltäneen ajan Hindun hallitsijat olivat syvästi vihollisia ja joissakin tapauksissa peittäneet itsensä sodilla, ja Pohjois-Intian muslimi-armeijoiden ryöstö kohdistui joskus harhaoppisina pidettyihin muslimeihin (esim. šiiteihin ). Toisaalta muslimien hallitsijoiden ryöstämiä hindutemppeleitä ei pitäisi nähdä ensisijaisesti uskonnollisena sortona, vaan pikemminkin poliittisena toimenpiteenä, jonka tarkoituksena on tuhota kunkin hallitsijan kultin keskeiset paikat ja siten kuninkaallisen hindun ideologinen perusta teho. Tämä ei vähennä vastaavien toimien julmuutta ja häikäilemättömyyttä, mutta välttää näiden tapahtumien sijoittamisen nykypäivän nimenomaan uskonnollisiin konflikteihin hindujen ja muslimien välillä ja siten vääristää niitä.

Päivän konkreettisten poliittisten konfliktien lisäksi muslimien läsnäololla Pohjois-Intiassa (pitkällä aikavälillä) oli merkittävä vaikutus alueellisiin kulttuureihin monilla alueilla (esim. Arkkitehtuuri, kirjallisuus ja kuvataide, valtioteoria ja hallinto), mutta myös uskonnollisten asioiden alue). Sufismin vaikutuksella oli tärkeä rooli paikallisen uskonnollisen identiteetin muodostumisessa Punjabissa ja muilla Pohjois- ja Länsi-Intian alueilla, ei pelkästään muslimien keskuudessa. Erilaisia ​​uskonnollisten käytäntöjen muotoja kehittyi, etenkin sufipyhien hautojen läheisyydessä. Uskonnollisten maailmojen yhdistäminen meni niin pitkälle, että Ison-Britannian siirtomaahallituksen vuonna 1911 suorittama Gujaratin alueen laskenta osoittaa noin 200 000 muhammedalaisen hindun (eli muslimi hindun) määrän. In Punjab joka myös peräisin alusta 16-luvulla sikhiläisyys .

Sääntö Mughals 16. ja 17-luvuilla syveni islamilaisen vaikutus hindujen yhteiskuntiin Pohjois-Intiassa. Vaikka eri hallitsijat noudattivat ortodoksisen islamilaisen eliitin neuvoja vaihtelevassa määrin ja käyttivät toisinaan väkivaltaa hindutemppeleihin, suuren määrän hinduhallinnon virkamiehiä ja armeijan johtajia oli läsnä Mughalin tuomioistuimessa sekä hindujen toisinaan massiivista määräävää asemaa ulkomailla kauppiaat, etenkin Gujaratissa, todistavat tämän suurelta osin muslimien ja hindujen rauhanomaisesta rinnakkaiselosta Intiassa muslimien hallinnan aikana niemimaalla.

Vastareaktiona islamilaiseen ylivaltaan ja myös edellisen alueellistamisen jatkuessa Hindu-uskontoissa nousi esiin kaksi innovaatiota: lahkot ja historiallisuus myöhemmän kansallismielisyyden edelläkävijänä . Lahkot olivat seuraajia karismaattisten johtajien tai runoilijoiden pyhien kanssa ilman järjestäytyneitä seuraajia (esimerkiksi Tulsidas ja Chaitanya ). He kirjoittivat hartaustöitä. Lisäksi lahkonjohtajat , kuten Tukaram ja Samartha Ramdas, saarnasivat ideoita, jotka ylistivät hindulaisuutta ja menneisyyttä. Ehkä uskonnollisuuden hartauden sisäistäminen edustaa reaktiota ulkoisiin paineisiin. Myös Brahminit kirjoittivat yhä enemmän historiallisia tekstejä tai kehittivät retrospektiivistä intohimoa keräämiseen kokoamalla kattavat ainesosakokoelmat monista aiheista.

Mughal-imperiumin romahdus tapahtui samanaikaisesti Itä-Intian yrityksen saapumisen kanssa , joka kohtasi hindulaisuuden kristittyjen ja länsimaisten ideoiden kanssa.

Moderni hindulaisuus (vuodesta 1850)

Mahatma Gandhi , Intian itsenäisyysliikkeen poliittinen ja henkinen johtaja

1800-luvulla Intiassa syntyi erilaisia ​​uskonnollisia ja sosiaalisia uudistusliikkeitä, jotka syntyivät Intian kohtaamisesta Eurooppaan ja teollistumiseen ja joita kutsutaan enimmäkseen "neohinduismiksi".

Alun perin britit jatkoivat strategiaa pysyä poissa uskonnollisista kysymyksistä. Uskonnollisista kysymyksistä johtuvia ristiriitoja syntyi vasta Lontoossa, jossa kehotettiin ryhtymään toimiin väärinkäytösten, kuten lesken polttamisen ja lapsiavioliiton, torjumiseksi , mikä johti Intiassa kasvavaan alemmuuden tunteeseen Ison-Britannian siirtomaavallan suhteen. Intian kansannousu vuodelta 1857 sai alkunsa uskonnollisesta kysymyksestä: Kansannousun laukaisi yleensä Enfield-kiväärin käyttöönotto , jonka paperipatruunoita käsiteltiin Ison-Britannian ja Intian asevoimissa yleisen huhun mukaan naudan taliseoksella. ja laardi. Koska patruunat oli purettava auki ennen käyttöä, niiden käyttö rikkoi heidän uskonnollisia velvollisuuksiaan uskollisille hinduille ja muslimeille.

Kristillisen tehtävän esimerkkiä noudattaen Swami Vivekananda perusti Ramakrishna- lähetystyön vuonna 1897 tavoitteenaan levittää Vedantan opetusta , jota hän piti uskontojen täyttymyksenä kaikkialla maailmassa. Hänen opettajansa Ramakrishna katsoi, että kaikki uskonnot maailmassa julistavat samaa totuutta, että uskontojen moninaisuus on vain huijausta ( Maya ). Vivekanandan puhe Chicagon maailman uskonnonparlamentille vuonna 1893, jossa hän esitteli ensin hindulaisuuden yleismaailmallisena uskontona , oli ensimmäinen tilaisuus, jolloin hindulaisuus esiintyi Intian ulkopuolella.

Intian henkisissä piireissä syntyi eettisiä uudistusliikkeitä, jotka tuomitsivat kastijärjestelmän ja leskien polttamisen perinteen ja pyrkivät hindulaiskulttuurien demokratisointiin ilman brahminien pappisen valta-asemaa. Tämän kehityksen aikana hindut alkoivat nähdä itsensä yhtenä kokonaisuutena. Neohinduismi liittyi alusta alkaen itsenäisyystavoitteisiin. Esimerkkejä tästä ovat Brahmo Samajin (perustettu 1828), Ramakrishnan (1836–1886), Sri Aurobindon (1872–1950), Teosofisen seuran (perustettu 1875) ja Mahatma Gandhin (1869–1948) uus Hindu -uudistusliikkeet . Sen sijaan Arya Samajin (perustettu vuonna 1875) edustajat korostivat "vedistä" hindulaisuutta, joka puhdistettiin länsimaisista ja islamilaisista vaikutteista.

Kristittyjen ja hindujen kohtaamisvaihe korvattiin Intian itsenäisyydellä (15. elokuuta 1947) hindulaisilla taipumuksilla. Axel Michaelsin mukaan ei ole vielä selvää "minkä leiman tämä vaihe jonain päivänä kantaa." Intian itsenäisyysliike Mahatma Gandhin johdolla väkivallattomalla vastustuksella, joka perustuu hänen perusasenteeseensa Satyagraha edisti suurempaa kiinnostusta hinduperinteisiin länsimaailmassa. Lisäksi syntyi länteen suuntautunut, lähetyssaarnaajaan kuuluva hindulaisuus, jota Michaels kutsuu "guruismiksi". Tunnetuimpia edustajia ovat Jiddu Krishnamurti , Maharishi Mahesh Yogi , Sathya Sai Baba ja Bhagwan Shree Rajneesh .

Hindulaisuuden mahdolliset luokitukset

Jako kolmeen Hindu-uskontoon rituaalin mukaan

Hindulaisuuden jakaminen kolmeen Hindu-uskontoon on luokittelu, joka tehdään itse Intiassa. Se vastaa rituaalikäytäntöjen alajaotuksia vedikseksi (vaidika), kylän kansan uskonnolliseksi (gramya) ja lahkoksi (agama tai tantra). Hindujen uskontoja ei kuitenkaan sekoiteta, ja intialaiset eivät pidä näitä rajauksia poissulkemisena.

Brahmin sanskritin hindulaisuus

Brahmin pappi

Tämä on polyteistinen , erittäin voimakkaasti rituaalinen , Brahmanin pappisuskonto, joka viittaa Vedoihin auktoriteettina. Se on yleinen melkein koko Etelä-Aasiassa. Painopiste on suuressa omakotitalossa ja uhrausrituaaleissa. Tämä uskonto on etusijalla useimmissa hindulaisuutta käsittelevissä tutkimuksissa. Se täyttää monet uskonnolle asetetuista tavanomaisista kriteereistä: kanoniset tekstit (Veda), pyhä kieli (sanskritin kieli), näkyvä kuuluminen ( pyhä johto ) ja yhtenäinen pappeus (brahminit). Se on hallitseva uskonto monilla Intian alueilla, jota muut kuin brahmiiniläiset pyrkivät jäljittelemään.

Kunnioitettuja korkeita jumalia ovat erityisesti Shiva , Vishnu , Devi , Rama , Krishna ja Ganesha tai niiden ilmenemismuodot. Kotimaisten rituaalien (syntymä, vihkiminen, avioliitto, kuolema), pyhiinvaelluksen, juhlapäivien, lupausten, ravitsemuksen ja pyhän lehmän välillä on monia yhtäläisyyksiä harrastajien keskuudessa . Useimmat hindut, mukaan lukien brahminit, harjoittavat ainakin yhtä muuta uskontoa kansanuskonnasta.

Hindujen kansanuskonnot

Manasa , kansa- ja käärmejumalatar, jota palvotaan erityisesti Bengalissa

Hindu-kansan- tai heimouskonnot ovat polyteistisiä, osittain animistisia uskontoja, joissa on paikallisia, yhteisöllisiä ja kastien välisiä festivaaleja ja palvontamuotoja sekä suullisia perinteitä tai kansankielisiä tekstejä. Näillä uskonnoilla on omat pappinsa ja enimmäkseen vain paikallisesti palvottuja jumalia, mukaan lukien jumalatut sankarit ja henget, joita ihmiset voivat hallita . Palvonnan muotoja pidetään usein epäpuhtaina Brahminin sanskritin hindulaisuudessa . Tämä voi luoda jännitteitä kansanuskonnon ja brahminin hindulaisuuden välille. Kuitenkin suosittu hindulaisuus sekoittaa usein brahmin-sanskritin hindulaisuuden muotoja kansan uskonnollisiin elementteihin.

Perustetut uskonnot

Perustajauskonnoille on tunnusomaista uskonnon perustajat, joiden sanotaan aloittaneen aktiivisesti tai passiivisesti uuden uskonnon muodostumisen. Hindulaisuudessa on usein askeettisia, Rahman-vastaisia ​​ja lähetyssaarnaajien uskontoja, joissa on munkkeja ja luovuttajien perustekstejä. Alun perin buddhalaisuus, džainismi ja sikhismi olivat myös tällaisia ​​perustususkontoja. Nämä poikkesivat kuitenkin niin kaukana Vedan ja Brahminin pappien auktoriteetista, että he pystyivät vakiinnuttamaan itsensä omaksi uskonnoksi.

Hindu Guru (Bijoy Krishna Goswami)

Joitakin kouluja kutsutaan "lahkolaisiksi uskonnoiksi". Hindulaisuudessa sana ” lahko ” ei kuitenkaan tarkoita jakautunutta tai syrjäytynyttä yhteisöä. Etualalla ei ole harhaoppia . Pikemminkin se tarkoittaa järjestäytynyttä perinnettä, jonka perustaja yleensä perustaa ja jolla on askeettista käytäntöä, jossa uskollisuus on painopiste. (Katso myös hindulaiset tilaukset. ) Kulttiuskontoja ovat esimerkiksi:

Toinen suunta perustettujen uskontojen sisällä ovat " synkretiset perustajauskonnot". Eri uskonnolliset ajatukset tai filosofiat sekoittuvat yhteen muodostaen uuden järjestelmän tai maailmankuvan. Näihin kuuluvat seuraavat sekakulttuurit:

"Lähetyssaarnaajien perustususkonnot" (myös "guruismi") ovat yleisiä lännessä, ja niiden perustivat karismaattiset henkilöt (Gurut) uskonnolliset ryhmät, joilla on pääosin englantilaisia, esoteerisia Gurun kirjoituksia. Näitä ovat Sathya Sai Baba , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( ISKCON ), Prem Rawat , Rajneesh Chandra Mohan ( uus Sannyas ).

Suuret ja pienet perinteet

Jakelu suuriin ja pieniin perinteisiin palaa kahteen tutkijaan: sosiologi MN Srinivas teki vuonna 1952 eron "sanankriittisen hindulaisuuden" tai "koko Intian ja niemimaan hindulaisuuden" sekä alueellisen ja kylän hindulaisuuden välillä. Etnologi Robert Redfield erotettu kaksi vuotta myöhemmin välillä ”Suuri” ja ”Little Tradition”. Suuri (tai korkea) perinne tarkoittaa sanskritia, brahmanilaista hindulaisuutta, joka on levinnyt koko Etelä-Aasiassa, kun taas pienet perinteet ovat kansanuskontoja ja lahkoja.

Tämä jako tehdään kuitenkin joskus hyvin erilaisten kriteerien mukaan: kastin (korkean kastin ja matalan kastin hindulaisuus), kielen (sanskritin ja suosittuja kieliä), alueellisen jakauman (kaupunki ja kylä tai alueiden välinen ja alueellisuus) tai uskonnon mukaan (korkea uskonto ja suosittu uskonto tai korkeat jumalat ja paikalliset jumalat). Axel Michaelsin mukaan vain brahmanilainen sansritilainen hindulaisuus voi kuitenkin vaatia otsikkoa ”Suuri perinne”, jos haluaa liittyä korkean kulttuurin yhteisiin ajatuksiin (yhtenäiset tekstit, pappeus, korkeat jumalat).

Pääohjeet

Visnuismia

Vishnu kymmenellä hahmollaan

Vishnu ottaa Vishnu ylimpänä Korkein Olento on alisteinen kaikki muut jumalat tai josta ne ovat syntyneet. Useat eri alkuperää olevat uskonnolliset virtaukset ovat yhdistyneet visnuismiin. Kolme päävirtaa ovat:

  • Vedisen jumalan Vishnun kultti: Tässä yhdistettiin neljä jumalakäsitystä Yayurvedan perinteestä: Vishnu, Narayana , Vedic Purusha ja Purusha Samkhyasta .
  • sankarikultti Vasudeva Krishna: Tämä tuli 4. tai 3. vuosisadalla ja tuli eeppisestä perinteestä. Bhagavad Gita on kaikkein vaikutusvaltaisin todistus tästä varhaisen teologiaa.
  • kuninkaallisen sankarin Raman sankarikultti eeppisestä Ramayana: Tämä lisättiin viimeisenä 2. vuosisadalla jKr. Rama nähtiin nyt Vishnun inkarnaationa.

Rama ja Krishna ovat vain Vishnun tunnetuimpia ilmentymiä . Vuonna suojelemiseksi Dharma siinä mielessä oikeudenmukaista kosmologisen ja ihmisen järjestyksessä, se on aina ruumiillistaa maan päällä, kun maailmanjärjestys (Dharma) uhkaa vaihdella. Näitä inkarnaatioita kutsutaan avatareiksi (katso 10 avataria ). 1900-luvulta lähtien ei ole ollut epätavallista, että Vishnun seuraajat kunnioittavat myös Jeesusta Kristusta , koska Raamattu, erityisesti Ilmestyskirjassa (luku 19), puhuu Kristuksesta maan päällä esiintyvänä eskatologisena tuomarina, tuomitsemaan maailmassa .

Itsekuvansa mukaan jotkut visnuittilaiset virtaukset ovat yksiteistisiä, koska ne palvovat Vishnua, "sekunnittomia" tai pikemminkin hänen inkarnaatioitaan, avatareja. Jokainen visnuitien (Vishnun, Krishnan ja Ramasin harrastajat) jokaisesta suuresta haarasta kehitti kuitenkin selvästi erilaisia ​​teologioita. Ei ole korkeaa opetusviranomaista. Periaatteessa ajatuksenvapaus ja uskonnollinen kokemus voittavat kaiken dogmaattisuuden.

Vediset komponentit

Vishnu- Narayana

Itse asiassa Vishnu on jo Vedassa jumalan nimi, tosin melko alisteinen. Vuonna Rigveda , Vishnu näkyy ensisijaisesti god kosmisella merkitys. Alun perin hän oli luultavasti auringon, valon ja lämmön jumala, joka laukaisi ajan, tunkeutui maailmankaikkeuteen ja mitasi tilaa. Hän oli yksi Adityas , pojat jumalatar Aditi , joista osa katsotaan myös hänen vaimonsa.

Yajurvedassa (Taittiriya Samhita 2.1.3) ja tarkemmin Shatapatha Brahmanassa opitaan, että Vishnu on kääpiö. Kääpiö on uhrituli, joka syntyy pienenä hehkuna ja syttyy sitten mahtavaan kokoon. Siten Vishnusta tulee jättimäinen jättiläinen, jonka jalat edustavat uhratulia ja jonka pää (tai silmä) aurinko. Savu ja sen tarjoamat uhrit seuraavat maailman akselia taivaalle asti, jota uhri tukee. Vishnun tulkinta persoonalliseksi uhriksi, jonka kosmogoninen voima erottaa taivaan ja maan ja luo tilaa elämälle, tarkoittaa uhrausta kokonaisuutena sen rituaalisista viitteistä.

Moderni tulkinta Purusha mukaan Igor Kufayev , 1995

Vishnu rinnastetaan Purushaan , joka kuuluisassa hymnissä Rigveda 10.90 on alkukantainen yksilö, josta maailma ja Varnas (laatikko) syntyvät. Kosmogonisen prosessin alussa uhraus (Vishnu) uhrautuu ihmisuhriksi, uhrin korkeimmaksi muodoksi. Hän uhraa itsensä (kuten Purusha = "ihminen") itsessään (uhrina). Purushalla kuvataan olevan tuhat päätä ja tuhat jalkaa.

Vishnu rinnastetaan myös kosmiseen jumalaan Narayanaan . Tämä on yleensä edustettuna neljä vartta ja attribuutteja pyörän ( chakra ), etana sarvi ( Shankha ), Lotus ( Padma ) ja seuran ( gada ). Erityisen tunnettu esitys Narayana lepää tässä liialta Anantashayi kun ihmiset monimuoto Jumala kahden maailman aikoina on käärme vuode kosmisen valtameren valtameren maitoa . Neljänpäinen Brahma valtaistuimella hänen napastaan ​​tulevasta lootuskukasta, joka tuo puolestaan ​​uuden luomuksen. Vishnu-Narayana on selvästi jumaluus pappimiljööstä, joka toimii uhrina ja on aineellinen syy uhrina.

Vasudeva Krishna

Neljä 1800-luvun käsikirjoitusta Bhagavad Gitasta

Ainakin 5. vuosisadan lopulta eKr. Vasudeva Krishnaa palvottiin Pohjois-Intiassa . Hänet tunnetaan eepos Mahabharatasta jumaloituna sankarina Yadavojen heimosta. Eepoksen vanhemmissa osissa hän on sankari Arjunan ystävä ja vaunut, viimeisimmissä osissa hän on korkeimman jumaluuden ihminen. Jo 2. vuosisadalla eKr Hänet identifioidaan Vishnun kanssa. Erilaiset perinteiset perinteet koottiin yhteen Bhagavad Gitassa (3. / 2. vuosisata eKr.), Joka lisättiin eeppiseen Mahabharata-alueeseen ja josta tuli pian niin tärkeä, että se asetettiin samalle tasolle Upanishadien kanssa.

Krishna antaa Arjunalle filosofisen opastuksen Kurukshetran mytologisella taistelukentällä .

Kurukshetran taistelussa Krishna seisoo Arjunan vieressä ystävänä ja suojelijana sekä hengellisenä oppaana . Ennen tämän taistelun alkua hän paljastaa itsensä Arjunalle korkeimmaksi. Arjunan prinssinä ja sotavaununa Krishna lähtee hänen kanssaan taisteluun. Arjuna epäröi taistella, koska toisella puolella on paljon sukulaisia. Krishna opettaa hänelle velvollisuudestaan, Dharmasta , taistella soturina Kshatrijana sekä sielun Atmanin kuolemattomuudesta . Tämän tekstin mukaan henkilö Krishna on korkein Jumala, joka myös yksin täyttää toiveet, jotka on suunnattu jumalille.

Harivamsha on lisäys eepokseen, joka sisältää Krishnan historiallisen sukupuun ja elämäntarinan. Aihe syvenee Vishnupuranassa ja lopullisen muodon saa Bhagvata Puranasta (noin 10. vuosisata). Bhagvat Gitassa Krishna oli edelleen ylivoimainen oppihahmo, joka paljastaa itsensä Arjunalle oppihahmona. Mutta näky on niin ylivoimainen, että Arjuna pyytää häntä palaamaan tuttuun ihmiseen, vaikkakin neliaseiseen muotoon ystävällisenä Jumalana (Gita 11.9–51). Harivamshassa on jo muuttunut suhde Jumalan ja ihmisen välillä. Nuorekas Krishna herättää rakkauden ja säteilee onnea.

Krishnan kultti säilytti aina tietyn itsenäisyyden Vishnun suuren temppelin kultista. Erityispiirteitä ovat laulu ja tanssi, myyttien ja legendojen kertominen sekä kotimainen rituaali. Vaikka Krishnan palvojat kutsuvat edelleen itsensä Vishnuitsiksi, Krishnan vanha monoteistinen palvonta on pitkälti siirtynyt pois Vishnu-uskonnoista. Erityisesti Pohjois-Intiassa Krishnan palvonnasta on tullut hallitseva uskonto.

Ramabhakti

Kohtaus Ramayanasta (1700-luku)

Mahabharatan ohella runoilija Valmikille omistettu Ramayana on Intian toinen eepos . Sen olisi pitänyt saavuttaa tunnettu muoto 2. vuosisadalla jKr., Kun legendaa täydennettiin ensimmäisellä ja viimeisellä kirjalla. Vain näissä kahdessa kirjassa Rama ymmärretään jumalallisena olentona, Vishnun inkarnaationa, kun taas muut kirjat kuvaavat Ramaa ihmissankarina.

Ramayana kertoo prinssi Rama valtakunnasta Kosalan, joka oli karkotettu Court isänsä Dasharatha yksinäisyyteen metsän ja myöhemmin voitti Ravana ruhtinas demonit vuonna Lankassa . Ramasta tuli rojaltien ihanne, jolla oli ohjaavia periaatteita, kuten uskollisuus, oikeudenmukaisuus, voittamaton ja esimerkki kohteista. Se, että hän ei vain pystynyt vetämään Shivan keulaa, vaan myös mursi sen helposti, osoitti hänet Vishnun inkarnaationa kahden uskonnon välisessä kilpailussa, joka oli vasta nousemassa esimieheksi.

Madhva

Madhvan moderni esitys

Madhva , bramiini päässä Udupi perusti Dvaita koulu 13-luvulla, toinen Vishnuit nimellisarvo on kaksiosainen tulkintaan Vedanta . Vishnulla on korkeimmat täydellisyydet, joita ihminen ei voi riittävällä tavalla kuvitella. Madhva Gurusin suku, josta hän oli ensimmäinen, on jatkunut 700 vuotta.

Ramanuja ja Sri visnuismi

Cult patsas Ramanuja

Koska 6./7. 1800-luvulla syntyi niin sanottuja bhakti- liikkeitä, jotka korostivat erityisesti emotionaalista kääntymistä henkilökohtaisen Jumalan puoleen ja ottivat siten erityisen kannan temppelien ja pappien voimaa vastaan. Pelastuksen tavoitteena on tulla jumaluuden luokse, tuntea sen läheisyys, katsoa sitä ja ylistää sitä.

Yksi suurimmista Vishnuit Bhakti -liikkeistä on Shri-Vaishnava. Ramanuja (n. 1050–1137) perusti tämän teologian neljän lähteen synteesinä: Upanišadien ja Brahmasutrojen Vedanta, Bhagwad Gitan opetukset, Vaikhanasojen ja Pancaratran yhdistetyt perinteet ja Alvarin Bhakti-uskonnollisuus. Nimi Shri-Vishnuism johtuu siitä, että jumalatar Shri , vaimo Vishnu, on keskeinen rooli pelastukseen: ”Eli Shri-Laksmi, joka pidetään pohjimmiltaan Jumalan armosta on välittäjänä syntinen ihminen ja Jumala, hän poistaa hänen syntinsä ja johtaa hänet Herran eteen. "

Ramanuja käyttää myös jumaluutta termillä Brahman . Brahmanilla on sekä henkilökohtainen että persoonaton näkökulma, henkilökohtainen on olennainen. Siltä osin kuin Brahman on henkilö, siihen käytetään myös termiä Vishnu (muun muassa). Ramanuja vastustaa painokkaasti radikaalimonistien väitettä, jonka mukaan Brahmanilla ei ole ominaisuuksia. Hän haluaa vain sulkea pois huonoja ominaisuuksia ja osoittaa jumalalle runsaasti hyviä ominaisuuksia. Oppi on nimeltään "erilaisten ykseys": "Jumala (henkilökohtainen Brahman) ohjaa ja tietää maailmassa ja kaikissa sen elävissä osissa sielun ollessa ruumiissa. Hänen läsnäolonsa on aktiivinen, mutta myös tietävä ja rakastava. Hän on sydämessämme ystävä, joka on suurempi kuin me. "

Ramanuja hylkäsi pohjimmiltaan karman opin. Pikemminkin tekojemme hedelmät riippuvat siitä, miellyttävätkö he Korkeinta Olentoa vai eivät. Herra määrittää, mitkä toimet ovat hyödyllisiä ja mitkä eivät. Tämä paljastuu omantunnossa, Jumalan äänessä ja pyhissä kirjoituksissa, jotka opettavat Dharmaa. Sisäisenä kontrollerina (antaryamiini) hän on läsnä heissä antamaan tai hylkäämään hyväksynnän (anumati).

Shaivismi

Rudra ja shaivismin alkuperä

Rudran kuvaus 1800-luvun oppikirjasta

Shivan edeltäjä oli todennäköisesti Rudra , joka tunnettiin Vedassa vaarallisena jumalana, joka toi tauteja ja kuolemia. Tuhoisaa jumaluutta kutsutaan eufemisesti Shivaksi , "sellaiseksi" tai Shankaraksi, "hyväntahtoiseksi", jolla on rauhoittava tarkoitus . Muita nimiä ovat Hara, "joka kiertää pois", ja Pashupati, "Eläinten Herra".

Hänen kulttinsa sai alkunsa arjalaisista luokista, väestöryhmästä, joka oli siirtynyt arjalaisten asutusten reunalle pohjoisen metsissä ja vuorenrinteillä. Näitä Kirata-nimisiä heimoja pelättiin ryöstöinä. Rudraa kutsutaan myös Yayurvedassa (16: 20--21) varkaiden ja ryöstöjen herraksi.

Yleisen uskomuksen mukaan, että pahan tuoja voi myös lopettaa pelätyn toimintansa ja välttää pahan, hän voi olla myös avulias, rauhallinen ja siunaava Jumala. Hänen parantavat yrtit voivat pelastaa ihmisiä ja eläimiä. Fallos tärkein symboli kulttiin Shivan, osoittaa myös tämä ambivalenssi että sen lisääntymis- voima takaa myös elämän jatkumista.

Ainoastaan ​​kaupungin kehittyessä (7. – 5. Vuosisataa eKr.) Arjalaiset eivät myöskään saaneet enemmän painoarvoa uskonnollisella alalla. Brahmanilainen Shiva-teologia syntyi Vishnun jälkeen myös Yajurvedan pappipiireissä ja otti siitä tärkeitä näkökohtia: "Tämä koskee koko Upanishadista johdettua teoreettista rakennetta, Shivan yhtälöä Brahmanin ja Purushan kanssa, Samkhyan sisällyttämistä. ja jooga sekä Jumalan palvonta kokoamalla ja ylistämällä hänen nimensä, tekonsa ja täydellisyytensä. ”Nämä pappipiirit tarvitsivat ilmeisesti uuden asiakaskunnan sen jälkeen, kun ruhtinaat ja kauppiaat olivat kääntyneet luostarikunnan puoleen ja suuri osa Pohjois-Intiasta oli tullut. ulkomaalaisten hallinnassa. Tämän lisäksi kaksi tärkeää tekstiä lisättiin myöhemmin Yajurvedan perinteeseen sisällyttämällä sata Rudras- ja Shivaitic Shvetashvatara Upanishad -nimeä.

Pashupatat

Ensimmäinen Shivaitic ryhmä näkyvän kirjallisuudessa olivat Pashupatas . Ne on nimetty myös tärkeimmän opettajansa Lakulishan mukaan, joka asui Narmada-joen suulla lähellä nykyistä Gujaratia 2. vuosisadan lopussa. Alain Daniéloun mukaan Lakulisha oli ajivika, joka palautti arjalaista edeltävät Indus-kulttuurin kultit.

Nimi Pashupata (”sielujen Herran seuraaja”) on velkaa näille varhaisille šivaaleille ”yksilöllisen, ikuisen sielun ( pashu , itse asiassa lemmikkieläin tai uhrieläin) rinnakkaisuudesta Herran ( pati ) kanssa, joka yksin kykenee löysätä kahleet, jotka sitovat ihmisiä mateerisiin tapoihin kuin uhrieläin uhripaaliin ”.

Puranilainen mytologia osoittaa Shivan demonien hävittäjänä, joogina, joka harjoittaa askeettisuutta tuhansien vuosien ajan Himalajalla, ja tuhoajana, joka aloittaa suuren maailman tulen maailmankauden lopussa. Hänen otsaansa on kolmas silmä. Kun Shiva avaa nämä silmät, niistä ampuu tulinen ihminen, joka kuluttaa välittömästi kaiken, mitä se kohtaaa.

Päinvastoin kuin maailman vahvistavalla Vishnulla, Shiva on askeettinen ja maailman kielteinen lunastajajumala. Inhimillisempi näkemys Jumalasta kehittyi Etelä-Intiassa Bhakti-liikkeen vaikutuksesta. Joten hän esiintyy täällä musiikin ja tanssin keksijänä ja ihmisten opettajana.

Shiva sai huomattavan voiman lisäyksen, kun sodan jumala Skanda-Karttikeya otettiin perheeseensä pojana ja hänen kanssaan puolestaan ​​tunnistettiin muut sodan jumalat, kuten Vaishakha ja Kumara. Parvati, joka rinnastettiin Durgaan, Kaliin ja kaikkiin kansankulttien verenhimoisiin paikallisiin jumalattariin, lisättiin vaimoksi. Jumalatar sisällytettiin jopa osaksi Shivaa, joten Shiva esitteli itsensä androgynisessä muodossa "Herrana, joka on puoliksi nainen". Seuraavaksi tuli norsunpäinen jumala Ganesha pojana Shivan perheessä ja lopulta Shiva integroi aurinkojumalan Martanda Bhairavan muodossa. Tämän seurauksena jumala pystyi houkuttelemaan monia seuraajia ja antamaan hallitsijoille tärkeän potentiaalin.

Kashmiri Shaivism

Kashmiri-shaivismi on monistinen oppi, jossa uskonnollisia tekstejä ( agamoja ) pidetään korkeimman jumalan Shivan suorana ilmaisuna . Se on peräisin Kashmirista 8. tai 9. vuosisadalla jKr. Ja saavutti suuria edistysaskeleita sekä filosofisesti että teologisesti 1200-luvun loppuun mennessä.

Transsendenttisena monismina hän omaksui kolminaisuuden hengellisistä periaatteista: Shivan, Shaktin ja sielun (anu). Tätä shaivismin muotoa kutsutaan myös Trika- kouluksi ( kolmikko ). Alun perin Shivaa muistuttava sielu on tummunut tarttuvasta materiaalisesta saasteestaan ​​(mala). Vapautumisprosessi tästä pilaantumistilasta johtaa sielun ja Shivan lopullisen täydellisen ykseyden tunnustamiseen (pratyabhijna).

Shaiva Siddhanta

Tätä perinnettä harjoitettiin alun perin koko Intiassa, mutta pohjoisen muslimien alistaminen työnsi sen etelään, missä se sulautui Tamil Saiva -liikkeeseen ja löysi ilmaisun Nayanmarin bhakti-runoudessa . Painopiste ei ole teoreettisessa vaan pikemminkin emotionaalisesti muotoillussa dualistisessa shaivismissa. Hän korostaa jumaluuden ja sielun välistä eroa. Vain tämä takaa korkeimman onnen, jonka bhakti-suhteessa voi kokea: "Shivan lisäksi on olemassa lukuisia kuolemattomia sieluja, jotka pysyvät lunastetussa tilassa Jumalan mielestä."

Natha joogit

Navnath, Natha-joogien pyhimys

Natha Yoga on joogaopetus, joka palaa Gorakhnathiin . Natha-joogit ovat askeettisia shivailaisia, ja tämän joogakurssin tavoitteena on saavuttaa korkein todellisuus, identiteetti Shivan kanssa. Natha-joogien liike alkoi Bengalissa ja levisi myöhemmin etelään ja länteen. Natha-joogit harjoittavat hatha-joogaa ja yrittävät puhdistaa kehon joogan ja tahdonvoiman harjoittamisen avulla ja lopulta tulemaan kuolemattomiksi. Alkemia oli myös yleistä Natha-joogien keskuudessa. Tässä koulussa "täydellisiä" (siddhoja) ja suuria opettajia pidetään jumalina.

Varashaivas

12. vuosisadalta syntyneet Virashaivas erottautuivat Brahminin rituaalisuudesta ja hylkäsivät kaikenlaisen laatikon. Myös miehillä ja naisilla on yhtäläiset oikeudet. Mysoren hallitsijoiden aikana virashaivismista tuli valtionuskonto vuosina 1350-1610. Virashaivoissa on kapseli, jossa on Shiva Linga, minkä vuoksi heitä kutsutaan myös lingajateiksi.

Shankara ja Upanišadien monistinen opetus ovat muodollisia, mutta tämä liittyy Shivaan korkeimpana olentona (Shiva itse Brahmanina). Monismi tarkoittaa, että Shiva edustaa ainoaa olentoa myös luomisen ja sielujen suhteen. Shiva-Brahmanilla on ominaisuudet Sat, Chid, Ananda, Oleminen, Tietoisuus, Autuus.

Virashaivat harjoittavat Shiva-Bhaktia ja Joogaa, ja gurut ovat erityisen tärkeitä, samoin kuin ahimsa , kasvissyöjä ja pidättäytymisen muodot. Uskotaan, että eläminen suorassa ja uskonnollisesti johtaa ykseyteen Shivan kanssa kuolemassa. Mantra 'Om Namah Shivai' on erityisen tärkeä.

Shaktismi

Devi Mahatmya palmuslehdillä ( palmulehtien käsikirjoitus ), Bihar tai Nepal, 11. vuosisata

Shaktism on muoto hinduismin, joka viittaa naisten jumalia tai jumalatar. Tällä niin sanotulla Shaktilla, joka on universumin naisvoimana pidetty alkeisvoima, on tässä uskonnon muodossa merkittävä merkitys pelastustapahtumissa ja maailmanprosessissa, jossa miesjumala toimii vain energiansa kautta, joka on Shakti.

Shaktismi alkoi vakiintua itsenäiseksi uskonnoksi 6. tai 7. vuosisadalta. Vanhin tätä kehitystä osoittava teksti on Devi Mahatmya , jumalattaren ylistyslaulu, joka asettaa jumalattaren voimakkaimmaksi toimintaperiaatteeksi kaikkien jumalien yläpuolelle.

Uskonnollisen historian suhteen shaktismi on peräisin shivaisuudesta. Hänen teologiansa tuskin poikkeaa shaivismista, vain korkeimman periaatteen arvostus on päinvastainen: Ei Shiva, mutta Shakti nähdään korkeimpana periaatteena. Tämä on perusteltua itse shivaisuudesta: Shiva on puhdas henki, joka on passiivinen, kun taas hänen Shakti on sen aktiivinen periaate. Joten Shaktas näkee Shivan kykenemättömäksi toimimaan ilman hänen Shaktiaan ja nämä siksi jumalallisen luovan puolen.

Shaktan teologia on pohjimmiltaan monistista ja Vedantan muotoilemaa, koska Deviä pidetään Brahmanin ilmentymänä. Toisin kuin Vedanta, maya nähdään tietoisena voimana, jossa jumalattaren eri puolet näkyvät, ja häntä palvotaan myös henkilökohtaisena jumaluutena.

Ero tehdään kahden päämuotoa Shaktism: Tällä Shri -Kula (perhe jumalatar Shri) ovat pääasiassa edustettuna Etelä-Intiassa, kun taas Kali-Kula (perhe jumalatar Kali ) ovat yleisiä Pohjois- ja Itä-Intiassa. Kali-Kula hylkää Brahminin perinteen. Intian kansanuskonto , jossa naisjumalien palvonta on jo hallitsevaa, on antanut merkittävän panoksen shaktismin leviämiseen .

Uskomukset ja oppi

Hindulaisuudella ei ole yhteistä perustajaa. Jokaisella uskonnollisella ryhmällä on omat pyhät kirjoituksensa, jotka sitovat vain sitä: e. B. Vishnuiten Bhagavatapurana , Shaktian seuraajat Devi Mahatmya , puranallinen työ jumalattaren palvontaan. Vedas ovat yleisesti pidetään pyhänä monet hindut.

Toisin kuin ensivaikutelma, hindulaisuus ei ole polyteistinen uskonto. Monet länsimaiset uskonnolliset tutkijat ja indologit kutsuvat sitä henoteismiksi , vaikka termi onkin kiistanalainen , koska kaikki jumalat - yksilöllisestä uskomuksestaan ​​riippuen - voivat ilmaista yhtä korkeinta henkilökohtaista Jumalaa tai persoonatonta maailmansielua ( Brahman ).

Pyhiinvaeltajat kylvyssä Varangen Gangesissa

Vaikka hindulaisuus koostuu erilaisista virtauksista, useimmissa suunnissa on yhtäläisyyksiä, jotka näyttävät joukkoa johtavia ideoita ja periaatteita. Hindujen opetuksissa kosmosta pidetään järjestettynä kokonaisuutena, jota hallitsee Dharma , maailman laki, joka edustaa luonnollista ja moraalista järjestystä. Dharma tarkoittaa oikeutta, velvollisuutta, järjestystä ja viittaa siihen, että jokaisen olennon on käytettävä tavalla, joka vastaa hänen paikkansa maailmassa. Syklit maailman tulemisesta ja kulkemisesta ( kalpa ) muodostavat toisen tärkeän perustan hinduperinteille. Näissä sykleissä ei ole luomisen alkua eikä universumin ja olemassaolon lopullista tuhoutumista. Muita yleisiä käsitteitä ovat karma , atman ja moksha . Keskeisiä käytäntöjä ovat Bhakti ja Pujas . Samskarat ovat hindu-sakramentteja, jotka muokkaavat rituaalisesti elinkaaren yksittäisten vaiheiden välisiä siirtymiä. Näitä on noin 40 ja kolme tärkeintä ovat vihkiminen, häät ja rituaalit.

Hindujen uskonnollisuuden keskukset ovat oman talonsa vieressä temppeleitä. Yksi suurimmista temppelikomplekseista ja pyhiinvaelluskeskuksista on Tirumala Tirupati Etelä-Intiassa. Pohjois-Intiassa, pyhään kaupunkiin Varanasi on Ganges edelleen houkutella valtava määrä pyhiinvaeltajia.

Jumalan kuva

Eri Hindu perinteitä ja filosofiat edustavat erilaisia kuvia Jumalasta, mutta pääsuunnat ovat shaivismi , Vishnuism ja Shaktism palvonta Jumalan naisen muodossa. Siellä on myös intialainen kansanuskonto . Brahma , Shiva ja Vishnu ovat myös edustettuina kolminaisuutena ( Trimurti ). Shivan ja Vishnun palvonta, lukuisissa eri muodoissa ja nimissä, on yleistä. Brahma puolestaan ​​on läsnä vain mytologiassa; kunnioituksessa hänellä ei ole enää roolia; hänen asemansa on hänen Shakti , jumalatar Sarasvati . Lisäksi on lukemattomia muita ilmenemismuotoja, esim. B. norsunpäinen Ganesha , jota pidetään Shivan ja Parvatin pojana, sekä Raman palvelija Hanuman , joka puolestaan ​​on Vishnun avatar . On myös suuri joukko naisjumalia, jotka joko näyttävät itsenäisesti nimellä "suuri jumalatar" ( Mahadevi ), kuten Durga, tai heitä pidetään puolisoidena tai naispuolisina jumalina kuvitelluilla jumalilla, esim. B.Sarasvati ja Lakshmi . Suurin osa uskovista olettaa, että minkä tahansa Jumalan palvonta vastaa korkeimman jumalan palvomista, koska kaikki esiintymiset ovat yhtä. Toiset kuitenkin palvovat Korkeinta vain yhdessä muodossa, kuten monet Krishnan seuraajat , ja pitävät muita jumalia hänen alaisuudessaan devoina . Jumalan palvonta kuvissa ja patsaissa on yleistä, mutta monet hindut, kuten Lingayatit, hylkäävät tiukasti palvonnan tässä muodossa. Pääjumalien lisäksi on lukemattomia muita jumalia, joista monia palvotaan vain paikallisesti.

Hindu-teologia

Hindujen jumalakuva tuntee sekä jumalat että käsitteet, jotka ovat verrattavissa monoteistiseen Jumalan käsitteeseen. Vuodesta indoeurooppalainen perinyt peruspiirteet, on yhteyksiä että myös koskee termin " Jumala ". Jotkut hindulaisuuden virrat uskovat korkeimpaan jumalaan nimeltä Ishvara (kirjaimellisesti "korkein herra"). Hänen alaisuudessaan on myös olentoja, joita kutsutaan devasiksi . Heitä voidaan pitää jumalina, puolijumalina, enkeleinä, taivaallisina olentoina tai henkinä, ja ne voivat olla Ishvaran ja ihmisten välillä.

Yksi hindulaisuuden tärkeimmistä termeistä on Brahman - korkein kosminen henki. Brahman on kuvaamaton, ehtymätön, kaikkitietävä, kaikkivoipa, ei-fyysinen, kaikkialla läsnä oleva, alkuperäinen, ensimmäinen, ikuinen ja ehdoton voima. Se sisältyy kaikkiin asioihin ilman alkua, loppua ja kaiken tunnetun luomisen syy, lähde ja materiaali, järkevästi käsittämätön ja silti immanenttinen koko maailmankaikkeudessa. Upanišadit kuvaavat sitä yhtenä ja jakamattomana ikuisena universaalina itsenä, joka on läsnä ja jossa kaikki ovat läsnä. Tätä persoonatonta ajatusta Jumalasta täydennetään tai korvataan henkilökohtaisen Jumalan näkemyksellä, kuten Bhagavadgitassa tehdään . Tässä henkilökohtainen Jumala, Ishvara tai korkein Purusha , asetetaan ulkonäön ja "liikkumattoman" Brahmanin maailman yläpuolelle.

Mukaan Advaita Vedanta , sisin ydin ihminen on samanlainen kanssa Brahmanin . Tätä olemuksen sisäistä ydintä kutsutaan myös Atmaniksi . Periaatteessa kaikki voivat kokea tai tunnistaa tämän identiteetin.

Advaita Vedanta ( nondality ) on Shankaran (788-820 jKr) opetus , jonka tavoitteena on tämä tieto ykseydestä ja joka kuvaa maailman esiintymisiä Maya . Ramanujan Vishishtadvaitan ( hyväksytyn monismin ) opetuksen mukaan toisaalta Jumala on kaikki olemassa oleva, mutta yksittäisen sielun ja korkeimman Jumalan välillä on laadullinen ero. Spektrin toisessa päässä on Dvaita Vedanta des Madhvasin puhtaasti dualistinen filosofia , jossa erotetaan tiukasti sielu ja Jumala (ks. Intialainen filosofia ).

Teologiaa hindulaisuus ei ole erillään filosofia, joten Saddarshana ( Darshana sanskritin , n., दर्शन , darśana , mietiskelyyn, havainnointi, kokous, filosofia, katso von drish ), kuusi klassista järjestelmien Intian filosofian, näyttävät liian kuin teologiset käsitteet. Nämä ovat:

Pyhät kirjoitukset

Pyhiä kirjoituksia on hindulaisuudessa hyvin erilaisia. Hindu-kirjoitukset kirjoitettiin sekä sanskritilla että muilla intialaisilla kielillä. Kirjallisten todistusten lisäksi on myös suullisia tekstejä. Näillä pyhillä kirjoituksilla ja teksteillä on muun muassa rituaalinen tehtävä, ne sisältävät uskonnollisia ideoita ja käsitteitä, ja monia niistä pidetään pyhinä. Pyhien kirjoitusten termi ei ole hindu ja se tulee länsimaisesta terminologiasta.

Pyhät kirjoitukset ja suulliset tekstit eivät ole yhtenäisiä, mutta ne määritellään sillä, että uskonnolliset ryhmät pitävät näitä erilaisia ​​tekstejä pyhinä. Tekstien muoto, sisältö ja käyttö vaihtelevat ryhmittäin.

Hindulaisuudessa on erilaisia ​​pyhien kirjoitusten luokituksia. Tämä tarkoittaa, että pyhien kirjoitusten luokittelu tiettyihin luokkiin ei ole yhdenmukaista. Lisäksi monia pyhien kirjoitusten kohtia ei voi päivittää. Monia kirjoituksia ei ole vielä muokattu, eikä käännöksiä ole usein saatavilla.

Uudestisyntyminen ja lunastus

Jotkut uskovat olettavat, että elämä ja kuolema ovat toistuva sykli ( samsara ), ja uskovat reinkarnaatioon . Toisin kuin lännessä vallitseva klisee , usko uudestisyntymiseen ei ole hindulaisuuden pääkomponentti, ja sitä edustaa vain muutama virta. Muinaisessa hindulaisuudessa ja varhaisissa Etelä-Intian uskonnoissa ei ole tällaista käsitettä. Uskon, että uudestisyntymisen ajatus syntyi vasta myöhemmin Pohjois-Intiassa.

Hindujen uskomusten mukaan jumalat, ihmiset ja eläimet kulkevat läpi jakson, jolle on ominaista ikuinen toistuminen, samsara , maailman ikä, yuga . Elämän aikana hyvä tai huono karma kertyy käyttäytymisestä riippuen . Hindu-ideoiden mukaan tämä toiminnan syy- ja seurauslaki vaikuttaa tuleviin reinkarnaatioihin ja lunastukseen ( moksha ), atmanin (asuvan Brahmanin) syntymiseen . Sitä voidaan verrata sieluun vain rajoitetusti, koska sielu on jotain yksilöllistä (ts. Erilaista kaikille) ja Atman on aina sama "kosmisessa tajunnassa" (Brahman). Henkilökohtainen valaistuminen on mielen kehityksen loppupiste, ja hakijan oivalluksesta riippuen tämä voidaan saavuttaa muun muassa kolmella klassisella menetelmällä: Bhakti-jooga , Jumalan rakastava palvonta, Karma-jooga , tapa toiminta, samoin kuin Jnana Jooga , tiedon polku. Usein lasketaan neljäs tapa Raja Jooga , "kuninkaallinen tapa".

Alkuperä ja tausta

Vuonna varhain kerroksiin Vedic pyhät kirjoitukset oli ajatus, että siellä oli paikka palkita tai rangaistus kuoleman jälkeen. Tämän ei määrittänyt vain henkilökohtainen elämäntapa, vaan se oli myös voimakkaasti riippuvainen pappiseremonioista ja uhririitoista. Vasta noin 800 eaa. 4. vuosisadalla eKr kirjoitetuissa Upanishadeissa kehitettiin reinkarnaation ja karman oppi , joka on Atmanin ( sanskritin kieli, n., आत्मन्, ātman ) alainen, ihmisen kuolematon ydin. Yksi vanhimmista todisteista tästä on Brihadāranyaka Upanishad . Jiva (sanskritin kielellä: जीव jīva adj. Ja m. Eläminen, eläminen; elävä olento; elämä; elämän periaate; elämän hengitys) tarkoittaa yksilöllistä sielua, yksilöllistä sielua. Jiva on Atman, joka tunnistaa Upadhis (rajoittavat vaipat).

In kirjoittamisen Taittiriya Upanishad (noin ennen 550 BC) ( sanskritiksi : तैत्तिरियोपनिष्हद् taittirīyopaniṣhad f .), Se on yksi vanhimmista Upanishads ja osoitetaan musta Yajurveda , kolme osaa on listattu, jotka puolestaan on jaettu osa- jaksot ( Anuvakas ) ovat. He ovat ensimmäisiä Upanishadia, jotka ovat opetelleet viittä kirjekuorta eli koshaa . Nimi Vedic kirjoitus viitannee opettajan Tittiri . Vedisen näkemyksen mukaan ihminen ei koostu yhdestä vaan kolmesta ruumiista, Sharirasta ( sanskritin kielellä: शरीर śarīra n. Kehon kiinteä osa, luuranko, luuranko; ruumis, ruumis). Nämä puolestaan ​​käsittävät viisi kuorta, koshaa. Vedanta-kirjoituksissa puhutaan kolmesta ruumiista. Mukaan Vedanta ( sanskritiksi , m., वेदान्त, Vedanta ) se tarkoittaa kirjaimellisesti käännettynä: "End of Veda " d. H. varhainen Intian tekstiä traditio ymmärrettävä kuin ilmestys ( Veda tietoa). Termiä käytettiin ensin Mundaka Upanishadissa 3,2,6 ja Bhagavad- Gitassa , jakeessa 15,15 Upanišadeja varten vedisen kirjallisuuden lopussa.

  • Sthula Sharira ( sanskritin kielellä: स्थूलशरीर sthūla-śarīra n. Kirjaimellisesti karkea ( sthula ) runko ( Sharira )), fyysinen ruumis:
  • Sukshma Sharira ( sanskritin kielellä: सूक्ष्मशरीर sūkṣma-śarīra n. Kirjaimellisesti hienovarainen ( Sukshma ) runko ( Sharira )) astraalirunko
  • Karana sharira ( sanskritiksi : कारणशरीर Karana-śarīra n. Kirjaimellisesti runko ( sharira ) syihin ( karana )), syy elin

Muuttoliike selitettiin opilla erilaisista ruumiinpeitteistä, koshista ( sanskritin kielellä: कोश kośa m. Tai sanskritin कोष koṣan tynnyri, ämpäri; laatikko, astia, laatikko, rinta; auton kori; tuppi; kontti, lukko, kotelo; ruokakomero, aartekammio; aarre), yleensä on viisi. Koska ajatus itsensä vaeltamisesta täysin muodostuneesta ruumiista toiseen oli epätodennäköinen. Idea kehitettiin, että Ātman, itse, ympäröivät erilaiset vaipat tai että se itse koostuu eri kerroksista. Sielujen muuton aikana vain ulkovaipat tai kerrokset riisutaan vastaavasti, kun taas syvempi minä pysyy sellaisenaan. Ihmisellä on viisi koshaa (myös Panchakosha), jotka ympäröivät itsen, atmanin ja joiden kautta minä toimii ja kokee. Viisi koshaa ovat:

  • Annamaya Kosha ( sanskritin kielellä: अन्नमयकोश annamayakośa m. Kirjaimellisesti Maya- kuori (Kosha), joka koostuu ruoasta, Anna (sanskritin kielellä अन्न anna n. Ruoka, ruoka, ruoka, vilja, riisi )) karkein viidestä korkeimmista itsestä ympäröivistä koshista, yksinkertaistaa fyysistä kehoa;
  • Pranamaya Kosha ( sanskritin kielellä: प्राणमयकोश prāṇamayakośa m. Kirjaimellisesti Mayan kuori, joka koostuu energiasta, pranasta ). Pranamaya Koshassa on myös chakrat (energiakeskukset) ja nadit (energiakanavat), jotka yksinkertaistavat kehon hengitys- tai elämänenergiaa ;
  • Manomaya Kosha ( sanskritin kielellä: मनोमयकोश manomayakośa m. Kirjaimellisesti maya-kuori, joka koostuu hengestä, manasta (sanskritin kielellä: मनस् manas n. ) Sisäinen tunne, sisäinen elin, ajatuselin , henki , tunne , ymmärrys , tahto, ajatus, ajatus) , henkinen keho;
  • Vijnanamaya Kosha ( sanskritin kielellä: विज्ञानमयकोश vijñānamayakośa m. ) Kirjaimellisesti Maya-kuori, joka koostuu tiedosta ( Vijnana ), yksinkertaistaa viisauden kehoa;
  • Anandamaya Kosha ( sanskritiksi : ā ānandamayakośa m. ) Kirjaimellisesti maya-kuori, joka koostuu autuudesta ( Ananda ); autuuden kirjekuori, autuuden kirjekuori, yksinkertaistaa autuuden kehoa.

Reinkarnaatio-opin mukaan elämä ei pääty kuolemaan, mutta sielu siirtyy olemisen uudelle tasolle. Ihmisen sisimmässä olennossa lepäävä kuolematon sielun ydin (Atman) voi reinkarnoitua kehon kuoleman jälkeen vasta ilmestyvässä olennossa - ihmisessä, eläimessä tai jumalassa (Deva).

Minkälaisessa olemuksessa yksilö uudestisyntyy, riippuu aikaisempien olemassaolojen teoista, joista hänen karmansa johtuu. Karma liittyy ajatukseen moraalisesta maailmanjärjestyksestä, Dharmasta , jossa kaikki syyn ja seurauksen periaatteen mukaiset toimet ovat tulevan uudestisyntymisen edellytyksiä. Jokainen olento on olemassa aiempien olemassaolomuotojensa perusteella kertyneen toimintamahdollisuuden vuoksi, mikä saa aikaan jokaisen olemassaolon kokonaistuloksen. Näin ollen kuolema ei ole elämän loppu, vaan vain siirtyminen uuteen olemassaolomuotoon. Ihmisen ikuinen ja muuttumaton olemus, jonka Atman on vahvistanut, säilyy, ja niin kauan kuin uskomme olevamme erillinen ja aktiivinen yksilö, olemme kiinni uudestisyntymisen syklissä, jota kutsutaan samsaraksi . Heti kun ylitämme tai päästämme irti tunnistamisen työkalumme, ts. Kehon kanssa kaikilla toiminnoilla, mukaan lukien ajattelu ja tunne, olemme vapautuneet tästä syklistä ja tunnistamme kuka todella olemme.

In Advaita-Vedanta , tärkein edustaja oli Shankara (n. 788-820 jKr), olennainen ominaisuus on olennainen identiteetti Atman (yksilösielu) ja Brahman (maailman sielu), joten nimi Advaita-Vedanta , ' Vedanta ei-kaksinaisuudesta. Ylittämällä avidyan (tietämättömyyden) ja mayan (illuusion) ihminen voi tunnistaa tämän totuuden, vapauttaa itsen ei-itsestä ja saada mokhan (pelastus, syklistä vapautuminen) samsaran kierrosta . Hindut pitävät välttämättömänä syntyä uudestaan ​​ja uudestaan ​​uudestisyntyisenä; joku etsii keinoja ja tapoja vapautua (moksha) epäterveellisestä kierrosta.

Kasvisruoka ja pyhä lehmä

Mahdollisesti myös reaktiona buddhalaisuuden kasvissyöjille ja ahimsan , väkivallattomuuden lisääntyneelle merkitykselle hindulaiset pyhät kirjoitukset vaativat yhä enemmän luopumista lihankulutuksesta. Vedic-aikoina elinolot olivat täysin erilaiset. Joissakin kirjoituksissa on viitteitä lihan, jopa naudanlihan, syömisestä, mutta se oli aina uhrieläinten lihaa.

Yleinen kasvissyöjä ei ole hindujen vaatimus eikä dogma, mutta kasvissyöjä-elämäntavan nähdään eettisesti korkeammana, koska liha on tappamisen tuote eikä sattvinen (puhdas). Kasvissyöjiä löytyy kaikista väestöryhmistä, ja erityisesti brahminien odotetaan tekevän ilman. Periaatteessa kuitenkin melkein kaikki hindut hylkäävät naudanlihan kulutuksen. Vuoden 2004 väestönlaskennan mukaan noin 25% Intian väestöstä on kasvissyöjiä. Yksittäisten valtioiden välillä on kuitenkin suuria vaihteluja; noin 69 prosentilla väestöstä Gujaratissa ja 60 prosentilla Rajasthanissa on kasvisruokavalio, kun Tamil Nadussa vain 21 prosenttia.

Intian mytologiassa on monia viittauksia lehmään ( Go ). Krishnan sanotaan olevan toisaalta Govinda (lehmänpaimenkoira) ja toisaalta Gopala (lehmien suojelija). Hänen toverinsa Radha on gopi (paimenen tyttö), Shivan vuoristo on sonni Nandi .

Intian aikaisempien kulttuurien ( Indus-kulttuuri ) sinetit viittaavat siihen, että lehmillä oli erityistä merkitystä yli neljätuhatta vuotta sitten. Palvonnan tärkeimmät juuret ovat kuitenkin Vedat, joissa pyhän lehmän kuva näkyy yhä uudelleen jumalallisena olentona. Silti karjaa uhrattiin ja syötiin vapaasti Intiassa neoliittisen ajanjakson aikana. Miksi ja milloin tämä muuttui, on epäselvää. Kulttuuriantropologi Marvin Harris selittää sen muuttuneisiin taloudellisiin olosuhteisiin: Valtion tullessa voimaan ja suuremmalla väestötiheydellä ei enää ollut mahdollista kasvattaa tarpeeksi karjaa käytettäväksi sekä lihalähteenä että vedoseläiminä. Ehkä se oli yksi syy siihen, että lehmien tappaminen uhraeläimenä oli absoluuttinen tabu hinduille eikä heidän lihaansa enää syönyt. Mielenkiintoista on, että juuri karjan rituaalisesta teurastamisesta vastuussa olevat brahminit sitoutuivat myöhemmin vahvimmin nautojen suojeluun.

Hindulaisuuden etiikka ja sosiologia

Kastijärjestelmä

Kauppiaiden muodostaman Vaishyas- kastin edustajat ; Euroopan edustus

Hindulaisuus liittyy usein kastijärjestykseen . Vastaavasti rituaalin puhtaudella on tärkeä rooli sosiaalisessa hierarkiassa . Kastijärjestyksen periaate on, että elävät olennot erotetaan tiukasti toisistaan ​​syntymästä tehtävien, oikeuksien, velvollisuuksien ja kykyjen mukaan.

Etnologi Louis Dumontin mukaan kuuluminen hindulaisuuteen johtuu syntymästä kastin yhteiskunnassa. Kastien luonteesta, koosta ja ulkonäöstä ei kuitenkaan ole yksimielisyyttä. David Mandelbaumin mukaan termiä on käytetty niin monissa sosiaalisissa järjestelmissä, että on melkein parempi tehdä ilman sitä kokonaan. Axel Michaels kritisoi myös termiä "kastia", koska se ei ole peräisin Intiasta. Declan Quigley huomauttaa, että kastihierarkiat rakennetaan hyvin eri tavoin alueellisesti ja paikallisesti ja usein kiistetään. Lisäksi lukuisat bhakti-perinteet tarjoavat uskonnollisten tavoitteiden toteutumisen, joissakin tapauksissa kastista ja sukupuolesta riippumatta. Lukuisissa etnografisissa teoksissa Euroopan siirtomaa virkamiehet kehittivät " keräysmanian ", "jonka kanssa ihmisiä arkistoitiin melkein kuin perhosia".

Klassinen jalustajärjestys on jaettu neljään " päälaatikkoon ", ns. Varnas (kirjaimellisesti "värit"), joista jokainen liittyy väriin:

  1. Brahminit : väri valkoinen; ylin kasti; Papit ja tutkijat
  2. Kshatriyas : väri punainen; soturikasti; Soturit, aristokraatit, maanomistajat
  3. Vaishyas : väri keltainen; Kauppiaat, liikemiehet, käsityöläiset
  4. Shudrat : väri musta; Palvelijat, palvelijat, päivätyöntekijät

Hierarkia jäsennetään rituaalisen "puhtauden" arvon perusteella. Tällä tavoin se eroaa esimerkiksi keskiaikaisesta luokkayhteiskunnasta , joka kuvaa taloudellista ja poliittista voimatasapainoa. Neliosainen Varna-järjestelmä sai myyttisen - metaforisen muotoilunsa Rigvedan Purusa-laulussa (Rv 10.90). Tässä kuvataan, kuinka Varnat osoitetaan kosmiseen primitiiviseen ihmiseen ruumiinosina:

"Hänen suunsa oli Brahmin (pappi); sotureista tuli hänen aseensa, maanviljelijöistä ja karjankasvattajista hänen reidensä, palvelijat ja päivätyöläiset nousivat hänen jalastaan. "

- Rigvedan Purusa-virsi (Rv 10.90.12)
Ryhmä koskemattomista Bengalurussa , 1900-luvun alku

Neljän päälaatikon alla on dalitit , jotka tunnetaan myös nimellä "koskemattomat", mikä johtaa tiettyyn syrjintään ja syrjäytymiseen . Nämä suorittavat "epäpuhtaita" toimintoja, jotta kastoyhteiskunta voi säilyttää puhtausarvonsa. Ne hävittävät tai poistavat yleensä ulosteet , roskat, kuolleiden eläinten jäännökset ja ruumiit. Tutkimuksessa on useita kantoja syrjinnän asteesta.

Vaikka Intian perustuslaki kieltää "koskemattomuuden" käytännöt, se ei ole poistanut syrjintää, joka näkyy esimerkiksi syrjäytymisenä kyläyhteisöistä tai syrjivinä pukeutumiskoodeina.

Varnat on jaettu satoihin Jatisiin . Termi on johdettu termistä jan "syntymään". Tämä osoittaa Jatin päämerkityksen: "syntymäryhmä", myös suurperheen tai klaanin merkityksessä. Jatis on siis kastijärjestelmän sosiaalinen ja perheulottuvuus ja muistuttaa jossain määrin Euroopan keskiaikaista luokkarakennetta. Ne ovat joskus - mutta eivät aina - yhteydessä ammatilliseen toimintaan. Monet kirjoittajat käyttävät Jatiä "alakastina" ja tarkoittavat luokkaa, kuten kastia, mutta etnisesti , kielellisesti, alueellisesti ja uskonnollisesti rajoitetussa mielessä.

naisen rooli

Naisten rooli hindulaisuudessa on kehittynyt jatkuvasti vuosisatojen ja vuosituhansien ajan, ja se on aina nähtävä suhteessa vastaaviin elinolosuhteisiin sekä hindujen eri kulttuureihin. Toisaalta jotkut lainsäätäjät kieltivät naisia ​​lukemasta Vedoja, mutta jotkut Rig Vedan laulut ovat kirjoittaneet naisia, ja Brhadaranyaka Upanishadissa löydämme vuoropuhelun Vachaknu Gargin ja Yajnavalkyan oppineiden tyttären välillä. Siitä lähtien Swayamvaran tapa on siirtynyt, kirjaimellisesti "itse valinta": naiset kuninkaallisessa tuomioistuimessa eivät olleet yksinkertaisesti naimisissa, vaan valitsivat sulhanen itse ehdokkaiden joukosta. Keskeinen rituaali, Upanayana ( aloitusriitti pojille), on varattu ylempien kastien miespuolisille jäsenille jo varhaisimmista ajoista lähtien. Juuri tämä kulttiteos tekee ihmisestä Dvijati , "kahdesti syntynyt". Luonnollisen syntymän jälkeen Upanayana edustaa kulttuurista syntymää.

Sita , Raman vaimo suuresta eeppisestä Ramayanasta , edustaa tärkeää roolia hindukuvassa naisista . Monille kuvan vaimo valmis tekemään uhrauksia on vielä malli ihanteellinen naisen. Sita on näin tullut tärkeä aihe Intian feminismiä ja modernin Intian kirjallisuutta. Nykyaikaisesta näkökulmasta katsottuna hindu-perinteisiin kuuluvilla naisilla on liian vähän oikeuksia.

Yksi hindulaisuuden naisten päätehtävistä on äitiys. Jokaiseen raskauden vaiheeseen syntymään asti liittyy sakramenttiriittejä äidin ja lapsen suojelemiseksi ja fyysiseksi ja hengelliseksi hyvinvoinniksi. Aiemmin naisilla olisi pitänyt olla mahdollisimman monta poikaa, koska ne voisivat taata koko perheen turvallisuuden ja selviytymisen. Vaikka hindut eivät yleensä arvosta tyttäriään vähemmän, heitä pidetään liian usein taakana joissakin perheissä, koska heidän on tuotava myötäjäiset mukanaan häihinsä, ja perhe voi myös köyhtyä maksamalla myötäjäisiä liian monesta tyttärestä. Tämä ongelma johtaa suuriin abortteihin naispuolisissa sikiöissä . Monet modernit hindut, etenkin kaupungeissa, ystävystyvät vähitellen ajatuksella, että tytär voi huolehtia vanhemmistaan ​​myös vanhuudessa.

perhe

Yleensä perinteisessä perheessä isä on pää. Hän tekee kaikki tärkeät päätökset, esimerkiksi raha-asioista, avioliitosta jne. - ainakin sen pitäisi näyttää ulkomaailmalle. Perinteisesti äiti-poika -sidos on läheisin Intian perhejärjestelmässä. Yleensä poika asuu vaimonsa kanssa vanhempien talossa, jos alueelliset olosuhteet sen sallivat.

Tyttärien kanssa on kuitenkin yleensä alusta alkaen selvää, että he lähtevät talosta muuttamaan aviomiehen perheeseen. Tämä ei ole helppoa nuorelle vaimolle. Hän on perheessä, jolla on vähiten oikeuksia, hänen asemansa paranee usein vain, kun hänellä on lapsia (mieluiten poika). Vanhemmat naiset, ts. H. Anopilla on usein erittäin vakaa asema ja heillä on riittävä auktoriteetti. Sosiaalinen rooli, jota hindulaisuudessa ei perinteisesti arvosteta kovin hyvin, on naimattoman naisen rooli. Naimattomat naiset eivät yleensä asu yksin Intiassa, mutta asuvat edelleen vanhempiensa taloudessa.

Puolisoiden väliselle suhteelle on ominaista ensisijaisesti käytännöllisyys. Kuten aiemmin, perhe valitsee usein aviomiehen tai vaimon, joka sopii hyvin koulutuksen ja aseman suhteen (järjestetty avioliitto). Rakkaus tulee myöhemmin, sanotaan Intiassa. Se on kuin vesipannu, jonka laitat uuniin ja joka alkaa kiehua vasta myöhemmin. Rakkaus avioliitot ovat kuitenkin yleistymässä ajan myötä.

Ihanteellinen on nelivaiheinen elämänmalli (ashrama-järjestelmä), joka tarjoaa perheen perustamisen kouluvuosien jälkeen ja vasta sen jälkeen, kun lapset ovat kasvaneet vetäytymään ja omistautumaan intensiivisesti uskonnonopinnoille ja omalle pelastukselleen.

Pyhät paikat

Hindulaisuuden pyhät paikat

Seitsemän pyhää paikkaa ovat Ayodhya , Rama-jumalan syntymäpaikka, Dvaraka , Krishnan pääkaupunki Haridwar , Gangesin lähde tasangolla, Kanchipuram Shivan suurella temppelillä, Mathura , Krishna-jumalan syntymäpaikka, sekä Ujjain ja Varanasi . Kumbh Mela esiintyy myös Ujjainissa ja Haridwarissa .

Kailasanatha Temple in Kanchipuram pidetään klassinen temppeli Etelä-Intiassa (noin 700 jKr )

Katso myös

kirjallisuus

Yleiskatsaus kirjallisuuteen
Modernin hindulaisuuden tekstejä
  • Mohandas Karamchand Gandhi : Nuori Intia: Esseitä vuosilta 1919–1922. Toim. Madeleine & Romain Rolland . Rotapfel-Verlag, Zürich 1924.
  • Ram Mohan Roy : Brahmin-lehti tai lähetyssaarnaaja ja Brahmin. Hindulaisen uskonnon puolustaminen kristittyjen lähetyssaarnaajien hyökkäyksiä vastaan ​​(1821). Saksa kielellä: Angelika Malinar: hindulaisuuden lukija. Tutki uskontoja. Sivut 98-101. (Käännä englannista Malinar): Ram Mohan Roy: Raja Rammohun Royn englanninkieliset teokset. Osa I. Toimittaja K.Nag, D.Murman, Kalkutta 1945, s.137-138.
  • Swami Vivekananda : Vedanta. Viisauden valtameri. Johdanto intialaisen Vedanta-perinteen hengellisiin opetuksiin ja hengellisen joogan harjoittamisen perusteisiin. Basel 1989.

nettilinkit

Commons : Hindulaisuus  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja
Portaali: Hindulaisuus  - Katsaus Wikipedian sisältöön Hindulaisuus
Wikisanakirja: Hindulaisuus  - selitykset merkityksille, sanan alkuperälle, synonyymeille, käännöksille

Yksittäiset todisteet

  1. ^ Maailmanlaajuinen uskonnollinen maisema. Julkaisussa: Pew Forum on Religion & Public Life. Pew Research center, 18. joulukuuta 2012, avattu 18. maaliskuuta 2013 .
  2. Axel Michaels: Hindulaisuus. Historia ja nykyisyys. C.H.Beck, München, s.33.
  3. Axel Michaels: Hindulaisuus. Menneisyys ja nykyisyys . 2. painos. CH Beck, München 2006, ISBN 978-3-406-54974-8 , s. 36 .
  4. Geo-Subject-sanasto: Osa 15: Uskonnot. Usko, rituaalit, pyhät. A-Kir. Gütersloh 2007, s. 248–249.
  5. Malinar: Hindulaisuus. S. 267.
  6. Christoph Auffahrt (Toim.): Metzler Lexikon Religion. Osa II, Stuttgart 1999, s.50.
  7. ^ A b Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 7-9.
  8. Bettina Bäumer: Hindulaisuus. Julkaisussa: Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft. Innsbruck, 2003, s. 315–336, tässä s. 315.
  9. Monika Tworuschka, Udo Tworuschka: Uskontojen maailma: historia, uskomukset, nykyisyys. Wissenmedia Verlag, Gütersloh / München 2006, ISBN 978-3-5771-4521-3 , s.66
  10. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 83-93; Michaels: Hindulaisuus. Sivut 29-30.
  11. von Stietencron: hindulaisuus. Sivut 83-84.
  12. Michaels: Hindulaisuus. S. 30, viitaten järjestäjään 11. helmikuuta 1979 ja James G. Lochtefeld: Uusi viini, vanhat nahat: Sangh Parivar ja hindujen muutos. Julkaisussa: Uskonto. 26, 1996, sivut 101-118.
  13. Michaels: Hindulaisuus. S. 30.
  14. Axel Michaels: Der Hinduiusmus. Historia ja nykyisyys. CH Beck, München 2006, ISBN 978-3-406-54974-8 , s.36
  15. Axel Michaels: Hindulaisuus. Historia ja nykyisyys. Sivut 48-49.
  16. Sir John Marshall (Toim.): Mohenjo-Daro ja Induksen sivilisaatio. Intian hallituksen tekemä Mohenjo-Daron arkeologisten kaivausten virallinen tili vuosien 1922 ja 1927 välillä. Nide 1. Probsthain, Lontoo 1931.
  17. Michaels: Hindulaisuus. S. 49. Katso myös Jan Gonda: Isyys vedassa. Torino 1985, s. 19 ja sitä seuraavat.
  18. ^ John Marshall: Mohenjo-Daro ja Induksen sivilisaatio: Intian hallituksen vuosien 1922 ja 1927 välisenä aikana tekemien arkeologisten kaivausten virallinen raportti Mohenjo-Darossa . Asian Educational Services, 1996, ISBN 978-81-206-1179-5 ( google.com [käytetty 10. lokakuuta 2018]).
  19. ^ Romila Thapar: Varhainen Intia: Alkuperästä AD 1300: een . University of California Press, 2004, ISBN 978-0-520-24225-8 ( google.com [käytetty 10. lokakuuta 2018]).
  20. McClish, Mark; Olivelle, Patrick (2012), "Johdanto", julkaisussa M. McClish; P. Olivelle, Arthasastra: Valintoja intialaisesta klassisesta teoksesta Statecraftista , Hackett Publishing, s. xxiv, ISBN 1-60384-903-3 : "Vaikka Vedat ovat olennaisilta osiltaan liturgisia asiakirjoja ja yhä mystisempiä pohdintoja Vedic-rituaaleista, ne ovat riittävän rikkaita ja kattavia, jotta voimme antaa ymmärrystä siitä, millainen elämä oli tuolloin. Vedat, Ṛgveda Saṃhitā , sisältävät 1028 virsiä, joista osa voi olla jopa 1500 eaa. Koska vediset tekstit ovat ensisijainen tapa ymmärtää IVC: n kaatumisen (noin 1700) ja toisen kaupungistumisen aalloksi (600 eaa.) kutsumme Etelä-Aasian historian välillistä aikakautta "vediseksi kaudeksi". "
  21. Werner Scholz: Hindulaisuus. Kaatumiskurssi. Dumont, Köln 2000, ISBN 978-3-8321-9070-5 , s.41
  22. muokattu Dieter Faßnachtilta, Eckehard Bickelmann: Hindulaisuus (maailmanuskontojen historia, lähteet, materiaalit). Kösel ja Diesterweg, München 1979, ISBN 3-466-36009-9 , s.9-10 .
  23. Michaels: Hindulaisuus. S. 50; katso myös: George Erdosy (Toim.): Muinaisen Etelä-Aasian indialaiset arjalaiset: kieli, aineellinen kulttuuri ja etnisyys. Berliini / New York 1995.
  24. Christoph Auffahrt: Metzler Lexikonin uskonto. Osa II, Stuttgart 1999, s.52.
  25. Michaels: Hindulaisuus. S.49.
  26. Michaels: Hindulaisuus. S.51.
  27. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. S. 16.
  28. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 13-15; Michaels: Hindulaisuus. S.51.
  29. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 17-18.
  30. B a b Michaels: Hindulaisuus. S.52.
  31. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 19-20.
  32. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. S. 22.
  33. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 20-23.
  34. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 23-29.
  35. a b Rigveda 10.121 de sa
  36. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 30-33.
  37. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 34-37; Axel Michaels: Hindulaisuus. Historia ja nykyisyys. Sivut 53-55.
  38. Michaels: Hindulaisuus. S. 55.
  39. ^ Wilhelm Rau: Intian panos ihmisten kulttuuriin. Wiesbaden 1975, s. 6-7.
  40. Michaels: Hindulaisuus. Sivut 56-57.
  41. Michaels: Hindulaisuus. Sivut 57-58.
  42. Michaels: Hindulaisuus. Sivut 59-60.
  43. Michaels: Hindulaisuus. S. 60.
  44. Catherine Asher, Cynthia Talbot: Intia ennen Eurooppaa . Cambridge 2006, s.20.
  45. ^ Richard M. Eaton: Temppelien häpäisy ja muslimivaltiot keskiaikaisessa Intiassa. Gurgaon 2004.
  46. Catherine Asher, Cynthia Talbot: Intia ennen Eurooppaa. 2006, s. 2-5.
  47. Harjot Singh Oberoi: Uskonnollisten rajojen rakentaminen. Kulttuuri, identiteetti ja monimuotoisuus sikhien perinteessä. Cambridge 1994, s. 14 f.
  48. Oberoi: Uskonnollisten rajojen rakentaminen. S. 11.
  49. Michaels: Hindulaisuus. S. 62.
  50. B a b Michaels: Hindulaisuus. S. 63.
  51. B a b Michaels: Hindulaisuus. S. 64.
  52. Michaels: Hindulaisuus. Sivut 39 - 41; Friedhelm Hardy: Intian uskonnollinen kulttuuri: voima, rakkaus ja viisaus. Cambridge 1994, s. 92-93.
  53. Michaels: Hindulaisuus. Sivut 37-38.
  54. B a b Michaels: Hindulaisuus. S. 38.
  55. ^ Christoph J.Fuller: Kamferiliekki. Suosittu hindulaisuus ja yhteiskunta Intiassa. Princeton 1992.
  56. Michaels: Hindulaisuus. S. 349.
  57. ^ MN Srinivas: Uskonto ja yhteiskunta Etelä-Intian koirien keskuudessa. Bombay 1952.
  58. ^ Robert Redfield, Milton B.Laulaja: Kaupunkien kulttuurinen rooli. Julkaisussa: Taloudellinen kehitys ja kulttuurimuutokset. 3, 1954, s. 53-73.
  59. Michaels: Hindulaisuus. 41. Lisäksi: Milton Singer: Kun suuri perinne modernisoituu: teksti ja konteksti hindulaisuuden tutkimuksessa. New York 1972, s. 43 jäljempänä; Christoph J.Fuller: Kamferiliekki: Intiassa suosittu hindulaisuus ja yhteiskunta. Princeton 1992, s. 24-28.
  60. Michaels: Hindulaisuus. S.42.
  61. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 39-40.
  62. von Stietencron: hindulaisuus. S. 62.
  63. ^ Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. Sivut 41-42.
  64. ^ A b Heinrich von Stietencron: Hindulaisuus. S.42.
  65. von Stietencron: hindulaisuus. Sivut 53-58.
  66. von Stietencron: hindulaisuus. Sivut 58-62.
  67. von Stietencron: hindulaisuus. Sivut 52-53.
  68. a b c von Stietencron: Hindulaisuus. S.51.
  69. Adam Hohenberger: Rāmānuja. Intialaisen Jumalan mystiikan filosofi. Bonn, s.28-39.
  70. von Stietencron: hindulaisuus. Sivut 62-64.
  71. B a b von Stietencron: Hindulaisuus. S. 65.
  72. ^ Alain Daniélou: Vaikka jumalat pelaavat . Shaiva Oracle ja ennusteet historian syklistä ja ihmiskunnan kohtalosta. 2. painos. Vermont 2003, s.198.
  73. von Stietencron: hindulaisuus. S. 66.
  74. von Stietencron: hindulaisuus. Sivut 65-69.
  75. ^ AL Basham, Kenneth Zysk (Toim.): Klassisen hindulaisuuden alkuperä ja kehitys. New York 1989; Mark SG Dyczkowski: Tärinä. Analyysi Kashmirin shaivismin opeista ja käytännöistä. New York 1987.
  76. von Stietencron: hindulaisuus. S. 69.
  77. ^ Gavin Flood: Johdatus hindulaisuuteen. Cambridge 1996, s.168.
  78. a b c von Stietencron: Hindulaisuus. S. 70.
  79. von Stietencron: hindulaisuus. Sivut 71-73.
  80. B a b Christoph Auffahrt (Toim.): Metzler Lexikon Religion. Osa II, Stuttgart 1999, s.56.
  81. Christoph Auffahrt (Toim.): Metzler Lexikon Religion. Osa II, Stuttgart 1999, s.57.
  82. RC Zaehner: Hindulaisuus. Sen historia ja opetus. Wilhelm Goldmann Verlag, München, s.143.
  83. Boy AM Boyer: Etude sur l'origine de la oppi du samsarasta. Journal Asiatique, (1901), osa 9, numero 18, s.451-453, 459-468.
  84. Stephen J.Laumakis: Johdatus buddhalaiseen filosofiaan. Cambridge University Press, Cambridge 2008
  85. Yuvraj Krishan: Karman oppi: sen alkuperä ja kehitys brāhmalaisten, buddhalaisten ja jaainaperinteiden kanssa . Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8 ( google.com [käytetty 10. lokakuuta 2018]).
  86. Reinhart Hummel: Reinkarnaatio. Grünewald, Mainz 1988, ISBN 3-7867-1328-6 , s.35 .
  87. Georg Feuerstein: Joogaperinne . Historia, kirjallisuus, filosofia ja käytäntö. Yoga Verlag, Wiggensbach 2009, ISBN 978-3-935001-06-9 , s. 40 f.
  88. Gavin Flood: Johdatus hindulaisuuteen. Cambridge University Press, Cambridge 1996, s.239.
  89. Flood 1996, s.241.
  90. ^ Intialaisen valikon muutokset iän myötä ( Memento 26. elokuuta 2010 Internet-arkistossa ) julkaisussa: Hindu .
  91. ^ Louis Dumont: Maailman irtisanominen intialaisissa uskonnoissa. Julkaisussa: Contributions to Indian Sociology. 4, 1960, s. 33-62.
  92. Michaels: Hindulaisuus. S. 177.
  93. ^ David Mandelbaum: Yhteiskunta Intiassa. 2 nidettä. Berkley 1970, s.29.
  94. Michaels: Hindulaisuus. S. 178.
  95. Declan Quigley: kastin tulkinta. Oxford 1993.
  96. Malinar: Hindulaisuus. S. 185.
  97. Michaels: Hindulaisuus. S. 180.
  98. Esimerkkejä tällaisista teoksista ovat EAH Blunt: Pohjois-Intian kastijärjestelmä, viitaten erityisesti Agran ja Oudhin yhdistyneisiin provinsseihin. Lontoo 1931; William Crooke: Luoteis-provinssien ja Oudhin heimot ja kastit. 4 nidettä. Kalkutta 1896; Herbert Risley: Bengalin heimot ja kastit. Kalkutta 1891.
  99. Malinar: Hindulaisuus. S. 188.
  100. Lainattu Malinarilta: Hindulaisuus. S. 188.
  101. Malinar: Hindulaisuus. S. 192.
  102. Lisätietoja eri kannoista on Robert Deliège: Intian koskemattomat. Oxford 1999, s. 27-59.
  103. Malinar: Hindulaisuus. S. 193; Deliège: Intian koskemattomat. Sivut 89-115.
  104. Michaels: Hindulaisuus. S. 190; Louis M.Dumont: Yhteiskunta Intiassa. Kastijärjestelmän sosiologia. Wien 1976.
  105. Seitsemän pyhää paikkaa