Islam Indonesiassa

Suuri moskeija on Banda Aceh , ennen vuotta 2011

Islam on Indonesiassa uskonto enemmistön maan väestöstä. 88% indonesialaisista on muslimeja . Yli 191 miljoonan muslimin kanssa Indonesia on maa, jossa on suurin muslimiväestö maailmassa.

Nykyinen tilanne

Islamin sisäinen erilaistuminen Indonesiassa

Muslimityttöjä klo Istiqlal moskeija vuonna Jakartassa , ennen vuotta 2007

Lähes kaikki Indonesian muslimit kuuluvat sunnien suuntaan. Myös noin 100000 shiialaisiin ja vähemmistö Ahmadiyya jäsentä .

Islamin tulkinta vaihtelee suuresti sen seuraajien alueesta ja etnisestä alkuperästä riippuen. Madureses , Minangkabau , aceh ja Macassars ovat tunnetaan Ortodoksinen muslimeja , kun taas jaava ja Osing perinteisesti harjoittamaan maltillista islamin muotoaan. Vuonna Lombok , The Wetu telu on islamilainen-animistisen Suomalainen Uskonto. Jaavassa Wali Songon, yhdeksän pyhän, jotka levittivät islamia saarella 1400- ja 1500-luvuilla, palvonta on erittäin tärkeää. Heidän hautansa ovat tärkeitä pyhiinvaelluskohteita, ja perinteiset uskomukset ja islamia edeltävät perinteet on säilynyt myös Sumatran ja Kalimantanin asukkaiden keskuudessa .

Perinteisesti sufi-tilauksilla on tärkeä rooli Indonesiassa . Yksi tärkeimmistä tilauksista on Tariqa Qadiriyya wa Naqshbandiyya (TQN) -yhdistysjärjestys, jonka perusti 1800-luvulla Ahmad Chatīb Sambas (s. 1875) ja jolla on tällä hetkellä satoja tuhansia seuraajia Indonesiassa, joista suurin osa kuuluu kaupunkien eliitille. TQN on Qādirīyan ja Naqschbandīyan yhdistelmä ja on nimenomaan Indonesian järjestys. Qādirīya yksinkertaisessa muodossaan on ollut läsnä Indonesian alueella 1600-luvulta lähtien. Indonesian haara Qādirīya jälkiä sen Silsila takaisin Abd al-'Azīz, poika Abd al-Qadir al-Jilani , kautta tietty Muhammad al-Hattāk .

Pesantren- järjestelmällä on suuri merkitys Indonesian muslimien nuorten uskonnolliselle sosiaalistamiselle . Pesantrenit ovat islamilaisia ​​maksettuja yksityiskouluja, joita johtaa kyai , uskonnonmestari. Pesantren opiskelijoita ja valmistuneita kutsutaan Santriksi .

Indonesian kaksi suurinta muslimijärjestöä ovat traditsionalisti Nahdatul Ulama (NU) ja modernistinen Muhammadiyah . Dogmaattisesti he molemmat ovat linjassa Ashʿarīyan kanssa . Nadhlatul Ulama on suurin muslimien organisaatio maailmassa on yli 30 miljoonaa jäsentä. Yksi militantti- suuntautuneita organisaatioita on Muhammad Rizieq Syihabin Front Pembela Islam (FPI; "Islamin puolustajien rintama"). Hän taistelee sharia-lain käyttöönotosta Indonesiassa ja käyttää väkivaltaa islamin uskonnollisia sääntöjä rikkoviin muslimeihin viitaten Koraanin oikeusperiaatteeseen ja tuomittavien kieltämiseen . Dogmatiikassa ja normeissa se on kuitenkin suunnattu samalla tavalla kuin NU.

Lisäksi wahhabi- tai salafistinen islam on viime vuosina levinnyt moniin Indonesian maakuntiin . Organisaatio, jolla on nimenomaan jihadistinen suuntautuminen, on Abu Bakar Bashirin Majelis Mujahidin Indonesia (MMI; "Indonesian Jihad Fighters Council") .

Yksi nykyajan Indonesian merkittävimmistä islamin saarnaajista on Abdullah Gymnastiar . Liberaaliin suuntautumiseen perustuva islamilainen yhdistys on "Liberal Islam Network" ( Jaringan Islam Liberal ). Nykyään siinä on yhdistetty tuhat indonesialaista älymystöä ja aktivistia.

Islam valtion järjestelmässä

Toisin kuin monet muut pääosin muslimivaltiot, islam ei ole de jure valtionuskonto Indonesiassa . Teoreettisesti perustavanlaatuisempi on tuolloin presidentti Sukarnon vuonna 1945 muotoilema valtionideologia Pancasila , jonka tavoitteena on tasapaino ja suvaitsevaisuus Indonesian eri kansojen ja uskontojen välillä ja joka tunnustaa virallisesti kuusi uskontoa (islamin lisäksi kristilliset kirkot, protestantismi ja Katolisuus , hindulaisuus , buddhalaisuus ja kungfutselaisuus ).

Sharia muodostaa oikeuskäytännön perustan 16 maakunnassa . Tässä yhteydessä, erityisesti Acehista , on toistuvasti ilmoitettu rangaistustoimista, kuten julkisesta ruoskimisesta tai ripsien asettamisesta pelaajille tai julkisesti suuteleville pariskunnille. Indonesian kaupungissa Tangerangissa lähellä Jakartaa julkinen suutelu on kielletty, jos se kestää yli viisi minuuttia. Lisäksi poliisi kielsi naisia ​​käymästä yksin yksin klo 19 jälkeen. Ainakin yksi poliisiviranomaisista sanoi, että jos lakia ei noudateta, pidätystä ei tapahdu välittömästi. Jakartassa juomat, joiden alkoholipitoisuus oli yli 5%, katosivat supermarkettien hyllyiltä vuoden 2006 alussa.

Jakartassa, Yogyakartassa, Bandungissa, Makassarissa, Malangissa ja Pekanbarussa on kuusi islamilaista valtionyliopistoa ( Universitas Islam Negeri ) islamilais-uskonnolliseen korkeakoulutukseen . Valtio auttaa myös pesantrenijärjestelmän rahoittamisessa.

Indonesian tärkein islamilainen puolue on Partai Keadilan Sejahtera (PKS) . Se perustuu ideologisesti Egyptin muslimiveljeskuntaan .

Uskontojen ja kirkkojen väliset jännitteet

Vuonna Länsi-Uusi-Guinea on ollut vakavia hyökkäyksiä pääasiassa kristittyjen Papuan väestön miliisien muslimien uudisasukkaiden Java ja Indonesian armeijan vuosia . Riippumattomien arvioiden mukaan jopa 100 000 ihmistä on joutunut poliittisesti ja uskonnollisesti perustellun väkivallan uhreiksi pelkästään tässä maan osassa Indonesian miehityksen jälkeen.

Vuonna Keski-Sulawesin , yli 1000 ihmistä on kuollut vastaavissa konflikteissa toistaiseksi. Osille Sulawesin keskustaa (mukaan lukien Poson alue), alueelle, jolla muslimien ja kristittyjen määrä on suunnilleen sama, on ominaista konservatiivisempi islam.

Ahmadiyya- liike on ollut kielletty harjoittamasta uskontoa julkisesti vuodesta 2008 lähtien . Sittemmin militantti muslimien ortodoksinen väkijoukko on tehnyt useita iskuja yksittäisiin jäseniin. Vuonna syyskuussa 2010 ministeri Uskonto Suryadharma Ali vaati kieltämään Ahmadiyya.

historia

Moskeija Medanissa

Islamisaatio

Sumatra

Kiinalaisen lähteen mukaan, joka on päivätty 674, sanotaan, että Etelä-Sumatrassa ( Srivijaya , nykyään Palembang ) on asunut arabikauppiaita. Oletettavasti 9. vuosisadan lopulla Kiinasta karkotetut arabia ja persia alkuperää olevat muslimi kauppiaat saavuttivat Sumatran Malaijan niemimaan kautta . 1200-luvun alusta lähtien islamilaiset tutkijat tulivat yhdessä arabialaisten kauppiaiden kanssa, jotka toivat mukanaan arabikulttuurinsa - mukaan lukien uskonnollisessa musiikissa soitettu gambus- luuttu - ja toteuttivat Pohjois-Sumatran intensiivisen islamisoinnin 1200-luvulla. Lamrehin hautakivi Acehissa vuodesta 1211 on varhaisin todiste nykyisen Indonesian hallitsijasta, joka omaksui islamin. Samudera Pasain , toisen Acehin sataman, hallitsijat kääntyivät islamiin 1290-luvulla. 1500-luvulla samalle alueelle perustetusta Acehin sulttaanikunnasta kehittyi tärkein muslimien kauppavalta Malaijan saaristossa sekä tärkeä islamilaisen oppimisen keskus. Sieltä islam levisi myös väestön keskuudessa saaren sisäpuolella. Surau- ja Shattārīya-järjestyksen instituutiolla oli erittäin tärkeä rooli islamin leviämisessä Sumatrassa . Schattārīya palaa Gujarat Sheikh Sibghatullāhiin (kuollut 1606), joka perusti järjestyksen Intiassa 1500-luvun lopulla ja kansainvälisti sen sitten Hejazin lähetystyön kautta .

Java

Darussalamin moskeija Itä-Jaavalla, ennen vuotta 2008

Islam saapui Jaavaan arabien ja persialaisten muslimien kautta 1400-luvun alussa. Noin 1475, Demak, ensimmäinen islamilainen ruhtinaskunta perustettiin Jaavalle. Jaavan historian kannalta oli erittäin tärkeää, että vuonna 1527 Demakin sulttaani tuhosi viimeisen tärkeän Hindu-buddhalaisen Majapahitin valtakunnan . Vuoteen 1550 Demak toi tärkeimmistä pohjoisen Jaava kaupunkia Malang idässä Cirebon lännessä hänen valvonnassaan. Demakin noustessa alkoi Walesin kukoistus, "Jumalan ystävät", jotka alkoivat levittää islamia sisämaahan Jaavan rannikkoalueiden ulkopuolelle opetustoimintansa kautta, mutta usein myös militantteina uskon sankareina. Yksi näistä walesilaisista, Sunan Gunungjati, perusti Bantenin sulttaanikunnan Länsi-Jaavalla vuonna 1527, joka pystyi pian laajentamaan hallintonsa Etelä-Sumatraan ja Borneon osiin.

Vaikka "Wali Songo" kuuluvat eri Sufi tilausten jakaantuu melko ankaran uskonnollisen oppeja islam, vanhat uskonnolliset ajatukset ja kulttuuristen perinteiden myös modifioitu, rikastettu muodollisia elementtejä arabikulttuurin ja käytetään viihdyttävä levittämistä uuteen uskoon. Yksi esimerkki on Indonesian varjoteatteria ( Wayang Kulit ) ja sykli Legends SERAT Menak Sasak erityisesti saaren Lombok .

1500-luvun lopulla Keski-Jaavaan syntyi toinen imperiumi, jonka hallitsijat pitivät itseään vanhan Javanan Mataramin imperiumin seuraajana, mutta pitivät tärkeänä myös islamin legitimointia. Sultan Agungin (1613–1646) alaisuudessa tämä uusi Mataram-imperiumi saavutti vallansa huippunsa : se ei vain käsittänyt melkein kaikkea Keski- ja Itä-Jaavaa, vaan otti myös osia Borneosta, Etelä-Sumatrasta ja osista Itä-Indonesiaa.

Hallitsijoiden ja islamin edustajien välinen suhde vaihteli suuresti Mataramissa. Raporttien mukaan Agungin poika ja seuraaja Amengku Rat I ( 1646–1677 ) murhasi 6000 islamilaisen opettajan ( kiyai ). 1600-luvun alussa Sumatran ja Jaavan islamisointi oli pitkälti täydellinen. Islamin leviämisen jatkamiseksi Jaavassa pesantrenikouluilla oli suuri merkitys 1700-luvulta lähtien. Nämä ovat Kiyaisin perustamia sisäoppilaitoksia kyliin, joissa opiskelijat asuivat opettajiensa kanssa pitkiä aikoja saadakseen uskonnollisen koulutuksen vastineeksi opettajan ansaitsemiselle.

Loput saaret

1600-luvulla ja 1700-luvuilla islam saavutti myös muut Indonesian saaret. 1600-luvun alussa Sulawesin saarella oleva Gowan kuningaskunta siirtyi islamiin. Yksi tärkeimmistä Gowan kuningaskunnan muslimihenkilöistä oli sufitutkija Yūsuf al-Maqassārī (1627–1699). Hän oli laajan muslimiverkoston keskellä, joka ulottui Ceylonin ja Arabian yli Etelä-Afrikkaan.

Sumatrasta ja Jaavasta Lombok sekä Itä- ja Kaakkois-Borneo joutuivat islamilaisen vaikutuksen alaisuuteen myös rauhanomaisin ja sotilaallisin keinoin. Vain Bali pysyi hindubuddhalaisena. Kristilliset uskonnot usein hallitsevat annetun Pienet Sundasaaret ja Molukkien . Vuonna Länsi-Uusi-Guinea , etniset uskonnot ja kristinuskon hallitsevat. Muslimien osuus väestöstä on kasvanut Indonesian liittämisen jälkeen Transmigrasi- politiikan kautta niin, että se on nyt yli 20 prosenttia.

Islam Alankomaiden Itä-Intiassa

Amengku Rat I: n julma vaino islamin tutkijoista laukaisi sarjan kansannousuja Mataramissa, joista tärkein oli Madurasta peräisin olevan Raden Trunajayan. Sitten hallitsija pakotettiin hakemaan hollantilaisen Itä-Intian yrityksen ( Vereenigde Oostindische Compagnie ; VOC) tukea, joka oli perustanut kauppakeskuksen Bataviaan vuonna 1617 . Se puuttui vuonna 1677 hallitsijan hyväksi. Oikeuden lisääntyvä riippuvuus hollantilaisista johti Mataram-dynastian taantumiseen, joka lopulta jaettiin vuonna 1755. Kaksi tärkeintä osavaltiota olivat Surakarta (Solo) idässä ja Yogyakarta lännessä. Vaikka Solo yleensä seuraa Kejawenia , ts. H. islamia edeltävät Jaavan ideologiset perinteet, Yogyakartan tuomioistuin (Kraton) yritti kovemmin syntetisoida jaava- ja islamilaisia ​​ideoita. Hollantilaiset pystyivät luomaan epäsuoran vallan kahdelle sulttaanikunnalle 1700-luvulla.

1800-luvun alussa Padri-liike nousi Länsi-Sumatraan. Jotkut heidän johtajistaan ​​olivat joutuneet kosketuksiin wahhabilaisten ideoiden kanssa pyhiinvaelluksensa aikana Mekkaan . Padris taisteli erityisesti matrilineal perinteet keskuudessa Minangkabau sekä tupakan kulutus ja kukkotappelu . Lisäksi he johtivat taistelua Hollannin siirtomaa-valtaa vastaan. Vuosina 1809–1830 hollantilaiset laajensivat siirtomaa-omaisuuttaan suojellakseen poliittisia ja taloudellisia etujaan. Jaava, Sumatra ja muut saariston saaret olivat suuressa määrin Alankomaiden suorassa valvonnassa tänä aikana. Padris vastusti tätä lisääntyvää siirtomaa-levinneisyyttä. Niin sanotut Padri-sodat kesti vuoteen 1839. Vasta tänä vuonna hollantilaiset onnistuivat ottamaan Bonjolin, Padrisin viimeisen linnoituksen.

Toisen puoli 19th century, oli menetelmä, polarisaation muslimien keskuudessa Java muodostumista kahden ryhmän Putihan ( "valkoiset") ja Abangan ( "punaiset"). Ensimmäiset suuntautuivat voimakkaasti normatiiviseen islamiin, tekivät pyhiinvaelluksia Mekkaan ja pyrkivät uskonnon puhdistamiseen, mutta abanganit jatkoivat synkretisen islamin muodon harjoittamista ja erosivat itsestään Putihanin puhdistustoimista . Jotkut hallitsevan eliitin ( Priyayi ) edustajat jopa kääntyivät kokonaan pois islamista 1870-luvulla ja alkoivat kirkastaa Java-islamia edeltävää aikaa kirjallisuudessa. Heidän mielestään Javan islamistaminen oli ollut suuri sivilisaatiovirhe. Tässä hengessä kirjoitettuihin javaaninkielisiin teoksiin kuuluvat Babad Kedhiri , Serat Dermagandhul ja Suluk Gatholoco .

1900-luvun alussa monet hollantilaiset Itä-Intian muslimit joutuivat egyptiläisen uudistusajattelijan Muhammad Abduhin ja hänen aikakauslehtensä al-Manār (majakka) vaikutuksen alaisuuteen . He jakautuivat pian kahteen leiriin: tuskin muda ("nuorten ryhmä"), joka seurasi ʿAbduhin kantoja ja pukeutui eurooppalaiseen vaatteeseen, ja tuskin tua ("vanhusten ryhmä"), joka kieltäytyi tekemästä niin.

Torjua vaikutuksen Wahhabiyya , tammikuussa 1926 Ash'arite- suuntautunut oppineita Hollannin Itä-Intiassa yhdistivät voimansa yhteiskunnassa "Elevation oppineista" ( Nahdatul Ulama , NU). Tästä yhdistyksestä kehittyi yksi Hollannin Itä-Intian suurimmista islamilaisista järjestöistä.

Japanin miehityksen alla

Kun japanilaiset joukot miehittivät Alankomaiden Itä-Intian vuonna 1941/42 , he yrittivät vahvistaa siellä Hollannin vastaisia ​​islamilaisia ​​ryhmiä. Japanin armeijan hallitus koski islamilaisia ​​ryhmiä ja toi heidät yhteen edustajaelimeen, Indonesian muslimien neuvoa-antavaan neuvostoon (Madjlis Sjuro Muslimin Indonesia, lyhyesti Masjumi ). Se edisti myös islamilaisten miliisien perustamista paikallisten apuvoimien saamiseksi liittolaisten vastahyökkäyksen sattuessa. Tällä tavoin poliittinen ja militantti islam vahvistettiin Hollannin Itä-Intiassa huomattavasti. Vuoden aikana Japanin visio rakentaa omaa siirtomaaimperi muslimien johtajat itsenäisyysliikkeen Alankomaiden Intiassa oli erityisesti ajama Japanin sotilashallinnon. Yhdysvaltain toisen maailmansodan asiakirjat osoittavat, kuinka Japani radikalisoi vuosikymmenien ajan islamin ryhmän poliittisena tekijänä omien tavoitteidensa saavuttamiseksi. Japani toivoi vahvaa vastarintaa Euroopan siirtomaa-valtioita vastaan ​​vahvistamalla uskonnollista tekijää itsenäisyysliikkeessä. Japani lupasi myös enemmän riippumattomuutta lännestä itsenäisen Aasian kauppavyöhykkeen kautta.

Itsenäisyyden jälkeen

Jakartan peruskirjan ristiriita

Huhtikuussa 1945 Masjumin jäsenet perustivat komitean valmistelemaan itsenäisyyttä. Tämä komitea loi perustan Indonesian kansalliselle identiteetille laatimalla luonnoksen perustuslaiksi. Erittäin tärkeä asia oli nationalistisen Soekarnon kehittämä pancasila- oppi . Viisi periaatetta olivat: 1. Kansallisuus; 2. humanismi; 3. kuuleminen; 4. sosiaalihuolto; 5. Usko yhteen ja ainoaan Jumalaan. Luonnoksen esittämisen jälkeen sekularistien ja poliittisen islamin edustajien välillä käytiin pitkä sisäpoliittinen keskustelu islamin roolista vastaperustetussa valtiossa, jonka lopussa oli niin kutsuttu Jakartan peruskirja ( Piagam Jakarta ) kesäkuussa 1945. : viides periaate asetettiin ensimmäiseksi tässä Pancasilan versiossa ja sitä täydennettiin kaavalla: "Hänen seuraajansa velvoitettiin noudattamaan islamin shariaa" (dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya) . Tätä lisäystä, joka tunnetaan indonesiaksi "seitsemänä sanana " ( tujuh kata ), ei sisällytetty perustuslain johdantoon, jonka Soekarno ja Hatta julistivat, kun Indonesian itsenäisyys julistettiin elokuussa 1945.

Poliittisen islamin edustajat eivät halunneet olla tyytyväisiä siihen. Marraskuussa 1945 he perustivat Masjumi- puolueen, joka vaati Jakartan peruskirjan palauttamista. Ainoastaan ​​Alankomaiden joukot, jotka yrittivät ottaa maan uudelleen, pakotti heidät tekemään yhteistyötä tasavallan hallituksen kanssa.

Darulin islamin kapina

Kun hallitus luovutti Länsi-Jaavan hollantilaisille Renvillen sopimuksessa tammikuussa 1948 , Masjumin poliitikko Sekarmadji Maridjan Kartosuwirjo johti islamilaista laskeutumisliikettä . Kartosuwirjo, joka oli käskenyt kahta islamilaista joukkoa Japanin miehityksen aikana, teki heistä osan "Indonesian islamiarmeijasta " ( Tentara Islam Indonesia TII) Länsi-Jaavalla ja perusti valtion rakenteet hallitsemalleen alueelle, jota hän kutsui Darul-islamiksi . Hollannin joukkojen ollessa maassa hänen joukot joutuivat ristiriitaan tasavallan asevoimien kanssa.

Kun viimeiset hollantilaiset joukot ovat lähteneet Indonesiasta, Kartosuwirjo julisti 5. elokuuta 1949 "Indonesian islamilaisen valtion" ( Negara Islam Indonesia ). Kartosuwirjo yritti luoda islamilaisen tasavallan järjestyksen, jossa Koraanin tulisi muodostaa eettinen perusta itsenäiselle kansalliselle kulttuurille. Vuonna 1952 sissijohtaja Etelä-Sulawesissa liittyi Darul Islamiin . Ja vuonna 1953 Acehin armeijan kuvernööri ilmoitti myös hallitsemansa alueen olevan osa Darul Islamia.

Soekarno torjui maan uhkaavan jakautumisen autoritaarisella käänteellä vuonna 1957. Vuonna 1960 hän kielsi Masjumin. Darul-islamin seurauksena hallitukseen nousi yleinen epäluottamus poliittiseen islamiin, johon kuului myös Majumi. Indonesialaiset vangitsivat Kartosuwiryon vuonna 1962, mutta vasta vuonna 1965 "islamilainen armeija" voitettiin lopulta.

Salafiyyan nousu

Pancasila toteutuminen varmistettiin vielä tiukemmin kuin ennen 1970-luvulla ja kehittyi virallisen siviili uskonto . Samanaikaisesti Indonesian yhteiskunnassa oli syntymässä uudelleenislamisaatioprosessi. Muhammad Natsir ja muut entiset Masyumi-puolueen johtajat perustivat Indonesian islamilaisen Da'wan neuvoston ( Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia ; DDII) vuonna 1967, organisaation, joka nojasi voimakkaasti Saudi-Arabiaan. Jakartaan vuonna 1980 perustetun DDII: n ja Saudi-Arabian "Islamin ja arabian kielen tutkimuksen instituutin" ( Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Bahasa Arab ; LIPIA) välityksellä wahhabilainen islamin muoto sai voimakkaan voiman Indonesiassa 1980-luvulla. Saudi-Arabiassa valmistuneet ja Afganistanin sotaan osallistuneet LIPIA-tutkinnon suorittaneet levittivät paluessaan salafistisia opetuksia.

Poliittisen legitimointikriisin voittamiseksi presidentti Suharto , joka oli henkilökohtaisesti läheisemmässä suhteessa jaava-synkretistisiin uskomuksiin, laittoi myös islamilaisen kartan 1990-luvun alusta. Nahdlatul Ulaman vastapainona hänellä oli valtion jäseneksi kuuluva ”Indonesian muslimiälyjärjestöjen järjestö” ( Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia ; ICMI) , jonka hallituksen jäsen perusti vuonna 1990 . Vuonna 1991 hän matkusti myös Saudi-Arabiaan Hajjille .

Reformasin aikakausi

Reformasi- aikakauden alkaessa Suharton eroamisen jälkeen toukokuussa 1998 Indonesia koki poliittisen islamin elpymisen. Kuuden kuukauden aikana perustettiin 42 islamilaista poliittista puoluetta, mukaan lukien PKS. Saudi-Arabiassa 1980-luvulla opiskellut LIPIA-tutkinnon suorittanut Muhammad Rizieq Syihab perusti elokuussa 1998 salafistikeskeisen islamilaisen puolustusrintaman (Front Pembela Islam; FPI).

Kun konflikti puhkesi kristittyjen ja muslimien välillä tammikuussa 1999 seurauksena vuosikymmeniä kestäneen Transmigrasi politiikka on Molukkien , Indonesian Salafi muslimit perustettu eri jihad miliisit puolustaa islamilaisen Umma , kuten Laskar Jihad (LJ) ja Laskar Mujahidin Indonesiassa ( LMI). Molukien uskontojen välisissä konflikteissa, joihin nämä miliisit osallistuivat, taisteluissa kuoli noin 10 000 ihmistä vuoteen 2002 asti. Suurin osa uhreista oli Ambonesian kristittyjä. Balissa vuonna 2002 tapahtuneen hyökkäyksen jälkeen , josta kansainvälinen terroriorganisaatio Jemaah Islamiyah oli vastuussa, mainitut kaksi jihad-miliisiä hajotettiin uudelleen, mutta Majelis Mujahidin Indonesia (MMI), josta LMI perustettiin, on edelleen olemassa jihadistisena kattojärjestönä tähän päivään asti.

Islamilaiset puolueet, mukaan lukien Yhdistynyt kehityspuolue (Partai Persatuan Pembangunan - PPP) ja Puolikuun tähden puolue (Partai Bulan Bintang - PBB), aloittivat vuonna 2000 poliittisen kampanjan palauttaakseen Jakartan peruskirjan "seitsemän sanaa" perustuslakiin lisäys 29 artiklaan, joka koskee uskonnon asemaa valtiossa. FPI: n, Hizb ut-Tahririn ja MMI: n painostuksesta muut kansan neuvoa-antavassa kokouksessa edustetut islamilaiset puolueet liittyivät tähän kantaan vuonna 2002 . Kaksi islamilaista joukkojärjestöä Nahdlatul Ulama ja Muhammadiyah vastustivat tätä aloitetta. Kaksi muuta maltillista islamilaista puoluetta, jotka yhdistyivät niin sanottuun Reformasi-ryhmään, ehdottivat uskontoneutraalin lisäyksen lisäämistä 29 artiklan 29 kohtaan, joka velvoitti eri uskontojen jäsenet noudattamaan erityisiä uskonnollisia määräyksiä. Tähän suunniteltuun lisäykseen viitattiin Medinan kunnan määräyksiin perustuvana "Medinan peruskirjana", koska sen piti kuvastaa profeetta Mohammedin uskonnollista moniarvoisuutta varhaisessa vaiheessa Medinassa . Pitkien keskustelujen jälkeen neuvoa-antavan edustajakokouksen tilapäisessä komiteassa suunnitelma perustuslain muuttamisesta lopulta hylättiin.

Vuonna 2006 Indonesiassa hyväksyttiin pornografian vastainen laki islamilaisten ryhmien painostuksesta. Koska joissakin tapauksissa perinteiset puvut ja kansanpuvut kuuluvat myös "pornografian" luokkaan, tämä laki kohtasi älymystön, taiteilijoiden ja naisoikeusjärjestöjen kovaa vastustusta.

kirjallisuus

  • Zachary Abuza: Poliittinen islam ja väkivalta Indonesiassa. Routledge, Lontoo 2007. ISBN 978-0415394017
  • Azyumardi Azra: Islamilaisen reformismin alkuperä Kaakkois-Aasiassa: malaiji-indonesialaisen ja Lähi-idän Úlamāĭ-verkostot 1700- ja 1700-luvulla. Allen & Unwin, Honolulu, 2004.
  • Martin van Bruinessen: Shaykh ʿAbd al Qâdir al-Jîlânî ja Qâdiriyya Indonesiassa . Julkaisussa Th. Zarcone, E. Işın, A. Buehler (toim.): Qâdiriyya-järjestys. Sufismin historian lehden erikoisnumero . 2000, s. 361-395.
  • Holk Dengel: Darul islam. Kartosuwirjos taistelee islamilaisen valtion puolesta Indonesiassa. Stuttgart 1986.
  • Bahtiar Effendy: Islam ja valtio Indonesiassa. Ohio University Press, Ateena (Ohio) 2003. ISBN 0896802388
  • Giora Eliraz: Islam Indonesiassa. Modernismi, radikalismi ja Lähi-idän ulottuvuus. Sussex Academic Press, Brighton et ai. 2004.
  • Greg Fealy, Sally White (Toim.): Islamin ilmaiseminen: uskonnollinen elämä ja politiikka Indonesiassa. Kaakkois-Aasian tutkimuslaitos, Singapore 2009, ISBN 9812308504
  • Clifford Geertz : Uskonnolliset kehitykset islamissa. Havaittu Marokossa ja Indonesiassa. Suhrkamp, ​​Frankfurt am. M. 1988. ISBN 3-518-58091-4
  • Noorhaidi Hasan: Laskar Jihad. Islam, sotilaallisuus ja identiteetin etsiminen uuden järjestyksen jälkeisessä Indonesiassa. Ithaca, NY 2006.
  • Robert W.Hefner: Civil Islam: Muslimit ja demokratisoituminen Indonesiassa. Princeton University Press, 2000. ISBN 0691050473
  • Christine Holike: Islam ja sukupuolipolitiikka Indonesiassa. Sharia-lain sisällyttäminen alueelliseen lainsäädäntöön. regiospectra Verlag, Berliini 2008, ISBN 978-3-940132-04-8
  • Fauzan Saleh: Modernit trendit islamilaisessa teologisessa keskustelussa 1900-luvulla Indonesiassa: Kriittinen tutkimus: Kriittinen tutkimus. (Lähi-idän ja Aasian sosiaaliset, taloudelliset ja poliittiset tutkimukset) Brill, Leiden 2001, ISBN 978-9004123052
  • Arskal Salim: Maallisen valtion haastaminen: lain islamisointi nykyaikaisessa Indonesiassa . Hawaii University Press, Honolulu, 2008.
  • C. Van Dijk: Kapina islamin lipun alla. Darul-islam Indonesiassa. Haag 1981

nettilinkit

Yksittäiset todisteet

  1. Maatiedot Indonesiasta. Liittovaltion ulkoministeriö, käyty 30. maaliskuuta 2011 .
  2. Katso Zulkifli: Shi'iden taistelu Indonesiassa . ANU Press, Canberra, 2013. Digitoitu
  3. ^ Wali Songo: yhdeksän walista. Sejarah Indonesia
  4. Vrt. Van Bruinessen: Shaykh ʿAbd al Qâdir al-Jîlânî . 2000, s. 361, 386.
  5. Vrt. Van Bruinessen: Shaykh ʿAbd al Qâdir al-Jîlânî . 2000, s. 377.
  6. Philipp Abresch: Sharia- sauvalla . Weltspiegel , 18. kesäkuuta 2017, luettu 18. kesäkuuta 2017 .
  7. ^ Kansainvälinen kriisiryhmä : resurssit ja konfliktit Papuassa. Brussel 2002 PDF 737 kB ( Memento 8. elokuuta 2009 Internet-arkistossa ), s.8
  8. http://www.ag-friedensforschung.de/regionen/Indonesien/westpapua6.html
  9. Indonesia painosti Ahmadiyahin muslimi-lahkojen murhia. BBC; 8. helmikuuta 2011
  10. Ett Anett Keller: Useita kuolleita julmissa hyökkäyksissä. Julkaisussa: päivittäinen sanomalehti . 9. helmikuuta 2011, luettu 10. helmikuuta 2011 .
  11. ^ SMN Al-Attas: Indonesia. IV Historia: a) Islamin ajanjakso. Julkaisussa: Encyclopaedia of Islam . Uusi painos . Osa 3, 1971, s. 1218
  12. Katso Sebastian Prange: Kuten bannerit merellä. Muslimikauppaverkostot ja islamisaatio Malabarissa ja Kaakkois-Aasiassa. Julkaisussa: R.Michael Feener, Terenjit Sevea (Toim.): Islamic Connections. Muslimiyhdistykset Etelä- ja Kaakkois-Aasiassa. Singapore 2009. sivut 25-47.
  13. Peter Heine, 2001, s.67.
  14. Peter Heine, 2001, s.67.
  15. Katso Azra: Islamilaisen reformismin alkuperä Kaakkois-Aasiassa . Sivut 87-108.
  16. Katso Christine Dobbin: Islamilainen herätys muuttuvassa talonpoikaistaloudessa. Keski-Sumatra, 1784-1847 . Lontoo 1983.
  17. Vrt. MC Ricklefs: Polarisoiva Javanese Society. Islamilaiset ja muut visiot c. 1830-1930. Honolulu 2007. s. 176-213.
  18. Uskonto löydettiin poliittisena aseena. Vrt. Matti Justus Schindehütte: Kansalaisuskonto yhteiskunnan vastuuna. Uskonto poliittisena tekijänä Indonesian Pancasilan kehityksessä. (PDF; 8,8 Mt) 2006
  19. Katso Dengelin ja van Dijkin kirjat.
  20. Katso Hasan 39.
  21. Katso Hasan 47-53.
  22. Katso Hasan 99.
  23. Katso Effendy: Islam ja valtio Indonesiassa. 2003, s.202
  24. Katso Hasan: Laskar Jihad. 2006, s. 16-20.
  25. Manfred Rist: Indonesiassa vapautetaan radikaali saarnaaja - mitä se sanoo islamista maassa? NZZ verkossa, 8. tammikuuta 2021, käyty 8. tammikuuta 2021
  26. Katso Hasan: Laskar Jihad. 2006, s. 211.
  27. ^ Salim: Maallisen valtion haastaminen . 2008, s. 95f.
  28. ^ Salim: Maallisen valtion haastaminen . 2008, s.98.
  29. ^ Salim: Maallisen valtion haastaminen . 2008, s.93.
  30. ^ Salim: Maallisen valtion haastaminen . 2008, s. 99f.
  31. ^ Salim: Maallisen valtion haastaminen . 2008, s. 106f.