Jeesus Nasaretilainen

Jeesus Nasaretilainen ( aramea ישוע ܝܫܘܥ Jeesuksesta [ / jəʃuʕ / ] Joshua tai Jeschu , Graecized Ἰησοῦς ; * Välillä 7 ja 4 BC Eaa. , Luultavasti Nasaretissa ; † 30 tai 31 sisään Jerusalem ) oli juutalainen matkustaa saarnaaja . Noin vuodesta 28 lähtien hän esiintyi julkisesti Galileassa ja Juudeassa . Kaksi -kolme vuotta myöhemmin roomalaiset sotilaat ristiinnaulitsivat hänet Rooman prefekti Pontius Pilatuksen määräyksestä .

Uusi testamentti (NT), koska asiakirja uskon varhaiset kristityt, on samalla tärkein lähde on historiallista tutkimusta Jeesukseen . Myöhemmin Jeesus kutsui seuraajia , ilmoitti aikansa juutalaisille Jumalan valtakunnasta ja kutsui siksi kansaansa tekemään parannuksen . Hänen seuraajansa julistivat hänet kuolemansa jälkeen Jeesukseksi Kristukseksi , Messiaksi ja Jumalan Pojaksi . Tästä syntyi uusi maailmanuskonto , kristinusko . Jopa kristinuskon ulkopuolella Jeesus oli merkittävä.

Lähteet ja niiden arviointi

Jeesus ei jättänyt mitään kirjoituksia. Lähes kaikki historiallinen tieto hänestä tulee hänen seuraajiltaan, jotka kertoivat, keräsivät ja kirjoittivat muistonsa hänestä kuolemansa jälkeen.

Ei-kristilliset lähteet

Harvat muinaiset juutalaiset, kreikkalaiset ja roomalaiset kirjailijat mainitsevat Jeesuksen, mutta melkein vain hänen tittelinsä Kristuksesta ja teloituksen . On epävarmaa, mistä heidän tietonsa ovat peräisin.

Juutalainen historioitsija Flavius ​​Josephus mainitsee Jeesuksen kahdesti kirjassaan Antiquitates Judaicae (noin 93/94). Ensimmäistä kohtaa, Testimonium Flavianum (18.63 f.), Pidettiin aiemmin kokonaan lisättynä, nykyään sitä pidetään vain kristittyjen tarkistettuna. Hänen oletettavasti autenttisessa ytimessään kuvataan Jeesusta viisauden opettajaksi juutalaisille ja ei-juutalaisille, joita jalo juutalaiset syyttävät, ja Pilatus , jonka seuraajat pysyivät uskollisina hänelle , tuomittiin kuolemaan ristillä . Toisessa kohdassa (20, 200) kerrotaan Jaakobin teloituksesta ja kuvataan häntä Jeesuksen veljeksi "jota kutsutaan Kristukseksi". Jotkut historioitsijat epäilevät, että juutalainen olisi kutsunut Jeesusta niin, toiset näkevät viittauksen takaisin ensimmäiseen paikkaan.

Roomalainen historioitsija Tacitus raportteja hänen Annales noin 117 on "Chrestians", jolle keisari Nero syytti palon Rooman vuonna 64, ja toteaa:

On epäselvää, perustuuko tämä uutinen roomalaisiin vai kristillisiin lähteisiin. Mahdollisesti Tacitus sai tietää siitä kuningattarensa aikana imperiumin itäosassa.

Muita muistiinpanoja Suetoniuksesta , Mara Bar Serapionista ja Babylonian Talmudista ( Tractate Sanhedrin 43a ) viitataan vain satunnaisesti tai kiistattomasti heille tuttuun kristilliseen perinteeseen.

Kristilliset lähteet

Tieto Jeesuksesta on otettu suurelta osin neljästä kanonisesta evankeliumista , joista osa on myös Paavalin kirjeistä , joistakin apokryfeistä ja yksittäisistä sanoista ( Agrapha ), jotka on annettu niiden ulkopuolella . Nämä tekstit ovat peräisin juutalaista alkuperää olevista varhaiskristityistä, jotka uskoivat Jeesuksen Kristuksen ylösnousemukseen (Mk 16,6; Apostolien teot 2.32) ja yhdensivät aitoja muistoja Jeesuksesta raamatullisiin, legendaarisiin ja symbolisiin elementteihin. Tällä he halusivat julistaa Jeesuksen luvatuksi Messiaksi heidän läsnäolostaan, ei tallentaa ja välittää elämäkertaista tietoa hänestä. Nämä uskonasiakirjat sisältävät kuitenkin myös historiallista tietoa.

Paavalilaisissa kirjeissä, jotka on kirjoitettu välillä 48–61, tuskin mainitaan mitään Jeesuksen elämäkerratietoja, mutta lainataan joitain hänen sanojaan ja lausuntoja hänestä varhaisesta Jerusalemin yhteisöstä , jotka vahvistavat vastaavat evankeliumin lausumat . Kirjeessä James myös viittaa Jeesuksen omat lausunnot ja on joidenkin mielestä Uuden testamentin tutkijat mahdollisena lähteenä, jos se on peräisin Jeesuksen veli.

Koska viitataan Jerusalemin temppelin tuhoamiseen (Mk 13,2; Mt 22,7; Lk 19,43 f.) Kolme synoptista evankeliumia on yleensä päivätty myöhemmin kuin vuosi 70. Todennäköisesti kukaan kirjoittajista ei tuntenut Jeesusta henkilökohtaisesti. He kuitenkin ottivat haltuunsa osia vanhemmasta Jeesuksen perinteestä, joka ulottuu ensimmäisille Galilean seuraajille. Mukaan on laajalti todettu kahden lähteen teoria, laatijat evankeliumit ja Matteuksen ja Luukkaan oli ennen heitä Markuksen evankeliumi tai alustava muoto sitä. He hyväksyivät suurimman osan sen teksteistä ja kokoonpanosta ja muuttivat niitä omien teologisten aikomustensa mukaan. Heidän muut yhteiset materiaalinsa on liitetty hypoteettiseen logiikan lähteeseen Q, johon on koottu Jeesuksen puheita ja sanontoja, joiden kirjoittaminen on päivätty 40-70. Samanlaisia kokoelmat sananlaskuja myös oletettavasti syntyneet Syyriassa Tuomaan kiinteä. Sen varhaisimmat osat (Lk 1,2), jotka oli jaettu suullisesti vuosia, ovat peräisin Jeesuksen ensimmäisiltä seuraajilta ja ovat saattaneet säilyttää Jeesuksen alkuperäiset sanat. Heidän erityisominaisuutensa ja Johanneksen evankeliumi noin 100: sta voivat sisältää myös itsenäisesti lähetettyjä historiallisia tietoja Jeesuksesta.

Evankelistat tarkistivat lähteitään omalla tavallaan lähetys- ja opetustarkoituksiinsa, mutta kertovat tapahtumista Jeesuksen tulosta Jerusalemiin ja hautaamiseen lähes samassa järjestyksessä. Nämä yhteiset tekstit ovat peräisin varhaisyhteisön intohimoraportista , jossa kerronta avasi varhaisia uskontotyyppejä . Tämän mallin yhteiset perusominaisuudet ovat peräisin historiallisesta ytimestä. Markuksen evankeliumin kirjoittaja yhdisti tämän intohimoraportin Galilean Jeesuksen perinteeseen ja laajensi sitä; muut evankelistat hyväksyivät sen. Näin tehdessään he muuttivat joitakin tietoja paikasta, ajasta, henkilöstä ja tilanteesta, jotka ovat erityisen yleisiä täällä, niin että heidän historiallisuutensa on erittäin kiistanalainen. Kun aiemmin vain roomalaiset ristiinnaulitsivat Jeesuksen ristiinnaulitsemalla ja vahvistivat ei-kristilliset muistiinpanot, hänen pidätyksensä ja kuvernöörin teloitusmääräys olivat kiistatta historiallisia, nykyään monet tutkijat olettavat, että Jerusalemin varhaiskristityt välittivät tarkasti joitakin Jeesuksen kuolema: erityisesti tekstikohdissa heidän yksityiskohtansa sisältyvät myös Johanneksen evankeliumiin ja jotka juutalaisten ja roomalaisten lähteiden mukaan vaikuttavat uskottavilta oikeudelliselta ja yhteiskunnalliselta kannalta.

tutkimus

Varhaiskristillisiä kirjoituksia on tutkittu tieteellisesti vuodesta 1750 lähtien. Tutkimus erottaa historialliset tiedot legendaarisista, myyttisistä ja teologisista aiheista. Monet Uuden testamentin tutkijat uskoivat, että he voisivat päätellä evankeliumeista Jeesuksen elämäkertaisen kehityksen; usein he lisäsivät puuttuvia tietoja spekulatiivisesti. Jotkut kielsivät Jeesuksen olemassaolon lähteiden myyttisten elementtien vuoksi (ks. Jeesuksen myytti ). Jeesuksen elämää koskevan kirjallisuuden metodologiaa ja monia yksittäisiä teesejä on pidetty vanhentuneina Albert Schweitzerin Jeesuksen elämää koskevan tutkimushistorian (1906/1913) jälkeen.

Sittemmin historiallisesti kriittisiä teksti-analyysejä on hiottu . Vuodesta 1950 lähtien Raamatun ulkopuolisia lähteitä käytettiin yhä enemmän UT-perinteiden historiallisen uskottavuuden tarkistamiseen. Noin vuodesta 1970 lähtien arkeologian , sosiaalihistorian , itämaisten tutkimusten ja juutalaistutkimuksen lisääminen Jeesuksen aikaan sisällytettiin enemmän. Protestantit, katoliset, juutalaiset ja ei-uskonnolliset historioitsijat tekevät nyt tutkimusta yhdessä, jotta ideologiset intressit eivät määrää heidän tuloksiaan.

Suurin osa UT: n historioitsijoista päättelee lähteistä, että Jeesus todella asui. He asettavat hänet täysin tuon ajan juutalaisuuteen ja olettavat, että hänen elämänsä ja kuolemansa olosuhteet, julistus, hänen suhde muihin juutalaisiin ryhmiin ja hänen itsekuvansa voidaan määrittää pääasiassa. Kuitenkin UT: n historiallisten tietojen laajuus ja luotettavuus ovat edelleen erittäin kiistanalaisia. Se, mitä Jeesuksen sanoja ja tekoja pidetään historiallisina, riippuu alustavista päätöksistä ns. Kontekstin ja vaikutusten uskottavuuden kriteerit tunnustetaan laajalti: "Lähteissä historiallinen on se, joka voidaan ymmärtää Jeesuksen vaikutukseksi ja joka voi samalla syntyä vain juutalaisessa kontekstissa."

alkuperä

Sukunimi

Jeesus on latinisoitu muoto antiikin Kreikan taivutettu Ἰησοῦς kanssa genetiivin Ἰησοῦ ( "Jesus"). Se kääntää arameankielisestä lyhyttä muotoa Jeschua tai Jeschu on heprean miehen etunimi Yehoshuan . Tämä koostuu lyhyestä muodosta Jeho- Jumalan nimi JHWH ja heprealaisen verbin jascha ("auta, pelasta") muoto. Näin ollen Mt 1:21 ja Apostolien teot 4:12 tulkitsevat nimen lauseeksi: "Jumala on pelastus" tai "Herra auttaa". Graecized-muoto pysyi myös yleisenä juutalaisuudessa tuolloin, eikä sitä täydennetty kreikkalaisella tai latinalaisella kaksoisnimellä, kuten muuten tapahtui, eikä sitä korvattu samankaltaisilla kuuloisilla uusilla nimillä.

Joissakin paikoissa käytetään etunimeä " Joosefin poika" (Lk 3:23; 4:22; Johannes 1:45) tai " Marian poika " (Mk 6,3; Mt 13:55), mutta yleensä Nazarenos tai Nazoraios lisätään osoittamaan hänen alkuperäpaikka (Mk 1,9). Mt 2,23  EU selittää tämän seuraavasti: ”(Joseph) asettui Nasaret -nimiseen kaupunkiin. Tämän oli täytettävä se, mitä profeettojen kautta oli puhuttu: Hän on nasaretilainen, jota kutsutaan "Tämä profetia tulee sisään. Tanach ei ole aikaisemmin, mutta voi ilmaus Neser (נֵצֶר," verso ") Jes 11.1: ssä, koska Messias viittaa jälkeläiseen of David . Mahdollisesti evankelistat tulkitsivat uudelleen halventavan vieraan nimityksen Jeesuksesta (Joh 1,46; Mt 26,71; Joh 19,19), joka oli yleinen myös Syyrian kristityille (nasraja) ja tuli Talmudiin nimellä noṣri .

Syntymä ja kuoleman vuosi

UT ei anna mitään Jeesuksen syntymäaikaa; Vuosi ja päivä olivat varhaiskristityille tuntemattomia. Christian vuosi laskenta laskettu väärin Jeesuksen oletettu syntymävuosi.

Uuden ajan tiedot tästä ovat ristiriidassa itsensä kanssa. Mt 2,1 ja vrt. Ja Lk 1,5 mukaan hän syntyi Herodeksen elinaikana , joka Josephuksen 4 v. Chr. Kuollut. Luukas 2.1f. Jeesuksen syntymävuosi on ”ensimmäinen” roomalainen väestönlaskenta, jonka keisari Augustus määräsi kirjoittamalla omaisuuden veroluetteloihin Publius Sulpicius Quirinius -kohdan alle . Hänestä tuli kuitenkin Rooman kuvernööri Syyriassa ja Juudeassa vasta 6.7 . Aikaisempi veronkanto on todistamaton, ja sitä pidetään epätodennäköisenä Herodesin verosuvereniteetin vuoksi. Luukkaa 2.2 tulkitaan siksi enimmäkseen kronologisena virheenä ja yrityksenä tehdä Jeesuksen vanhempien matka Betlehemiin uskottavaksi. Näin ollen Jeesus syntyi luultavasti 7–4 eaa. Syntynyt eaa. Yrityksiä määrittää Jeesuksen syntymäpäivä tähtitieteellisillä laskelmilla Betlehemin tähdellä tunnistetusta taivaallisesta ilmiöstä (Mt 2,1,9) ei pidetä tieteellisenä.

Evankeliumit kertovat johdonmukaisesti vain yhdestä kolmeen Jeesuksen elämän viimeisistä vuosista. Lk 3.1: n mukaan Johannes Kastaja ilmestyi "keisari Tiberiuksen 15. hallitusvuotena ": Tämän yhden tarkan vuoden mukaan UT: ssa Jeesus ilmestyi aikaisintaan 28 -vuotiaana, luultavasti siitä lähtien, kun kastaja vangittiin (MK 1) : 14). Tuolloin hänen sanotaan olleen noin 30 -vuotias (Luuk. 3:23).

Kaikkien evankeliumien mukaan Jeesus teloitettiin Rooman prefekti Pontius Pilatuksen määräyksestä. Hänen kuolemansa vuosi laski hänen toimikautensa aikana Juudeassa 26: sta 36: een. Päivä ennen sapattia (perjantai) pääsiäisen aikana ne kuluvat kuolemanpäivänä . Synoptics muutamia mainitakseni festivaalin jälkeisenä päivänä Seder iltana eli 15. niisan on juutalaisen kalenterin , kun taas Johanneksen evankeliumissa nimeää päivän valmistelun festivaalin eli 14. Nisan. Kalenteri-tähtitieteellisten laskelmien mukaan 15. nisan putosi vuosina 31 ja 34, kun taas 14. nisan putosi perjantaina 30 ja 33 välillä. Monet tutkijat pitävät Johanninen treffailua nykyään "historiallisesti uskottavampana". Jotkut epäilevät ylimääräistä pääsiäis Sapattia viikoittaista sapattia edeltävänä päivänä, jotta Jeesus olisi voitu ristiinnaulita torstaina.

Useimmat tutkijat pitävät 30: tä todennäköisenä Jeesuksen kuoleman vuotena, koska Paavali Tarsolaisesta tuli kristitty 32-35 -vuotiaana vainon jälkeen varhaiskristittyjä. Näin ollen Jeesus oli 30-40 -vuotias.

syntymäpaikka

Uuden ajan synnytystarinoita (Mt 1–2 / Lk 1–2) pidetään suurelta osin legendoina, koska ne puuttuvat Markuksesta ja Johanneksesta, ovat hyvin erilaisia ​​ja sisältävät monia myyttisiä ja legendaarisia piirteitä. Näitä ovat Jeesuksen esi -isien luettelot (Mt 1; Lk 3), enkelin ilmoitus syntymästä (Lk 1,26 f.), Hengen sukupolvi ja Jeesuksen neitsyt syntymä (Mt 1,18; Lk 1,35) , itämaisten astrologien vierailu (Mt 2,1), tähti, jonka sanotaan johtaneen heidät Jeesuksen syntymäpaikkaan (Mt 2,9), lapsimurha Betlehemissä (Mt 2,13; vrt. ) ja vanhempien pakeneminen Jeesuksen kanssa Egyptiin (Mt 2:16).

Mt 2,5f: n ja Lk 2,4: n mukaan Jeesus syntyi Betlehemissä Juudeassa, Daavidin lähtöpaikassa, josta tulevan Messiaan oli määrä laskeutua Tanakhissa. Tällä he korostavat, että Jeesus oli Daavidin jälkeläinen ja että hänen syntymänsä Betlehemissä täytti messiaanisen lupauksen Mi 5.1. MK: ssä ja Joh: ssa ei ole syntymätarinoita ja Betlehem syntymäpaikkana.

Kaikissa evankeliumeissa nimetään Galilean Nasaret Jeesuksen ”kotiksi” tai ”isäkaupungiksi”, hänen vanhempiensa ja sisarustensa asuinpaikaksi (Mk 1,9; 6,1–4; Mt 13,54; 21,11; Lk 1,26) ; 2,39; 4,23; Joh 1,45 ja useammin), ja siksi kutsukaa häntä ”nasareriksi” (Mk 1,24; 10,47) tai ”natsorealaiseksi” (Mt 2,23; Joh 19,19) ). Arkeologisten löydösten mukaan Nasaret oli silloin merkityksetön kylä, jossa oli enintään 400 asukasta. Se ei näy Tanakhissa. Tämä vähäpätöisyys heijastuu perinteisiin vastustuksiin Jeesuksen messiaanisuutta kohtaan (Joh 1,45; Jn 7,41).

Mt ja Lk ovat eri tavalla tasapainottaneet Jeesuksen perheen perinteisen asuinpaikan syntymätarinoilla: Jeesuksen vanhemmat asuivat talossa Betlehemissä ja muuttivat vasta Nasaretiin myöhemmin (Mt 2:22). vähän ennen Jeesuksen syntymää he muuttivat Nasaretista Betlehemiin ja jäivät sinne väliaikaisesti (Lk 2,4 ja sitä seuraavat). Tämän vuoksi historioitsijat olettavat nykyään enimmäkseen Jeesuksen syntyneen Nasaretissa, mutta hänen syntymänsä siirrettiin myöhemmin Betlehemiin julistaakseen hänet juutalaisille Messiaana.

perhe

Mk 6.3 mukaan Jeesus oli esikoinen ”Marian poika”. Joosefia ei mainita Markuksen evankeliumissa. Esivanhempien luettelot (Mt 1,16; Lk 3,23) korostavat kuitenkin Jeesuksen isän sukua "Joosefin poikaksi". Tätä Maria kutsuu myös Lk 2.48 ja galilealaiset Johanneksen 6.42. Luuk. 2.21: n mukaan Jeesus ympärileikattiin elämänsä kahdeksantena päivänä Tooran mukaan ja nimettiin isänsä mukaan juutalaisen tavan mukaan, eli "Yeshua ben Joseph" (Lk 4.22). Jeesuksen kasteen jälkeen synoptikit eivät kuitenkaan enää mainitse Joosefia.

Bruce Chilton selittää tämän havainnon viittaamalla Mt 1.18 siihen tosiasiaan, että Jeesus syntyi ennen Joosefin kelvollista avioliittoa Marian kanssa ja että Joseph kuoli varhain. Siksi Jeesus hylättiin kotimaassaan laittomana lapsena, jolla ei ollut oikeutta perintöön (heprealainen mamzer ) (Joh. 8:41). Joosefin ennenaikaisen kuoleman vuoksi kukaan ei voinut laillisesti todistaa hänen isyydestään. Tämä vastasi " Pantheran legendaa " Jeesuksen neitsyen syntymää koskevaa oppia vastaan: Origenes ( Contra Celsum ) mukaan filosofi Kelsos kuvasi Jeesusta 2. ja Talmudia 4. vuosisadalla Marian laittomana lapsena. roomalainen sotilas nimeltä Panthera. Tähän viitaten Gerd Lüdemann selitti Jeesuksen nimen äitinsä mukaan MK 6,3 ja hänen roolinsa ulkopuolisena Nasaretissa. Monet Uuden testamentin tutkijat sitä vastoin olettavat, että Joseph oli todellisuudessa isä ja että hän oli kotoisin Daavidin dynastian haarasta, joka tukahdutettiin tuolloin.

Mk 6.3: n mukaan Jeesuksella oli neljä veljeä nimeltä Jaakob, Joosef (kreikkalainen versio Joosefista, Mt 13.55), Juudas ja Simon sekä joitakin nimettömiä sisaria. Veljet, jotka on nimetty joidenkin Jaakobin kahdentoista pojan mukaan ja Jeesuksen käynnistäminen esikoisena temppelissä (Lk 2:23), viittaavat toratreue -juutalaiseen perheeseen. "Veljet" ja "sisaret" voivat raamatullisessa käytössä sisältää myös serkkuja (ks . Jeesuksen veljet ja sisaret ).

Kaikkien evankeliumien mukaan Jeesuksen julkinen esiintyminen aiheutti ristiriitoja hänen perheensä kanssa. Neljäs raamatullisesta kymmenestä käskystä - Kunnioita isääsi ja äitiäsi! (Ex 20.12; Dtn 5.16) - vaati ajan tulkinnan mukaan ensimmäisten poikien hoitoa vanhemmille ja klaanille. Mutta Mt 10:37 mukaan Jeesuksen seuraaminen oli yksi heistä; Lk 14.26 sukulaisten lähteminen, joka tiedetään myös oletetusta Qumran -yhteisöstä. Heidän tapaansa Jeesus ilmeisesti edusti ”opetuslapseuden perheperiaatetta”, koska hänen ensimmäiset opetuslapsensa jättivät Mk 1:20: n mukaan isänsä taakseen töihin, tosin päivätyöntekijöiden kanssa.

Mk 3:21 mukaan Jeesuksen sukulaiset yrittivät pidätellä häntä ja julistivat hänet hulluksi. Tämän jälkeen hänen sanotaan julistaneen seuraajilleen ( Mk 3,35  EU ): ”Joka täyttää Jumalan tahdon, on minulle veli ja sisko ja äiti.” Rabbinopettajat määräsivät myös tottelevaisuutta Tooralle vanhemmille, mutta vaativat se ei ole täydellinen erottaminen perheestä. MK 7.10 jakeen mukaan Jeesus ei kumonnut myöskään neljättä käskyä: Ei pitäisi olla mitään lupausta välttää velvollisuutta ylläpitää vanhempiaan.

Mk 6: 1-6: n mukaan Jeesuksen opetus Nasaretissa hylättiin, joten hän ei koskaan palannut sinne. Mutta Mk 1:31 mukaan naiset Jeesuksen kotimaasta huolehtivat hänestä ja hänen opetuslapsistaan. Mk 15:41 mukaan he pysyivät hänen luonaan kuolemaan asti, samoin kuin hänen äitinsä Joh. 19:26. Hänen sanotaan huolehtineen heidän hyvinvoinnistaan ​​ristillä uskomalla heidät toiselle opetuslapselle. Vaikka hänen veljensä "eivät uskoneet häneen" Johanneksen 7.5 mukaan, hänen äitinsä ja jotkut veljet kuuluivat varhaiskirkkoon hänen kuolemansa jälkeen (Ap. T. 1:14; 1.Kor. 9: 5; Gal 1:19). Jaakobista tuli myöhemmin heidän johtajansa ylösnousemusnäkymänsä vuoksi (1.Kor 15: 7) (Gal 2: 9).

Heesippoksen lainauksen mukaan, jonka Eusebius Caesareasta antoi , keisari Domitianus vangitsi ja kuulusteli Jeesuksen isoisät hänen kristinuskon vainonsa aikana (noin 90). He vastasivat kyllä ​​Davidin syntyperää koskevaan kysymykseen, mutta kielsivät keisarin epäillyt poliittiset tavoitteet ja korostivat maaseudun köyhyyttä. Heidät vapautettiin ja nousivat kirkon johtajiksi. Siksi on todennäköistä, että Jeesuksen sukulaiset näkivät itsensä kuningas Daavidin jälkeläisiksi.

Kieli, koulutus, ammatti

Galilealaisena juutalaisena Jeesus puhui länsiarameaa päivittäin . Tämän vahvistavat jotkut arameankieliset lainaukset Jeesuksesta UT: ssa. Se, voidaanko kreikkalaiset ilmaisut ja ilmaisut kääntää takaisin arameaksi, on ollut tärkeä kriteeri Joachim Jeremiasin jälkeen erottaakseen mahdolliset aitot Jeesuksen sanat varhaiskristillisestä tulkinnasta.

Raamatun hepreaa ei juurikaan puhuttu Palestiinassa Jeesuksen aikaan. Siitä huolimatta hän saattoi hallita sen, koska hän tiesi UT: n mukaan hyvin Tanachin ja luki ja tulkitsi sen Galilean synagogissa . Hän on saattanut myös oppia tuntemaan raamatullisia tekstejä arameankielisistä käännöksistä ( Targumim ). Pystyikö hän puhumaan kreikkalaista koinea , joka oli tuolloin Rooman valtakunnan itäosassa oleva lingua franca , on epävarmaa suoran UT -todisteiden puutteen vuoksi.

Jeesuksen nuoruudesta lähtien Uusi testamentti raportoi vain yhden 12-vuotiaan temppelissä oleskelun, jonka aikana hänen sanotaan vaikuttaneen Jerusalemin Tooran opettajiin Raamatun tulkinnallaan (Luuk. 2,46). Tätä pidetään legendaarisena motiivina selittää Jeesuksen tietämys Raamatusta. Köyhempien juutalaisten perheiden lapset, joilla ei ollut kirjakääröjä, voivat oppia lukemaan ja kirjoittamaan parhaimmillaan Tooran kouluissa ja synagogissa. Luukkaan 4: 16: n mukaan Jeesus luki Toorasta Nasaretin synagogassa ennen kuin hän tulkitsi sen. Mk 6: 2 f. Mukaan Jeesuksen kuuntelijat eivät luottaneet häneen saarnaamaan ja huomasivat sen eroavan perinteisestä Raamatun tulkinnasta; Joh. 7:15 mukaan he kysyivät itseltään: Kuinka tämä voi ymmärtää pyhiä kirjoituksia, vaikka hän ei ole sitä oppinut? Mutta Jeesus kysyi usein kuulijoiltaan: "Etkö ole lukenut ...?" On epävarmaa, osaako hän myös kirjoittaa. Vain Joh. 8: 6, 8 mainitsee eleen kirjoittaa tai piirtää maahan.

Jeesuksen saarnaamistyyli ja väittely ovat rabbiinisia ( Halacha ja Midrashim ). Hänen ensimmäiset opetuslapsensa kutsuivat häntä ” rabbiksi ” (Mk 9,5; 11,21; 14,45; Joh 1,38,49; Joh 3,2; 4,31 jne.) Tai ”Rabbuniksi” (”herrani”: Mk 10, 51; Joh. 20:16). Tämä arameankielinen osoite vastasi kreikkalaista διδάσκαλος "opettajaa". Se ilmaisi kunnioitusta ja antoi Jeesukselle saman aseman kuin fariseukset , jotka myös kuvailivat itseään Mooseksen käskyjen tulkitsijoiksi (Mt 13.52; 23.2.7). Jeesuksen Tooran tulkinnan ja tuon ajan rabbien välisistä vahvoista yhtäläisyyksistä Pinchas Lapide päättelee, että hänen on täytynyt käydä Tooran koulua.

Mk 6.3: n mukaan Jeesus, Mt 13.55 mukaan, hänen isänsä oli rakentaja (kreikan kielellä τέκτων , usein harhaanjohtavasti käännettynä " puuseppäksi "). Oletettavasti monien juutalaisten poikien tavoin Jeesus oppi isän ammatin. Vaikka käsityö elinkeinona oli rabille tuolloin tavanomaista, UT ei anna tästä mitään tietoa. Jeesuksen tietämys rakennustyöstä on esitetty esimerkiksi vertauksissa Lk 6.47-49 ja Mk 12.10. Hänen sanojensa monien metaforien mukaan (esim. Luukas 5: 1-7; Joh. 21: 4-6) hän olisi voinut olla myös paimen, maanviljelijä tai kalastaja.

Nasaret oli seitsemän kilometrin päässä Sepphoriksen kaupungista , jonka Herodes Antipas oli muuttanut asuinpaikaksi ja jossa suuret maanomistajat asuivat. Se on saattanut toimia työpaikkana joillekin kyläläisille. UT ei mainitse kaupunkia ja korostaa, että Jeesus ei vieraillut muissa hellenistisissä kaupungeissa.

Toimii

Suhde Johannes Kastajaan

Jeesuksen kaste Johannes Kastaja pidetään historiallinen tapahtuma , jolla hänen julkisen toimintansa alkoi. Mt 3: 7–12 mukaan Johannes oli; Lk 3,7 ja sitä vastoin lopullisen tuomion profeetta, joka oli lähtöisin pappisperheestä (Lk 1,5) ja asui askeettisena , mahdollisesti nasiitina , asumattomalla autiomaalla (Lk 1,80). Mk 1,4 f: n mukaan hänen henkilökohtainen ja ainutlaatuinen kasteensa antoi anteeksi ja vaati syntien tunnustamista . Josephus ymmärsi sen tavallisena juutalaisen puhdistusrituaalina .

MK 1,11  EU esittää Jeesuksen kasteen Jumalan ainutlaatuisena valittuna (”sinä olet minun rakas Poikani ”; vrt. Ps 2,7; Hoos 11,1 ja enemmän) ja kaikki hänen myöhempi työnsä lähetystyössä Jumalan kautta (vrt. Room 1, 3 f.  EU ). Kuinka Jeesus ymmärsi itsensä, on kyseenalaista, koska UT: ssa hän ei koskaan kutsu itseään suoraan "Jumalan Pojaksi". Johannine I-am-sanat johdetaan evankelistaan, ei historialliseen Jeesukseen. Joh. 3:22 mukaan; 4: 1 hän kastoi jonkin aikaa Johannes Kastajan rinnalla. Jn 1,35-42 mukaan veljet Simon Pietari ja Andreas tulivat Jeesuksen luo Johanneksen ympyrästä. Näin ollen kahden ryhmän välillä käytiin vaihtoa ja mahdollisesti kilpailua. On myös uskottavaa, että Jeesuksesta tuli Johanneksen opetuslapsi, kun hänet kastettiin.

Oletettavasti Markus rajoitti Jeesuksen yhteyden Johannekseen yksittäiseen kasteeseen ja salli hänen esiintyä julkisesti vain Johanneksen vankeuden jälkeen. Mk 1:15 pidetään todisteena kahden sanoman samankaltaisuudesta. Jeesus otti vastaan ​​viimeisen kutsun tehdä parannus kasteesta ja luultavasti myös maanpäällisen tulen maailmanlopun motiivi (Lk 12.49, Mt 3.10). Kuitenkin mukaan Mk 2,16-19, hän hylkäsi paasto ja askeesi hänen opetuslapsensa ja viljelty pöytä apurahan kanssa niille juutalaisille, jotka jätettiin pelastuksen "saastaisen" mukaan nykytulkinnan Tooran. Hän ei vetäytynyt erämaahan, vaan kääntyi juuri karkotettujen juutalaisten ja vieraiden puoleen ja lupasi heille Jumalan ehdottoman pelastuksen. Vankilassa olevan baptistin sanotaan pyytäneen Jeesusta sanansaattajien välityksellä: Oletko sinä tuleva? ( Messias ; Mt 11,2 ja sitä seuraavat).

Niinpä varhaiskristityt korostivat Johanneksen edeltäjää ja todistajan roolia Jeesusta kohtaan (Mk 1,7; Lk 3,16; Mt 3,11; Joh 1,7 f., 3,28 ff., Muita). Mk 9:13 mukaan Jeesus yhdisti Johanneksen profeetta Eliaan kanssa , jonka paluuta juutalaiset uskoivat viimeiseen tuomioon, ja Luuk. Siksi hän kannatti Pyhän Johanneksen kastaa, vaikka hänen ilmestymisensä alkoi pelastaa lopullisen tuomion.

Jeesus luultavasti tiesi, että Herodes Antipas pani Baptistin teloitettavaksi (Mk 6:17 ja sitä seuraavat sivut). Vuonna Raamatun perinteenä, murhasi profeetta pidettiin oikeutuksensa Jumalalta. Näin ollen Jeesus ilmoitti kärsimyksestään kaste todistuksellaan, mitä odotetaan Luukkaan 13: 32-35 mukaan; Luuk. 20: 9–19 oli vastaavanlainen väkivaltainen päämäärä itselleen ja asetettiin Israelin vainottujen profeettojen joukkoon. Mk 11: 27-33 mukaan Jeesus laillisti myöhemmin oikeutensa syntien anteeksisaamiseen ja temppelin puhdistamiseen Jerusalemin vastustajia vastaan ​​Johanneksen kasteella.

Tapahtuma -alue

Jeesus näki itsensä lähetettynä vain ”Israelin huoneen kadonneiden lampaiden” luo (Mt 10: 5; 15:24); hänen harvat perinteiset kohtaamiset ei-juutalaisten kanssa näyttävät poikkeuksilta. Hänen matkareittejään ei voida tarkasti rekonstruoida, koska monet paikat ja niiden järjestys evankeliumeissa ovat peräisin evankelistoilta ja voivat heijastaa kristinuskon leviämistä niiden kirjoittamisen aikana. Nazaretin naapurit, kuten Kana ja Naïn, sekä paikat, kuten Betsaida , Chorazin ja Magdala, joihin pääsee päiväretkillä ja veneretkillä Galileanmeren halki , näyttävät uskottavilta . Kauempana olivat Gerasa kaakossa (Mk 5.1), Tyros ja Sidon luoteessa (Mk 7.24). On epävarmaa, vaelsiko hän myös Samariassa (Jn 4,5 ja Mt 10,5). Roomalaisten ja herodeesien rakentamia kaupunkeja, kuten Tiberias ja Sepphoris, ei mainita UT: ssa. Mk 8.27: n mukaan hän tuli vain ympäröiviin Filippuksen Kesarea -kyliin . Tästä päätellään, että Jeesus työskenteli enemmän maassa ja vältti hellenisoituja kaupunkeja.

Vuonna Kapernaumin Jeesus Aluksi tapahtui (Mark 01:21 ff., Lk 4:23) (aik Mt 4,12.), Vedetään paikalliseen talon Pietarin ja palatessaan matkoiltaan usein siellä (Mark 1:29; 2 , 1; 9,33; Lk 7,1). Siksi Mt 9: 1 kutsuu paikkaa ”kaupungikseen”. Tämä kalastajakylä oli silloin Herodes Antipasin hallinnoiman alueen rajalla. Ehkä Jeesus valitsi asuntonsa täällä voidakseen paeta vainostaan Herodes Filippoksen naapurialueelle (Luuk. 13:31).

Jumalan valtakunnan julistus

Lähes "Jumalan valtakunta" oli synoptisten evankeliumien mukaan Jeesuksen keskeinen viesti (Mk 1:14, s.): UT -tutkimus olettaa tämän olevan lähes aina historiallista. Evankeliumit kuvaavat termiä konkreettisilla teoilla, vertauksilla ja Jeesuksen opillisilla keskusteluilla. He uskovat, että hänet tunnetaan juutalaisten keskuudessa. Sitä vastoin ei-juutalaisille osoitetut UT-tekstit käyttävät termiä harvoin. Tällä Jeesus viittasi Tanakhin ja apokalyptisen profetian perinteeseen , kuten jotkut mahdollisesti todelliset lainaukset Deutero-Jesajalta ja Danielilta osoittavat.

Jotkut Jeesuksen lausunnot julistavat Jumalan valtakunnan välittömäksi, toiset sanovat, että he ovat jo aloittaneet tai ottavat läsnäolonsa. Ennen oli kiistanalaista, meneekö futuristinen (esim. Albert Schweitzer ) vai nykyinen (esim. Charles Harold Dodd ) eskatologia Jeesukseen. Noin vuoden 1945 jälkeen useimmat eksegeetit ovat pitäneet molempia puolia todenmukaisina niiden paradoksaalisen rinnakkaiselon mukaan Isämme (Mt 6: 9-13). He korostavat, että Jeesus ymmärsi tämän hallitusvallan dynaamisena tapahtumana ja parhaillaan meneillään olevana prosessina, ei vain maailman ulkopuolella. Juutalaisen maailmanlopun jälkeen hän ei odottanut maan tuhoutumista vaan pikemminkin sen kokonaisvaltaista uudistumista, mukaan lukien luonto, ja veti sen toimintaansa aikansa.

Tätä seuraa sanan syksyllä Saatanan (Luuk 10.18 ff.) Tai väite siitä Jeesuksesta sai parannusvoimaa Beelsebul vai Jumalan (Matt 12,22 FF. Par.). ”Myrskyinen sanonta” (Mt 11:12) viittaa siihen, että Jumalan hallituksen tuloa edeltävät väkivaltaiset konfliktit, jotka ovat kestäneet Johannes Kastajan ilmestymisestä Jeesuksen läsnäoloon. Johanneksen tavoin Jeesus saarnasi odottamattoman tuomion, joka tarjoaisi viimeisen mahdollisuuden parannukseen (Luuk 12: 39-48). Toisin kuin jälkimmäinen, hän korosti kutsua Jumalan valtakuntaan kaikille avoimena juhlana. Mahdollisesti hän yhdisti lopullisen tuomion pelastuksen kuulijoidensa tämänhetkiseen päätökseen sanomansa suhteen (Mk 8:38; Lk 12,8).

Logian lähteelle osoitetut " onnellisuudet " (Lk 6: 20-23; Mt 5: 3-10) lupaavat Jumalan vallan nykyisille köyhille, surullisille, voimattomille ja vainotuille vanhurskaaksi käännökseksi heidän tarpeensa lievittämiseksi. Nämä ihmiset olivat Jeesuksen ensimmäinen ja tärkein vastaanottaja. Hänen vastauksensa anabaptistikysymykseen (Mt 11: 4 ja sitä seuraavat kohdat), jota usein pidetään aitona, osoittaa, että Jumalan valtakunta kohtaa heidät jo Jeesuksen paranemisissa. Hänen avaussaarnansa (Lk 4,18-21) päivittää raamatullisen lupauksen vuoden helpotuksesta velkahelpotukselle ja maan uudelleenjaolle (Lev 25) nykyisille köyhille.

Sosiaalihistorialliset tutkimukset selittävät tällaisia ​​Uuden -ajan tekstejä tuon ajan elinoloista: juutalaiset kärsivät hyväksikäytöstä , Rooman ja temppelin veromaksuista, päivittäisestä roomalaisesta sotilaallisesta väkivallasta, velkaorjuudesta, nälkästä , epidemioista ja yhteiskunnallisista juurista. Joskus köyhien teologia selitetään vanhimmassa Jeesuksen perinteessä kyynisten vaeltavien filosofien vaikutuksesta, mutta useimmiten raamatullisista, erityisesti profeetallisista perinteistä.

Wolfgang Stegemannin mukaan Jeesus ja hänen seuraajansa eivät etsineet ”neuvotteluprosesseja tietystä yhteiskuntamallista” Jumalan valtakunnan saarnansa kanssa, vaan odottivat pikemminkin erilaisen järjestyksen toteutumista kuin Jumala yksin. Heidän sanomansa voitiin vain hyväksyä tai hylätä (Lk 10.1-12). Olet asettanut Jumalan vallan hyväntahtoisen suojelun mallin perusteella , jota rikkaat yleensä turhaan odottavat, tällä hetkellä kokeneita hallintomuotoja vastaan. John Dominic Crossanin mukaan Jeesus -liike levitti radikaalia tasa -arvoa "ilmaisen parantamisen ja yhteisen syömisen" kautta asettumatta . Tällä tavalla hän teki Jumalan vallan suoraan konkreettiseksi ja hyökkäsi arvojen ja sosiaalisten rakenteiden hierarkisten standardien mukaan mitätöidäkseen ne. Samoin Martin Karrer ajattelee, että Jeesus sai aikaan ”kumouksellisen” liikkeen niistä, jotka poikkeavat uskonnollisista ja sosiaalisista normeista.

Toiminta parantajana

Muinaiset lähteet kertovat usein upeista paranemisista, mutta missään niin usein yksilöstä kuin UT: ssa. Evankeliumit kertovat Jeesuksen parantavan ihmeitä eksorcismeina tai terapioina sekä lahjojen, pelastuksen, normien ja kuolleiden herättämisen ihmeinä . Eksorismit viittaavat silloin parantumattomiin sairauksiin tai puutteisiin, kuten "lepra" (kaikenlaiset ihosairaudet), erilaiset sokeudet ja sairaudet, joita nykyään kutsutaan epilepsiaksi ja skitsofreniaksi . Niitä pidettiin "saastaisten henkien ( demonien ) omistamina" (Mk 1:23). Heitä vältettiin kosketuksissa ja kosketuksissa heidän kanssaan, heidät ajettiin pois asutetuilta alueilta ja luovutettiin niin usein kuolemaan.

Exorcismin ja terapian tekstit korostavat Jeesuksen antaumusta sellaisille syrjäytyneille ihmisille, myös ei-juutalaisille, jotka poistivat syrjäytymisen syyn ja lopettivat siten eristäytymisensä. Niiden runojakeet kutsuvat usein uskoa ja parannusta. Hänen menestyksensä paranemisessa toi hänelle epäluottamusta, kateutta ja vastarintaa, laukaisi vastustajien tapposuunnitelmat (Mk 3,6; Joh. 11,53) ja aiheutti vaatimuksia demonstratiivisista ”merkeistä ja ihmeistä”. Jeesus torjui tämän (Mk 8,11 ja sitä seuraavat; UT: n ihmeiden tekstien erityispiirteitä ovat, että ihmetyöntekijä luulee paranemisen parantuneiden uskolle (”Sinun uskosi on pelastanut sinut”: Mk 5.34; 10.52; Luuk. Jumalan valtakunta ja pahan valtakunnan loppu (Mk 3:22 ja sitä seuraavat Jeesuksen sanat, joiden uskotaan useimmiten olevan aitoja). Tästä syystä Uuden testamentin tutkijat olettavat, että Jeesus ehdotti vanhimpia eksorismia ja terapiatekstejä: Koska silminnäkijät kokivat hänen tekonsa ihmeinä, he olisivat välittäneet sen ja sitten pitäneet muita ihmeitä hänelle.

Tooran tulkinta

Vuorisaarna (Mt 5-7) on mahdollinen, kun ”opetus” Jeesuksen (Mt 5: 2). Varhaiskristityt ovat koonneet sen Jeesuksen yksittäisistä saarnoista, ja sen on toimittanut tai säveltänyt evankelista. Sen alku (Mt 5:14 ja sitä seuraavat kohdat) muistuttaa Jeesuksen seuraajia siitä, että Israel oli saanut tehtävänsä olla Jumalan kansa "kansojen valo" (Jes 42: 6) täyttämällä Tooran esimerkillisellä tavalla. Mt 5: 17-20 korostaa siten, että Jeesus täytti kaikki perinteiset käskyt, ei kumonnut niitä.

Onko Jeesus itse nähnyt asian näin, on kiistanalainen asia. Toisin kuin Paavali, hän otti kantaa vain yksittäisiin käskyihin, ei koko Tooraan, koska hän, kuten kaikki tuon ajan juutalaiset, oletti sen olevan Jumalan voimassa oleva tahto. Hän kiristi joitain käskyjä, heikensi muita ja relativisoi toisia siten, että ne kumottiin varhaiskristillisyydessä. Nykyään tätä pidetään sisäisenä juutalaisena tulkintana Toorasta, ei taukoa juutalaisuudesta. Kuten rabbi Hillel (noin 30 eaa.-9 jKr.), Jeesus antoi hyväntekeväisyyteen saman aseman kuin Jumalan pelko ja asetti sen muiden Toora-käskyjen yläpuolelle (Mk 12: 28-34). Hän näki itsensä lähetettynä niille, joita halveksittiin rikkomusten vuoksi ( Mk 2.17  EU ): ”Ei vahvat tarvitse lääkäriä, vaan sairaat. Olen tullut kutsumaan syntisiä eikä vanhurskaita. ”Tämä tarkoitti muun muassa juutalaisia” veronkantajia ”, jotka keräsivät veroja roomalaisille, usein hyödyntäen maanmiehiään ja siksi heitä vihattiin ja vältettiin. Luukkaan 19.8 mukaan Jeesus kutsui heidät jakamaan köyhille; Matt.6.19-24: n mukaan hän tulkitsi omaisuuden keräämistä ensimmäisen käskyn rikkomiseksi. Vain luopumalla omaisuudesta köyhille lainkuuliainen valtakunta täyttää kaikki kymmenen käskyä siten, että hänestä tulee vapaa noudattamaan (Mk 10: 17-27).

"Antiteesit" tulkitsevat tärkeitä Tooran käskyjä. Myöhemmin Jeesus korosti sisäistä asennetta rikoksen syyksi sen sanamuodon ulkopuolella: Tappamiskielto (2Mo 20:13) on jo rikkonut niitä, jotka ovat vain vihaisia ​​lähimmäiselleen, loukkaavat tai kiroavat heitä. Näin tehdessään hän vetää Jumalan vihan tuomion itseensä. Siksi hänet tulisi ensin sovittaa vastustajansa kanssa ennen uhrauksia temppelissä (Mt 5: 21-26). Aviorikos (Ex 20:14) on jo tehty sisäisesti, joka naimisissa olevan miehenä haluaa toisen naisen (Mt 5: 27-30). Väärinkäyttö Jumalan nimi (Ex 20,7) ja valheita (Ex 20,16) ovat jokainen vala , ei ensin uhalla (Mt 5,33 ff.). Koska Jumala on luvannut luomisensa säilyttämisen (1.Moos. 8:22), juutalaisten ja Jeesuksen seuraajien tulisi luopua kostosta (1.Moos. 9,6) vastatoimilla (Mt 5:39) ja vastata sen sijaan luovalla rakkaudella vihollisia kohtaan , erityisesti siunaamalla heidän vainoojia seuraavina, Yllätä heidät huolellisesti ja vapaaehtoisella majoittamisella ja "riisua aseista" heidät (Mt 5: 40–48). Tällä tavoin Jeesus muistutti Israelin tehtävästä siunata kaikki kansat vapauttaakseen heidät tyranniasta (1. Moos. 12: 3), lopettamaan "pahan" hallinnan ja kutsumaan Jumalan valtakunnan. Toisten halveksimisella ja tuomitsemisella olisi samat seuraukset kuin väkivallan käytöllä ( Mt 7.1–3  EU ):

Mukaan Joh 8 : 7  EU Jeesus tallennettu avionrikkoja alkaen kivittäminen tekemällä syyttäjiään tietoisiksi oman syyllisyytensä: "Joka teistä on synnitön, on ensimmäinen heittää kiven." Kuolemanrangaistus aviorikoksen (Lev 20 , 10) tulkittu. Lause on usein todellinen tai ainakin Jeesuksen mukainen, vaikka kertomus puuttuu Johanneksen evankeliumin vanhemmista käsikirjoituksista.

Mk 7.15: n mukaan Jeesus julisti epäpuhtaana vain sen, mikä tuli ihmisen sisältä, ei sen, mikä tuli häneen ulkopuolelta. Aiemmin tämä ymmärrettiin usein tärkeiden ruoka- ja puhtauslakien poistamiseksi ja siten taukoksi kaikkien muiden Tooran kulttilakien kanssa. Nykyään se on enemmän tulkinta, joka asettaa moraalin ulkoisen puhtauden yläpuolelle. Kilpaillessaan saddukeusten ja joidenkin fariseusten kanssa Jeesus ei halunnut erottaa puhdasta saastaisesta, vaan halusi laajentaa puhtautta aggressiivisesti ryhmiin, joita pidettiin epäpuhtaina. Tästä syystä hän integroi spitaalista kärsiviä, jotka oli suljettu pois Israelista (Mk 1,40–45), syntisiä (Mk 2,15) ja veronkantajia (Lk 19,6) ja kieltäytyi ottamasta yhteyttä ei-juutalaisiin (Mk 7,24–30).

riipus

Alusta hänen ulkonäkönsä, Jeesus kutsui miehen ja naisen opetuslapsensa (Mark 01:14 ff.) Voit jättää työnsä, perheensä ja omaisuutensa (Mark 10: 28-31) ja harhailevat ilman aseita ja aseiden Jumalan valtakunnan julistavat. Hänen tavoin he kuuluivat tavallisiin ihmisiin, jotka olivat köyhiä ja usein nälän uhkaa. Heidät lähetettiin parantamaan sairaita, ajamaan ulos demoneja ja jakamaan Jumalan siunauksia. Kun he tulevat taloon, heidän tulee asettaa koko klaani Jumalan suojelukseen rauhantervehdyksellä " Shalom ". Jos he eivät olleet tervetulleita, heidän olisi poistuttava paikasta palaamatta ja jätettävä se Jumalan tuomioon (Matt. 10: 5-15).

Tämä lähetyspuhe ja vastaavat seurantatekstit on liitetty Logian lähteelle ja tulkittu sosiohistoriallisessa tutkimuksessa ilmentymänä varhaisen Jeesuksen liikkeen elinolosuhteista ja arvoista . Gerd Theißen perusti vaikutusvaltaisen vaeltavaa radikalismia käsittelevän sosiologisen väitöskirjansa sellaisiin teksteihin vuonna 1977: Talouskriisin ja murenevien sosiaalisten siteiden keskellä Jeesus-liike edusti houkuttelevaa, karismaattista juutalaisuuden jatko-eetosta. Jeesuksen läheiset seuraajat olivat tietoisia eskatologisesta pelastustehtävästä, vaelsivat ympäriinsä riistettyinä ja aseettomina vaeltajina ja saivat aineellista tukea paikallisilta sympatioilta.

Geza Vermesin mukaan Jeesus ja hänen seuraajansa olivat ”vaeltavia karismaatikkoja”, joihin vaikutti ”karismaattinen miljöö” tuon ajan Galileassa. Koska jopa Chanina ben Dosa (noin 40-75), Galilean Hasidismin edustaja, köyhistä huolehtiminen, omaisuuden puute, ihmeparannukset rukouksen ja Tooran tulkintojen kautta.

James H. Charlesworthin mukaan, jos Jeesus olisi valinnut läheisemmän, johtavan kahdentoista ( apostolin ) piirin , tämä korostaa hänen väkivallattomia poliittisia väitteitään, jotka juutalaisen toisen temppelin aikaan olivat erottamattomia uskonnollisista tavoitteista. Koska kahdentoista patriarkan testamentit ja muut asiakirjat osoittavat Israelin kahdentoista heimon merkityksen Jeesuksen aikana. Heidän tulisi hallita maan päällä, jos Jumala palauttaisi Israelin poliittisen autonomian.

Naiset, avioliitto, aviorikos

Jeesuksen käyttäytyminen naisia ​​kohtaan oli uutta ja epätavallista patriarkaalisessa juutalaisuudessa tuolloin. Monet raportoiduista paranemisista koskivat sosiaalisesti syrjäytyneitä naisia, kuten prostituoituja , leskiä tai ulkomaalaisia. Parannetut naiset seurasivat häntä alusta alkaen (Mk 1.31), jotkut huolehtivat hänestä ja opetuslapsista (Luuk. 8.2). UT: n mukaan heillä oli tärkeä rooli Jeesukselle myös muilla tavoilla: naisen kerrotaan voidelleen hänet ennen kuolemaansa (Mk 14.3–9), Pilatuksen vaimon sanotaan protestoivan teloitusta vastaan ​​(Mt 27:19) ). Jeesuksen seuraajien ei sanota paenneen, vaan seuranneet hänen kuolemaansa, seuranneet hänen hautaamistaan ​​(Mk 15,40 s.), Löytäneet tyhjän hautansa (Mk 16,1-8) ja todistaneet ensimmäisinä hänen ylösnousemuksestaan (Lk 24,10; Joh 20,18).

Mt 19:12 mukaan Jeesus ei käskenyt opetuslapsiaan naimisiin, vaan salli selibaatin heidän tehtävänsä, Jumalan valtakunnan julistuksen, vuoksi. Myöhemmin Paavali tapasi joitakin opetuslapsia vaimonsa kanssa Jerusalemissa (1.Kor. 9: 5), jotta he olisivat jo vaeltaneet Jeesuksen ja aviomiehensä kanssa. Uudenajan evankeliumeissa ei ole merkkejä kumppanuudesta Jeesuksen kanssa; hän saattoi olla naimaton. Vain Filippuksen myöhäinen apokryfinen evankeliumi mainitsee epätäydellisessä jakeessa (6:33), joka lisättiin käännökseen: Jeesus suuteli Maria Magdalenaa [usein suulle]. Tässä yhteydessä tämä ei tarkoita kumppanuutta vaan pikemminkin jumalallisen sieluvoiman siirtoa. NT -tutkimus hylkää yleiset teoriat siitä, että Maria Magdaleena oli Jeesuksen vaimo rajoittamattomana fiktiona.

Vaikka Toora salli 5.Moos.24: 1-4: n mukaan miesten erota eronneen naisen avioerokirjeellä , Jeesus korosti fariseuksille Markuksen 10: 2–12 mukaisesti avioliiton erottamattomuutta yleisen avioeron ja uudelleen avioliitto. Mt 5:32 ja 19: 9 mukaan hän perusteli tämän suojellakseen naisia, jotka muutoin joutuisivat aviorikokseen. Lisäystä "lukuun ottamatta aviorikosta" (porneia) pidetään toimituksellisena lisäyksenä. Luukkaan 16:18 mukaan Jeesus puhui juutalaiselle miehelle, joka rikkoisi ensimmäisen avioliiton, jos hän menisi uudelleen naimisiin.

Koska jotkut Kuolleenmeren kirjakääröt (CD 4, 12–5, 14) ja Shammai Rabbinical School ottivat samankaltaisen kannan, oletetaan, että tämä vakavuus reagoi tuolloin juutalaisuuden yhteiskunnan hajoamispyrkimyksiin ja molemmat arvostelivat ylemmän luokan sekä köyhtynyt sen pitäisi suojella vaarassa olevia perheitä hajoamiselta. Että Jeesus ohjasi kiellon juutalaisille miehille ja naisille, joita syytettiin aviorikoksesta Luukkaan 7.36 ja sitä seuraavien kohtien mukaan; Joh 8: 2 ja sitä tulkitaan tarkoituksena suojella naisia ​​patriarkaalisessa yhteiskunnassa.

fariseus

Fariseukset ja Tooran tutkijat esiintyvät evankeliumeissa enimmäkseen Jeesuksen ja hänen seuraajiensa käyttäytymisen arvostelijoina. He ovat närkästyneitä hänen syntien anteeksiannostaan kuoleman arvoisena olettamuksena (Mk 2.7), eivät hyväksy hänen pöytäyhteyttä "veronkantajien ja syntisten" (2.16) kanssa, jotka on suljettu "epäpuhtaiksi" ja hänen opetuslastensa juhliin (2.18), joten että he stereotyyppisesti halveksivat häntä ”syöjinä ja viininjuojina” (Luuk. 7: 31–35). Erityisesti Jeesuksen demonstratiiviset parannukset sapattina ja lupa rikkoa sapatti (Mk 2–3) aiheuttavat heidän vihamielisyytensä. Mk 3,6: n mukaan he suunnittelevat hänen kuolemansa yhdessä Herodeksen seuraajien kanssa. Tahattomasta sapatin rikkomisesta rangaistiin kivittämällä Ex 31.14 f., Num 15.32–35. Joh. 8:59 ja 10:31:39 mainitaan Jeesuksen juutalaisten vastustajien yritykset kivittää, koska hän oli asettanut itsensä Aabrahamin ja Mooseksen yläpuolelle .

Näitä jakeita pidetään historiallisina, koska fariseukset eivät olleet suljettuja eivätkä identtisiä Tooran opettajien kanssa eivätkä liittyneet Herodesiin. He tuskin mainitsevat Passion -tekstejä eivätkä ollenkaan Jeesuksen sapattiristiriitoja. Jakeiden oli ilmeisesti tarkoitus vauhdittaa Galilean tapahtumia toimituksellisesti suunnitelmilla tappaa Jeesuksen vastustajat Jerusalemissa (Mk 11:18; 12:13; vrt. Joh. 11:47; 18: 3).

Muut UT: n tekstit tulevat lähemmäksi historiallista tilannetta: Mk 2.23 ja sitä seuraavien mukaan Jeesus perusti opetuslastensa korvien keräämisen sapattina raamatullisesti sallituksi lain rikkomiseksi akuutin nälänhädän sattuessa. Näin hän täydensi tuolloin keskusteltuja sapattilain poikkeuksia ihmishenkien pelastamiseksi. Lk 7.36: n mukaan; 11:37 Fariseukset kutsuivat Jeesuksen kotiinsa syömään ja olivat kiinnostuneita hänen opetuksestaan. Mk 12.32 ja sitä seuraavien kirjoitusten mukaan Jerusalemin fariseus sopi Jeesuksen kanssa tiivistämään Tooran Jumalan ja lähimmäisen rakkauden kaksoiskäskyssä. Tällaiset yhteenvedot vastasivat juutalaista perinnettä. Fariseukset olivat myös samaa mieltä Jeesuksen kanssa odottaessaan Jumalan valtakuntaa ja kaikkien kuolleiden ylösnousemusta . Luukkaan 13:31 mukaan he varoittivat ja pelastivat hänet Herodeksen takaa -ajamisesta. Fariseus järjesti Jeesuksen hautaamisen.

Monet tutkijat olettavat nykyään, että Jeesus oli tuon ajan juutalaisten keskuudessa lähinnä fariseuksia. Se, että heidät kuitenkin tyyliteltiin hänen vastustajikseen, selittyy tilanteella temppelin tuhoamisen jälkeen vuonna 70: Sen jälkeen fariseukset ottivat johtavan roolin juutalaisuudessa. Juutalaiset ja kristityt erosivat toisistaan ​​yhä enemmän ja laillistivat tämän vastavuoroisesti tuolloin luotuissa kirjoituksissaan.

Herodealaiset

Rooman nimittämä vasallikuningas Herodes Suuri vihasi monia juutalaisia "puolijuutalaisena" Idumeasta . Hänen palatsinsa ja temppelirakennuksensa korkeita verovaatimuksia vastaan ​​mellakoitiin. Siksi Rooma jakoi alueensa kuolemansa jälkeen vuonna 4 eaa. EKr. Hänen neljän poikansa alaisuudessa, jotka eivät enää saaneet kutsua itseään "juutalaisten kuninkaaksi" ja olivat Rooman prefektin alaisia . Herodes Antipas , joka hallitsi Galileaa ja Pereaa Jeesuksen aikaan, sai Galilean paikat Sepphoris ja Tiberias laajentua hellenisoiduiksi metropoleiksi. Galilealainen maaseutu ja anti-roomalaiset Jerusalemilaiset pitivät näitä kaupunkeja ja siellä asuneita juutalaisia ​​saastaisina.

Antipasin toista avioliittoa veljentytär Herodiasin kanssa , joka oli jo naimisissa, pidettiin räikeänä Tooran taukona. Mk 6,17-29: n mukaan hän sai Johannes Kastajan pidätettyä ja mestattua kritiikkinsä vuoksi, ja hänen sanotaan tunteneen Jeesuksen nimeltä ja vainotuksi Mk 3,6: n ja Lk 13,31: n mukaan. Tällä Mt 14:13 selittää, että Jeesus ei käynyt missään Antipasin rakentamista kaupungeista. Luukas 23: 6-12.15: n mukaan Antipaksen sanotaan kuulustelleen vangittua Jeesusta ja luovuttaneen hänet sitten Pilatukselle vaarattomaksi hulluksi. Tätä pidetään toimituksellisena yrityksenä tehdä alla kuvatut Pilatuksen selvitysyritykset uskottaviksi.

Saddukeukset

Jeesuksen päävastustajansa Jerusalemissa olivat hellenistisen koulutettuja ja varakkaita saddukeuksia , jotka, kuten papin perilliset Leeviläisistä suunnattu Jerusalemin temppeliin . Keskeinen uhrikultti, jota kaikkien juutalaisten oli noudatettava, oli heidän toimeentulonsa ja tärkeä taloudellinen tekijä koko Palestiinalle. He nimittivät ylipapin , joka jäljitti perinnöllisyytensä korkeimmaksi tuomariksi kultikysymyksissä 5.Moos. 17: 8-13.

Rooman prefektit nimittivät ja erottivat virkamiehet vuodesta 6 jKr, ja heidän oli tuettava heitä Juudean ja Syyrian sääntelyssä. Tätä varten he saivat kerätä temppeliveron, joka on pakollinen juutalaisille, hallinnoida temppelikulttia, ylläpitää aseistettua temppelivartiota ja myös tuomita kultirikoksia, mutta ei panna täytäntöön kuolemantuomiota; tämä oli vain Rooman prefektioiden vastuulla. Sisämaassa heidän vaikutusvallansa oli vähäisempi, mutta he myös pakottivat temppeliveron ja kulttilakien noudattamisen siellä.

Ilmeisesti Jeesus ei hylännyt temppelipappeja periaatteessa: Mk 1,44: n mukaan hän lähetti parannetut heidän luokseen Galileaan, jotta he voisivat päättää toipumisestaan ​​ja viedä heidät takaisin yhteiskuntaan. Mk 12.41 ja sen mukaan hän kehui köyhän lesken lahjoituksia temppeliin lahjoituksina antaumukseksi Jumalalle, jota hän kaipasi rikkailla. Hänen tulkintansa Toorasta asetti uhrit sovintoon konfliktin vastustajien kanssa (Mt 5:23).

Zealotit

Jeesus ilmestyi maahan, jossa oli suuria uskonnollisia ja poliittisia jännitteitä. Sukupolvien ajan juutalaisia ​​vapautustaistelijoita vieraita voimia vastaan ​​on tullut Galileasta, Israelin entisestä pohjoisesta valtakunnasta . Koska Juudas Galileuksen verok boikotti , joka tukahdutettiin vuonna 6 jKr , syntyi vastarintaryhmiä, jotka taistelivat Rooman valtaa vastaan ​​eri keinoin, yrittivät valmistaa kapinoita ja hyökkäsivät vihattuja keisarillisia normeja, vakiosymboleja ja muita miehityksen symboleja vastaan. Jotkut tekivät veitsihyökkäyksiä Rooman virkamiestä (" Sicarii " tikarikuljetin) vastaan. Roomalaiset ja roomalainen ystävällinen historioitsija Josephus devalvoivat ja leimaavat nämä ryhmät, joita nykyään kutsutaan kiihkoilijoiksi (”kiihkoilijoiksi”), ”ryöstäjiksi” tai ”murhaajiksi”.

Jeesus osoitti apokalyptisen sanomansa Jumalan valtakunnasta kaikille juutalaisille. Hän julkisti julkisesti kaikkien väkivaltaisten valtakuntien lopun. Hänen työnsä tulisi aktiivisesti saada aikaan tämä valtakunta ja saada tilaa parantamistavoissaan (Mt 11: 5) ja väkivallattomassa peräkkäisyydessä vastakohtana tyrannian hallitsijoille (Mk 10,42 ja sitä seuraavat). Zealottien tavoin hän kutsui vasallikuningas Herodes Antipasta "ketuksi" (Luuk. 13:32). Kun Gerasan varuskuntakaupungista (Mk 5.1–20) vallattu henkilö on parantunut, latinalaisen lainasanan ”legioona” esittelemä demoni hyökkää sikakarjaa vastaan, joka sitten hukkuu. Näin tehdessään Jeesus saattoi paljastaa Rooman armeijan säännön halventakseen sitä symbolisesti: Sillä epäpuhtaiksi pidettyjä juutalaisia ​​kutsuttiin roomalaiseksi uhrieläimeksi ja legioonaksi. Luukkaan 22:36 mukaista aseiden ostoa tulkitaan Jeesuksen luvana vastustaa rajoitetusti vainoja matkalla Jerusalemiin.

Uuden ajan tekstit, kuten Magnificat (Lk 1,46 ja sitä seuraavat) tai pyhiinvaeltajien riemu Jeesuksen saapuessa Jerusalemiin (Mk 11,9 f), Monet tutkijat korostavat hänen työnsä epäsuoraa tai symbolista poliittista ulottuvuutta. Todennäköisesti siksi jotkut hänen opetuslapsistaan ​​olivat aikaisempia zelotteja, kuten Simon Zelotes (Luuk. 6:15), mahdollisesti myös Simon Pietari ja Juudas Iskariot .

Toisin kuin zelaotit, Jeesus kutsui veronkantajat roomalaisten ("veronkantajien"), joita vihattiin "saastaisiksi", seuraamaan häntä ja oli heidän vieraansa (Mk 2,14 ja sitä seuraavat), tietysti muuttaakseen perusteellisesti heidän käyttäytymistä köyhiä kohtaan (Lk 19, 1-10). Toisin kuin ne, jotka halusivat ennakoida Jumalan tuomiota väkivallalla eri uskontoja vastaan, hän kehotti kuulijoitaan rakastamaan vihollisiaan (Mt 5: 38-48). Zealotien kritiikkiä tulkitaan sana "Mt 11:12" "väkivaltaisesta kansasta, joka pakottaa Jumalan valtakunnan tulemaan ja valloittamaan sen väkisin".

Zealotille roomalaiset kolikot, joilla oli keisarillinen pää, rikkoivat raamatullista kuvien kieltoa (2Mo 20,4 f.), Joten he kieltäytyivät lahjoittamasta Roomalle. Hänen Jerusalemin vastustajiensa verokysymyksen piti tuomita Jeesus zelotiksi. Hänen perinteinen vastauksensa välttyi ansoilta ( Mk 12.17  EU ): ”Anna keisarille se, mikä kuuluu keisarille, ja Jumalalle, mikä kuuluu Jumalalle!” Koska Mt 6:24 mukaan koko henkilö kuului Jumalalle Jeesukselle, tämä voisi keisarillisen veron hylkäämiseksi, mutta jätti tämän päätöksen osoitetuksi. Vain evankelistat hylkäsivät tämän tulkinnan (Lk 23,2 ja sitä seuraavat).

Hänen ristiinnaulitsemisensa korkeimmalla juutalaisjuhlalla osoittaa, että Jeesuksen työ sai aikaan poliittisia reaktioita. On kuitenkin kyseenalaista, esittikö hän poliittisen vaatimuksen Messiaalle. Saksalaiset Uuden testamentin tutkijat korostivat hänen ulkonäkönsä epäpoliittista luonnetta. Hänen teloitustaan juutalaisten kuninkaana (Messiaan ehdokkaana) pidettiin oikeuden väärinkäytönä ja ”väärinymmärryksenä hänen työstään poliittisena”. Sitä vastoin viimeaikaiset tutkimukset ovat osoittaneet, että Jeesus on osittain samaa mieltä juutalaisten vastarintaliikkeen kanssa ja julisti väkivaltaisen lopettamisensa odotetuksi seuraukseksi omista teoistaan.

Tapahtumia elämän lopussa

Pääsy Jerusalemiin

Mukaan Mk 11,1-11  EU Jeesus ratsasti varsan Jerusalemiin vanavedessä hänen opetuslapsensa, kun joukko pyhiinvaeltajia hurrasi hänelle:

Kutsu ”Hoosianna” (”Jumala, pelasta!”: Ps. 118.25) oli yleinen juutalaisten juhlissa ja kuninkaan valtaistuimella (2.Sam 14.4; 2.Kuninkaiden kirja 6:26). ”Hän tulee Jumalan nimessä” tarkoitti odotettua Messiasta kuningas Daavidin valtaistuimella (2.Sam 7.14 ja sitä seuraavat kohdat), kuten evankeliumit saarnaavat Jeesusta (Mt 11.3; 23.39; Lk 7.19; 13.35). Juutalaiset juhlivat voittojaan ei-juutalaisista (Jdt 15.12; 1. Makk 13.51; 2. Makk 10.7), kun palmun oksat oli levitetty (jae 8), joka oli muinainen voiton symboli.

Jeesuksen ratsastus aasilla muistuttaa Sak. 9: 9 ja siitä eteenpäin: Siellä julistetaan voimaton Messias, joka poistaa sota -aseet Israelissa ja käskee rauhan kaikille kansoille. Tämä viesti-exilic lupaus piti aiemmin lupaukseen yleisestä aseidenriisuntaa, joka oli aluksi Israelissa (Jes. 2,2-4 / Mi 4,1-5; miekkansa vantaiksi ). Niinpä se oli ristiriidassa väestön odotusten kanssa Daavidin seuraajaksi, karkottaa ulkomaiset hallitsijat ja uudistaa Israelin valtakunta.

Tuon ajan juutalaisuudessa Messiaan toivo liittyi kaikkien karkotettujen juutalaisten kokoamiseen, oikeudenmukainen sisäinen oikeudenmukaisuus ja kansainvälisen yhteisön rauhoittaminen. Kuitenkin juutalaisten pyrkimykset valtaistuimelle olivat usein merkki kapinoista. Josephuksen mukaan Zealot Shimon bar Giora pyrki juutalaiseen kuninkuuteen noin vuonna 69: Hän ja hänen seuraajansa tulivat voitokkaasti Jerusalemiin karismaattisena juutalaisten "pelastajana ja suojelijana", mutta roomalaiset vangitsivat sen violetissa viitassa, siirrettiin Roomaan ja siellä teloitettiin.

Jeesus herätti myös messiaanisia toiveita maaseudun väestössä, esimerkiksi lupaamalla köyhille omistaa maan (Mt 5: 3), julistaen parannustekonsa näiden lupausten ensimmäisenä toteutumisena (Luukas 11:20) ja matkalla kohti köyhien temppelikaupunki, kuten Daavidin poika puhui (Mk 10:46, 49). Siksi Jeesuksen vierailu Jerusalemiin pääsiäisenä merkitsi vastakkainasettelua saddukeusten ja roomalaisten paikallisten valtaeliittien kanssa, joissa hänen täytyi olla tietoinen kuoleman vaarasta. Väkivallaton Messias-kuva vastaa todellisia Jeesuksen sanontoja Mark 10.42 ja sitä seuraavina  EU : Hän oli tullut palvelemaan Ihmisen Poikana, aivan kuten tyrannien sortamisen orja vastustaa sen ei-hierarkista luottamusyhteisöä.

Roomalaiset kuulustelivat ja ristiinnaulitsivat Jeesuksen muutamaa päivää myöhemmin väitetyksi "juutalaisten kuninkaaksi". Hänen tulonsa, jota pidettiin Messiaan saapumisena, saattoi olla syy tähän. Roomalaiset pelkäsivät väkijoukkoa (Mk 5:21) ”vaarallisena ja arvaamattomana sosiaalisena ryhmänä”, ”väkijoukkona”. Alkuperäiskristityt ovat kuitenkin saattaneet liioitella kohtausta "vastakuvaksi prefektin saapumiselle kaupunkiin kolmen suuren juhlan aikana". He ovat saattaneet lisätä aasimatkan, koska niin selkeä Messias -mielenosoitus olisi saanut roomalaiset pidättämään Jeesuksen välittömästi.

Temppelikultin kritiikki

Mk 11.15 ja sitä seuraavien päivien mukaan Jeesus saapuessaan seuraavana päivänä ajoi joitakin kauppiaita ja rahanvaihtajia israelilaisten, käännynnäisten ja ei-juutalaisten temppelin etualalta . Temppelin eteläpuolella sijaitsevassa pylvässalissa työskentelevät kauppiaat myivät rituaalisesti sallittua uhriaineistoa (kyyhkysiä, öljyä ja jauhoja) pyhiinvaeltajille ja perivät temppeliveron, jonka kaikki juutalaiset maksavat vuosittain kollektiivisista eläinuhreista. Jeesus kaatoi heidän seisontansa ja esti esineiden kuljettamisen tämän alueen läpi. Näin ollen hän keskeytti ostettujen uhrien asianmukaisen tarjoamisen ja saatujen varojen toimittamisen ja hyökkäsi siten demonstratiivisesti temppelikulttiin.

Keskustellaan siitä, onko toiminta historiallinen ja jos se on, hyökkääkö se juutalaiseen temppelikulttiin instituutiona vai vain tiettyinä valituksina. Yleensä oletetaan vain muutamien havaitsema kohtaus, ei dramaattinen kohtaus kuten Joh.2: 13-22, koska muuten juutalainen temppelin vartija tai jopa roomalaiset sotilaat viereisestä Antonian linnasta olisivat puuttuneet asiaan. Koska Jeesus jatkoi keskustelua Jerusalemin Tooran opettajien kanssa temppelialueella (Mk 11:27; 12:35), hänen toimintansa oli ilmeisesti tarkoitus aloittaa tällaisia ​​keskusteluja. Ihmisvirran vuoksi on uskottavaa, että temppelipappien oletetaan nyt salaa suunnitelleen Jeesuksen yksityisen pidätyksen muutama päivä ennen pääsiäistä (jae 18).

Jeesus perusti uhrikauppiaiden karkottamisen Mk 11.17  EU : n mukaan viittauksella lupaukseen Jes 56.7: "Eikö Raamattu sano: Minun taloni pitäisi olla rukouksen talo kaikille kansoille?" Näin ollen hän ei halunnut lopettaa temppelipalvelut, mutta myös antaa muille kuin juutalaisille vapaa pääsy siihen, joka kaikilla kansoilla pitäisi olla tulevaisuudessa. Tämä eskatologinen ” temppelinpuhdistus ” otti käyttöön tulevan ” Siionin pyhiinvaellusmatkan” profeetallisen motiivin , johon Jeesuksen muut sanat (Matt.

Seuraava jae on jännittyneenä: Mutta sinä olet tehnyt siitä ryöstäjien luolan. Ilmaus viittaa Jer 7: 1–15, jossa profeetta Jeremia kirjoitettiin noin vuonna 590 eaa. EKr ilmoitti ensimmäisen temppelin tuhoamisesta ja perusteli sen Jerusalemin pappien jatkuvilla lain rikkomuksilla. He olisivat käyttäneet temppeliä piilopaikkana ryöstäjien tavoin vetoamalla Jumalan oletettavasti turvalliseen läsnäoloon mutta kieltäen köyhän vanhurskaan käyttäytymisen. Tämän Jeesuksen sanan aitous on kiistanalainen. Robbers oli roomalaisten nimi tuolloin, kun Zealot -kapinalliset pitivät piiloutua luoliin; saddukeukset sen sijaan olivat uskollisia heille. Juutalaisten kansannousun aikana (66-70) kiihottimet piiloutuivat väliaikaisesti temppeliin; ilmaisu voi siis heijastaa varhaiskristittyjen takautuvaa näkemystä.

Joh. 2:13 mukaan Jeesus vaati temppelin hajottamista toiminnan aikana. Siksi oletetaan, että hän ilmoitti tässä yhteydessä temppelin tuhoamisesta (Mk 13.2) ja jälleenrakentamisesta (Mk 14.58). Mukaan Jens Schröterin , Jeesus ei aio rakentaa todellinen temppeli, mutta kuten hänen ”kritiikkiä Puhtaus Lait, kyseenalaisti perustuslaki Israelin joka suuntautunut toiminnassa olevat laitokset” valmistelemaan juutalaisille kuin Johannes Kastajan suorasta kohtaamisesta Jumalan kanssa. Mukaan Peter Stuhlmacher hän teki implisiittinen vaatimus Messias koska profetia Nathan 2 Sam 7: 1-16 lupasi seuraaja David ikuisen sääntö ja ennen kaikkea ihminen on poika temppelin, ja hämäräperäinen juutalaisten tekstien (PsSal 17,30 ; 4Q flor 1.11–11) viitaten tähän odotti tulevalta Messiaalta puhdistusta ja temppelin rakentamista uudelleen.

Jostein Ådnalle Jeesus aiheutti myös temppelitoimintaan ja temppelisanaan liittyvän paluukutsun hylkäämisen ja luovutti itsensä teloitukseen. Koska hän uskoi, että jos hänen vastaanottajansa eivät tekisi parannusta, Jumalan pelastava teko voitaisiin panna täytäntöön vain ”hänen sovittavan kuolemansa kautta eschatologisena korvikkeena temppelin sovituskultille”.

pidätys

Temppelin toimintaa seuraavat erilaiset keskustelut ja kiistat Jeesuksen ja Jerusalemin pappien ja Tooran opettajien välillä, jotka kieltävät hänen tekojensa auktoriteetin (Mk 11:28) ja toteuttavat tappamissuunnitelmansa (Mk 11:18; 12:12). Koska monet festivaalin vierailijat tuntevat myötätuntoa Jeesusta kohtaan, he olisivat järjestäneet hänen salaisen pidätyksensä "ovelasti" (14.1). Näin tehdessään Juudas Iskariot oli odottamatta tarjonnut heille apua (14.11). Pidätys tapahtui Jeesuksen viimeisen illallisen jälkeisenä yönä ensimmäisten kutsuttavien opetuslastensa kanssa (14.17-26) Getsemanen puutarhassa , paikassa, jossa pääsiäispyhiinvaeltajat makasivat Öljymäen juurella . Juudas oli johtanut ”suurta joukkoa”, joka oli aseistettu ”miekkoilla ja sauvoilla”, mukaan lukien ylipapin palvelija. Ennalta sovitun merkin, Juudas suudella , he pidätti Jeesuksen. Jotkut opetuslapset yrittivät puolustaa häntä väkisin. Hän torjui tämän hyväksymällä pidätyksen Jumalan ennalta määrätyksi tahdoksi. Sitten kaikki opetuslapset pakenivat (14.32,43–51).

Tämä kertomus viittaa siihen, että ylimmäinen pappi pidätti Jeesuksen juutalaisen temppelin vartijan toimesta, jolla oli lupa kantaa aseita, koska edellinen temppelin julkinen konflikti saattoi vaarantaa sanhedrinin vallan juutalaisuuden keskusinstituutiona. Roomalaiset asuttivat ja erottivat ylipapin tuolloin ja voivat toimia vain Rooman miehityslain puitteissa. Hänen johtamansa sanhedrin joutui pidättämään ja luovuttamaan mahdolliset häiriötekijät. Muuten roomalaiset olisivat voineet ryöstää häneltä muun itsenäisyyden, kuten tapahtui myöhemmin, kun temppeli tuhottiin. Siksi Jeesuksen pidätys tulkitaan ennaltaehkäiseväksi toimenpiteeksi suojellakseen juutalaista kansaa mellakan seurauksilta ja säilyttääkseen temppelikultin voimassa olevien Tooran käskyjen mukaisesti. Tämä vastaa todellista poliittista laskelmaa, jolla ylipapin oletetaan vakuuttaneen sanhedrinin Jn 11.50  EU: n ja 18.14 EU: n mukaan , että hän pidättäisi Jeesuksen ja antaisi hänet teloittaa: "On parempi, että yksi ihminen kuolee ihmisten puolesta." Sanhedrinin sanotaan suunnitelleen luovuttaa hänet Pilatukselle teloitettavaksi jo ennen Jeesuksen pidätystä, mutta häntä pidetään taipuvaisena toimituksellisena. Koska temppelitoiminta ei vaikuttanut roomalaisiin eikä hyökännyt heidän miehityslakiaan vastaan ​​niin kauan kuin ne eivät aiheuttaneet levottomuuksia, vaan vaaransivat ylipappien auktoriteetin ja suhteellisen itsenäisyyden kulttiasioissa.

Mukaan John 3.18.12, joukkojen sotilaita (kreik speira ) alle upseeri (kreik chiliarchos ) yhdessä palvelijoita Sanhedrinin pidätti Jeesus asevoimin. Termi speira viittaa roomalaiseen kohorttiin . Nykyisten lähteiden mukaan siihen kuului 600–1000 sotilasta. Kohortti oli pysyvästi sijoitettu Antonia -linnaan temppelin alueen yläpuolelle estämään kapinoita korkeilla juutalaisilla festivaaleilla . Pääsiäisjuhlaa varten sitä vahvistivat lisäjoukot Kesareasta.

Juutalainen historioitsija Paul Winter oletti siksi, että roomalaiset sotilaat, ei juutalaiset temppelinvartijat, pitivät Jeesuksen kiinni Pilatuksen, ei ylipapin, määräyksestä. Miehittäjät halusivat tukahduttaa mahdolliset poliittis-vallankumoukselliset suuntaukset, joita he epäilivät Jeesuksen seuraajien keskuudessa ja joita pelättiin hänen ulkonäkönsä seurauksena. Wolfgang Stegemann pitää myös roomalaisten osallistumista Jeesuksen pidätykseen ajateltavana, koska roomalaiset usein torjuttivat kapinallisia taipumuksia Juudeassa alkuunsa ja Jeesuksen tulo ja temppeli -toiminta viittasivat siihen. Klaus Wengst puolestaan ​​pitää Johannine -pidätyspaikkaa täysin historiallisena, koska koko kohortti tuskin olisi marssinut pidättämään jotakuta, ei olisi luovuttanut häntä juutalaiselle viranomaiselle eikä olisi antanut kenenkään vastustavan paeta. Kohtauksen tarkoituksena on ilmaista Jumalan Pojan suvereniteettia Jumalaa vastaan ​​vihamielisten voimien ylivoimaisen tyrannian suhteen.

Se, että hän ei mainitse vastustavien opetuslasten nimiä millään muulla tavalla kuin tavallisesti, puhuu Markin raportin oikea -aikaisen laatimisen puolesta. Nämä ihmiset olivat mahdollisesti jo Jerusalemin varhaiskristittyjen tuntemia, joten he pysyivät täällä nimettöminä suojellakseen heitä roomalaisilta tai juutalaisilta vainoojilta. Oletettu roomalainen aloite sopii yhteen Jeesuksen lausunnon kanssa, jonka mukaan häntä kohdeltiin kuin "ryöstäjä" (kiihkoilija), vaikka hän oli tavoitettavissa päivän aikana. Mutta aseellinen bändi vain pidätti hänet eikä seurannut pakenevia tovereitaan; UT: n mukaan Pilatus ei toiminut alkuperäisiä kristittyjä vastaan ​​edes myöhemmin. Tämä viittaa uskonnolliseen eikä poliittiseen syyn pidätykseen.

Ennen korkeaa neuvostoa

Mk 14: 53.55-65 mukaan Jeesus tuodaan sitten nimettömän ylipapin taloon, jonne kokoontuivat papit, vanhimmat, Tooran tutkijat - kaikki Sanhedrinin ryhmät . Jeesusta syytettiin kuolemantuomiosta. Kutsutut todistajat olivat lainanneet Jeesuksen sanan: Hän oli ennustanut, että temppeli puretaan ja rakennetaan uudelleen kolmen päivän kuluessa. Mutta heidän lausuntonsa eivät olleet samaa mieltä, joten ne eivät olleet laillisesti käyttökelpoisia. Sitten ylipappi pyysi Jeesusta kommentoimaan syytettä. Hiljaisuuden jälkeen hän kysyi häneltä suoraan: Oletko sinä Messias, Siunatun poika? Jeesus vastasi ( Mk 14.62  EU ):

Ylipappi tulkitsi tämän jumalanpilkana ja repäisi virallisen pukunsa sen merkkinä. Sen jälkeen korkea neuvosto tuomitsi Jeesuksen yksimielisesti kuolemaan. Jotkut olisivat hakeneet ja pilkkaanneet häntä.

Onko tällainen prosessi olemassa ja jos on, onko se laillista, on erittäin kiistanalaista. On jo kyseenalaista, mistä pakenneet Jeesuksen seuraajat saivat tietää prosessin kulusta: mahdollisesti "arvostetulta neuvonantajalta" Arimathäan Josephilta , joka hautasi Jeesuksen. Mutta vaikka Matteus ja Markus kuvaavat yöllistä oikeudenkäyntiä kuolemantuomion kanssa, Luuk. 22: 63-71 kertoo, että koko sanhedrin kysyy Jeesukselta messiaanisuudestaan ​​vasta seuraavana päivänä, ja häntä syytetään Pilatusta vastaan ​​ilman kuolemantuomiota. Johanneksen 18.19 ja sitä seuraavien sanojen mukaan vain Annas kuulustelee ja sitten ilman neuvottelumenettelyä ja kuolemantuomiota silloisen hallitsevan seuraajan Kaifan johdosta , jonka hän luovuttaa Pilatukselle.

Markus -versio kuvaa laitonta prosessia, jonka tarkoituksena on tappaa, salainen kokous, vääriä todistajia, yksimielinen kuolemantuomio ja tuomitun huonokuntoinen kohtelu. Myöhemmin Mishnan määräykset kielsivät pääomaprosessit yöllä ja yksityisissä taloissa, juhlapäivinä ja niihin liittyvinä perustamispäivinä. Oikeudenkäynti piti aloittaa todistajien vapauttamisesta; Kuolemantuomiot saatiin aikaisintaan aikaisintaan päivää myöhemmin; nuorimpien valtuutettujen pitäisi sanoa tuomionsa ensin ja vaikuttaa siihen. Jeesuksen aikana nämä säännöt ovat perusteettomia. Josephus vastusti 70 vuoden jälkeen toteutettua lievää farisealaista käytäntöä aikaisempaan ankaraan saddukeusten rikosoikeudelliseen käytäntöön. Viimeksi mainitusta ja niin kiireellisestä menettelystä, joka suosisi tappamista, ei kuitenkaan ole suoria todisteita.

On myös kyseenalaista, saiko sanhedrin antaa tuolloin kuolemantuomioita. Kaiverretut paneelit temppelin sisäalueella uhkasivat tunkeilijoita kuolemalla; onko muodollinen kuolemantuomio vai jumalallinen tuomio tarkoitettu, on epäselvää. Josephus ilmoitti kuolemantuomion sanhedrinilta vain Jeesuksen vanhimmalle veljelle Jaakobille, joka kivitettiin noin 62 -vuotiaana kuvernöörin ollessa vapaana. Suuret neuvoston kokoukset kokoontuivat vain erityistapauksissa, ja Rooman kuvernööri hyväksyi ne. Tämä säilytti ylipapin viralliset vaatteet, joita ilman hän ei voinut tehdä virallisia tuomioita.

Tämän lähdetilanteen vuoksi jotkut historioitsijat pitävät säännöllistä prosessia, ainakin sanhedrinin kuolemantuomiota, varhaiskristillisenä keksintönä, jolla helpotetaan roomalaisia ​​temppelin tuhoutumisen jälkeen ja syytetään juutalaisia. Mahdollinen syy tähän on uhka kristityille, jotka kunnioittivat roomalaisten ristiinnaulittua henkilöä rikollisjärjestönä Rooman valtakunnassa 70 vuoden jälkeen, mikä lisäsi heidän rajaansa juutalaisuudesta.

Toiset hyväksyvät poikkeukselliset menettelyt Jeesusta vastaan. Sitä, että hänet tuomittiin Jumalan nimen pilkkaajaksi tai kansan viettelijäksi luopumaan YHWH: sta (5. Moos. 13.6; Lk 23.2; Talmud -traktaatti Sanhedrin 43a), pidetään yleensä epätodennäköisenä: koska hänen radikaalisti teocentrinen sanomansa Jumalan valtakunnasta täytti tämän ensimmäinen kymmenestä käskystä , ja hän kuvaili Jumalan nimeä aivan kuten ylimmäinen pappi. Todistajien lainaama Jeesuksen sana viittaa syytökseen vääristä profetioista (5. Moos. 18.20 ja sitä seuraavat kohdat). Heitä kutsutaan vääriksi todistajiksi, koska he ovat todistaneet Jumalan Poikaa vastaan, eivät siksi, että he lainaavat Jeesusta väärin. Olet ehkä syyttänyt Jeesusta profetoimasta mahdotonta ja julistanut Toravid -temppelin purkamisen Jumalan tahtoksi. Voitaisiin kuitenkin odottaa nähdäkseen, toteutuuko hänen ilmoituksensa, ennen kuin tuomitsisi hänet siitä (5.Moos. 18:22). Väärät profeetat tulee Tooran mukaan kivittää; vain pilkkaajat ja epäjumalanpalvelijat on hirtettävä Mishnan mukaan (traktaatti Sanhedrin VI, 4).

Temppelipapit vainosivat myös temppeli- ja kultikriitikkoja muilla tavoin, kuten Jeremia (Jer 26: 1–19; noin 590 eaa.) Ja " vanhurskauden opettaja " (noin 250 eaa.). Jeesus ben Ananias , joka Jerusalemissa ilmoitti vuonna 62 temppelin ja kaupungin tuhoamisesta, otti sanhedrinin niin lujaksi ja siirsi hänet Rooman kuvernöörille, häneltä ruoskan jälkeen, mutta vapautti hänet. Neuvoston jäsenet kivittivät alkuperäisen kristillisen Stefanuksen , joka oli kriittinen temppeliä , sen jälkeen kun hän oli syyttänyt sanhedrinia Jeesuksen murhasta ja julistanut hänet valtaistuimella Ihmisen Pojaksi (Ap. T. 7.55 ja noin 36).

Todistajien kuulemisen jälkeen ylipapin messiaskysymys vaikuttaa uskottavalta, koska 2Sam 7: 12-16: n Natanin lupauksen mukaan vain Daavidin tuleva seuraaja, jota kutsuttiin Jumalan ”pojaksi”, sai rakentaa temppelin. Tämä väite ei välttämättä ollut juutalaisten pilkkaavaa, koska muita Messiaan ehdokkaita kunnioitettiin, esimerkiksi Bar Kochba (noin 132) , jota luultavasti kutsuttiin ”tähden poikaksi” numeron 24.17 mukaan .

Jos käytiin pääoikeudenkäynti, Jeesuksen itsetodistus saattoi laukaista kuolemantuomion, jota ei alun perin haettu. Hänen vastauksensa muistuttaa Ihmisen Pojan näkyä jakeessa Dan 7:13 f.: Hän ei näy Daavidin seuraajana, vaan Jumalan valtakunnan valtuutettuna edustajana kaikkien maailmanvaltojen lopullisen tuomion jälkeen. Niinpä Jeesus olisi laajentanut kansallisesti rajoitetun Messiaan toivon kaiken tyrannian poistamiseen (vrt. Mk 8.38 ja Mk 13.24). Tämä olisi vahvistanut syytteen saddukeuksista väärästä ennustuksesta, koska he hylkäsivät Danielin maailmanlopun harhaopiksi . Tässä jotkut viittaavat Jeesuksen vastauksen täsmälliseen sanamuotoon: ”Istutaan Jumalan oikealla puolella” lainaten Ps 110: 1, niin että Ihmisen Poika esiintyy viimeisenä tuomarina jo valtaistuimella. Tämä oli ylipapin pilkkaa, koska Jeesus jätti huomiotta oikeuslaitoksensa ja korotti itsensä Jumalan puolelle. Toiset pitävät lauserakenteen jakavaa osittaista "istumista ..." toimituksellisena, koska se edellyttää uskoa Jeesuksen ylösnousemukseen ja odotettuun toiseen tulemiseen .

Ennen Pilatusta

Mk 15: 1–15 mukaan ”koko neuvosto” luovutti Jeesuksen sidottuna Pilatukselle seuraavana päivänä sen jälkeen, kun siitä oli tehty päätös. Hän kysyi häneltä Oletko sinä juutalaisten kuningas? Sanhedrin vastasi syytöksistä. Mutta Jeesus oli hiljaa. Sitten Pilatus tarjosi väestölle, joka oli kokoontunut tavanomaiseen pääsiäisamnestiaan, että Jeesus vapautettaisiin. Mutta temppelin papit olivat yllyttäneet väkijoukon vaatimaan sen sijaan Barabbasin , äskettäin vangitun Zealotin, vapauttamista . Useiden epäonnistuneiden tiedustelujen jälkeen siitä, mitä Jeesus oli tehnyt, Pilatus antautui väkijoukolle, vapautti Barabbasin ja antoi Jeesuksen ristiinnaulita.

Luuk 23: 6-12 täydentää Herodeksen Jeesuksen kuulustelua, joka pilkkaa häntä hänen hiljaisuudestaan, palauttaa hänet Pilatuksen luo ja tulee siten hänen ystävänsä. Kohtausta pidetään toimituksellisena odotuksena Apostolien tekojen 4, 25–28, joiden mukaan raamatullisesti ennustettu pakanien ja kuningasten liitto (Ps 2: 1 f) tappoi Jeesuksen kuolemaan. Lk. Myös evankeliumit vaihtelevat pääsiäisen armahduksen kulkua (Mt 27:17; Lk 23:16; Joh. 18:38). Kaikissa versioissa temppelipapit ja heidän seuraajansa suorittavat Jeesuksen teloituksen, kun taas Pilatus olettaa syyttömyytensä, mutta ei vapauta häntä, vaan pyytää heidän tuomionsa ja lopulta antaa periksi heidän painostukselleen.

Sen aikaista pääsiäisamnestiaa ei ole tallennettu missään muualla. Raamatun ulkopuolisten lähteiden mukaan roomalaiset ryhtyivät massiivisiin toimiin kaikkia Juudean alueen profeetallisesti innoittamia suosittuja kokoontumisia vastaan. Juutalaiset historioitsijat kuvaavat Pilatusta häikäilemättömäksi, taipumattomaksi, turmeltuneeksi ja julmaksi: hän provosoi juutalaisia ​​keisarillisilla symboleilla temppelialueella, määräsi joukkomurhat (vrt. Lk 13: 1) ja antoi juutalaiset teloittaa ilman oikeudenkäyntiä. Mukaan Roman menettelyjä vuonna alistettu maakunnissa, Pilatus oli voinut olla Jeesuksen suoritetaan kun lyhyen kuulustelujen ilman virallista tuomiota (coercitio) : epäily kapinallisen toiminta oli riittävä.

Mk 11.9.18 mukaan Jeesuksella oli; 12,12; 14.2 Rooman miehityslain hylkääneiden festivaalipyhiinvaeltajien myötätunto, ja Pilatuksen palatsin kapea sisäpiha tarjosi tuskin tilaa väkijoukolle. Siksi Pilatuksen julkisia kuulusteluja, kansanäänestyksiä, armahduksia ja syyttömyysilmoituksia pidetään nykyään enimmäkseen historiallisina ja ne määrätään Passion Reportin juutalaisvastaiselle toimitukselle.

Tacitus -muistiinpanossa mainitaan Pilatuksen teloitusmääräys , jota ilman kukaan hänen alaisuudessaan ei olisi todennäköisesti ristiinnaulittu. Evankeliumit edellyttävät käskyä lainaamalla Rooman tuomionäytöstä, tässä ristinä : Pilatus tuomitsi Jeesuksen ”juutalaisten kuninkaaksi” (Mk 15,26). Tätä tuomion syytä pidetään enimmäkseen historiallisena, koska otsikko viittaa poliittisesti tulkittuun Messiaan väitteeseen, on samaa mieltä luovuttamisen syyn kanssa (Mk 15,2 kohta) ja on uskottava roomalaisen lain taustalla: Roomalaisilla oli juutalaisia ​​vasallivallanpitäjiä yllään kuninkaallinen titteli vuodesta 4 eaa. Kielletty. Juutalaiset Zealot -johtajat olivat myös kutsuneet itseään ”kuninkaaksi” (basileus). Mukaan roomalaisen oikeuden, tätä pidettiin loukkaus majesteetti ( crimen laesae maiestatis (populi Romani) ), kapinaan yllyttämisestä (seditio) ja kumouksellista kapina ( perduellio ) , koska vain Rooman keisari sai nimittää tai syrjäyttää kuninkaita. Jos Jeesuksen kuulustelut sujuivat kuvatulla tavalla, Pilatuksen täytyi ottaa Jeesuksen vastaus kysymykseen oletetusta kuninkaallisesta ihmisarvosta (”Sinä sanot sen”) ja hänen myöhempi hiljaisuutensa tunnustuksena, joka pakotti hänen kuolemantuomionsa.

Kun Jeesus teloitti Zealotit, Pilatus halusi luultavasti näyttää esimerkkiä kaikkia kapinallisia juutalaisia ​​vastaan ​​ja pilkata heidän toiveitaan Messiasta kohtaan. Näin ollen toimituksellinen jae Joh. 19:21 tulkitsee saddukeusten vastalauseen: Jeesus vain väitti olevansa Messias. Varhaiskristityille ristin otsikko vahvisti heidän epäoikeudenmukaisuutensa, koska Jeesus ei ollut suunnitellut aseellista kansannousua (Luukas 22:38) ja Jeesuksen salattua todellista identiteettiä Kyrios Kristuksena , kaikkien herrojen hallitsijana (Ilm. 19:16). .

ristiinnaulitseminen

Ristiinnaulitseminen oli julminta toteuttamistavasta on Rooman valtakunta , ja käytettiin enimmäkseen kapinallisia, karanneet orjat ja asukkaat ilman Rooman kansalaisuus . Sen pitäisi nöyryyttää silminnäkijöitä ja estää heitä osallistumasta mellakointiin. Juutalaiset pitivät sitä Jumalan kiroamana (5.Moos.21: 23; Gal 3:13). Riippuen siitä, miten se toteutettiin, tuska voi kestää päiviä, kunnes ristiinnaulittu kuoli janoon, tukehtui omasta painostaan ​​tai kuoli verenkiertohäiriöön. Markinianuksen intohimoraportti ei kerro mitään fyysisestä prosessista, vaan vain tekijöiden ja todistajien käyttäytymisestä, Jeesuksen viimeisistä sanoista ja hänen kuolemansa kestosta.

Mk 15: 15-20 mukaan roomalaiset sotilaat riisuttivat Jeesuksen, pukivat hänen päälleen purppuraisen viitan, panivat hänen päälleen orjantappurakruunun ja Pilatuksen tuomion mukaan pilkkasivat häntä ”juutalaisten kuninkaaksi” pilkatakseen juutalaisten messiaaninen toivo. Sitten he olisivat lyöneet häntä ja sylkineet häntä. Ruoskiminen oli olennainen osa Rooman ristiinnaulitsemisen ja usein tehnyt niin julma, että tuomittu jo kuolleet siitä.

Jakeen 21 mukaan Jeesuksen oli itse kannettava ristinsä teloituspaikalle kaupungin muurin eteen. Kun hän romahti iskuista heikentyneenä, sotilaat pakottivat Simonin Kyrenen , juutalaisen, joka sattui työskentelemään pelloilla, kantamaan ristiään. Se tosiasia, että alkuperäiset kristityt välittivät hänen nimensä ja hänen poikansa nimen vuosikymmeniä myöhemmin, tulkitaan solidaarisuudeksi alkuperäisten kristittyjen ja diasporajuutalaisten välillä .

Jakeen 23 mukaan sotilaat tarjosivat Jeesukselle mirhaa viinissä ennen ristiinnaulitsemista; hän kieltäytyi tästä juomasta. Ristiinnaulitseminen alkoi kolmannella tunnilla (noin klo 9) (jae 25). Sitten he olisivat piirtäneet hänen viittaansa. Jakeen 27 mukaan Jeesus ristiinnaulittiin yhdessä kahden ”ryöstäjän” (kiihkoilijoiden tai ”sosiaalisten rosvojen”) kanssa Golgatan kukkulalla (”kallon paikka”) tuolloin Jerusalemin kaupunginmuurin edessä, ja siihen liittyi pilkkaa ja pilkkaa. läsnäolijat. Kuudennen tunnin aikaan tuli kolmen tunnin pimeys (jae 33). Tämän loppua kohden Jeesus kutsui psalmilainauksen Ps 22.2  EU arameaksi : ”Jumalani, Jumalani, miksi olet hylännyt minut?” (V. 34) Sitten hän otti vastaan viinietikkaan kastetun sienen ( Posca ) juutalainen käsi (V. 36) ja kuoli heti sen jälkeen kovalla huudolla (jae 37). Kuolema tapahtui "yhdeksännellä tunnilla" (noin klo 15).

Aikataulua, pimeyttä, viittauksia psalmeihin ja psalmilainauksia pidetään teologisena tulkintana, ei historiallisina yksityiskohtina. He asettavat Jeesuksen epäoikeudenmukaisesti vainottujen joukkoon kaikkien vihollisten väkivallan ympäröimänä ja vetoavat Jumalan vanhurskauteen kärsivien juutalaisten keskuudessa.

Entombment

Mk 15: 42-47 mukaan Jeesus kuoli ennen illan tuloa. Siksi Joosef Arimatialainen pyysi Pilatusta päästämään hänet ristiltä ja hautaamaan hänet. Roomalainen teloituksenvalvoja vahvisti Pilatuksen, joka oli hämmästynyt Jeesuksen nopeasta kuolemasta, ja vapautti sitten ruumiinsa hautaamista varten. Juutalaisen mukautettuja, Josef kääri liinalla, joka ilta, asetti hänet uuteen kallioon vakava ja suljetaan sen raskaan rockin. Maria Magdaleena ja toinen Maria, jotka seurasivat Jeesuksen kuolemaa muiden naisten kanssa Galileasta, seurasivat prosessia.

Roomalaiset jättivät tapetut ristillä usein päiviksi ja viikoiksi estääkseen ja nöyryyttääkseen rakkaitaan, kunnes he hajoavat, hajoavat tai linnut syövät ne. Juutalaisille tämä rikkoi 5.Moos.21: 22-23 määräystä, jonka mukaan teloitettu, joka oli ”ripustettu puuhun”, on haudattava samana päivänä. Josephuksen ( Bellum Judaicum 4 317) mukaan roomalaisten ristiinnaulitsemat juutalaiset saivat haudata juutalaisten tapojen mukaan. Tämä tulkitaan roomalaisten huomioimiseksi juutalaisten tunteiden ja uskonnon suhteen; Jeesuksen tapauksessa, jotta pääsiäisjuhlassa ei aiheutuisi levottomuuksia.

Tuomitun laillinen hautaaminen on saattanut olla osa sanhedrinin työtä. Silloin Joosef Arimatiasta olisi toiminut hänen puolestaan. Tämä kyseenalaistaa jumalanpilkasta annetun yksimielisen kuolemantuomion. Sen tosiasian, että Markuksen raportissa mainitaan Jeesuksen kuoleman virallinen tutkimus, pitäisi todennäköisesti vahvistaa tämä varhaisia ​​vääriä kuolemateesejä vastaan. Jeesuksen kuoleman ja hautaamisen todistajien nimet olivat ilmeisesti tiedossa varhaisessa Jerusalemin yhteisössä. Heidät todennäköisesti muistettiin, koska vain he tiesivät Jeesuksen haudan opetuslasten pakenemisen jälkeen. He sanovat löytäneensä sen tyhjäksi seuraavana aamuna (Mk 16: 1-8).

Jeesuksen haudan sijainti on tuntematon. UT ei sisällä viittauksia sen kunnioittamiseen. Jotkut historioitsijat epäilevät sen olevan nykyisen Pyhän haudan kirkon alla , koska on olemassa arkeologisia todisteita haudan palvonnasta 1. vuosisadalta.

Historiallisessa tutkimuksessa tarkastellaan Uuden -ajan tekstejä Jeesuksen hautaamisen jälkeisistä tapahtumista vain varhaiskristillisen ylösnousemuksen uskon historian yhteydessä.

kirjallisuus

lähteet

• Eberhard Nestle , Barbara Ahvenanmaa : Novum Testamentum Graece. 28. painos, German Bible Society, Stuttgart 2012, ISBN 3-438-05159-1

Historiallinen ympäristö

• Werner Dahlheim : Maailma Jeesuksen aikaan. Beck, München 2013, ISBN 978-3-406-65176-2 .
• Amy-Jill Levine, Dale C.Allison Jr., John Dominic Crossan: Historiallinen Jeesus kontekstissa. Princeton University Press, Princeton 2006, ISBN 0-691-00991-0 .
• Craig A. Evans: Jeesus ja hänen aikalaisensa: vertailevat tutkimukset. Brill Academic Publications, Leiden 2001, ISBN 0-391-04118-5
• Gerhard Friedrich , Jürgen Roloff, John E. Stambaugh, David L. Balch: Outlines of the New Testament. Uuden testamentin sosiaalinen ympäristö, nide 9. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-51376-3
• Johann Maier : Testamenttien välissä. Historia ja uskonto toisella temppelikaudella. Echter, Würzburg 1990, ISBN 3-429-01292-9

Historialliselle Jeesukselle

Kristilliset kirjailijat

• Gerd Theißen , Annette Merz : Historiallinen Jeesus. Oppikirja. 4. painos, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-52198-4
• Wolfgang Stegemann : Jeesus ja hänen aikansa. Kohlhammer, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-17-012339-7 .
• Darrell L.Bock, Robert L.Webb: Keskeiset tapahtumat historiallisen Jeesuksen elämässä: yhteistutkimus kontekstista ja johdonmukaisuudesta. Mohr Siebeck, Tübingen 2009
• James H. Charlesworth: Historiallinen Jeesus. Olennainen opas. Abingdon, Nashville 2008, ISBN 978-0-687-02167-3
• Jens Schröter: Jeesus Nasaretilainen. Galilean juutalainen - maailman pelastaja. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2006, ISBN 3-374-02409-2
• Jürgen Roloff : Jeesus. Beck, München 2000, ISBN 3-406-44742-2
• Jürgen Becker : Jeesus Nasaretilainen. De Gruyter, Berliini 1996, ISBN 3-11-014882-X
• John Dominic Crossan: Jeesus. Beck, München 1996, ISBN 3-406-39244-X

Juutalaiset kirjailijat

• Walter Homolka : Jeesus Nasaretilainen juutalaisen tutkimuksen peilissä. Hentrich & Hentrich, Berliini 2010, ISBN 978-3-942271-01-1
• Pinchas Lapide , Ulrich Luz : Juutalainen Jeesus. Juutalaisen teesit, kristityn vastaukset. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69405-1
• David Flusser : Jeesus. Rowohlt, Hampuri 2002, ISBN 3-499-50632-7
• Susannah Heschel : Juutalainen Jeesus ja kristinusko. Abraham Geigerin haaste kristilliselle teologialle. Juutalainen kustantamo, Berliini 2001, ISBN 3-934658-04-0
• Geza Vermes : Jeesus juutalainen. Historioitsija lukee evankeliumeja. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1993, ISBN 3-7887-1373-9
• Joseph Klausner : Jeesus Nasaretilainen. Hänen aikansa, elämänsä ja opetuksensa. 3., laajennettu painos, Athenaeum, Bodenheim 1992, ISBN 3-7610-0325-0
• Shalom Ben-Chorin : Veli Jeesus. Nasaretilainen juutalaisen näkökulmasta. dtv, München 1987, ISBN 3-423-01253-6

Muslimikirjailijat

• Reza Aslan : Zealot. Jeesus Nasaretilainen ja hänen aikansa. Rowohlt, Hampuri 2013, ISBN 978-3-498-00083-7

Prosessiin

Kristilliset kirjailijat

• Christoph Ei kukaan : Jeesus ja hänen tiensä ristille. Historiallisesti rekonstruoiva ja teologinen mallikuva. Kohlhammer, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-17-019702-2
• Wolfgang Reinbold: Jeesuksen oikeudenkäynti. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-61591-4
• Raymond E.Brown: Messiaan kuolema. Getsemanesta hautaan: Kommentti neljän evankeliumin intohimokertomuksista. Yale University Press, 1999. Nide 1: ISBN 0-300-14009-6 ; Osa 2: ISBN 0-300-14010-X
• Peter Egger : Crucifixus sub Pontio Pilato. Jeesuksen Nasaretilaisen "krimi" roomalaisten ja juutalaisten hallinto- ja oikeusrakenteiden välisten jännitteiden alalla. Aschendorff, Münster 1997, ISBN 3-402-04780-2
• Karl Kertelge: Oikeudenkäynti Jeesusta vastaan. Historiallinen tutkimus ja teologinen tulkinta. 2. painos, Herder, Freiburg im Breisgau 1991, ISBN 3-451-02112-9
• Rudolf Pesch : Jeesuksen oikeudenkäynti jatkuu. Herder, Freiburg im Breisgau 1988, ISBN 3-451-08507-0
• Otto Betz: Jeesuksen oikeudenkäynnin ongelmat. Julkaisussa: Rooman maailman nousu ja kaatuminen II.25.1, 1982, s. 566–647
• August Strobel : Totuuden hetki. Jeesusta vastaan ​​tehdyn rikosasian tutkiminen. Mohr Siebeck, Tübingen 1980, ISBN 3-16-143041-7

Juutalaiset kirjailijat

• Geza Vermes: Intohimo. Tositarina Jeesuksen elämän viimeisistä päivistä. Primus, Darmstadt 2006, ISBN 3-89678-291-6
• Chaim Cohn: Jeesuksen oikeudenkäynti ja kuolema juutalaisesta näkökulmasta. Insel, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-458-34430-6
• Pinchas Lapide: Kuka oli syyllinen Jeesuksen kuolemaan? 4. painos, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1987, ISBN 3-579-01419-6
• David Flusser: Jeesuksen viimeiset päivät Jerusalemissa. Passion -tapahtuma juutalaisen näkökulmasta. Calwer, Stuttgart 1982, ISBN = 3-7668-0676-9
• Paul Winter: Jeesuksen oikeudenkäynnistä. De Gruyter, Berliini 1974

nettilinkit

NT -lähdetekstit

• Alkuperäinen kreikkalainen teksti ( Nestle-Aland 28th A.) ja käännökset
• Uuden testamentin transkriptien prototyyppi . Alkuperäinen kreikkalainen teksti, Nestle-Aland 27. A. tekstimuunnoslaitteella

Käännökset

• Raamatunpalvelin

Bibliografiat

• Kirjallisuutta Jeesuksesta Nasaretilaisesta ja hänestä Saksan kansalliskirjaston luettelossa
• Teoksia ja noin Jeesus Nasaretilainen  on Saksan digitaaliseen kirjastoon
• Herbert Frohnhofen : Valittu bibliografia Jeesuksesta Nasaretilaisesta

Perustiedot

• Peter Philhofer: Historiallinen Jeesus. Luentomuistiinpanot. Erlangen / Nürnberg 2009
• Jon Swales: Historiallinen Jeesus: menetelmä ja kriteerit. Bristol 2008

Yksittäiset aiheet

• Christoph Rall: Raamatun ulkopuolisia muistiinpanoja historiallisesta Jeesuksesta
• Marcus Cohn: Jeesuksen oikeudenkäynti juutalaisen lain mukaan

Yksilöllisiä todisteita

henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI	Jeesus Nasaretilainen
VAIHTOEHTOISET NIMET	Jeesus Kristus; On
LYHYT KUVAUS	Saarnaaja, kristittyjen Messias
SYNTYMÄPÄIVÄ	7 eaa Eaa. Ja 4 eaa Chr.
SYNTYMÄPAIKKA	Betlehem tai Nasaret , Juudan maakunta , Rooman valtakunta
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ	30 tai 31 tai 33
KUOLEMAN PAIKKA	Jerusalem , Juudaan maakunta , Rooman valtakunta