Johannes Tauler

Johannes Taulerin patsas Strasbourgin Saint-Pierre-le-Jeune-protestanttikirkon ulkopuolella , jonka Ferdinand Riedel loi vuonna 1898

Johannes Tauler (myös Johan Tauweler , Johann Tauler; * noin 1300 Strasbourgissa ; † 16. kesäkuuta 1361 ibid) oli saksalainen teologi, mystikko ja saarnaaja, joka työskenteli pääasiassa Strasbourgissa, Baselissa ja Kölnissä. Hän oli dominikaani ja kuului neoplatoniseen liikkeeseen hänen järjestyksessään . Kanssa Mestari Eckhart ja Heinrich Seuse , hän on yksi tunnetuimmista edustajien myöhäiskeskiaikainen saksankielisten Dominikaaninen henkisyyttä.

Aivan kuten Meister Eckhart, Tauler lähtee vakaumuksesta, että Jumala on pysyvästi läsnä ihmissielun "pohjassa" - vaikkakin yleensä piilotetulla tavalla - ja siksi häneen voidaan päästä sinne. Taulerin opetuksen mukaan ennakkoedellytys Jumalan sisäiselle kokemukselle on armoton pyrkimys itsetuntemukseen. Itsetuntemus antaa mahdollisuuden poistaa esteet, jotka estävät kohtaamisen Jumalan kanssa. "Mietiskely", jolla ihminen kääntyy maallisista pyrkimyksistä, kääntyy itsensä puoleen ja saa rauhaa, ei tarkoita sitä, että jokapäiväisessä elämässä suoritettavia tehtäviä ei unohdeta. Aktiivisen ja mietiskelevän elämän tulisi pikemminkin muodostaa liukenematon yksikkö. Taulerille on ominaista jokapäiväisen työn, erityisesti tavallisen työn, arvostus, jota pidetään olennaisena osana hengellisyyttä.

elämä ja työ

Taulerin saarnan alku 1400-luvun käsikirjoituksessa

Tauler tuli varakkaasta perheestä - kuten hänen omista sanoistaan ​​käy selvästi ilmi. Strasbourgissa vuosikymmenien ajan asuneen perheen nimi mainitaan useaan otteeseen nykyaikaisissa asiakirjoissa. Klaus Tauler, luultavasti Johannes Taulerin isä, oli neuvonantaja.

Tauler tuli kotikaupunginsa dominikaaniseen luostariin. Hän kävi läpi tavallisen Dominikaanisen järjestyksen pappien koulutuskurssin eli kuuden tai kahdeksan vuoden kurssin, joka antoi laajaa filosofista ja teologista tietoa. Tätä ei todennäköisesti tapahtunut Strasbourgissa, vaan toisessa luostarissa Dominikaanisessa Teutonian järjestyksessä Etelä-Saksassa. Hän tapasi luultavasti Strasbourgin Dominikaanisen vuosikongressin mestari Eckhartin, jonka on osoitettu asuneen kaupungissa useita kertoja vuosien 1314 ja 1322/1324 välillä. Koulutuksensa jälkeen Tauler työskenteli pääasiassa Hengessä elävien naisten (dominikaanisten nunnien ja beguineiden ) pastoraalihoidossa . Näitä varten hän kirjoitti 80 saksankielistä saarnaansa, jotka koottiin kokoelmiin varhaisessa vaiheessa; käsinkirjoitettu perinne alkoi hänen elinaikanaan. Henkilökohtaisen kirjeen lisäksi nämä saarnat ovat hänen ainoa säilynyt teos, joka on varmasti todistusvoimainen.

Baijerilaisen keisari Ludwigin ja paavi Johannes XXII: n välisen konfliktin aikana . Strasbourg päätti keisarin puolelta, ja paavi antoi sille kiellon . Koska Strasbourgin dominikaanit noudattivat paavin ohjeita ja kieltäytyivät jatkamasta juhlia kansalaisten puolesta, heidät karkotettiin kaupungista vuonna 1339. Tauler oli todennäköisesti lähtenyt Strasbourgista jo 1338. Kuten suurin osa hänen karkotetuista kavereistaan, hän meni Baseliin. Hän viipyi siellä ainakin siihen asti, kunnes Dominikaaninen konventti palasi Strasbourgiin (1342/43). Ilmeisesti hän viipyi vuosina 1343-1366 osittain Baselissa, osittain Strasbourgissa ja Kölnissä. Baselin pakkosiirtolaisuuden aikana hän toimi aktiivisesti hengellisesti suuntautuneiden ”Jumalan ystävien” piirissä, joiden joukossa oli myös lukuisia maallikkoja. Hän piti suosittuja suosittuja saarnoja, jotka kuitenkin, toisin kuin hänen saarnansa, menetetään luostarien yhteisöille. Maallinen pappi Heinrich von Nördlingen ja dominikaaninen Margarete Ebner kuuluivat hänen ystävyyspiiriinsä . Vuosina 1339, 1343 ja 1346 hän matkusti Kölniin , missä hän saarnasi, kuten osoittavat viittaukset Kölnin tapoihin kahdessa saarnassa. 1940-luvun lopulla hän oli jo kuuluisa saarnaaja. Dominikaaninen Christine Ebner kertoi vuonna 1351 visiosta, jossa hänen Jumalansa paljasti, että Tauler oli hänelle rakas ihminen maan päällä.

Tauler seisoi Beguinesin puolesta, naisyhteisön puolesta, joka ei kuulunut mihinkään kirkon tunnustamaan järjestykseen, vaan maallikoihin, mutta joka noudatti perinteisiä uskonnollisia lupauksia (köyhyys, pidättyvyys ja tottelevaisuus) ja johti enimmäkseen järjestyksen kaltaista, yhteisöelämä. Beguines, joista dominikaanit usein huolehtivat, altistettiin tuolloin paavin ja piispan vainoille. Saarnoissa Tauler puhui jyrkästi ihmisiä vastaan, jotka halveksivat beguineja tai saivat heidät halveksumaan kunnianloukkauksella.

Tauler vietti sairautensa heikentämän viimeisen elämänsä Dominikaanisen luostarin Pyhän Nikolaus am Gießenin ( St. Nicolaus in undis ) puutarhatalossa Strasbourgissa. Kuolemansa jälkeen 16. kesäkuuta 1361 hänet haudattiin dominikaaniseen luostariin; hautalevy, jolla on piirustus sen muodosta, on säilynyt.

Opetus

Tauler ei koskaan esittänyt opetustaan ​​järjestelmällisesti. Siksi se voidaan johtaa vain hänen saarnoistaan.

Suhde viranomaisiin

Taulerin opetus on itsenäistä, mutta hän vetoaa usein viranomaisiin, ennen kaikkea kirkon isiin, kuten Augustinus ja Gregory Suuri , mutta myös pakanallisiin filosofeihin, kuten Platon ja Aristoteles . Keskiaikaisista munktiteologeista hän arvostaa erityisesti Bernhard von Clairvaux'ta ja viktoriaanisia Hugo von St.Viktoria ja Richard von St.Viktoria . Hänen mielestään neoplatoniin suuntautunut teologi Pseudo-Dionysius Areopagita ja myöhään antiikin ei-kristilliset uusplatonistit Proklos ja Meister Eckhart, jotka hän mainitsee vain kerran, ovat merkittävässä asemassa . Käsitellessään kaikenlaisia ​​viranomaisia ​​hän painottaa suuresti eroa "Les (e) masteroinnin", oppineiden teologien, jotka tietävät paljon, mutta tuskin toteuttavat sitä käytännössä, ja "Living (e) masteroinnin" välillä, jotka elävät itse esimerkillään. . Hänen tuomionsa lukumestareista on hyvin epäedullinen.

Sieluoppi

Taulerin tavoitteena on avata yleisölleen tie jumalan yhdistämiseen. Tauler, joka kirjoittaa vain saksaksi, kuvaa tätä kokemusta, jota latinoteologisessa terminologiassa kutsutaan unio mysticaksi , "läpimurtona" tai "ylityksenä". Hän on vakuuttunut siitä, että se on mahdollista kaikille. Hänen ajattelunsa pyörii aina tapahtuman ennakkoedellytysten ja kulun ympärillä. Käsitteellisen kehyksen tarjoaa sielun trikotoominen jakautuminen : Tauler on sitä mieltä, että ihmiset ovat kolmenkeskisiä henkisten ominaisuuksiensa ja taipumustensa suhteen "ikään kuin muodostuivat kolmesta ihmisestä". Hän erottaa ihmisessä kolme "asiaa" (näkökohtaa): ulomman ihmisen, sisäisen ihmisen ja kolmannen, "korkeimman sisäisen" ihmisen, joka muodostaa persoonallisuuden ytimen, kun taas kahteen muuhun viitataan "alempana ihmisenä". . Ulkopuolinen, aistillinen henkilö “tarttuu luontoon lihassa ja veressä”. Sitä hallitsee eläin, ruumiillinen halu; kuka seuraa tätä taipumusta "pysyy aisteissa olentojen ja luotujen kanssa". Sisemmällä ihmisellä on ”luonnollinen syy ” ja hän pystyy siksi toimimaan järjen mukaisesti, mutta hänen ajatuksensa eivät koskaan pääse Jumalan ”yksinäisyyteen”. Tauler kuvaa kolmatta (ylintä ja sisintä) henkilöä "syynä" (henkilön, hengen tai sielun) ja usein myös "mielenä" (ei tämän termin nykyaikaisessa merkityksessä). Hän on ”puhdas, sekoittamaton sielun aine” ja sellaisenaan jumalallinen ja jumalallinen (jumalallinen, jumalallinen) . Tauler opettaa, että vain "maa" on kyky kantaa ykseyttä Jumalan kanssa, koska tämä tapahtuma ylittää aistien ja järjen luonnolliset voimat. "Maassa" Jumala on aina läsnä, vaikka usein ei havaittavalla tavalla. Koska sielun kolme esiintymää ovat erilaista, he tuntevat olevansa epätasa-arvoisia; Niiden välillä on ristiriita, koska he pyrkivät erilaisiin, joskus ristiriitaisiin tavoitteisiin. Siksi kahdelle alemmalle ihmiselle, joita Tauler vertaa aasiin (aistillinen henkilö) ja palvelijaan (järkevä henkilö), on sovellettava korkeimman henkilön sääntöjä.

Tapa liittoutumiseen Jumalan kanssa

Taulerille kävely hengellisellä polulla alkaa "kääntymisestä takaisin" (kêr) , johon hän kutsuu jatkuvasti. Sen pitäisi vaikuttaa ulkoisesti eettiseen käyttäytymiseen ja siten parantaa suhdetta muihin ihmisiin. Ensinnäkin hän kuvailee sitä kuitenkin kääntymykseksi itseensä. "Retriitinä" (inkêr) se on liike, joka on suunnattu sisäänpäin, omaan sielun "maahan". Tähän liikkeeseen liittyy itsetuntoprosessi, johon Tauler pitää erittäin tärkeänä, koska itsetuntemus johtaa lopulta Jumalan tuntemiseen.

Matkan varrella Tauler erottaa kolme "astetta" (saavutettavissa olevat asenteet tai elämäntavat). Matalinta astetta hän kutsuu "riemuksi", "suureksi, tehokkaaksi iloksi". Tämä ensimmäinen aste johtuu käsityksestä Jumalan "herkullisista rakkauden merkeistä" luonnossa, "taivaan ja maan ihmeistä" ja miettimällä lahjoja, jotka ihminen itse on saanut. Jokainen, joka katsoo tätä "todellisella rakkaudella, on niin ylitsevuotuna sisäinen ilo, että heikko ruumis ei kykene pitämään iloa". Tauler varoittaa painokkaasti häiritsemästä tässä tilassa olevia "Jumalan lapsia" estämästä esteitä tai osoittamasta heille "karkeita harjoituksia"; siten pilata itsensä.

Taulerin huomautusten mukaan kun henkilö saavuttaa toisen asteen, hän ei "ole enää lapsi", vaan "on tullut mies" ja sietää sellaisenaan kovaa hintaa.Tälle vaiheelle on ominaista ahdistus ja kärsimys (erotettu) . Täällä Jumala ottaa ihmiseltä kaiken takaisin, mitä hän on hänelle aiemmin antanut, ja jättää hänet kokonaan itselleen, niin että tämä henkilö ”ei tiedä mitään Jumalasta” eikä ”tiedä onko hän koskaan ollut oikealla tiellä, onko olemassa Jumala hänelle tai ei ”. Tässä tilassa asianomainen henkilö kokee olemassaolonsa helvetinä, ja kaikki, mitä hänelle voidaan sanoa, "ei enää lohduta häntä kuin kivi".

Toinen vaihe palvelee siirtymän ("läpimurto", "ylitys") valmistelemista kolmanteen, jossa henkilö vapautetaan kaikesta tarpeesta ja tunnistaa totuuden. Saavuttamalla ”todellisimman tiedon omasta olemattomuudestaan” (tyhjyydestään) hän on ”jumaloitu” ja ”yksi Jumalan kanssa”; hänen nöyrä uppoaminen olemattomuuteen on samalla nousua, koska "täällä korkeus ja syvyys ovat yhtä ja samaa". Ihminen on "luotu kuilu", Jumala "luomaton kuilu"; molemmat kutsuvat toisiaan, kuten Tauler sanoo ps 42.8  EU: ssa , he kohtaavat toisensa, ja sitten toinen kuilu virtaa toiseen syvyyteen, "luotu mikään ei uppoa luomattomaan mihinkään".

Tauler pitää luomista, maailman syntymistä Jumalasta emanationa (vuodattamisena), lunastusta paluuna alkuperään: "Sama asia, mitä ihminen on nyt luonnossaan, hän oli alusta alkaen Jumalassa tyydyttymättömänä, yksi hänen olemisensa (olento im: n kanssa) . Ja niin kauan kuin ihminen ei palaa tähän kuvien puutteen (puhtauden) tilaan , jolla hän virtasi alkuperästä, epätäydellisyydestä luontoon, hän ei koskaan pääse takaisin Jumalaan. "

Erilaiset metaforat, joita Tauler käyttää tässä yhteydessä, osoittavat, että hänen kanssaan unioni Jumalan kanssa koetaan täydellisenä, mikä johtaa erottamattomuuteen; Hän puhuu vesipisaroista, jotka ovat kadonneet meressä tai sekoittuneet viinin kanssa. Muut hänen tekemät lausunnot osoittavat kuitenkin, että tällaisesta subjektiivisesta kokemuksesta riippumatta henkilön persoonallisuus pysyy aina objektiivisesti ehjänä. Taulerin opetusta ei pidä ymmärtää panteistisesti .

Havainnollistaakseen vaikeuksia, joita jumalan etsijä kohtaa matkalla, Tauler vertaa yhdennessätoista saarnassa Jumalan janoavan ihmisen kohtaloa koiran metsästämän peuran kohtaloihin. Ensin häntä ahdistelevat "vahvat, suuret, karkeat sairaudet", seitsemän suurta koiraa vastaavaa paheita . Kun hän on onnistuneesti puolustautunut heitä vastaan, esimerkiksi murskaamalla häntä pureneen koiran puuta, puuhun tulevat pienet koirat ja puristavat häntä. Nämä ovat pieniä häiriötekijöitä, "yritys tai huvi tai inhimillinen ystävällisyys", joita hän pitää suhteellisen vaarattomina. Koska hän ei tunnista heidän vaaraansa, ne ovat "usein paljon haitallisempia kuin suuret kiusaukset". Kun peura on vihdoin voittanut kaikki koirat, se saavuttaa veden (Jumalan), jossa se voi sammuttaa janonsa.

Taulerille ja Meister Eckhartille yksi tärkeimmistä edellytyksistä tämän polun hallitsemiseksi on irtautuminen kaikesta. Se johtaa "yksinäisyyteen" ja "tyyneyteen". Tällä tavoin hän ei ymmärrä vain ulkoista köyhyyttä siinä mielessä, että se luopuu omaisuudestaan ​​ja maallisista toiveistaan, vaan myös kattavan hengellisen köyhyyden tai tyhjyyden, johon kuuluu myös luopuminen oikeudesta omaan pelastukseen ja onnellisuuteen.

Aktiivista ja rauhallista elämää

Kuten Meister Eckhart, Tauler torjuu eron aktiivisen ja mietiskelevän elämän välillä ja halveksuntaa aktiiviseen elämäntapaan. Koska hänen pyytämänsä "kääntäminen" on sisäisen sielun prosessi, hän ei missään mielessä pidä välttämättömänä ulkopuolista kääntymistä porvarillisen arjen tavallisesta toiminnasta. Pikemminkin hän ylistää kouluttamattomia maallikkoja (ei-papistoa) ilman teologista tietoa, jotka suorittavat maalliset tehtävänsä ja tekevät kovaa työtä, ja vastustaa voimakkaasti joidenkin papien devalvointia . Yleensä Tauler korostaa työn eettistä ja hengellistä arvoa, tavallinen työ mukaan lukien. Jumalan ”kutsun” jälkeen yksilön tulisi valita aktiivinen tai mietiskelevä elämäntapansa taipumuksensa ja kykynsä mukaan. Taulerin mielestä näiden kahden elämänmuodon välinen kontrasti näyttää olevan olemassa; todellisuudessa ne muodostavat yhtenäisyyden, joka syntyy olemisesta yksi Jumalan kanssa; Kun tämä ykseys on saavutettu, Jumala itse toimii kaikessa ihmisessä ja määrittää siten myös, milloin työ on suoritettava ja milloin on aikaa mietiskelyyn. Tämän näkökulman mukaan ulkoinen toiminta ei vahingoita hengellistä elämää, ja rauhallinen henkilö ei suosi kumpaakaan eikä toista, mutta molemmat ovat yhtä tervetulleita hänelle. Mikään aktiviteetti ei ole sinänsä pienempi kuin toinen.

Jumalan käsitys

Selittäessään jumalakäsitystään Tauler käyttää negatiivisen teologian kirjallisuuden ilmaisuja , lähestymistapaa, jolla oli tärkeä rooli (uudessa) platonisesti vaikuttavassa teologisessa perinteessä ja jonka erityisesti Pseudo-Dionysius Areopagita ja Meister Eckhart ovat kehittäneet. Kyse on siitä, että kritisoidaan positiivisia määrityksiä jumalallisuudesta riittämättömiksi ja niiden korvaamisesta kielteisillä lausunnoilla, joiden oletetaan pitävän kiinni siitä, mitä Jumala ei ole, kieltämällä riittämättömiksi katsotut positiiviset ratkaisut. Esimerkiksi Tauler käyttää Pseudo-Dionysiukseen viitaten termiä jumalallinen "pimeys", joka palaa Raamatun kuvaukseen Jumalan peitteestä. Tällöin hän poikkeaa tavallisista positiivisista kuvista , joissa Jumala yhdistetään valoon ja pimeys pahaan. Tauler kuvailee myös Jumalaa "luomattomana ei mitään" (luomaton nút) . Muita termejä, joita hän käyttää lausuessaan Jumalaa, ovat "syvyys" ja "kuilu". Hänen mielestään Jumala on nimetön ("tuntematon").

Lisäksi Tauler antaa myönteisiä lausuntoja Jumalasta; joten hän kutsuu häntä "luomattomaksi valoksi" ja "hyväksi" ja puhuu hänen "viisaudestaan". Negatiivisen teologian taustalla nämä termit osoittautuvat metaforiksi, jotka on tarkoitettu vain osoittamaan, mitä tarkoitetaan, sen jälkeen kun kaikki väitteet kyvystä antaa asianmukainen kuvaus on hylätty.

Jälkiseuraukset

Taulerin saarnakokoelman ensimmäisen painoksen (1498) otsikkosivu

Taulerin opetuksella oli valtava jälkivaikutus myöhäiskeskiajalla ja varhaisuudella. Tämä johtui siitä, että toisin kuin Meister Eckhart, joka edusti usein samoja tai samanlaisia ​​näkemyksiä kuin hän, häntä ei koskaan epäilty harhaoppi keskiajalla . Hänen suuren maineensa myöhään keskiajalla näkyy muun muassa siinä, että hänelle kirjoitettiin useita muiden kirjoittajien kirjoituksia. Saarnat, traktaatit ja kirjeet kuuluivat ”Pseudo-Taulerianaan”, joka muovasi hänestä kuvan jälkipolville. Tuntemattoman kirjoittajan teos, henkisen (tai: hengellisen ) köyhyyden kirja , jonka Daniel Sudermann katsoi Taulerille, löysi laajaa levitystä varhaisuudenaikana. Sudermann painoi sen vuonna 1621 nimellä Lääkärit Johan Taulers seuraten Kristuksen köyhää elämää . Suoraan tai epäsuorasti Taulerin saarnojen innoittamana, Es geht ein Schiff, laded (Evangelical Hymnal No. 8) -laulun alkuperäinen versio , joka hänelle tämän vuoksi annettiin.

Saarnakokoelma levisi pääasiassa luostareissa, jotka olivat mukana 1400-luvun uskonnollisessa uudistuksessa. Ainakin 178 käsikirjoitusta on säilynyt. Ensimmäiset tulosteet ilmestyivät Leipzigissä vuonna 1498 ja Augsburgissa vuonna 1508; ne sisälsivät jo väärennettyjä saarnoja aitojen ohella.

Taulerin vaikutus Martin Lutheriin ja se, missä määrin häntä voidaan pitää uskonpuhdistuksen edeltäjänä, ovat perinteisesti kiistanalaisia . Tämän riidan nimellisyys on pitkään estänyt tosiseikkojen puolueetonta selvittämistä. Luther kirjoitti marginaaliset huomautukset Augsburgin Tauler-painoksen kopioon. Hän mainitsi dominikaanin kommentissaan roomalaisille vuonna 1516 ja lainasi myöhemmin häntä usein. Theologia Deutsch , jota hän arvosti ja julkaisi, oli yhteenveto Tauler opetuksesta. Tämä kurssin asettaminen johti Taulerin suureen suosioon evankelikaalisilla alueilla, joissa hänen saarnojensa kokoelma oli yksi suosituimmista rakennuskirjoista 1800-luvulle saakka, erityisesti pietistisissä piireissä; Vasta romanttisella aikakaudella mestari Eckhart ylitti hänen vaikutuksensa. Uskonpuhdistuksen persoonallisuuksien joukossa, jotka arvostivat Tauleria 1500-luvulla, olivat Thomas Müntzer , Sebastian Franck ja Michael Neander , joka julkaisi Theologia Bernhardi et Tauleri vuonna 1581 , ja 1700-luvulla Johann Arndt , joka suositussa kirjassaan Four Books on True Christianity laskenut lukuisia mainittuja Basel Tauler -versioiden tekstejä, Jakob Böhme , Philipp Jacob Spener ja Ahasverus Fritsch , jotka yhdistivät Tauler-sanat ja -säännöt teoksessa nimeltä Pietas Tauleriana ("Taulersche Piety", 1676).

Basel Tauler -lehden otsikkosivu vuodelta 1522 Hans Holbeinin rajalla

Uskonpuhdistuksen teologien vetoomus Tauleriin sai hänet näyttämään epäilyttävältä joillekin katolilaisille uskonpuhdistuksen aikana. Lutherin merkittävä katolinen vastustaja Johannes Eck jopa syytti Tauleria harhaopista vuonna 1523 teoksessaan De purgatorio contra Ludderum (" Puhdistamosta Lutheria vastaan"). Benediktiiniläis Abbotti Louis de Blois vastusti tätä vuonna 1553 puolustavassa esitteessä (Apologia pro Thaulero) . Neljäs kenraali jesuiitat , Everard Mercurian , joka officiated 1573-1580 kielsi Tauler lukeminen hänen järjestyksessä. Teoksia, jotka joskus väärin katsottiin Taulerille, laitettiin hakemistoon 1500-luvulla .

Katoliset painokset kilpailivat protestanttisten Tauler-painosten kanssa, mukaan lukien Baselin (1521 ja 1522), jonka toimitti kartagolalainen Georg Carpentarius, mutta luterilaisen esipuheen kanssa, ja Kölnin (1543), joka perustui jesuiitta Petrus Canisiusiin. . Canisius lisäsi laajan kokoelman tekstejä, jotka eivät olleet peräisin Taulerilta, mutta jotka tästä lähtien laskettiin hänen tärkeisiin teoksiinsa; epäasianmukaisuus tunnustettiin vasta vuonna 1841. Kartusiaanit Laurentius Surius julkaisi latina käännös Kölnissä vuonna 1548, jonka lisäksi aitoja saarnoja sisälsi paitsi inauthentic materiaali tuomien Canisius, mutta myös muita lisäyksiä Surius. Latinalaisen käännöksen ansiosta Tauler tuli tunnetuksi myös saksankielisen maailman ulkopuolella. Häntä arvostivat erityisesti Paul von Kreuz , joka perusti Passionistisen järjestyksen 1700-luvulla . Siksi Taulerin vaikutus oli ja pysyi suhteellisen vahvana intohimoisten keskuudessa.

Vuonna romaani tetralogia marraskuu 1918 by Alfred Döblin Tauler toistuu yksi päähenkilöt, tohtori Friedrich Becker, ja johtaa hänet uskoon.

Taulerin muistopäivä evankelisessa nimikalenterissa on hänen kuolemansa 16. kesäkuuta.

Tekstiversiot ( keskisaksan kieli )

Kriittistä, laajasti käsinkirjoitettua tekstiä ei ole olemassa. Käytä:

  • Ferdinand Vetter (toim.): Taulerin saarnat . Weidmann, Dublin / Zürich 1968 (muuttumaton uusintapainos Berliinin 1910 painoksesta; verkossa )
  • Adolphe L.Corin (Toim.): Saarnat de J. Tauler et autres écrits mystiques . 2 osaa, Vaillant-Carmanne, Liège 1924–1929

Käännökset

  • Johannes Tauler: Saarnat , välittänyt ja toimittanut Georg Hofmann, Freiburg i. Br.1961, uusintapainos kahtena osana, 3. painos, Johannes-Verlag, Einsiedeln 1979 (käännetty uudelle saksaksi)
  • Johannes Tauler: Saarnat. Jumalan kokemus ja polku maailmaan , toim. ja kääntäjä Louise Gnädinger, Olten 1983 (valikoima, käännös saksaksi)
  • Johannes Tauler: Saarnat . Julkaisussa: Winfried Zeller, Bernd Jaspert (toim.): Heinrich Seuse, Johannes Tauler: Mystische Schriften . Diederichs, München 1988, ISBN 3-424-00924-5 , s.153–306 (valinta, käännös saksaksi)
  • Johann Tauler: Saarnat. Siirretty valinnassa ja esittäjä Leopold Naumann . Frankfurt a. M., Insel Verlag 1980 (XII osa faksivälilehdestä: Der Dom. Books of German Mysticism , Leipzig 1923)
  • Jean Tauler: Saarnat , toim. Jean-Pierre Jossua, Les Éditions du Cerf, Pariisi 1991, ISBN 978-2-204-04257-4 (täydellinen ranskankielinen käännös)

kirjallisuus

Vastaanotto:

  • Volker Leppin: Ulkomaanuudistus. Lutherin mystiset juuret. CH Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69081-5 , s.22-39 .
  • Henrik Otto: Uskonpuhdistusta ja varhaisen uskonpuhdistuksen Taulerin vastaanotto. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2003, ISBN 3-579-01648-2 .

nettilinkit

Commons : Johannes Tauler  - Kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Huomautukset

  1. ^ Louise Gnädinger: Johannes Tauler , München 1993, s. 91 f.
  2. ^ Tauler, Saarnat 3 (Hofmann s. 28) ja Saarnat 65 (Vetter) = 59 (Hofmann).
  3. ^ Tauler, Saarnat 3 (Hofmann s. 28) ja Saarnat 37 (Hofmann s. 277, Vetter s. 146).
  4. Tauler, Saarna 59 (Hofmann s. 458 f.) = 65 (Vetter s. 357 f.).
  5. Tauler, Saarna 40 (Hofmann s. 303 f.) = 39 (Vetter s. 159 f.).
  6. Tauler, Saarna 40 (Hofmann s. 304 f.) = 39 (Vetter s. 161).
  7. Tauler, Saarna 40 (Hofmann s. 305f.) = 39 (Vetter s. 161f.).
  8. ^ Tauler, Saarna 41 (Hofmann s. 314 s., Vetter s. 175 s.); Saarna 44 (Hofmann s. 336 f.) = 61 (Vetter s. 331). Psalmin kauttakulkuun Vulgatassa lukee : Abyssus mainos abyssum invocat vuonna voce cataractarum tuarum .
  9. Tauler, Saarna 44 (Hofmann s. 337) = 61 (Vetter s. 331 f.).
  10. ^ Louise Gnädinger: Johannes Tauler , München 1993, s. 98-102, 310f.
  11. Gösta Wrede: Unio mystica , Tukholma 1974, s. 108–111.
  12. Katso Louise Gnädinger: Johannes Tauler , München 1993, s. 395 vrt. Helmer Ringgren : ḥāša k . Julkaisussa: Johannes Botterweck , Helmer Ringgren (toim.): Theological dictionary to the Old Testament , 3. osa, Stuttgart 1982, s. 261-277, tässä: 269.
  13. 53 käsikirjoitusta kuvataan Marburgin käsikirjoitusten laskennassa.
  14. Katso Gösta Wrede: Unio mystica , Tukholma 1974, s. 29–34; Henrik Otto: Uskonpuhdistusta ja varhaisen uudistuksen tauler-vastaanotto , Gütersloh 2003, s. 211–214.
  15. Katso Johannes Ficker: Lutherin huomautuksista Taulerin saarnoissa (Augsburg 1508) . Julkaisussa: Theological Studies and Criticisms 107, 1936, s. 46–64; Henrik Otto: Ennen reformaatiota ja varhaisen reformaation Taulerin vastaanotto , Gütersloh 2003, s. 183–211.
  16. Henrik Otto: Uskonpuhdistusta ja varhaisen uudistuksen tauler-vastaanotto , Gütersloh 2003, s.178.
  17. Henrik Otto: Vorreformatorische Tauler-Reception , Gütersloh 2003, s. 254–264.