Katolinen valaistuminen
Ensinnäkin katolinen valaistuminen kuvaa yleensä valistuksen aikakauden erityistä muotoa katolilaisissa maissa. Kapeammassa mielessä se viittaa kuitenkin myös katolisten kirjoittajien, tutkijoiden, papiston ja ruhtinaiden tukemaan taipumukseen, joka puolusti valaistumisen merkityksessä järkevää edistystä ja vastusti perinteisiä rakenteita.
Valaistuneen absolutismin muokkaamat hallitsijat järjestivät uudelleen papiston voimarakenteet alueillaan ja toteuttivat uudistuksia useilla kirkollisilla ja maallisilla alueilla. Kirkossa kääntyi paavin kaikkivoippuvuutta ( febronianismia ) vastaan, tuhottiin ja uudistettiin katolisia yhteisöjä, kuten luostareita ja luostareita. Papit välittivät ymmärryksen uskonnosta, joka yleisen uskomuksen lisäksi tuotti yksilöllisen uskonnollisuuden jansenismin ja protestanttisen valaistumisen teologian vaikutuksesta. Valtion perus- ja korkeakoulujärjestelmä uudistettiin. Oikeuskäytännössä on yritetty poistaa kidutus ja noita-oikeudenkäynnit. Valtionhallinnossa käytettiin kameralistiikkaa . Jotkut katoliset teologit, opettajat ja ruhtinaat viittasivat suvaitsevaisuuteen absolutististen ja papiston valtakeskusten sensuurissa . Kirjallisuus ja journalismi kehittyivät maltillisen valaistumisen hengessä. Pääidea oli Josephinismi, joka juontaa juurensa keisari Joseph II: een . Katolisen valaistumisen ensimmäiset alkuajat ovat peräisin 1700-luvun puolivälistä. Sen loppua on vaikea päivämäärä, mutta se on 1800-luvun alussa, jolloin papiston ruhtinaskuntien sekularisointi edisti alun perin lisäkoulutushankkeita vuonna 1803 . Käännekohtia olivat katolisen romantiikan syntyminen ja jesuiittaritarin takaisin ottaminen vuonna 1814.
Historiallinen tausta
1700-luvun jälkipuoliskolla tapahtui muutos kaikilla sosiaalisen elämän alueilla. Porvarillisen itseluottamuksen syntyminen, yhteiskunnallisen järjestyksen muuttaminen ja porvarillisen yleisön kehitys sellaisena kuin me sen tunnemme tänään, olivat osa tätä mullistusta. Vaikka perinne, tapa ja uskonto olivat tähän asti elämän keskipisteessä, valaistuksen aikakauden henki vaati järkeä, kritiikkiä ja tarkoituksenmukaisuutta.
Saksan kansakunnan Pyhässä Rooman valtakunnassa muuhun Eurooppaan verrattuna kokoontui useita tekijöitä, jotka muovaivat erityisesti valaistumista. Imperiumi oli lahkolaisjakoinen katoliseen ja protestanttiseen leiriin. Lisäksi kyse ei ollut kansallisvaltiosta , vaan se muotoiltiin hyvin eri tavoin alueittain ilman monia yhteisiä keisarillisia instituutioita. Lisäksi 1700-luvun lopulla tutkijat ja ruhtinaat eivät harjoittaneet liiketoimintaansa ja huolenaiheitaan saksaksi, vaan latinaksi ja ranskaksi.
Valaistumisprosessi vaikutti myös uskoon liittyviin kysymyksiin. Ajatuksia Enlightenmentists tapasi maailmankuva, joka oli aiemmin määritelty Jumalaa. Rooman ja jesuiitat määrittelivät kauan kirkon ja valtion välisen suhteen imperiumin katolisten maiden välillä . Lukutaidon seurauksena , joka oli levinnyt erityisesti kaupungeissa 1700-luvun puolivälistä lähtien, katoliset pastorit joutuivat kohtaamaan uskovia, joiden äskettäin hankittua tietoa ei enää voitu sovittaa vallitseviin olosuhteisiin. He alkoivat epäillä annettuja olosuhteita, kyseenalaistaa asioita eivätkä enää pitäneet oikeuksiaan ja velvollisuuksiaan itsestäänselvyytenä, vaan tutkivat niitä niiden välttämättömyyden kannalta. Monet valaistuneet ihmiset eivät olleet uskonnottomia, mutta he kääntyivät Rooman harjoittamaan katolisuuden barokkitykseen , joka liittyy näennäisiin ja taikauskoisiin edustuksen muotoihin . Kehitykseen liittyi Euroopan sosiaalisen järjestyksen perusteellinen muutos. Saksan kansakunnan Pyhän Rooman valtakunnan katolilaisilla alueilla keisarillinen aatelisto hallitsi tällä hetkellä . 1700-luvun puolivälistä lähtien syntyi kuitenkin uusia yhteiskuntaluokkia, jotka eivät löytäneet paikkaa absolutistisessa yhteiskunnallisessa järjestelmässä ja rasittivat järjestelmää.
Katolisella kirkolla oli erityinen asema imperiumissa, koska se oli ollut osa keisarillista perustuslakia Westfalenin rauhan jälkeen vuonna 1648. Hän seisoi valtion puolella tasavertaisesti. Saksalaisten piispojen tehtäviin sisältyi paitsi hengellisiä myös maallisia velvoitteita. Koska he olivat maallisia ruhtinaita, joilla oli yhtäläiset oikeudet, he omistivat hiippakuntien lisäksi myös maalliset alueet, jotka ovat verrattavissa paavin paavin valtioon. Hengellinen äänestäjille Kurmainz , Kurköln ja Kurtrier valittiin keisari yhdessä viiden maallinen prinssejä. Joten heillä oli merkittävä osuus vallasta. Siksi puhutaan katolisen valistuksen "erityisestä polusta" Saksan valtakunnassa, esimerkiksi kohti Ranskaa. Sillä imperiumissa katolinen valaistuminen ei tapahtunut teologiaa ja kirkkoa vastaan, vaan heidän kanssaan ja niiden kautta.
Katolisen valaistumisen alkuperä on toisaalta jansenismissä ja toisaalta protestanttisessa valaistumisessa . Jansenismi kannusti uskonnollisen yksilön kehittymistä. Se kohdistui ensisijaisesti paavin julkaisemaan barokin katolilaisuuteen. Ensinnäkin hän asetti itsensä uudistusliikkeeseen Itävallassa. Jansenismi loi imperiumin ja katolisen valaistumisen perustan valtion kirkon uudistuksille. Katolisen valaistumisen toinen alkuperä oli Pohjois-Saksan protestanttisessa valaistumisessa, joka levisi eri tavoin Pohjois-Saksasta katolisiin maihin. Toisaalta Etelä-Saksan ja Itävallan katoliset, jotka opiskelevat Pohjois-Saksassa, esimerkiksi Göttingenin yliopistossa , jota pidettiin protestanttisen valaistumisen keskuksena. Toisaalta katoliset oppilaitokset ottivat käyttöön Pohjois-Saksan valaistumisen filosofiset opetukset 1700-luvun puolivälistä lähtien.
Tavoitteet katolisen valaistumisen ja virtoja, kuten Jansenismi, Episcopalianism , Febronianism ja Josephinism oli parantaa sielunhoitoa, järjestellä jumalanpalveluksia, vähentävät kulkueita ja pyhiinvaellusmatkoja, poistaa perinteinen suosittu hurskaus, luostari uudistuksia, uudistuksia ymmärrystä lakia, uudelleenjärjestely naisjärjestyksestä ja käytännön uudistuksista. Pohjimmiltaan valaistumisen tavoitteena oli piispojen erottaminen paavista, jalojen etuoikeuksien poistaminen keisarillisissa kirkoissa ja alueellisten kirkkojen perustaminen.
Jaksotus
Harm Kluetingin mukaan katolinen valaistuminen voidaan jakaa kolmeen vaiheeseen. Sen ensimmäinen vaihe kesti noin 1740–1770. Se muistutti valmisteluvaihetta, jonka aikana katoliset alkoivat kritisoida siihen asti harjoitettua teologista opetusta. Kritiikki kohdistui ensisijaisesti jesuiitteihin, jotka olivat vastuussa yliopistojen monien tuolien johtamisesta. Kutsuttiin ottamaan kristillisen Wolffin nykyaikainen filosofia huomioon kirkon opetuksessa katolisen opetuksen uudistamiseksi ja nykyaikaisen zeitgeistin mukauttamiseksi. Erityisesti Würzburgin , Salzburgin ja Trierin yliopistot kärsivät .
Toinen vaihe alkoi paavi Klemens XIV: n lakkauttamalla jesuiittaritarikunnan vuonna 1773 ja kesti noin vuoteen 1780. Poistaminen oli erityisen havaittavaa katolisen korkeakoulutuksessa, koska maalliset tutkijat siirtyivät nyt yliopiston tuoleihin. Jesuiittaritarin hajotessa perustettiin Münsterin yliopistot vuonna 1780 ja Bonnin yliopistot vuonna 1786.
Vuosi 1780 merkitsi kolmannen vaiheen alkua. Sille oli tunnusomaista Josephinismi , jonka keisari Joseph II esitteli Itävallassa ja Habsburgin alueilla. Tuolloin Itävallassa perustettiin alueellisia kirkkoja, jotka olivat olleet protestanttisissa maissa uskonpuhdistuksen jälkeen. Josephinismin tavoitteena oli riippumattomuus paavista muun muassa koulutuksen, sosiaaliasioiden ja rahoituksen aloilla. Valaistuneen absolutismin hengessä Joseph II jatkoi lisääntynyttä valtion kirkkopolitiikkaa ja edisti valtion kirkkouudistuksia, jotka vaikuttivat myös katoliseen valtakuntaan.
Katolisen valaistumisen loppuaikaa on vaikea määrittää. Maallistuminen 1803 edusti käännekohta. Uudistuksen liikkeitä hyväksytään vain katolisen väestön tauon jälkeen ja pystyivät voittaa. Kuitenkin samaan aikaan aloitettiin vastaliikkeet, kuten katolinen romantiikka. Vuonna 1814 jesuiittaritar otettiin uudelleen vastaan ja palautettiin myöhemmin Saksaan. 1800-luvun lopulla paavi Pius IX. Ensimmäisessä Vatikaanin kokouksessa sananvapauden, uskonnon ja tieteen vapauden poistamisen lisäksi paavin erehtymättömyys. Vuonna 1910 paavi Pius X myönsi lopulta niin kutsutun anti-modernistisen valan , jonka kaikkien katolisen kirkon papiston oli annettava ja joka kohdistui modernismin opetuksiin . Vasta Vatikaanin toinen kokous toi taas päinvastaista kehitystä. Katolinen jumalanpalvelus päätettiin uudistaa, ja sen pitäisi rohkaista uskollisia osallistumaan aktiivisemmin. Lisäksi päätettiin osallistua ekumeeniseen liikkeeseen, kehotettiin tekemään yhteistyötä muiden uskontojen kanssa, ja uskonnonvapaus tunnustettiin jälleen.
Sekakomitean koulutus Saksassa
Saksan valaistumisen määräsi ratkaisevasti väestön kirkkokohtainen jakautuminen. Tämä erityinen tähtikuvio oli - Sveitsin lisäksi - ainutlaatuinen Euroopassa. Vuorovaikutukset ja yhteydet protestanttiseen valaistumiseen Saksan alueilla antoivat valaistumisprosessille erityisluonteen. Kahden uskonnollisesti erivärisen kulttuurin olemassaolo, niiden välinen älyllinen vaihto, luonnehti merkittävästi katolisen valaistumisen prosessia. Samaan aikaan katolista valaistumista eivät muokanneet vain protestanttisen kulttuurin valaistumisen impulssit ja kehitys, vaan myös muiden roomalaiskatolisten maiden edeltäjät Euroopassa.
Ennen kaikkea on kiistanalaista, missä määrin katolinen valaistuminen on protestanttisen valaistumisen periaatteiden siirtämistä katolilaisille alueille, korjattu älyllinen modernisointiprosessi tai ilmiö, joka perustuu sen omiin hengellisiin perinteisiin.
Sen edeltäneen protestanttisen valaistumisen ja sen hengellisten keskusten kiistämättömien muotoilevien vaikutusten ja impulssien lisäksi katolisella valaistumisella oli omat juurensa ja piirteensä. Alueet , joissa hengellisen ja maallisen vallan samaan olivat yksinomaan katolinen. Protestanttivaltioissa hallitsijat olivat jo perustaneet alueellisia kirkkoja, jotka olivat maallisen vallan alaisia. Tässä suhteessa katolinen valaistuminen perustui täysin erilaisiin edellytyksiin ja olosuhteisiin. Saksassa katolinen valaistuminen oli suurelta osin kirkon ja sen arvohenkilöiden muotoilema ja muotoilema, mikä antoi sille suhteellisen maltillisen ja järjestelmää vakauttavan luonteen.
Katolisen kirkon edustajat ja arvohenkilöt sopeuttivat alueensa ajan vaatimuksiin, mutta heillä ei ollut mitään kiinnostusta perustavanlaatuisiin muutoksiin. Sitä vastoin Ranskassa , jossa valaistuminen määritettiin paitsi sen selvästi kirkon ja uskonnon kannalta kriittisen ulkonäön lisäksi myös vahvan poliittisen ja sosiaalisen sysäyksen, joka lopulta huipentui Ranskan vallankumoukseen . Katolisessa Saksassa ei koskaan horjutettu henkisen ja maallisen hallintojärjestelmän perustuksia. Se, että katolisen Saksan valaistuminen muihin Euroopan valtioihin ja myös protestanttiseen valaistumisliikkeeseen viivästyi, voi myös selittää sen maltillisen luonteen.
Protestanttista valaistumista esiintyi pääasiassa yliopistoissa ja henkisissä keskuksissa protestanttisissa Saksan osissa, kuten Hallen , Göttingenin, Koenigsbergin yliopistoissa sekä Berliinin ja Hampurin suurkaupungeissa . Katolisen valaistumisen päähenkilöt puolestaan olivat enimmäkseen prinssi-piispoja tai paljastettuja maallisia hallitsijoita, kuten Joseph II. Toisin kuin protestanttinen edeltäjä, katolisen valaistumisen levittäminen ja esittäminen journalismissa ja kirjallisuudessa ei ollut tehokasta.
Katolisen valaistumisen nimenomaisesti saksankielistä on kenties lukuisat uudistuskentät ja ulkomaiset vaikutteet, jotka antavat sille tietyn yksinäisyyden. Katolisen valaistumisen ilmiöihin sisältyi vastakkainasettelu paavin kanssa ja hänen barokin hurskaus sekä seurauksena oleva kääntyminen tiukasta dogmatikasta ja kansanhurskaudesta. Katoliseen uskoon ja sen käytäntöön vaikuttaneet sisäiset kirkon uudistukset koskivat esimerkiksi pyhiinvaellusten rajoittamista. Katolisen uskon muuttunut teologinen tulkinta yliopistoissa, toistaiseksi lähinnä Roomalle uskollisten jesuiittien käsissä, oli aivan yhtä ominaista kuin paikallisten seurakuntien vahvistaminen ja käytännön pastoraalisen hoidon parantaminen toisin kuin dogmaattinen tulkinta. usko. Vastakkainasettelu vaikutusvaltaisten ja voimakkaiden käskyjen kanssa ja heidän vapauttamisensa olivat keskeisiä katolisen valistuksen aikana.
Saksalaiselle katoliselle valaistumiselle oli aina ominaista vastakkainasettelu valistusprosesseihin maan protestanttisissa osissa. Saksalaisena se tapahtui täällä protestanttisen muunnelman taustalla. Yritykset ylittää tunnustusrajat eivät ole pysähtyneet uskonpuhdistuksen jälkeen. Suunnitelmat yhtenäisen saksalaisen kansalliskirkon perustamiseksi, joita valaistuksen aikana esittelivät erityisesti katoliset puolet, olivat toinen saksalainen erikoisuus.
Kaiken kaikkiaan on kuitenkin enemmän yhtäläisyyksiä kuin eroja opetusprosesseissa muissa katolilaisissa maissa Euroopassa, kuten käytännöllisessä Italiassa , jossa kehitys oli samankaltaista.
teologia
Lähtökohta ja johdanto
"Se tarkoittaa erilaisten peitteiden ja peitteiden tyhjentämistä silmien edessä, tilaa tilaa mielen ja sydämen valolle siten, että se valaisee ja lämmittää entistä ja pääsee totuuden ja järjestyksen alueisiin, joissa ihmisen kohtalo , todellinen autuus valtaistuimella. ”Näin määritteli Münchenin pappi, publicisti ja historioitsija Lorenz von Westenrieder käsityksen valaistumisesta vuonna 1780. Kolme vuotta hänen jälkeensä Immanuel Kant esitti vastauksen kysymykseen, jota on paljon lainattu tähän päivään saakka : Mikä on valaistuminen? edessä.
Mutta katolisessa Saksassa tuolloin von Westenrieder oli enemmän poikkeus ja edelläkävijä. 1700-luvun jälkipuoliskolla valaistumista oli vaikea, rajoitettu ja suhteellisen lyhyt (noin 1770-1815) saada jalansija katolisessa teologiassa. (Katolinen) teologia ja valaistuminen näyttivät olevan ristiriidassa keskenään liikaa: Vaikka valaistuminen etsi totuutta järjen valossa , teologia käsitti totuuden jumalallisessa ilmoituksessa , uskossa. Lisäksi kirkon ja teologian oli häiritsevä anti-kirjoitusvirhe piirteitä Ranskan ja Englanti Valistusfilosofia (vrt Deismi ja Ateismi ). Tuon ajan kirkollisessa käytössä "filosofia" edusti jopa kirkon tuhoa ja jumalattomuutta.
Kaikkien näiden hetkien lisäksi, jotka estivät, viivästyttivät ja rajoittivat valaistumisfilosofien ajatusten keskustelua teologiassa, lisättiin katolisen teologian tutkimuksen heikko tila. Vasta jesuiittaritarin poistamisen jälkeen vuonna 1773 teologiaopinnot saattoivat uudistaa - esimerkiksi Dillingenin yliopistossa Würzburgissa ja Bonnissa. Koska jesuiitat olivat teologisissa tiedekunnissa tähän asti olleet ratkaisevia tekijöitä keskiaikaisen skolastismin ja vapaan ajattelun hylkäämisen yhteydessä.
Katolisen valaistumisen teologiaa valmisteltaessa toimi barokkiteologian antroposentrismi , jossa keskityttiin erityisesti "luonnolliseen ihmiseen" ja tuottavuuteen, ja jansenismi antimystisella ja älyllisesti määritellyllä hengellisyydellään.
Katolisen valaistumisen teologit
Katolisen valaistumisen teologialle järjen ja ilmoituksen suhde oli etualalla. Lukuun ottamatta hyvin harvat radikaaleja teologeja, jotka suhtautuivat kriittisesti Raamattuun ja jotka levittivät järkevää uskontoa, järjen ja ilmoituksen välillä ei ollut ristiriitaa, mutta näitä kahta yritettiin yhdenmukaistaa. Suhde tulisi ymmärtää "Jumalan lahjaksi". Yksi oli melkein pakko käyttää kykyä saada yhä suurempi tieto ja täydellisyys. Jotkut teologit integroivat kirkon valaistuneeseen teologiaan ”jumalallisena oppilaitoksena”, toiset kiistivät mieluummin kirkon valtaoikeuden ja luottivat yksilön kristillisten totuuksien itsenäiseen tuntemukseen - kaikilla näillä teologeilla oli yhteistä, jota he eivät tulkinneet. pelkästään heidän uskontonsa liittyy järkeen. Katolisen valaistumisen ulkopuolella seisoi varhaisen radikaalin valaistaja Abbé Jean Meslier (1664–1729), joka levitti salaa valaistunutta ateismia, mutta jatkoi työskentelyä kirkossa.
Yksi ensimmäisistä katolisista teologeista, joka reagoi valaistumisen ajatuksiin Jeesuksen seuran lakkauttamisen jälkeen vuonna 1773, oli dogmatisti Benedikt Stattler ( 1728–1797 ). Ingolstadtissa hän käsitteli nykyaikaista filosofiaa , käsitteli skolastisuutta, jonka hän hylkäsi "mätänä ja vanhentuneena", ja otti irlantilaisen kannan protestanttiseen teologiaan . Kirkko vastasi hänen reformistiseen innokkuuteensa vetämällä pois professuurinsa (1782) ja indeksoimalla tärkeimmät teoksensa (1796). Stattlerin oppilas, myöhempi Regensburgin piispa Johann Michael Sailer (1751–1832) jatkoi Kantin ajattelun tutkimista . Kuten Lorenz von Westenrieder, Saileria voidaan luonnehtia maltillisemmaksi valaisijaksi. Hän ei supistanut uskovaa olemassaoloa etiikkaan ja kansanopetukseen, eikä hän tehnyt järkeä ehdottomaksi. Pikemminkin se sitoutui myöhään keskiajan uudistusliikkeeseen, "Devotio moderna", ankkuroi suhde teologiaan ja samalla perusti sen "sydämen hurskauteen ja uskovaan tunteeseen". Ole järjen kautta ihminen Jumalan kuvaksi . Jeesus Kristus toi myös "valoa" maailmaan ja oli siksi valaistuja. Sailer ja hänen lukuisat opiskelijansa työskentelivät kauas Baijerin alueen ulkopuolella. Yksi näistä opiskelijoista, Luzern professori Alois Gügler (1782-1827), ymmärsi ymmärtäminen uskossa kuin hermeneuttista ongelma, kuljettaa ajatukset valistuksen ja siten tasoitti tietä teologiaa romantiikan .
Valaistumisen teologian loppu ja vaikutus katolilaisuuteen
Kun jesuiitat otettiin takaisin vuonna 1814 ja poliittinen palautus aloitettiin vuodesta 1815, katolisen kirkon taantumuksellinen liike syntyi suurilla vaikutuksilla teologiaan. Syntyi " uusskolastisten " koulu , joka piti valaistumisen teologiaa laskuna ja tasaantumisena ja palasi valaistusta edeltävään aikaan. Erityisesti paavi Pius IX. ottanut kantaa yhteiskunnallisiin muutoksiin, järjen itsenäiseen käyttöön sekä häntä ja monia muita aikalaisia ajaa liian pitkälle rationaalisuuteen . Uskollisten ja erityisesti paavin opetuksessa ja ohjauksessa olevan vallan tulisi jälleen olla ehdoton ja muuttumaton. Tämä asenne oli muodollinen koko 1800-luvulle. Vasta Vatikaanin kirkolliskokous (1962–1965) tunnusti valaistumisen teologian keskeiset ajatukset ja lähestymistavat ja pani ne täytäntöön uudistuksissa. Vaikka katolinen teologia käsitteli valaistusta vasta kaksikymmentä vuotta myöhemmin kuin protestanttinen teologia ja menetti - kun se pystyi vakiinnuttamaan itsensä jossain määrin suurta vastustusta vastaan - kaiken vaikutuksen, mutta sillä oli suuri vaikutus 1900-luvun teologiaan.
Episcopalian ja Febronianism
Keisarillisen kirkon episkopalismi oli liike valaistumisen aikaan . Hän sai paavin tai curialismin täysin vastakkain. Tavoitteena oli rajoittaa paavin oikeuksia ja vahvistaa piispoja ja piispanneuvostoa. Tämä oli perusteltua sillä, että piispan toimivallan antoi Jumala suoraan eikä paavi. Niinpä piispanneuvosto olisi hierarkkisesti paavin yläpuolella ja se olisi lopullinen päätöksentekoelin. Sen suostumus olisi välttämätöntä paavin päätöksen oikeudellisen pätevyyden kannalta. Toisin kuin valtion kirkko tai jozefinismi , episkopalismi ei koskenut maallisten, vaan kirkollisten katolisten ruhtinaiden vaatimuksia 1700-luvulla.
Keisarillisen kirkon episkopalismin juuret ulottuvat myöhään keskiajalle (1400--1500-luvut). Täällä oli jo kirkon uudistusliike, jota kutsutaan käytännölliseksi episkopalismiksi, joka on suunnattu myös paavin vaatimuksia vastaan. Nämä vaatimukset kirjattiin kirjallisesti vuoden 1439 Baselin asetuksiin ; sitä ei kuitenkaan pantu täytäntöön.
Katolinen kirkko koki syvällisen käännekohdan uskonpuhdistuksen seurauksena . Neuvosto Trent (1545-1563) nimenomaisesti johtava asema paavin ja samalla antoi hänelle mahdollisuuden käyttää voimakasta vaikutusta Kirkon elämässä kokonaisuutena. Aluksi tervetuloa tukevana apua, paavin ylivallan vastustettu aikana on Counter-uskonpuhdistus ja jälleen kyseenalaiseksi. Vaatimus kirkon perustuslain muuttamisesta oli kovaa. Tämän - samoin kuin imperiumin perustuslain - tulisi koostua monarkistisista ja aristokraattisista elementeistä, toisin sanoen siirtää kirkkoon paavin ja piispan oikeuksista ja velvollisuuksista.
Jos episkopalismi ei aiheuttanut suurta uhkaa paavinvallalle valtapolitiikan kannalta, se teologisesti. Julkaisemalla kirjan De štátu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber Singularis ilmoitus reuniendos dissidenes vuonna religione christianos compositus (1763) kirjoittama vihkipiispa Trierin Johann Nikolaus von Hontheim The episcopalism keisarillisen kirkon huipentui. Siitä lähtien se tunnetaan myös nimellä Febronianismi , joka juontaa juurensa Trierin apupiispan Justinus Febroniuksen salanimelle. Paavi kielsi hänen työnsä pian sen julkaisemisen jälkeen. Hontheim alias Febronius kannatti paavin vallan vähentämistä prinssi-piispan vallan vahvistamisen hyväksi kirkkouudistuksen ja hengellisten valtioiden eduksi. Hän kannatti paavin ankarasti rajoitettua johtajuutta ja pyysi sen sijaan perustamaan ylimmäksi kirkolliseksi elimeksi yleisen neuvoston, joka koostuu suuresta joukosta itsenäisiä kansalliskirkkoja. Samalla hän kannatti valtion ja kirkon riippumattomuutta ja rinnakkaiseloa yhteisen tavoitteen suhteen, jonka hän näki sielujen pelastamisessa ja uskonnon suojelussa. Tällöin häntä ohjasi imperiumin ja sacerdotiumin keskiaikainen järjestys . Koblenzissa perustettiin vuonna 1769 keisarillisen kirkkolain ja kirkkopolitiikan mukainen valitusohjelma kolmen papiston valitsijan, Koblenz Gravaminan, puolesta . Keisarillisen kirkon episkopalismista löydettiin kirjallinen toteutus myös Emser-välimerkkeissä neljältä saksalaiselta arkkipiiskolta vuodelta 1786. Keisarillisen kirkon episkopalismi epäonnistui viime kädessä saksalaisten kirkkoprinssien erimielisyyksien, kurian vastarinnan, keisarin tuen puutteen vuoksi. , joka antoi lupauksensa oman valtion kirkkosuunnitelmansa takia, epäonnistui, eikä vähiten Ranskan vallankumouksen aiheuttaman yhteiskunnallisen mullistuksen takia.
Tutkimuksessa kiistetään, halusiko keisarillinen kirkon episkopalismi vahvistaa valtion kirkkoa vai oliko se alun perin sen vastainen ja vaikuttivatko siihen myöhemmin jaansenistiset ja valaistumisajatukset. On kuitenkin selvää, että sekä episkopalismi että valtion kirkko ja siihen liittyvä jozefinismi pyrkivät samoihin tavoitteisiin, nimittäin painostamaan paavin ylivaltaa prinssin ja imperiumin vahvistamisen hyväksi. Henkiset ruhtinaat huolehtivat ensisijaisesti keisarillisten kirkon oikeuksien ja vapauksien turvaamisesta sekä paavin ja piispan oikeuksien eriytetymmästä määrittelystä hengellisten ruhtinaiden, jotka myös toimivat maallikkojen suvereeneina, kaksitoimisessa toiminnassa.
Valtion ja kirkon uudistukset
Hengellisissä valtioissa oikeuslaitoksen, talouden, hallinnon, koulutuksen ja tieteen uudistukset aloitettiin 1700-luvun jälkipuoliskolla. Imperiumissa tapahtui muutos, jota hengelliset ruhtinaskunnat eivät enää voineet sivuuttaa. Uudistukset vastasivat ajan uusiin vaatimuksiin. Erityisesti tämä vaikutti kirkon instituutioihin, kuten luostareihin ja luostareihin , yksittäisiin käskyihin ja kattavaan kirkolliseen auktoriteettiin. Koulutuksen edistämisen, katolisten instituutioiden uudelleenjärjestämisen ja henkisen ja valtion viranomaisen uudelleenjärjestämisen lisäksi oli myös pastoraalinen näkökohta. Pastoreiden tulisi kiinnittää enemmän huomiota seurakuntiensa parempaan hoitoon.
Oikeudellisella alalla väkivalta siirrettiin kirkosta valtiolle. Kidutus ja siihen liittyvät vankityrmät poistettiin. Oikeusvaltuudet poistettiin Nuncio , paavin suurlähettiläs maallisia hallituksia.
Koulutusuudistuksella oli suuri merkitys. Näytti tärkeältä valistaa yhteistä väestöä, mutta myös muuttaa kaikkien oppimisolosuhteita. Tätä varten on pyritty erityisesti laajentamaan korkeakoulu- ja opetusjärjestelmää; Peruskouluissa tapahtui myös uudistus, ja koulun opettajien koulutusta olisi parannettava. Kirkon ja koulujärjestelmän välillä oli edelleen läheinen yhteys, koska ala-asteen järjestelmä oli paikallisen pastorin valvonnassa. Koulutunnit olivat usein sextonin sivutoimisto . Tähän pätevän opetushenkilöstön puutteeseen tulisi puuttua. Yksi halusi vetää pois papiston opetustoiminnan, jotta valaistumisen ideat saisivat jalansijaa oppilaitoksissa. Opettajien seminaareja perustettiin ammattitaitoisten, valaistuneiden opettajien kouluttamiseksi. He halusivat myös torjua yksittäisten koulujen liian suuret erot opetuksen sisällön, tuntien määrän ja opiskelijoiden suhteen. Kaiken kaikkiaan myös peruskoulutuksen tasoa tulisi nostaa ja luoda selkeät rakenteet erityyppisille kouluille. Valistusajan periaatteet olivat koulutusuudistusten keskiössä. Uuden valaistuneen hengen tulisi löytää tie oppilaitoksiin.
Koska nykyiset oppilaitokset, varsinkin yliopistot, eivät vielä täyttäneet näitä uusia tarpeita ja esimerkiksi aristokraattisia poikia lähetettiin usein protestanttisille alueille, joilla odotettiin parempaa ja nykyaikaisempaa koulutusta, oli reagoitava nopeasti. Erityisen mainitsemisen arvoinen vuosi 1773, jossa jesuiittojen järjestys , joka ei ollut enää ajan tasalla ja joka oli liian tiukka vanhojen perinteiden suhteen, kumottiin. Heille kertyneen jesuiitta-omaisuuden myötä suvereenit pystyivät investoimaan nykyaikaisempaan, valaistumiseen sopeutettuun koulutuspolitiikkaan.
Jesuiitoja, jotka olivat aiemmin toimittaneet suurimman osan opettajista, ei kuitenkaan ollut niin helppo korvata. Jopa vastaperustetuissa yliopistoissa niitä oli vielä käytettävä jonkin aikaa tuolien täyttämiseen. Yliopistoissa uudistuksista huolimatta katoliset tutkijat pitivät latinan kieltä kiinni kirjoittaessaan ja puhuen pitkään, mikä tarkoitti, että koulutus oli aluksi vain osan väestöstä.
Kaiken kaikkiaan koulutusjärjestelmän uudistuksia on vaikea arvioida. Teorian ja käytännön usein suuri ero oli ongelmallista. Innovaation hyväksyminen riippui tuolloin ihmisten elinolosuhteista. Maassa ihmiset vaativat vanhoja, katolisia perinteitä. Koska lapsityövoima oli edelleen laajaa, lapset eivät voineet osallistua peruskoulutukseen ennen uudistusta tai sen jälkeen, joten heidän mahdollisuutensa pysyivät rajallisina. Varakkaiden, koulutettujen luokkien jäsenet pystyivät ja halusivat hyödyntää uusia mahdollisuuksia.
Aluksi monet suhtautuivat kriittisesti innovaatioihin, koska uudistustyön myönteisiä vaikutuksia ei voitu vielä arvioida. Tämän päivän näkökulmasta voidaan sanoa, että koulutusjärjestelmän laatu on parantunut merkittävästi sen nykyaikaistamisen seurauksena. Tämä oli tärkeä ensimmäinen askel kohti nykyaikaista koulutusjärjestelmää.
Toinen perusteellinen muutos oli ilmeinen katolilaisyhteisöissä. Pappien lukumäärä oli rajallinen, koska se tuntui tarpeelliselta sen alueen pastoraalisen hoidon kannalta, josta luostari oli vastuussa. Luostarien määrää vähennettiin. Luostareita, joissa ei ole hyväntekeväisyys-, pastoraali- tai kasvatustehtäviä, pidettiin hyödyttöminä ja suljettiin. Luostarien määrän vähenemistä laajennettiin myöhemmin myös muihin uskonnollisiin järjestyksiin. Lukuisat katoliset veljeskunnat , joiden tapoja pidettiin taikauskoina ja fanaattisina, hajotettiin.
Monet luostarit muunnettiin maallisiksi ritariksi ja naiskyniksi tai maallisten pappien oppilaitoksiksi . Nunnat joko joutuivat omistautumaan naisnuorille, sairaille tai mietiskelevälle elämälle . Uskonnollinen papisto uudistettiin, esim. B. ennen 24 vuoden ikää annettujen juhlallisten valojen antamista koskevalla asetuksella säännöksiä katolisen järjestyksen jäsenten oleskelusta luostarin ulkopuolella ja luostarin vankiloiden poistamisesta. Tavoitteena oli saavuttaa itsenäisyys piispan ja paavin vallasta.
Kulttuuriset näkökohdat (kirjallisuus, tiede, journalismi)
kirjallisuus
Valaistumisen saksankielinen kirjallisuus voidaan jakaa alueittain Pohjois-Saksan protestanttiseen idealismiin ja Etelä-Saksan katoliseen kreacionismiin .
Josephinian kirjallisuuslähteiden aikana keisari Joosef II. - yksi tärkeimmistä edustajista valistunut itsevaltius - 1765-1795 on muinainen kuningaskunta . Heidän polemiansa , satiiriensa ja esitteidensä usein voimakkaasti antiklerikaalinen taipumus ei ohittanut heidän kiintymystään retorisiin tekniikoihin ja ilmaisumuotoihin, jotka perustuivat barokkikatoliseen alkuperään. Kirjoittajat korostivat katolista alkuperäänsä reaktiona Pohjois-Saksan kollegoiden syytökseen vain takapajuisista katolilaisista. Tämän vanhan imperiumin valaistuneen, mutta katolisen vaikutelman omaavan kirjallisuuden piirteet olivat kreacionistinen, anti-idealistinen maailmankatsomus sekä pyrkimys "objektiivisuuteen" todellisuuden esittämisen mahdollistamiseksi. Sitä vastoin Pohjois-Saksan kirjallisuudessa oli. subjektiivinen taipumus, kuten se löytyi Sturm und Drangista sekä Berliinin ja Jenan romantiikasta .
tiede
Yliopistojen uudistajat esittivät itselleen kysymyksen valaistumisen ja uskonnon yhteensopivuudesta. Tieteen ja yliopistojen alalla aloitettiin keskustelu uudistuksista ja uusista koulutusmahdollisuuksista. Tämän aikana tiede otti vähitellen aikaisemman teologian hallinnan. Katolisten yliopistojen uudistajat aikoivat nostaa tieteen tasoa imperiumin katolisilla alueilla protestanttisen mallin mukaisesti ja edistää sitä kansallisen "onnen" hengessä. Suurimmat menestykset saavutettiin Würzburgissa . Olennainen osa tieteellistä kurinalaisuutta oli kyseenalaistaa kirkon perinteet ja integroida valaistumisen ideoita. Tämä johti kuitenkin ristiriitaan valtion kanssa, joka perustui kirkon olemassaoloon vallan turvaamiseksi.
Teologiset tiedekunnat olivat edelleen osa yliopiston kaanonia 1700-luvulla. He säilyttivät tieteellisen sanan, vaikka heidän piti luopua ensisijaisesta asemastaan. Tieteen tulisi tulla tärkeä tekijä valtiossa. Reformoitujen yliopistojen protestanttiset mallit olivat alun perin Halle ja Göttingen . Uudistetun oikeuskäytännön (oikeuskäytäntö) oletettiin olevan johtava tiede kameralistiikan ja lääketieteen rinnalla. Cameralistics oli pidetty erittäin hyödyllisiä suurelle yleisölle, koska se asettaa uudet standardit tulojen ja menojen politiikka ja johti uuden tiedon taloudellisen ja maatalouden luontoon. Tutkijat esittivät uusia aiheita oppikirjoissa. Näin syntyi kirjallinen vuoropuhelu tieteiden välillä.
Uudesta suljetusta tiedejärjestelmästä tuli malli protestanttisissa ja katolilaisissa yliopistoissa. Tieteen kehitys muutti ajattelutapaa vanhassa valtakunnassa.
Journalismi
1700-luvun loppuun asti tieteelliset julkaisut kirjoitettiin yleensä latinaksi, ja ne oli tarkoitettu vain pienelle, koulutetulle lukijaryhmälle. Vasta 1700-luvun alussa yhä saksankielisemmistä aikakauslehdistä tuli massi-ilmiö ja olennainen valistuksen väline. Alun perin markkinoita hallitsivat moraaliset viikkolehdet , jotka perustuivat englantilaisiin malleihin pian koko imperiumissa. Lisäksi niin kutsuttujen tarkasteluelinten merkitys kasvoi. He antoivat yleiskuvan uusista julkaisuista kaikilla osaamisalueilla. Puoliviralliset tiedustelupaperit puolestaan olivat alun perin tarkoitettu asetusten ja mainosten julkaisemiseen. Hallituksen säädösten ja yritysmainosten lisäksi yritystiedotteita ja käytännönläheisiä, opettavia artikkeleita ilmestyi pian tiedustelupapereihin, joita oli julkaistu kaikkialla Saksassa vuodesta 1720 lähtien. He etenivät tyypilliseen ilmiöön valaistumisen aikakaudella ja palvelivat viranomaisia välineenä suvereenien oikeudellisten normien ja talouspoliittisten ideoiden valvomiseksi. Lisäksi he toimivat julkisena valaistumisen elimenä.
Parnassus boicus
Yksi ensimmäisistä katolisen alueen koulutuslehdistä oli Parnassus Boicus . Julkaisu ilmestyi vuosina 1722–1740 yläsaksan kielellä ja sen toivat kolme augustinilaista munkkia. Heidän ilmoitettu tavoite oli "tieteiden ja taiteiden käyttöönotto ja edistäminen Baijerin alueilla" ja siten barokin maailmankuvan voittaminen. Baijerin tiedeakatemia syntyi Parnassus Boicuksen toimittajien joukosta vuonna 1759 .
Churbaier-tiedustelulomake
1700-luvun jälkipuoliskolla Münchenissä julkaistusta Churbaierische Intellektivenblattista tuli "Baijerin valistuneen journalismin lippulaiva". Se ilmestyi vuosina 1765-1814 muuttuvilla otsikoilla (kuten Churbaierisches, Münchner tai Churpfalzbaierisches Intellektivenblatt). Arkki koki kukoistuksensa vuosina 1766–1783 toimittaja Franz Seraph von Kohlbrennerin (1728–1783) johdolla. Tänä aikana lehdestä tuli Baijerin valaistuneen uudistusliikkeen tärkein suupala, ja se osallistui melkein kaikkiin tuolloin käytyihin keskusteluihin arvostetulla tavalla.
Frankonian yleisö
Bambergin prinssi-piispakunnassa tarkistusurut Frankonian yleisö ilmestyi vuodesta 1772 . Se oli suunnattu nimenomaan "suurimmalle osalle katolista Saksaa", kuten sanotaan ensimmäisen numeron alustavassa raportissa. Tavoitteena oli kausijulkaisu "parhaan kirjallisuuden ja hyvän maun puolesta". Pohjimmiltaan paperi tarjosi katolisten kirjoittajien kirjoitusten katsauksia kuvataiteen, filosofian ja matematiikan aloilla. Myös itsenäisiä artikkeleita julkaistiin. Tekemällä näin toimittajat saivat tunnustusta myös pohjoisen protestanteilla. Vuonna 1775 julkaistu Erfurtische Gelehre Zeitung kiittää sitä , että Bambergin julkaisu on myötävaikuttanut "hyödyllisen tiedon levittämiseen katolisten maakuntien alueella".
Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung
Yksi myöhäisen valistuksen aikakauslehdistä oli Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung . Se julkaistiin Salzburgissa ja Münchenissä vuosina 1788-1808. Heidän tavoitteena oli tallentaa ja kommentoida katolisen Saksan julkaisuja mahdollisimman täydellisesti. Kirjoittajat näkivät itsensä sitoutuneina Kantin filosofiaan ja keskustelivat vilkkaasti Schellingin , Fichten ja Hegelin idealismin kanssa . Katolisen valistusaktivistin Lorenz Huebnerin julkaisemaa kirjallisuuslehteä pidetään "Saksan katolisen valaistumisen älyllisimmin merkittävänä elimenä". Sitä jatkettiin vuoteen 1812 nimellä Neue Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung .
Alueelliset ominaisuudet
Itävalta
Vuonna Habsburgien valtakuntaa , keisarinna Maria Theresa oli ensimmäinen edustaja valistunut itsevaltius . Hänen poikansa Joseph II ja jotkut hänen neuvonantajistaan, kuten kreivi Wenzel Anton Kaunitz , kreivi Friedrich Wilhelm von Haugwitz tai Gerard van Swieten , olivat vielä lähempänä valaistusta . Kanonilaisella asianajajalla Josef Anton von Rieggerillä oli myös huomattava vaikutusvalta . He katsoivat, että valtion tulisi harjoittaa uskonnollista suvaitsevaisuutta ja että noita-oikeudenkäynnit , kidutus ja kuolemanrangaistus olisi poistettava. Katolinen valaistuminen, joka syntyi Euroopassa 1700-luvulla, tuli käytännössä voimaan Itävallassa 1700-luvulla ja jatkui 1800-luvulle saakka.
Valaistuminen perustuu ajatukseen, että kaikki ihmiset ovat samanlaisia, mutta että heidän on vapautettava itsensä riippuvuuksista. Itävallassa valaistumisen ideoita levitettiin vähemmän filosofian kuin kameralistiikan (nykyaikainen kirjanpito , jolle on ominaista yksinomainen panosten ja tuotosten luettelo), lain, lääketieteen ja luonnontieteiden kautta; ne olivat pääasiassa virkamiesten ja ylemmän keskiluokan edustajia. Valaistumisella oli erityisiä käytännön vaikutuksia oikeudellisessa ja poliittisessa teoriassa , jonka pääedustajat Karl Anton von Martini ja Joseph Freiherr von Sonnenfels muotoilivat tässä mielessä seuraavan virkamiesten sukupolven. Näillä oikeusperiaatteilla perustettiin Maria Theresan ja Joseph II: n aikojen uudistukset.
Joseph II siirsi nämä ideat monille valtion alueille: Joosinismin kautta Itävallan katolinen kirkko oli täysin valtion suvereniteetin ja ei-katolisten alaisuudessa - luterilaiset , reformoidut ja kreikkalaisen ortodoksisen kirkon jäsenet , pian sen jälkeen myös juutalaiset Wienissä - jossa toleranssi patenttien 1781/82 myönnettyjen yksityisen uskonnonharjoittamisen ja kansalaisoikeuksia. Josininismi on laajemmassa mielessä henkinen asenne, jonka määräävät valaistuneen absolutismin ja katolisen valaistumisen uudistusideat, jotka muovaivat Itävallan virkamieskunnan jo 1800-luvulle saakka ja olivat liberalismin juuria .
Valaistumisella on Itävallan yleisen siviililain mukaan voimassa olevat jälkivaikutukset tähän päivään saakka. Tämä pätee myös lähinnä seuraajavaltioihin, jotka erotettiin Itävallasta Trianonin konferenssissa vuonna 1919.
Koulutus oli yksi valaistumisen tärkeimmistä huolenaiheista. Abbott Johann Ignaz von Felbigerin peruskoulun uudistus vuonna 1774 toteutettiin tällä hengellä, ja sille oli ominaista tiheä valtion koulujen verkosto, pakollinen koulunkäynti 6-12-vuotiaana, luokanopetus henkilökohtaisen opetuksen sijaan, uskonnollinen opetus, seminaarien perustaminen opettajille ja uusien opetussuunnitelmien luominen. Valaistumisella oli suuri vaikutus kirjallisuuteen, jonka oli tarkoitus olla ensisijaisesti opettavainen ja opettavainen, mutta jolla oli myös kriittinen vaikutus. Kirjailijat, kuten Cornelius von Ayrenhoff , Aloys Blumauer ja Johann Baptist von Alxinger, olivat aktiivisia tässä suhteessa. Valaistuminen muovasi valtiota monilla alueilla 1700-luvun jälkipuoliskolla, mutta se työntyi takaisin itävaltalaisen vallankumouksen vaikutusten vuoksi .
Sveitsi
Viimeisimmät tutkimukset osoittavat, että 1700-luvun jälkipuoliskolla altistuneiden katolisten papiston, kuten Bernhard Ludwig Göldlinin lisäksi Einsiedelnin luostarin useat konventuaalit , erityisesti prinssi Abbot Marian Müllerin johdolla , saivat positiivisesti vastaan tyypillisiä katolisen valaistumisen postulaatteja, panivat ne täytäntöön teoreettiset kirjoitukset kehittyivät. Hänen päätoimialansa olivat koulutus, yleinen hyvinvointi, luonnontieteet, historia ja ekumenismi. Tämä osoittaa, että valaistumisen ideat (kuten esimerkiksi Joseph Anton Felix von Balthasar , Josef Rudolf Valentin Meyer von Schauensee tai Karl Müller -Friedberg ) eivät vain vaikuttaneet - kuten aiemmin oletettiin - kaupunkikeskusten, kuten Solothurnin ja Luzernin, poliittiseen eliittiin , mutta myös maaseutualueita, kuten Keski- Sveitsi. Tosiasia, että tätä on toistaiseksi pidetty selvästi valaistumisen vastaisena, johtuu ensisijaisesti 1800-luvun ultramontaanisesta puolustusretorikasta.
Baijeri
Maximilian III: n hallituskausi Joseph
Vuonna Baijerissa uudistukset aloitettiin siinä mielessä katolisen opetuksen kanssa hallituskauden vaaliruhtinaan Maximilian III. Josef vuosina 1745–1777. Hän oli perinnyt äänestäjät isältään Karl Albrechtiltä äärimmäisen huonossa kunnossa, johon maa oli joutunut Itävallan perintösodan lopputuloksen vuoksi . Ennen kaikkea valtion budjetin velat olivat valtavan suuret, yli 30 miljoonaa guldenia, ja ne edellyttivät rajuja muutoksia Baijerin valtiojärjestelmässä.
Hallinnon alalla 1500- ja 1700-luvuilla syntyneet hankalat viranomaiset oli keskitettävä ja niiden sisäiset rakenteet ja tehtävät sekä osaamisen jako ja keskinäinen yhteistyö selkeytettävä voidakseen vastata suuresti merkantilistien aikakauden laajemmat vaatimukset . Tältä osin Maximilian III: n uudistukset jatkuivat. Josef vain paloittain. Kollegiaalisesti hallinnoitujen viranomaisten perinteinen hallintorakenne säilyi; oikeudellisista asioista ja poliisitoiminnasta vastaava tuomioistuimenvaltuutettu vahvistettiin sen vanhentuneessa organisaatiossa 2. kesäkuuta 1750 antamissaan ohjeissa. Baijerin talousongelmien takia uudistusten pääpaino oli Hofkammerissa , keskushallinnon talous- ja rahoitusviranomaisessa. Ongelmien ratkaisemiseksi jaostoon ja sen ulkopuolelle perustettiin useita toimikuntia ja korkeakouluja; heistä tuli itsenäisiä tai uudestaan alistettuja jaostolle. Kaiken kaikkiaan on kokeiltu paljon, eikä aina onnistuneesti; ei ollut perusteellisia leikkauksia.
Oikeudenhallinta oli johdonmukaisempaa. 1700-luvulla kaikilla imperiumin alueilla vallitsi oikeudellinen epävarmuus, jonka aiheutti kirjallisten ja kirjoittamattomien Rooman ja Saksan lain laillisten lähteiden vastakkainasettelu , jota vahvisti joukko yksittäisiä suvereeneja säännöksiä. Vaalikansleri paroni von Kreittmayr otti tehtävänsä luoda yhtenäinen yhteenveto ja kommentti sovellettavasta Baijerin laista . 20 vuoden aikana Codex Juris Bavarici Criminalis julkaistiin 7. lokakuuta 1751 rikosoikeudesta, Codex Juris Bavarici Judiciarii 14. joulukuuta 1753 menettelyjärjestyksestä ja tuomioistuinten kokoonpanosta , Codex Maximilianeus Bavaricus Civilis 2. tammikuuta 1756 siviilioikeudesta ja 1769 yleisen Saksan ja Baijerin valtiosääntöoikeuden pääpiirteet ja lopulta vuonna 1771 kokoelma d. uusin ja outo churbayer. Generalia ja valtion hallinto-oikeuden asetukset. Kreittmayrin teosten opetussisältö on erittäin maltillista. Tuolloin uraauurtavien innovaatioiden, kuten vuoden 1532 perustuslain Criminalis Carolina lakkauttaminen tai miesten ja naisten tasa-arvo tuomioistuimessa, lisäksi on edelleen vahvasti perinteisiin juurtuneita osia, esimerkiksi harhaoppisten ja noitien vastaiset säännökset sekä kidutuksen jatkamista. Kanslerin ensisijaisena tarkoituksena ei kuitenkaan ollut koskaan olla aktiivinen valaistumisen alalla, vaan hän halusi kerätä lain järjestelmällisesti omalla kielellään ja mukauttaa sen huolellisesti ajan tarpeisiin. Ainakin kirkkouudistukselle hän loi perustuslain.
Baijerin kylpylän kattavasta kirkkopolitiikasta Max III -ohjelmassa. Josefille voidaan antaa useita syitä ja motiiveja. Taloudellisesta näkökulmasta valtionkirkon perustaminen oli erityisen lupaavaa, koska yli puolet Baijerin maasta oli papiston omistuksessa, sillä heillä oli perinteisesti etuoikeus verovapautukseen. Lisäksi kahdeksan hiippakunnat - arkkihiippakunnan Salzburgin lukien hiippakunnan Chiemsee , The Hochstift Freising , The hiippakunnan Regensburgin The hiippakunnan Passaun The arkkihiippakunnan Bamberg , The hiippakunta Eichstätt , The hiippakunta Augsburgin ja hiippakunta Constance - hallitsi Baijerin alueella. Baijerilaisen Wittelsbachin linjan sammumisen ja sen myötä luostareihin kohdistuneen dynastisen vaikutuksen menetys tuli ennakoitavaksi. He halusivat joko integroida ne valtioon tai pakottaa heidät pois alueelta. Vuosien 1757–1766 uudistusten perustana olivat useat paavin hyväksynnät kirkon poikkeukselliselle verotukselle (desimaatiot) ja seitsemän vuoden sodan jälkeen uusi kielto hankkia kiinteistöjä henkisiltä instituutioilta, joten kutsutaan lyhennyslaiksi. Lisäksi oli olemassa papiston johtajan Peter von Osterwaldin radikaaleja valaistumisen teesejä , jotka ilmestyivät salanimellä Benno Ganser Veremund von Lochsteinin tekstinä ja kirkon indeksoimat.
Tätä seurasi koko lakien ja mandaattien aalto, jälleen Peter von Osterwaldin innoittamana, niin sanotut uudet mandaatit. Kirkkoneuvosto organisoitiin uudelleen (20. elokuuta 1768), miehitettyjen luostareiden määrä (1. luostarin toimeksianto 29. syyskuuta 1768), ulkomaalaiset, jotka jätettiin paikallisten hengellisten etujen ulkopuolelle (toimeksianto 20. joulukuuta 1768) ja perustettiin kirkosta riippumaton sensuuriviranomainen (helmikuu 16 1769). Avioliitto oli maallisen lainkäyttövallan alainen (sponsoritoimeksianto 24. heinäkuuta 1769), tilaukset asetettiin tiukemman valvonnan alaisuuteen (2. luostarin toimeksianto 2. marraskuuta 1769) ja erotettiin ulkomaisista esimiehistä ja maakunnista (3. luostarin toimeksianto 30. joulukuuta 1769). Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä, suosittu kulkueita ja perinteistä Oberammergau Passion Play oli kielletty (31 maaliskuu 1770) ja kirkon toimituksia asettaa varaaminen valtion paikka (placetum regium 05 huhtikuu 1770).
Samaan aikaan Baijerin hiippakuntia koskevia toimenpiteitä kiristettiin. Münchenin valaistumispiirien nimettömässä kirjeessä kehotettiin perustamaan omat alueelliset piispakuntalaiset ja koko kirkon omaisuuden maallistaminen sisältyi uusiin vaatimuksiin . Tämä avoin hyökkäys keisarillista kirkkoa ja keisarillista perustuslakia vastaan herätti Baijerin piispat. He tapasivat Salzburgissa Salzburgin kongressissa vuonna 1770/71 ja laativat vastaohjelman episkopalismin mukaisesti . Kun otetaan huomioon piispojen yksimielisyys, Max III. Joseph antoi periksi ja pääsi sopimukseen paavin kanssa. Hän heikensi jo toteutettuja uudistuksia, vastineeksi sai uuden luvan kirkon poikkeukselliseen verotukseen (desimaatio) ja hyötyi huomattavasti jesuiittaritarin hajoamisesta 21. heinäkuuta 1773. Verrattuna curian ja vaalien vahvaan liittoon, Salzburgin konferenssi hajosi ja siten vahvin vastustaja Baijerin uudelle alueellisuudelle hiippakuntien kustannuksella.
Karl Theodorin hallituskausi
.jpg)
Uudistukset saivat uusia impulsseja Wittelsbachin perheen Pfalzin linjan edustajan ja Pfalzin vaalipiirin edustajan Karl Theodorin (1777–1799) hallituksella. Valtion talousarvioon uusien taloudellisten resurssien hankkimisen ja Baijerin alueellisten erityispiirteiden lisäksi hallitsijan yksittäiset valtiot ( Kurbayern , Kurpfalz , Jülich-Berg , Oberpfalz , Neuburg ja Sulzbach ) oli tarkoitus ottaa huomioon. integroitu kokonaisuuteen. Viimeksi mainittu epäonnistui kokonaisvaltaisessa muodossa yksittäisten alueiden kartanoiden vastustuksen vuoksi, ja osittaiset tulliliitot pysyivät osittaisena menestyksenä. Kartanoiden vahvuus selittyi hallitsijan taloudellisella riippuvuudella heistä, joten talonpoikien poikkeusta vuodelta 1779 rajoitettiin ankarasti ja painojen ja mittojen keskitetty kalibrointi estettiin. Valtaväitteensä mukaisesti he näkivät itsensä "koko baijerilaisen kansan edustajina" ja puuttuivat yhä enemmän Baijerin sisäpolitiikkaan ja Ranskan vallankumouksen jälkeen myös ulkopolitiikkaan. Sen jälkeen kun aselepo Pfaffenhofen 7. syyskuuta 1796 vaikutuksen Baijerin kuolinpesien oli saavuttanut huippunsa. Äänestäjille kaksi kartanoiden edustajaa johti rauhanneuvotteluja ranskalaisten kanssa. Ranskalaisten vetäytyessä tämä Baijerin viimeinen korkea vaihe päättyi. Hän loi tärkeän perustan lähivuosien perustuslailliselle liikkeelle.
Hallinnollisella alalla tapahtui joitain uudistuksia Karl Theodorin johdolla. Ylikuormitetut ylemmät korkeakoulut supistettiin tärkeimmille vastuualueilleen, tuomioistuinneuvosto säilytti vain oikeudelliset asiat, tuomioistuinkammion vastuut talousasioissa ja muutamat taloudelliset kysymykset. Loput kentät siirrettiin uudelle korkeimman valtion hallitukselle, jolla oli kaikki sisä-, kulttuuri-, työ-, talous- ja maatalousministeriön valtuudet. Karl Theodorin uudistajat ottivat myös keskitason hallinnon. Täällä eläkevirastot muutettiin puhtaiksi kameran eläkevakuutuksiksi, joilla oli yhtenäisempi rakenne; heidän pätevyytensä rajoittuivat rahoitusalaan; Oikeus ja Policey integroitiin keskitetysti Müncheniin Yläosavaltion hallitukseen. Uudistushalu viittasi myös valtion alimpaan tasoon, koska jopa kaksi kolmasosaa aluetuomioistuimista oli papien ja aatelisten käsissä ja alueellisen tuomarin viran perivät usein asuvat perheet, joiden ylläpitäjät ja alaiset olivat korruptoituneita ja heidän tehtäviään varten ei koulutettu. Yhtäältä suvereenien oikeuksien myynti perhesuhteille oli estetty, toisaalta vuosilta 1779 ja 1781 annettiin useita toimeksiantoja, joilla pyrittiin lopettamaan siellä työskentelevien joutokäynti ja korruptio. Nämä uudistukset jouduttiin kuitenkin peruuttamaan suurimmaksi osaksi kartanoiden vastarinnan takia.
Valtion kirkkopolitiikassa tapahtui muutos, koska toisin kuin edeltäjänsä, Karl Theodor tarvitsi jälleen kirkollista hyvinvointilaitosta laittomille lapsilleen ja Baijerin aateliston myöhemmille pojille. Tämä olisi annettava perustamalla Baijerin kielen Order of Maltan , jolle tukea Curia oli tarpeen. Verrattuna Max III: n aikaan. Josefin kanssa solmittiin läheisempi liitto suvereenin ja Rooman välille. Se edusti Baijerin kirkkopolitiikan keskeistä linjaa 1700-luvun lopulla, ja Maltan ritarikunta oli tarkoitus rahoittaa Baijerissa sijaitsevien prelaattien tilauksilla . Suunnittelun aikana tuli idea luovuttaa kaikki luostarikiinteistöt valtion taloudelliseen käyttöön. Tätä suunnitelmaa ei voitu saavuttaa; Lopulta sovittiin käyttävän hajonneen jesuiittaritarin hyödykkeitä Maltan ritarikunnan rahoittamiseksi ja vastineeksi korkeakoulutuksen rahoittamiseksi prelaattijärjestyksellä, jotta Maltan ritarikunnan baijerinkielinen kieli voitaisiin perustaa 14. joulukuuta 1781.
Tärkein menestys Karl Theodorin kirkkopolitiikassa oli nunciatourin perustaminen 7. kesäkuuta 1784 Müncheniin. Tässäkin olivat hyvät suhteet paavi Pius VI: een. , joka vieraili vaaleissa huhtikuussa 1782, on erittäin tärkeä. Baijerin edut olivat suuret, sitäkin enemmän, koska Giulio Cesare Zoglio , Münchenin ensimmäinen nuncio , oli taloudellisesti riippuvainen Baijerin hallitsijasta. Seurauksena oli väkivaltaisia reaktioita. Keisari, Reichstag ja keisarillinen kirkko peruuttivat uuden nunciatuurin tunnustamisen, kirkolliset keisarilliset kiinteistöt yrittivät muodostaa sitä vastaan. Tästä syntynyt ns. Nunciature-kiista sai aikaan uuden kansallisen kirkon uudistusohjelman keisarilliselle kirkolle, mutta lopulta se pysyi pohjimmiltaan ja varsinkin ilman seurauksia Baijerin kylpylälle.
Tämän Curian kanssa tekemän kumppanuuden haittapuoli oli eräiden kirkkopoliittisten uudistusten vetäminen pois. Tähän sisältyi saksankielisten kirkkolaulujen käyttöönotto, juhlapyhien ja kulkueiden toistuva kieltäminen ja henkineuvoston uudelleenjärjestely. Toisia vastavalaisijoita, Illuminatin ritarikuntaa (22. kesäkuuta 1784 pidetty kielto) ja kansallisia kirkkovirtoja vastaan toteutetut toimenpiteet olivat sekä paavin että heidän omien sisäpoliittisten etujensa mukaisia. Karl Theodor ei enää pystynyt saavuttamaan tavoitetta hajottaa keisarillinen kirkon organisaatio Etelä-Saksassa ja perustaa omat alueelliset hiippakunnat Baijeriin, vaikka hän pystyi saamaan sen toimimaan. Münchenin uuden nunciaturin avulla hän pystyi toimimaan paljon voimakkaammin ympäröiviä hiippakuntia vastaan; lisäksi häntä tuki paavi lupa tuhota. Joten kuuliaiset piispat voitaisiin asentaa Regensburgiin ja Freisingiin. Osa Salzburgin pääkaupunkiseudusta erotettiin Münchenin tuomioistuimen piispakunnan perustamiseksi . Karl Theodor koki suuren askeleen kohti sekularisoitumista elämänsä viimeisenä vuonna, jolloin paavi Pius VI, joka oli jo Napoleonin vankina matkalla pakkosiirtolaisuuteen, antoi äänestäjille seitsemänneksen Baijerin kirkon varoista 7. syyskuuta 1798 kattamaan. sodan taakat - arvioidun summan mukaan ns. viisitoista miljoonaa hanketta - saivat liikkua.
Hengelliset tilat
Vuonna kirkollinen alueilla , Prince piispojen järjestetään sekä hengelliselle maallista valtaa. Vuonna Pyhän Rooman keisarikunnan Saksan Nation , näitä hengellisiä valtiot liuotettiin aikana maallistuminen vuonna 1803. Kurköln ja Kurmainz yhdessä Kurtrier edustajana tärkein hengellinen valtiot. Katolinen Valistuksen erityisen voimakkaasti täällä. Würzburg , Bamberg ja Münster edustavat joitain monista pienemmistä katolisista valaistuneista hengellisistä valtioista.
Kölnin äänestäjät
Maan Westfalenissa katolinen valaistuminen oli alkanut suhteellisen aikaisin Maximilian Friedrichin keisarillisen kreivin von Königsegg-Rothenfelsin johdolla . Siellä hänen hallituskautensa aikana vuosina 1761 - 1784 hänen ministerinsä Franz von Fürstenberg kehitti esimerkillisiä koulutusuudistuksia ja muodostettiin Münstersche Kreis . Kölnin muissa vaalipiireissä , jotka muodostuivat renishiläisestä ja länsimaalaisesta osasta maata noin vuonna 1750, katolisen valistuksen aika alkoi vasta Itävallan arkkipiispa Maximilian Franzin toimesta vuonna 1784. Prinssi-piispa itse maksoi vähän huomiota katoliseen valaistumiseen ja hänen äänestäjien hallitukseen. Hän jätti tämän pääministerilleen Caspar Anton von Belderbuschille , joka vastasi Bonnin Akatemian perustamisesta, joka on nykypäivän Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universitätin edeltäjä . Tämä valaistuneen katolilaisuuden ajatukseen sitoutunut akatemia oli vastakohtana skolologiselle Kölnin yliopistolle .
Itävallan Maximilian Franz oli valaistuneen hallitsijan Maria Theresia von Habsburgin ja hänen aviomiehensä keisari Franz I Stephanin poika . Hänen vanhimmasta veljestään tuli myöhemmin keisari Joseph II, jolle niin kutsuttu Josephinismi palaa takaisin. 8. toukokuuta 1785 Maximilian vihittiin virallisesti piispaksi Trierin Saksiin arkkipiispa Clemens Wenzeslausin kautta ja vihittiin pappiksi .
Kölnin vaaliruhtina toimiessaan hän kampanjoi voimakkaasti valaistuneen hengellisen valtion puolesta ja toteutti lukuisia uudistuksia. Hän muun muassa paransi koulujärjestelmää antamalla opettajille parempaa koulutusta. Hän yritti yksinkertaistaa, purkaa ja kiihdyttää hengellisen valtion monimutkaista eikä selkeästi säänneltyä oikeusjärjestelmää. Lisäksi hän kielsi uusien jäsenten pääsyn uusiin järjestyksiin , joiden elämäntapaa hän piti vanhentuneena. Lisäksi hän perusti seminaarin Bonnin akatemiaan, koska hän ei halunnut pappien konservatiivista koulutusta Kölnin yliopistossa, jonka ansiosta hän pystyi paremmin seuraamaan ja vaikuttamaan pappiensa koulutukseen.
Samalla hän oli episkopalismin kannattaja, mikä näkyi selvästi hänen kiistoissaan Kölnin paavin nuncion kanssa ja hänen osallistumisessaan Emsin kongressiin yhdessä Mainzin, Trierin ja Salzburgin piispojen kanssa vuonna 1786 . Itävallan valaistunut Maximilian Franz hallitsi myös henkilökohtaisesti ja suoritti osittain kirkon tehtävänsä itse edustajan lähettämisen sijaan. Hän lahjoitti usein sakramentit itse ja oli tunnettu vaatimattomasta elämäntavastaan.
Kölnin kuolemana 26. heinäkuuta 1801 kuoli Kölnin viimeinen vaalitsija ja samalla Münsterin viimeinen prinssi-piispa. Vasta vuonna 1824 hän sai virallisen hengellisen seuraajan, arkkipiispa Ferdinand August von Spiegelin, joka juurtui valaistumiseen . Hän nimitti Bonnin yliopistoon katolisen valaistumisen persoonallisuuksia, kuten Georg Hermesin (teologi) ja Clemens-August von Droste zu Hülshoffin Münsteristä .
Mainzin äänestäjät
Kun Johann Friedrich Karl von Ostein oli valittiin arkkipiispa Mainzin ja vaaliruhtinas Mainzin 22. huhtikuuta 1743 , alkoi uusi aikakausi vuonna Kurmainz . Arkkipiispa von Ostein oli ensimmäinen Mainzin piispa, joka sisällytti valaistuneet ajatukset hallituspolitiikkaansa. Ennen kaikkea hänen ensimmäinen ulkoministeri Anton Heinrich Friedrich von Stadion loi valaistuneilla uudistuksilla. Arkkipiispa von Osteinin hallituskaudella Mainzin äänestäjien koulujärjestelmää uudistettiin, mm. Tyttöjen koulutusta edistettiin, Kurmainzer Landrecht uudistettiin vuonna 1755 ja yliopistoa edistettiin ja laajennettiin edelleen.
Hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1763 Emmerich Joseph von Breidbach zu Bürresheim valittiin Mainzin vaalipiiriksi. Vuonna 1768 hänestä tuli myös Wormsin piispa . Hän jatkoi edeltäjänsä uudistuksia ja osoittautui erinomaiseksi myös huono hyvinvoinnin laajentamisessa, mikä teki hänestä erittäin suosittua kansan keskuudessa. Hän edisti myös sisäistä kirkon uudistusprosessia rajoittamalla yleisiä vapaapäiviä ja kehittämällä koulujärjestelmää. Hän perusti opettajien akatemian ja paransi siten opettajien koulutusta. Hän järjesti luostarijärjestelmän uudelleen. Joten hän purki jesuiittaritarin Mainzissa ja uudisti yliopistoa. Hän oli myös episkopalismin kannattaja ja kapinoi paavin liialliselta paternalismielta.
Hänen kuolemallaan vuonna 1774 katolinen valaistuminen pysähtyi Mainzin äänestäjissä. Hänen seuraajansa Friedrich Karl Joseph von Erthal täytti aluksi monia toimistoja konservatiivisilla ja restaurointihenkisillä miehillä. Mutta edes hän ei voinut sivuuttaa valaistumista hengellisissä valtioissa ja uudisti maakoulujärjestelmää toimikautensa aikana, hänellä oli saksankielisiä laulukirjoja ja hajotetut luostarit Mainzin yliopiston hyväksi. Edeltäjänsä tavoin hän puhui paavin nuncioita vastaan ja osallistui Emserin kongressiin .
Vuonna 1792 ranskalaiset miehittivät Mainzin vaaliryhmän, joka itse asiassa sinetöi sen kaatumisen.
Hochstifte Würzburg ja Bamberg
Katolinen valaistuminen alkoi vuonna 1729 Würzburgin luostarissa piispa Friedrich Karl von Schönborn-Buchheimin kanssa , joka oli myös Bambergin prinssi-piispa . Hänen johdollaan toteutettiin ensimmäiset hallinnon, oikeuden ja talouden varhaiset valaistumisuudistukset . Hän edisti myös lääketieteen ja luonnontieteiden tutkimusta Würzburgin yliopistossa .
Toinen valaistumisen edustaja Würzburgin ja Bambergin piispakunnassa oli Adam Friedrich von Seinsheim vuosina 1755–1779 . Hän yritti uudistaa taloutta taloudellisissa vaikeuksissa olevissa vaalijärjestöissään ja otti vuonna 1762 käyttöön pakollisen koulunkäynnin. Hän teki myös edellisen Bambergin Academica Ottonia -yliopiston yliopistoksi ja edisti musiikkitaiteita. Hänen välitön seuraaja Franz Ludwig von Erthal jatkoi koulutustaan uudistamalla pappien koulutusta ja edistämällä yliopistoa. Toisin kuin edeltäjänsä, Franz Ludwig von Erthal asui melko vaatimattomasti. Kuolemallaan vuonna 1795 virkaan astui viimeinen Würzburgin prinssi-piispa Georg Karl von Fechenbach , joka luopui maallisesta hallitsijasta vuonna 1802.
Münsterin luostari
Vuonna Hochstift Münster (Hochstift Münster) ei ollut vahvaa kahtiajako uskonnon ja valistuksen. Vuoropuhelu, avoimuus sekä poliittinen, henkilökohtainen ja uskonnollinen suvaitsevaisuus olivat piispan hallitsevia ajatuksia. Noin vuonna 1770 Munster Circle muodostettiin prinsessa Amalie von Gallitzinin taloon . Hänen salongissaan miehet tapasivat koulun uudistaja Bernhard Heinrich Overbergin , veljekset Droste-Vischeringin , Johann Georg Hamannin , kreivi Friedrich Leopold zu Stolberg-Stolbergin ja runoilijan ja lakimiehen Anton Matthias Sprickmannin , runoilijan Annette von Droste-Hulshoffin ja vanhemmat. hollantilainen filosofi Frans Hemsterhuis . He etsivät uskonsa synteesiä tuon ajan uusista filosofis-pedagogisista virtauksista ja yrittivät yhdistää perinteisen katolilaisuuden, valaistun parantamisen hengen ja varhaisen romanttisen herkkyyden. Piirin liikkeellepaneva voima oli Franz Freiherr von Fürstenberg (1729–1810). Hän kuului Münsterin ja Paderbornin tuomiokirkkoihin ja otti ensimmäisen ministerin viran vuonna 1763, josta hänen täytyi erota 17 vuoden jälkeen. Vuonna 1780 ei Fürstenberg, vaan Itävallan arkkiherttua Maximilian Franz valittiin koadjutoriksi , josta vuonna 1784 tuli myös Kölnin arkkipiispa ja samalla Münsterin prinssi-piispa. Fürstenberg sai irtisanoutuneensa ministerinä, mutta piti yleisen sijaisen ja koulujärjestelmän johtamisen vuoteen 1807 saakka . Jälkeen seitsenvuotinen sota hän oli vahvasti mukana jälleenrakentamiseen kaupungin luonut uusia hallintorakenteita ja uudistettu terveydenhuoltojärjestelmän sekä kirjaston, painatus ja julkaiseminen aloilla. Munster-piirin jäsenenä hänen ensimmäinen kiinnostuksensa oli koulutus. Vuonna 1776 hänen laatimat koulusäännöt annettiin Hochstiftissä, ja julkaistiin myös koulutusfilosofia ja suunnitelma yksittäisistä aiheista. Nämä koulusäännöt tekivät hänet tunnetuksi koko Saksassa. Hän yritti myös kouluttaa opettajia. Hänen aloitteestaan Münsterin seminaari perustettiin vuonna 1776 ja Münsterin yliopisto perustettiin vuonna 1780 .
Hiippakunnassa vuosina 1816–1830 piispa, kenraalilähettiläs ja paikallinen papisto asettivat lukuisia pyhiinvaelluskieltoja ja rajoituksia kulkueille lukumäärän, keston ja suunnittelun suhteen, Preussin viranomaiset tukivat ja edistivät sitä. Münsterin teologisessa tiedekunnassa papisto oli käynyt läpi valaistuneen hurskauden leimaaman koulun ja ryhtynyt järkeistämään rukouksen muotoja, osittain kirkon ihmisten vastustusta vastaan.
Huomautukset
- ^ Opiskellut valistuneiden aikakauslehtiä ja sanomalehtiä , Ala-Saksi (osavaltio) ja Göttingenin yliopiston kirjasto
- ↑ Michael Schaich: Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. Julkaisussa: Baijerin historiallinen sanasto. 7. elokuuta 2008, luettu 4. marraskuuta 2020 .
- ↑ Michael Scheich : Churbaierisches Intellektivenblatt / Königlich Baierisches Intellektivenblatt. Julkaisussa: Baijerin historiallinen sanasto. 7. elokuuta 2008, luettu 4. marraskuuta 2020 .
- ^ Franconian yleisö , 1772. Baijerin osavaltion kirjasto verkossa
- ^ Franconian yleisö , osa 1, 1772. Münchenin digitaalinen kirjasto
- ↑ lainattu Literatur des Katholischen Deutschlands , osa 1, 1775
- ↑ Oberdeutsche Allgemeine Literaturzeitung , Harald Fischer Verlag verkossa
- ↑ Manfred Brandl: Huebner, Lorenz . Julkaisussa: Neue Deutsche Biographie, 9, 1972, s. 721f
- ↑ Thomas Fässler: Herääminen ja vastarinta. Einsiedelnin luostari barokin, valaistumisen ja vallankumouksen välillä. Muna 2019.
- ^ Manfred Weitlauff : Osterwald, Peter von julkaisussa: Neue Deutsche Biographie 19 (1999), s. 622f
- ↑ Werner Freitag : Suosittu ja eliittinen hurskaus alkuvuodesta. Marian pyhiinvaellukset Münsterin ruhtinaskunnassa. Ferdinand Schöningh, Paderborn 1991, ISBN 3-506-79572-4 , s. 351-357.
kirjallisuus
- Heinz Abels: Valaistuminen ja koulutus ikääntymiseen. Vaikutus Baijerin kansanopetuksen historiaan. Kettwig / Ruhr 1971.
- Karl Otmar von Aretin : Katolinen valaistuminen Pyhän Rooman valtakunnassa. Julkaisussa: Ders.: Das Reich. Rauha ja eurooppalainen tasapaino 1648–1806. Stuttgart 1986.
- Leslie Bodi: Sulaa Wienissä. Itävallan valaistumisen proosasta 1781–95. Frankfurt am Main 1977.
- Dieter Breuer: Katolinen valaistuminen ja teologia. Julkaisussa: Rottenburger Jahrbuch für Kirchengeschichte 23 (2004), s. 75–90.
- Karl Eschweiler: Katolinen teologia saksalaisen idealismin aikakaudella. Bonnin teologiset tutkintotodistukset vuodelta 1921/22. Muokattu kartanosta ja Thomas Marschler esitteli johdannon. Monsenstein ja Vannerdat , Münster 2010.
- Notker Hammerstein : Valaistuminen ja katolinen imperiumi. Tutkimukset yliopistouudistukseen ja saksalaisen kansakunnan Pyhän Rooman valtakunnan katolisten alueiden politiikkaan 1700-luvulla. Berliini 1977.
- Eduard Hegel: Kölnin arkkihiippakunta barokin ja valaistumisen välillä. Pfalzin sodasta Ranskan kauden loppuun 1688–1814. Köln 1979.
- Eduard Hegel: Saksan katolinen kirkko 1700-luvun valaistumisen vaikutuksen alaisena. Opladen 1975.
- Hubert Jedin (toim.): Kirkon historian käsikirja. Osa 5, Kirkko absolutismin ja valaistumisen aikakaudella. Freiberg 1985.
- Harm Klueting (Toim.): Katolinen valaistuminen - valaistuminen katolisessa Saksassa. Hampuri 1993.
- Ulrich L.Lehner, Michael Printy (Toim.): Euroopan katolisen valaistumisen kumppani. Leiden / Boston 2010.
- Ulrich L. Lehner: Mikä on katolinen valaistuminen? Julkaisussa: History Compass 8 (2010), s.166-178.
- Ulrich L.Lehner: Valaistuneet munkit. Saksan benediktiinit 1740-1803 . Oxford 2011.
- Ulrich L.Lehner: Katolinen valaistuminen. Uudistusliikkeen maailmanhistoria. Ferdinand Schöningh, Paderborn 2017, ISBN 978-3-506-78695-1 .
- Elisabeth Kovács: Katolinen valaistuminen ja jozefinismi. Wien 1979.
- Horst Möller: Syy ja kritiikki. Saksan valaistuminen 1600- ja 1700-luvuilla. Frankfurt am Main 1986.
- Winfried Müller : Valaistuminen (= Saksan historian tietosanakirja, osa 61). R. Oldenbourg Verlag, München 2002, ISBN 978-3-486-55764-0 .
- Heribert Raab (Toim.): Kirkko ja valtio. 1400-luvun puolivälistä nykypäivään. München 1966.
- Markus Ries: Haastaa vapaa ajattelu. Katolinen teologia valaistumisen ja romantiikan välillä. Julkaisussa: Manfred Weitlauff (Toim.): Kirkko 1800-luvulla. Regensburg 1998, s.54-75.
- Arno Schilson: Valaistuminen. Julkaisussa: Walter Kasper (Toim.): Teologian ja kirkon sanakirja. 3., täysin uudistettu. Painos. 1. osa. Freiburg et ai. 1993.
- Rudolf Schlögl: Usko ja uskonto sekularisaatiossa. Uskonnollisuus katolisessa kaupungissa. München 1995.
- Heribert Smolinsky: Nykyaikaisen kirkon historia, ensimmäinen osa. Düsseldorf 2003.
- Hilmar Tilgner: Lukijayhteisöt Moselissa ja Keski-Reinillä valaistun absolutismin aikakaudella. Osallistuminen Trierin äänestäjien valaistumisen sosiaaliseen historiaan. Stuttgart 2001, ISBN 3-515-06945-3 .
- Johannes Wallmann: Kirkon historia Saksassa uskonpuhdistuksen jälkeen. Tübingen 2006.
- Eduard Winter: Barokki, absolutismi ja valaistuminen Tonavan monarkiassa. Wien 1971.
- Hubert Wolf: Kirottu valo. Katolisuus ja valaistuminen . München 2019.