Kulttuurinen identiteetti

Alle kulttuuri-identiteetti viittaa tunteen olevan yksilön tai sosiaalisen ryhmän tietyssä kulttuurin kollektiivinen .

Tämä voi olla yhteiskunta , tietty kulttuurinen miljöö tai alakulttuuri . Identiteetti syntyy ajatuksesta olla kulttuurisesti erilainen kuin muut yksilöt tai ryhmät, toisin sanoen tietyllä määrällä sosiaalisesti tai historiallisesti hankittuja näkökohtia, kuten kieli , uskonto , kansakunta , arvot , tavat ja perinteet tai muilla osa-alueilla. elämänmaailma . Kulttuurisen suuntautumisen muokkaavat yksilölliset maailmankuvat ovat heterogeenisiä ja voivat olla myös ristiriidassa keskenään.

Kulttuurinen identiteetti syntyy siis "oman" diskursiivisesta rakentamisesta , jonka herättää vastustaminen todelliselle tai vain kuvitellulle "muulle". Tätä prosessia luonnehtivat voimakkaasti tunteet, oma turvallisuuden tunne ja koti.

Suhteessa "toiseen" tai "vieraaseen", joka usein määritellään sellaiseksi vain identiteetin luomisen ( toissijaisen ) luomisessa , voi kehittyä havaitsematta jättäminen , epävarmuus, vastenmielisyys ja jopa viha. Kun ryhmä kärsii sorrosta , hyväksikäyttöä , syrjäytymistä tai syrjintää , kollektiivinen identiteetti voi antaa sille mahdollisuuden itsensä väittämiseen . Sitä vastoin, erityisesti perinteisissä yhteiskunnissa, kulttuuri-identiteetti ilmaistaan ​​kiistattomassa identiteetissä olemassa olevan järjestyksen kanssa.

George Herbert Meadin mukaan kulttuurinen identiteetti edellyttää halukkuutta sisäistää oman ryhmänsä asenne, ohjata yhteisön normit ja arvot itseään vastaan ​​ja vastuu, jonka kollektiivi muotoilee "kuormittamaan omille harteilleen" ja itselleen. sitoutua muihin yhteisön jäseniin. Yksilö integroidaan tähän kulttuuri-identiteettiin sosiaalistamisen tai enkulturaation avulla .

Kaikki kulttuuri-identiteetin käsitteet liittyvät väistämättä epäjohdonmukaisuuksiin riippuen siitä, ovatko kansalliset, alueelliset, etniset, kielelliset, uskonnolliset, seksuaaliset vai esteettis-käytännön osat ( elämäntapa ) etusijalla. Internetin ja sosiaalisen median välityksellä kulttuuri-identiteetit avautuvat ulkomaailmalle ja voidaan siten oppia, omaksua tai rakentaa toissijaisesti.

Termin politisointi kulttuurisen käännöksen kautta

Käsite kulttuurisen identiteetin on tullut yhä käytössä vuodesta ” kulttuurinen käänne ”, antropologisen tarkistaminen ja laajentaminen aiemmin puhtaasti humanistinen käsite kulttuurin yhteiskuntatieteissä 1990-luvulla. Sitä käyttävät sekä kannattajat identiteettien ja elämänmuotojen monistamiseksi globalisaation yhteydessä että kansallisten tai uskonnollisten identiteettien ja perinteiden säilyttäminen, mikä edistää sen hämärtymistä. Yksi esimerkki tästä on Saksan keskustelu johtavasta kulttuurista vuonna 2000.

Usein termi on ristiriita toimielinten erilaisten kulttuuristen identiteettien merkityksiä , kuten puolustuksen yrityksistä enemmistön kulttuuri, vähemmistö kulttuurin hallita tai omaksua . Perinteisten yhteiskuntien pyrkimyksiä vahvistaa kulttuuri-identiteettinsä nykyaikaisten kulttuurielementtien omaksumisesta huolimatta kutsutaan alkuperäiskansaksi . Kun jo pitkälti assimiloituneet etniset ryhmät elvyttävät perinteiset elementit ja etnisen identiteetin ja integroivat ne uudelleen kulttuureihinsa muunnellussa muodossa, puhutaan alkuperäisväestöstä .

Kulttuuri-identiteettien muodostuminen koodien avulla

Israelilainen sosiologi Shmuel N.Eisenstadt ja hänen saksalainen kollegansa Bernhard Giesen erottavat kulttuuri- (ryhmä) identiteettien muodostumisen neljän tyyppisen koodin avulla, jossa heijastusaste kasvaa:

• Ensimmäisessä, alkukoodeissa, ryhmään kuulumista pidetään luonnollisena.
• Toisessa koodiryhmässä kulttuurinen identiteetti perustuu perinteisiin ja alkuperämyytteihin.
• Kolmas ryhmä, jota Delanty kutsuu kulttuurikoodeiksi, liittyy uskonnollisiin tai transsendenttisiin vertailuarvoihin, kuten Jumala , järki tai ajatus edistymisestä .
• Neljännessä ryhmässä edellä mainittuja koodeja kritisoidaan ja rikotaan; myyttien , perinteiden tai metafyysisten ideoiden sijaan esiin nousi jokapäiväisen elämän sosiaalinen ja kulttuurinen sisältö, kuten maku, aineelliset arvot tai etuoikeudet .

Brittiläinen sosiologi Gerard Delanty lisää viidennen ja viimeisen ryhmän identiteettiä muodostavista koodeista, joita hän kutsuu diskursiivisuudeksi. Tässä vahvat poissulkemiset, jotka liittyivät edellä mainittuihin koodeihin, poistetaan demokraattisen tietoisuuden merkityksessä siitä, että identiteetin luomisen prosessi tulee avoimeksi ja heijastuu.

Kulttuurisen identiteetin ulottuvuudet ja tasot

Dortmundin valtiotieteilijä Thomas Meyer perusti vuonna 2002 mallin siitä, kuinka kulttuuri-identiteetit voidaan rakenteellisesti erottaa toisistaan ​​ja tutkia empiirisesti . Hän erottaa kolme "sivilisaation perustyyliä", nimittäin

• traditionalismia , hierarkkinen ja patriarkaalinen pyrkii puolustamaan perinteisiä kulttuurisia ja sosiaalisiin perinteisiin salkun muutoksia vastaan
• modernisointi ja vapauttamisen , jolle on tunnusomaista halu yksilöllisyyden , sekularismin , rationalismiin ja monimuotoisuuden voitolle vastaanotetut perinne kantojen
• fundamentalismi joka radicalizes vastustajan defensiveness on traditionaalisuuden on hyökkäävän taistelua modernisointiin.

Meyer jättää avoimeksi kysymyksen siitä, onko perinteisille kulttuureille olemassa klaanien, perheiden, esi-isien, myyttien ja jumalien oikeus olemassaoloon vai vain yksilöiden oikeus kulttuuriseen itsemääräämisoikeuteen.

Näissä sivilisaatiotyyleissä hän diagnosoi kolme erilaista mahdollista arvoa ja tapaa, jotka voivat yhdessä muodostaa kulttuurisen identiteetin:

• henkilökohtaisten uskon totuuksien ja metafyysisen merkityksen taso (tapoja uskoa)
• jokapäiväisten kulttuuristen elämäntapojen taso, pöydän tavoista ja elintavoista työetiikkaan (elämäntavat)
• sosiaalipoliittisten yhteisöarvojen taso, kuten kysymys siitä, miten oikeudenmukaisuus, vapaus tai turvallisuus määritellään kulttuurissa ja mikä merkitys niillä on ("tapoja elää yhdessä") .

Teoriat kulttuurikontaktista

Koska kulttuuri-identiteetti voidaan havaita vain toisin kuin muut kulttuuri-identiteetit, kulttuurikontaktit ovat heille erittäin tärkeitä. Nämä usein ristiriitaiset kontaktit voidaan jakaa kolmeen ryhmään:

Kulttuurinen kontakti yhteiskunnassa

Täällä voidaan usein havaita enemmistökulttuurin hallitsevuus vähemmistökulttuuriin nähden, jossa vähemmistökulttuuria syrjitään . Tämä haitta voi koostua toisaalta syrjäytymisestä tai syrjäytymisestä , esim. B. ghettoization sekä juutalaisten että keskiajalla tai apartheid vuonna Etelä-Afrikassa . Vähemmistökulttuuri reagoi tyypillisesti syrjäytymiseen kehittämällä uhmakkaan ylpeän kulttuurisen "vastusidentiteetin". Sionismi tai Etelä-Afrikkalainen musta tietoisuus liikkeen ovat esimerkkejä. Rinnakkaisyhteiskunnassa voi olla myös vähemmistökulttuurin itsensä poissulkeminen , kuten syytetään joistakin Saksassa asuvista turkkilaisista .

Toisaalta syrjintä voi koostua myös siitä, että enemmistökulttuuri haluaa kumota vähemmistön kulttuurierot ja painostaa assimilaatiota. Kyseinen vähemmistö käyttää yleensä kaikkia keinoja puolustautuakseen oman kulttuurisen identiteettinsä hylkäämiseltä (ks. Esimerkiksi Wreschenin koululakko , jolla puolalaiset taistelivat Preussin kieltokieltoa vastaan ​​uskonnollisessa opetuksessa vuosina 1901-1904). .

Myönteisiä esimerkkejä vähemmistöjen onnistuneesta integroinnista luopumatta omasta kulttuuri-identiteetistään tai kahden kulttuurin rauhanomaisesta ristilannoittamisesta ovat aikaisemmin ja nykyään suhteellisen harvinaisia. Córdoban kalifaatti usein mainittu täällä , jossa oli suuri suvaitsevaisuutta kohti juutalaisia ja kristittyjä, jotka, kuten dhimmas kuitenkin joutui maksamaan erityistä veroa. Tilanne on samanlainen Sisilian kanssa normannien hallinnassa ja keisari Frederick II: n aikana , jossa suvaitsevaisuus juutalaisia ​​ja muslimeja kohtaan vaikuttaa merkittävältä, erityisesti suhteessa muihin keskiaikaisiin sortotoimiin. Usein mainittu esimerkki Yhdysvaltojen sulatusuunista , jossa 1800-luvun lukuisat maahanmuuttajat olisivat olleet kulttuurisesti sulautuneet kansalaisten kanssa, joista osa on asunut Yhdysvalloissa sukupolvien ajan, voidaan nähdä myös syrjinnän kohteena 1880-luvulta lähtien toisen maahanmuuton aallon protestantit (pääasiassa italialaiset, irlantilaiset, puolalaiset ja juutalaiset) eivät enää ole täysin yllä.

Amerikkalainen psykologi John W. Berry kehitti järjestelmän yhteiskunnan erilaisille kulttuurikontakteille ja siihen liittyvälle aikuistumiselle , jonka määrittelivät kysymykset siitä, haluako vähemmistöryhmä ylläpitääkö omaa kulttuuriaan vai ei, ja onko jokin kontaktien muoto enemmistö ja onko vähemmistöä vai ei: Jos molempiin kysymyksiin vastataan kyllä, Berry puhuu integraatiosta . Kontakti on toivottavaa, mutta ei kulttuurisen identiteetin säilyttämistä assimilaatiosta . Jos yhteyttä ei haluta, mutta vähemmistöryhmän annetaan säilyttää kulttuurinsa, erottelunsa . Kumpikaan eikä toinen ei ole sallittua syrjäytymisestä tai syrjäytymisestä .

Eri kulttuuri-identiteettien rinnakkaiselosta keskustellaan parhaillaan monikulttuurisessa yhteiskunnassa . Tutkijat, kuten Bassam Tibi, ja poliitikot, kuten Norbert Lammert, kyseenalaistavat tällaisen yhteiskunnan toivottavuuden, koska kaikkien kulttuuri-identiteettien tasa-arvoa pidetään arvojen relativismina ja oman enemmistön tai hallitsevan kulttuurin devalvaationa . Sitä arvostellaan myös siitä, että monikulttuurisessa yhteiskunnassa eri ryhmät asuisivat rinnakkain eli kehittyisivät rinnakkaiset yhteiskunnat. Vuonna 1992 filosofi Wolfgang Welsch ehdotti kulttuurienvälisen yhteiskunnan käsitettä , jonka jäsenet kehittävät kulttuuri-identiteettinsä monipuolisten kontaktien kautta, mutta ovat edelleen tietoisia identiteettikonseptinsa "ulkomaisista" osista.

Kulttuurikontakti Urs Bitterlin jälkeen

Täällä Sveitsin historioitsija Urs Bitterli vaihteissa kulttuuritoiminnan, kulttuurin yhteentörmäys ja kulttuurisuhteita, käyttäen esimerkkinä Euroopan laajentuminen varhaismoderni .

Hän ymmärtää kulttuurikontaktin olevan enimmäkseen pinnallisia (alkuperäisiä) kontakteja siirtomaiden ja alkuperäiskansojen välillä . Ne olivat usein rauhanomaisia ​​esimerkiksi lahjojen vaihdon tai pienten kaupallisten tapahtumien yhteydessä, ja niillä oli aluksi vähän vaikutusta kummankin osapuolen kulttuuri-identiteettiin. Eurooppalaiset toivat mukanaan selkeän kuvan itsestään sekä kulttuurisesti ylivoimaisista että tapaamistaan ​​ihmisistä: heidät joko idealisoitiin " jaloina villinä " tai demonisoitiin " kannibaaleina ".

Bitterli kuvataan väkivaltainen tukahduttaminen alkuperäiskulttuureissa kuin kulttuurin yhteentörmäyksestä , joka tapahtui missä eurooppalaiset kohtasi sivilisaatiot, jotka eivät olleet teknisesti yhtä vahvoja. Kulttuurinen kontakti muuttui säännöllisesti väkivallaksi, kun alkuperäiskulttuurin edustajat kokivat, että heidän elämäntapansa ja omaisuutensa olivat uhattuina lähetysyrityksistä ja pyrkimyksestä palkkatyöhön eurooppalaisille. Eurooppalaiset alistivat alkuperäiskansoja säännöllisesti orjuuteen tai muuhun pakkotyöhön. Kulttuuriset väärinkäsitykset myötävaikuttivat myös siihen, että alkuperäinen luottamus ja kunnioitus eurooppalaisia ​​kohtaan menetettiin nopeasti.

Bitterlin mukaan kulttuuriset suhteet , toisin sanoen vastavuoroinen suhde antamiseen ja ottamiseen, olivat mahdollisia vain silloin, kun eurooppalaiset kohtasivat yhtä vahvat sivilisaatiot. Tällaisessa valtapoliittisessa umpikujassa, kuten se oli pitkään islamilaisen kulttuurin, Intian ja Kiinan kanssa, molempien osapuolten väliset suhteet olivat rikastuttavassa keskustelussa ja näkyivät kaupassa , mutta myös kulttuurivaikutuksessa molempiin suuntiin, kuten kuten jesuiittojen lähetystyössä Kiinassa , jota Euroopassa ihastui voimakkaasti kiinalainen taide ja käsityö . Täällä voidaan ainakin alussa puhua keskinäisestä akkulturaatiosta , toisin sanoen keskinäisestä kulttuurisen hedelmöittämisestä, rikastumisesta ja tunkeutumisesta.

Kulttuuritapaaminen globaalin viestinnän kautta

Globalisaation aikakaudella mahdollisuudet kulttuurikontakteihin lisääntyvät nopeasti riippumatta siitä, tapahtuvatko tiedotusvälineet, maailmankauppa tai matkailu . Aina vähemmän maailmaa pysyy koskemattomina kulttuurikontakteissa. Tämän mahdollistaman kulttuurien välisessä kilpailussa länsimaiden , erityisesti Yhdysvaltojen, modernit, taloudellisesti menestyvät ja kuluttajakeskeiset kulttuurit näyttävät olevan parempia kuin muut, perinteisemmät kulttuurit. Tuloksena oleva uhka oman kulttuuri-identiteetin on arvosteltu sekä muslimien ja Euroopan oikeudet kuten kulttuuri-imperialismia .

Kulttuurinen identiteetti oikeusjärjestelmässä

Oikeusjärjestelmän tehtävänä on ratkaista riittävästi jännite järjestäytyneen rinnakkaiselon integraatiovaatimuksen ja heidän kulttuurisen identiteettinsä säilyttämisen välillä isäntä- tai maahanmuuttajamaassa asuvien ulkomaalaisten tapauksessa . Yksilön edut voivat olla hyvin erilaisia. Pakolainen tai turvapaikanhakija voi tuntea olevansa enemmän sitoutunut vastaanottavaan maahan kuin kotimaahansa. Toisaalta monikansallisten yritysten työntekijät, ulkomaiset opiskelijat, diplomaatit tai muut palata haluavat ihmiset haluavat säilyttää kulttuurisen identiteettinsä mahdollisimman paljon arvioidessaan erittäin henkilökohtaisia ​​asioita. Monet muuttavat vain aikuisiässä, joten heidän kotilakinsa vaikuttaa heihin voimakkaasti, erityisesti heidän perheidensä suhteen.

Arvioitaessa sellaisia ​​henkilökohtaiseen oikeussuhteeseen, joka vaikuttaa luonnolliseen henkilöön (henkilökohtainen asema ), erityisesti oikeuskelpoisuuteen , oikeuteen nimeen , oikeustoimikykyyn ( täysi ikä) , työkyvyttömyyteen , kuoleman julistamiseen, avioliiton vaatimuksiin, avioliiton yleisiin vaikutuksiin avioliitto, avioliitto- omaisuusjärjestelmä , avioero- oikeus , elatusapuoikeus , vanhempain- , huoltajuus- , adoptio- tai perintöoikeus kuoleman johdosta , herää kysymys, onko sen pysyvän asuinpaikan laki, johon ulkomaalainen tulee tai sen valtion laki, johon ulkomaalainen kuuluu, on parempi. Tämä päätös kuuluu kansainvälisen yksityisoikeuden alaan .

Monet klassiset maahanmuuttajamaat , kuten Yhdysvallat tai Australia, sitoutuvat pysyvän asuinpaikan lakiin (kotipaikka), mikä lisää huomattavasti ulkomaalaisten kotouttamispaineita. Erityisesti tämä pakottaa meidät omaksumaan maahanmuuttajamaan arvot ja lait myös perheasioissa. Saksa on päättänyt asettaa henkilösäännöille sen valtion lain, johon ulkomaalainen kuuluu. Tämä pätee myös, jos kotivaltio viittaa edelleen uskonnolliseen lakiin. Tällä tavoin saavutetaan paljon kauaskantoisempi kulttuuri-identiteetin säilyttäminen. Saksan viranomaiset ja tuomioistuimet toteuttavat korjaavia toimia vain, jos kotimaan säännökset ovat ristiriidassa saksalaisten arvojen kanssa ( yleisen järjestyksen varauma).

kiista

Kulttuurisen identiteetin käsite on 1990-luvun puolivälissä Yhdysvaltojen poliittisen tutkijan Samuel P. Huntingtonin vuonna 1996 julkaistun kirjan The Civilisations Clash ( The Civilization Clash and World Remaking of World Order ) kiista . Huntington kannatti väitettä, jonka mukaan kylmän sodan päättymisen jälkeistä maailmapolitiikkaa eivät enää määrittäneet poliittiset, ideologiset tai taloudelliset kiistat, vaan konfliktit eri " kulttuuriryhmien " jäsenten välillä . Erityisesti globalisaation aikoina tarve erottaa itsensä muista eli korostaa omaa kulttuuri-identiteettiä on yhä vahvempi. Huntington tunnistettu kuusi kulttuuriryhmien omien ydinvaltioiden eli Kiina , Japani , The slaavilaiset - ortodoksinen tilaa Venäjä , Intia , The islamilaisten valtioiden ja länsimaissa . Kunkin näistä kulttuureista on sarja perusarvoja, jotka ovat periaatteessa ristiriidassa keskenään. Tämä tekisi väistämättömät konfliktit niiden välillä - todellinen "sivilisaatioiden yhteenotto".

Tapahtumat 11. syyskuuta 2001 , sitä seuranneet terrorismin sodat Afganistanissa ja Irakissa, ja toinen Intifada vuodesta 2000 lähtien, tulkittiin eri tavoin todisteena Huntingtonin teesistä, koska ne tulkittiin länsimaiden globaaliksi taisteluksi islamilaista kulttuuria vastaan.

Huntingtonin opinnäytetyön vastalause on, että itsetoteutuvan profetian mielessä se saa ensin aikaan taistelun, koska yrityksiä saavuttaa eri kulttuurien rauhallinen rinnakkaiselo olisi alusta alkaen toivoton. Valtiotieteilijä Thomas Meyer osoittaa myös, että erilaisten perusongelmien, kuten epävarmuuden, epätasa-arvon tai individualismin välttäminen, arvioinnissa on suurempia eroja islamilaisten maiden välillä kuin muissa kulttuureissa olevien maiden kanssa. Huntingtonin tutkielman perustana oleva valtioiden ja valtioiden ryhmien yhtenäisen kulttuurisen identiteetin käsite jättää todellisuuden huomiotta:

Intian Nobel-palkinnon voittaja Amartya Sen vastustaa samalla tavalla Huntingtonin käsityksiä konflikteista, jotka johtuvat kulttuurisen identiteetin eroista:

Ihmiset ovat ”erilaisia ​​eri tavoin”: Kulttuurisen identiteetin käsite ei sen vuoksi sovi ennustamaan kulttuurisesti määriteltyjen kollektiivien käyttäytymistä.

Katso myös

• Sosiaalisen identiteetin teoria
• Kulttuuriekologia
• Etnisyys
• Kollektiivinen identiteetti

kirjallisuus

• Urs Bitterli : Vanha maailma - uusi maailma. Muodot Euroopan ja ulkomaiden kulttuurikontakteista 1400--1800-luvuilta. Beck, München 1986, ISBN 3-406-31271-3 .
• Stuart Hall : Rasismi ja kulttuurinen identiteetti. Argumentti, Hamburg 1994, ISBN 3-88619-226-1 .
• Gerard Delanty: Euroopan keksiminen: idea, identiteetti, todellisuus. MacMillan, Lontoo 1995, ISBN 0-333-62202-2 (mutta myös ISBN 0-333-62203-0 ).
• Samuel P.Hantington : Kulttuurien törmäys. Maailmanpolitiikan muotoilu 2000-luvulla. Europa, München 1996, ISBN 3-203-78001-1 .
• Thomas Meyer : Identiteettipolitiikka. Kulttuurierojen väärinkäytöstä. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-518-12272-X .
• Amartya Sen : Identiteettilukko. Miksi ei ole sivilisaatioiden sotaa. Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-55812-2 .
• Günther Distelrath : Kollektiivisten identiteettien rakentamisesta Aasiassa (= Bonn Asian Studies. 5). EB-Verlag, Schenefeld 2007, ISBN 978-3-936912-62-3 .
• Aurel Croissant , Uwe Wagschal , Nicolas Schwank, Christoph Trinn: Kulttuuriset konfliktit vuodesta 1945: Globaalien konfliktien kulttuuriset ulottuvuudet. Nomos, Baden-Baden 2009, ISBN 978-3-8329-4296-0 .
• François Jullien : Kulttuurista identiteettiä ei ole olemassa. Puolustamme kulttuurin resursseja (= painos suhrkamp. 2718). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2017, ISBN 978-3-518-12718-6 .
• Yves Bizeul , Dennis Rudolf (Toim.): Onko olemassa kulttuuri-identiteettiä? Nomos, Baden-Baden 2020, ISBN 978-3-8487-5618-6 .

Alaviitteet

1. ↑ S. Ganguin, U. Sander: Identiteettirakenteet digitaalisissa maailmoissa. Julkaisussa: U. Sander, F. von Gross, KU Hugger (Hrsg. :) Handbuch Medienpädagogik. VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2012, ISBN 978-3-531-91158-8 .
2. ^ Shmuel N.Eisenstadt, Bernd Giesen: Kollektiivisen identiteetin rakentaminen. Julkaisussa: Archives européennes de sociologie. 36, 1995, s. 72-102.
3. ^ Gerard Delanty: Euroopan keksiminen: idea, identiteetti, todellisuus. MacMillan, Lontoo 1995.
4. ^ Thomas Meyer: Rinnakkaisyhteiskunta ja demokratia. Julkaisussa: sama ja Reinhard Weil (toim.): Kansalaisyhteiskunta. Kansalaisten osallistumisen ja kansalaisten viestinnän näkökulmat . Dietz, Bonn 2002, s. 343–372, lainattu poliittisesta kulttuurista ja kulttuurisesta moniarvoisuudesta Friedrich-Ebert-Stiftung -verkkosivustolla , käsiksi 19. heinäkuuta 2020.
5. ^ Friedrich Heckmann : Etniset vähemmistöt, ihmiset ja kansakunta. Etnisten ryhmien välisten suhteiden sosiologia . Ferdinand Enke Verlag, Stuttgart 1992, ISBN 3-432-99971-2 , s. 49 f. (Pääsy De Gruyter Online -palvelun kautta ), s. 200 j. Ja muut; Petra Aigner : Muuttososiologia. Johdanto . VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2017, s. 96 ja sitä seuraavat.
6. ↑ Manuel Castells : Identiteetin voima . Leske + Budrich, Opladen 2002.
7. ↑ Klaus J. Bade : Muuttoliike, kotouttaminen ja kulttuurinen monimuotoisuus: historialliset kokemukset ja nykyiset haasteet , Köln 2007; Haci-Halil Uslucan : Turkkilaista alkuperää olevat ihmiset Saksassa. Kodittomia vai kotona kaikkialla? . Julkaisussa: Aus Politik und Zeitgeschichte 11-12 (2017), tutustunut molempiin aikoihin 19. heinäkuuta 2020.
8. ↑ Robert Spät: ”Puolan kysymys” julkisessa keskustelussa Saksan valtakunnassa 1894–1918 . Herder-instituutti, Marburg 2014, s. 61–80.
9. F Richard Fletcher: Kaarle Suuren norsu. Kristityt ja muslimit keskiajalla. Scientific Book Society, Darmstadt 2005, s. 52–60.
10. Un Gunther Wolf : Kaiser Friedrich II ja juutalaiset. Esimerkki juutalaisten vaikutuksesta keskiajan henkiseen historiaan. Julkaisussa: Paul Wilpert (Toim.): Juutalaisuus keskiajalla. Avustukset kristittyjen ja juutalaisten keskustelussa . Walter de Gruyter, Berliini 1966, ISBN 978-3-11-084215-9 , s. 435-441; Hubert Houben : Keisari Friedrich II. (1194-1250). Hallitsija, mies, myytti . Kohlhammer, Stuttgart 2008, s.156.
11. ^ Susan J. Dicker: Kielet Amerikassa. Moniarvoinen näkemys. 2. painos. Multilingual Matters, Clevedon / Buffalo / Toronto / Sydney 2003, ISBN 1-85359-651-5 , s. 38–45 ( luettavissa De Gruyter Onlinen kautta).
12. Ber John Berry, David Sam: Akulturaatio ja sopeutuminen. Julkaisussa: sama, Marshall Segall ja Cigdem Kagitcibasi: Kulttuurienvälisen psykologian käsikirja. Osa: Sosiaalinen käyttäytyminen ja sovellukset. Allyn & Bacon, Needham Heights 1997, sivut 291-326.
13. ↑ Bassam Tibi: Eurooppaa ilman identiteettiä? Johtava kulttuuri tai mielivaltaiset arvot. Monikulttuurisen yhteiskunnan kriisi. btb, München 2000.
14. ↑ Haastattelu: »Parlamentilla ei ole yksinoikeutta keskusteluihin«. Bundestagin uusi presidentti Norbert Lammert keskusteluohjelmien kilpailusta ja maineen menettämisestä politiikassa. Julkaisussa: Aika . 20. lokakuuta 2005, käyty 14. toukokuuta 2010.
15. ↑ Wolfgang Welsch: Transkulttuurisuus. Elämä muodostuu kulttuurien hajoamisen jälkeen. Julkaisussa: Information Philosophy. (1992), nro 2, sivut 5-20.
16. ↑ Urs Bitterli: Vanha maailma - uusi maailma. Muodot Euroopan ja ulkomaiden kulttuurikontakteista 1400-luvulta 1700-luvulle . CH Beck, München 1986, s. 17 ja sitä seuraavat.
17. ↑ Urs Bitterli: Alkuperäisasukkaat maailmassa ottaen valistusajan. Julkaisussa: Archiv für Kulturgeschichte 53, Heft 2 (1971), s. 249-263 (luettu De Gruyter Onlinen kautta).
18. ↑ Urs Bitterli: Old World - New World. Muodot Euroopan ja ulkomaiden kulttuurikontakteista 1400--1800-luvuilta . CH Beck, München 1986, s. 200.
19. ↑ Abu Sadat Nurullah: Globalisaatio haasteena islamilaiseen kulttuuri-identiteettiin . Julkaisussa The International Journal of Interdisciplinary Social Sciences: Annual Review. Osa 3, painos 6, 2008, s.45--52; Roland Eckert : Kulttuurinen homogeenisuus ja aggressiivinen suvaitsemattomuus. Kritiikki uudesta oikeistosta . Julkaisussa: Politiikasta ja nykyhistoriasta. Nro 44, 2010, käyty 19. heinäkuuta 2020.
20. ^ Karl Firsching, Bernd von Hoffmann: Kansainvälinen yksityisoikeus. (= JuS-julkaisusarja. H. 18). 5. painos. CH Beck, München 1999, ISBN 3-406-42440-6 , § 5 reunanumero 5.
21. ↑ Katso myös seuraavista: Samuel Huntington, Fouad Ajami ym.: Sivilisaatioiden törmäys? Väittely. Julkaisussa: Foreign Affairs . 1996.
22. Me Thomas Meyer: Mikä on fundamentalismi? Johdanto . VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2011, s.92.
23. ↑ Amartya Sen: Identity Trap: Miksi ei ole kulttuurien sotaa . CH Beck, München 2007, s. 8 ja sitä seuraavat.