Mohandas Karamchand Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi (muotokuvaus 1930 -luvun lopulla)
Mahatma Gandhin allekirjoitus

Mahatma Gandhi ( Gujarati : મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , Hindi मोहनदास करमचंद गांधी Mahatma Gandhi , joka tunnetaan nimellä Mahatma Gandhi ; * 2. Lokakuun 1869 vuonna Porbandar , Gujaratin , † 30 Tammikuu 1948 kaupungissa New Delhi , Delhi ) oli intialainen asianajaja, toimittaja, Moral opettaja , askeettinen ja pasifisti, josta tuli Intian itsenäisyysliikkeen hengellinen ja poliittinen johtaja .

Jo 1800- ja 1900-luvun vaihteessa Gandhi kampanjoi intialaisten tasa-arvon puolesta Etelä-Afrikassa ja kehitti väkivallattoman poliittisen taistelun menetelmiä. Palattuaan Intiaan vuonna 1915, hän tuki vastus kongressipuolueen vastaan British Raj ja nousi tullut ratkaiseva mestari vapaan Intiassa vuonna 1920. Hän oli yksi ensimmäisistä, joka käytti nälkälakkoa poliittisena aseena. Gandhi kääntyi siirtomaa hyväksikäyttöä ja vaati ihmisoikeuksia varten kastittomiin , ns kastittomat kuitenkaan kyseenalaistaa Intian kastijärjestelmä kuin kokonaisuutena. Hän halusi Intian olevan maallinen valtio, jossa hindut ja muslimit voivat elää yhdessä rauhanomaisesti, ja hän kannatti omavaraisuuteen ja maaseudun elämäntapaan perustuvaa talousjärjestelmää. Itsenäisyysliike, joka otti Gandhin ajatukset väkivallattomasta toiminnasta ja kansalaistottelemattomuudesta , päättyi Britannian siirtomaavallan päättymiseen Intiassa elokuussa 1947. Puoli vuotta myöhemmin hindulainen nationalisti murhasi Gandhin, joka oli aina vastustanut Intian itsenäistymistä .

Gandhi vietti yhteensä kahdeksan vuotta Etelä -Afrikan ja Intian vankiloissa. Perusasenteensa Satyagraha , totuuteen pysyminen , hän on esittänyt lukuisissa kirjoituksissa ja kehittänyt sitä edelleen. Ahimsan , väkivallattomuuden, lisäksi se sisältää myös muita eettisiä vaatimuksia, kuten Swaraj , joka tarkoittaa sekä yksilöllistä että poliittista itsekontrollia ja itsemääräämisoikeutta.

Maailmanlaajuisesti tunnettu elämänsä aikana Gandhi on edelleen roolimalli monille nykyään. Hänet nimitettiin useita kertoja Nobelin rauhanpalkinnon saajaksi, jota ei myönnetty kuolinvuonna symbolisista syistä. Kuten Nelson Mandela ja Martin Luther King , häntä pidetään erinomainen edustaja taistelussa varten vapauden vastaan kolonialismin , sortoa ja sosiaalista epäoikeudenmukaisuutta .

Kunniamerkit

Mahatma

Sanskritin kunnian nimissä Mahatma ( महात्मा Mahatma , "suuri sielu") tulee todennäköisesti Intian filosofi ja Nobelin kirjallisuuden Rabindranath Tagore , joka niin tervetullut Gandhi, kun hän saapui Bombay 9. tammikuuta 1915 jälkeen hänen oleskelunsa Etelä-Afrikassa. Gandhilla oli pitkään vaikeuksia tämän epiteetin kanssa, jota käytettiin hänen tahtoaan vastaan, koska hän luopui tiukasti kaikesta kultista persoonansa ympärillä. Omaelämäkerrassaan, jonka otsikko on The Story of My Experiments with Truth (1927–1929), hän kirjoittaa, että otsikolla Mahatma ei ole vain arvoa hänelle, vaan se on usein kiusannut häntä syvästi. Myöhemmin hän hyväksyi arvonimen ja halusi tehdä sille oikeuden. Conradin (2006) mukaan hän antoi itsensä kutsua Mahatmaksi ”sympaattisesta haluttomuudesta huolimatta”. Nimi Mahatma Gandhi on nykyään paljon yleisempi kuin syntymänimi.

Bapu - isä (kansakunnan)

Toinen kunnianimi, joka oli yleinen Intiassa, mutta jota hän piti pukeutua ja jota hänen vaimonsa ja ystävänsä käyttivät puhuakseen hänelle, oli Bapu (gudžarati: બાપુ bāpu , "isä"). Subhash Chandra Bose käytti sitä ensin radio -osoitteessa (1944). Myöhemmin otsikko oli isä Nation ( isä kansakunnan) täytettynä ja virallisesti tunnustettu Intian hallitus.

Elää ja toimia

Hänen isänsä Karamchand
Hänen äitinsä Putali Bai
Seitsemänvuotias poika Mohandas Karamchand Gandhi, 1876

Lapsuus ja murrosikä

Mohandas Karamchand Gandhi syntyi 2. lokakuuta 1869 nuorin neljästä pojasta isänsä Karamchand Gandhin (1822-1885) neljännessä avioliitossa Putali Bain (1839-1891) kanssa. Hänen isänsä muut vaimot olivat kuolleet aikaisin. Hän varttui Porbandarissa , pienessä satamakaupungissa nykyisen Länsi -Gujaratin alueella . Hänen isänsä Karamchand ja hänen isoisänsä Uttamchand olivat molemmat divaaneja (pääministerit) Porbandarissa, joka oli virallisesti itsenäinen, mutta brittiläisen siirtomaavallan hallinnassa. Myös isän viisi veljeä perheineen asuivat perhekodissa.

Perhe kuului Bania -kastiin , joka kuuluu kauppiaiden Vaishyan luokkaan . Gandhit kuuluivat siten kolmanteen kastiin, jonka jäsenet muodostavat sosiaalisen ja poliittisen ylemmän luokan. Perheenjäsenet eivät kuitenkaan olleet työskennelleet kauppiaina useisiin sukupolviin; Jopa isoisän isä palveli ruhtinaita neuvonantajana poliittisissa asioissa ja hallinnossa.

Gandhit harjoittivat Vishnuismia , hindulaisuuden monoteistisempaa muotoa, joka korostaa rukousta ja hurskautta. Muiden hinduvirtojen jäsenet sekä muslimit , parset ja jainismin kannattajat vierailivat myös hänen kotonaan . Tämä 6. -5 Uskonto, joka sai alkunsa 1200-luvulta eaa., Oli laajalle levinnyt Gujaratissa korostaen ankaraa väkivallattomuutta jokapäiväisessä elämässä ( ahimsa ) ja hengen ja aineen välistä yhteyttä. Nämä periaatteet muotoilivat Gandhin filosofiaa. Koko elämänsä ajan hän oletti, että yksilön käytöksellä oli metafyysisiä seurauksia. Toisaalta hänen uskonnollisen suvaitsevaisuutensa juuret ovat hänen vanhempiensa talossa, toisaalta hänen syvästi uskonnollinen äitinsä Putali Bai vaikutti suuresti poikaansa.

Vuonna 1876 perhe muutti Rajkotin kaupunkiin , Gujaratin poliittiseen keskustaan. Mohandas Gandhi oli tuolloin seitsemän vuotta vanha ja hän oli ilmoittautunut Talukan peruskouluun , jossa hän kävi 12 -vuotiaaksi asti. Hän piti englanninkielisen opetuksen vaikeana, koska jopa hänen vanhempansa tuskin hallitsivat kieltä. Hänen isänsä Karamchand oli tuomari ruhtinasoikeudessa ja toimi myös sovittelijana. Täällä Mohandas oppi ratkaisemaan erimielisyydet.

Vanhan muslimikaverin kerrotaan suostuttaneen Gandhin nuoruudessaan kokeilemaan vuohenlihaa, vaikka lihan kulutusta pidettiin Vishnuitien keskuudessa synninä, koska he torjuvat kaiken väkivallan eläviä olentoja vastaan. Hän rikkoi myös savukkeiden ja viinin kieltoa ja varasti rahaa vanhemmiltaan. Oman lausuntonsa mukaan hän oli mennyt bordelliin ja häpeännyt sen jälkeen. Hänen syyllinen omatuntonsa sai hänet harkitsemaan itsemurhaa; Lopulta hän päätti myöntää vääryytensä isälleen kirjallisesti. Gandhi saavutti korkean itsekurin käsittelemällä omia virheitään nuoruudessaan myöhemmässä elämässään ja tunnusti tämän itsetuntemuksen lähteeksi. Hänen elämäntarinansa kuvataan usein hagiografisesti liioitellulla tavalla.

Vuonna 1885 Gandhin isä kuoli onnettomuuteen, ja Mohandasin vanhin veli Lakshmidas tuli perheen pääksi. Gandhi osallistui lukioon (Rajkot High School) menestyksekkäästi ja hänet hyväksyttiin yliopistoihin vuonna 1887.

Gandhi ja hänen vaimonsa Kasturba, 1902

Avioliitto Kasturba Makthajin kanssa

Seitsenvuotiaana Gandhi oli kihloissa Kasturba Makthajin kanssa (myös: Kasturbai tai yksinkertaisesti: Ba) , joka kuului myös Banian kastiin ja jonka perheellä oli hyvä maine. Vuonna 1882 hän meni perheensä kanssa naimisiin 13 -vuotiaana. samaan aikaan hänen veljensä Karsandas ja serkku menivät naimisiin taloudellisista syistä.

Gandhi kritisoi myöhemmin lasten avioliittoja sekä teoksissaan että julkisesti, mikä oli yleistä Intiassa tuolloin ja on edelleen olemassa. Hän kirjoittaa omaelämäkerrassaan Mein Leben : "En näe mitään, jonka avulla moraalisesti voitaisiin puolustaa sellaista järjettömän varhaista avioliittoa kuin minun."

Vaimona Kasturba oli viimeinen perhehierarkiassa, mutta Gandhin perhe kohteli häntä hyvin. Kuudentoistavuotiaana he saivat ensimmäisen lapsensa, joka kuoli muutaman päivän kuluttua. Muita lapsia olivat Harilal (1888-1948), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969) ja Devdas (1900-1957).

Ba Makthaji oli aviomiehensä kanssa poliittisissa toimissa ja asui hänen kanssaan myös Etelä -Afrikassa, missä hänet vangittiin intialaista alkuperää olevien eteläafrikkalaisten työoloja vastaisten mielenosoitusten aikana. Palattuaan Intiaan hän puhui miehensä puolesta poliittisissa tapahtumissa. Hän opetti myös lukutaitokursseja ja opetti hygienian perusteita.

Vuodesta 1908 lähtien Gandhi huolehti vaimostaan ​​sairautensa aikana ja oli hänen kanssaan, kun hän kuoli vuonna 1944. Siitä huolimatta hän oli jo vannonut seksuaalista pidättymistä vuonna 1906.

Opiskeli Lontoossa

Hänen äitinsä vastusti Lontoossa opiskelemista, koska hindun oli synti ylittää suuri valtameri (musta vesi) . Hän pelkäsi myös, että hänen poikansa saattaisi antautua länsimaiseen moraalittomaan elämäntapaan lihan ja alkoholin käytön tai prostituution kanssa. Siksi marraskuusta 1887 Gandhi osallistui Intian Samaldas College in Bhavnagar varten lukukauden tuloksetta . Hänen edesmenneen isänsä pyynnöstä hänestä tuli asianajaja. Perhe keskusteli tästä isän ystävän kanssa ja toukokuussa 1888 hän päätti aloittaa hänen opiskella lakia . Hän itse suosii lääketiedettä, jonka hänen veljensä kieltäytyi, koska Bania -kastiin kuuluvilta kiellettiin "leikata" lihaa ja siten työskennellä lääkäreinä uskonnollisista syistä.

Gandhi opiskelijana Lontoossa (1880 -luvun loppu)

Perheen pää, hänen vanhin veljensä, lainasi hänelle rahaa matkoihin ja opiskeluun. Gandhi teki lupauksensa jatkaa hindulaisuuden harjoittamista Englannissa ollessaan ja lupasi äidilleen vastustaa länsimaisia ​​kiusauksia. Koska kukaan Bania -kastin jäsenistä ei ollut ollut ulkomailla siihen asti, kastikokous kutsuttiin koolle 10. elokuuta 1888 keskustelemaan tapauksesta. Lupauksistaan ​​huolimatta seurakunta päätti poistaa kastijäsenyytensä ulkomaanmatkan sattuessa. Gandhi kuitenkin piti kiinni päätöksestään ja hänet on sittemmin pidetty syrjäytyneenä , mikä tarkoitti, että hän oli suurelta osin yhteiskunnan ulkopuolella.

Merimatka Lontooseen kesti 4. syyskuuta - 28. lokakuuta 1888 hänen veljensä tuttavan Pranjivan Mehtan kanssa, joka oli hänen saatavillaan yhteyshenkilönä oleskellessaan Englannissa. Gandhi havaitsi, että hänen englannin taitonsa oli edelleen riittämätön. Pian hänen saapumisensa jälkeen - intialaiset virkamiehet olivat löytäneet hänelle yöpymispaikan Lontoosta - hän ilmoittautui Inner Temple Law University -yliopistoon .

Gandhi Vegetarian Societyissa vuonna 1890 (alarivi, kolmas vasemmalta)

Hieman myöhemmin hän liittyi Kasvisseuraan ja tuli jonkin ajan kuluttua sen sihteeriksi. Tämän järjestön jäsenet katsoivat, ettei kenelläkään ollut oikeutta hyödyntää luontoa kohtuuttomasti. Tämän perusta on kasvisruokavalio . Tähän yhteiskuntaan kuuluminen sai Gandhin pidättäytymään syömästä lihaa vakaumuksesta; sitä ennen vain uskonto ja perinne estivät häntä tekemästä niin. Siellä hän joutui kosketukseen Teosofisen Seuran kanssa .

Gandhi teki paljon uskonnollista kirjallisuutta Lontoossa. Intiassa hän oli esittänyt varauksia kristinuskoon myös kristittyjen lähetyssaarnaajien ulkonäön vuoksi. Nyt hän käsitteli tämän uskonnon sisältöä. Vanhan testamentin aluksi hylkii häntä; hän kuitenkin tunsi olevansa vuorisaarnan osoittama . Hän selitti: "Kerron hinduille, että heidän elämänsä on epätäydellistä, jos he eivät kunnioittavasti tutki Jeesuksen opetuksia." Mutta hänellä oli vaikeuksia tunnustaa Jeesus Kristus ainoana Jumalan Poikana. Gandhin mukaan , johon hindulaisuus vaikutti omaelämäkerrassaan, hän ei voinut uskoa ”, että Jeesus on ainoa lihaksi tullut Jumalan Poika ja että vain ne, jotka uskovat häneen, saisivat iankaikkisen elämän. Jos Jumalalla voisi olla poikia, olimme kaikki Hänen poikiaan. Jos Jeesus oli jumalan kaltainen tai Jumala itse, niin me kaikki olimme jumalallisia ja voisimme itse tulla Jumalaksi. "

Lisäksi tänä aikana hän luki ensimmäistä kertaa jakeet hindulaisesta pyhästä kirjoituksesta Bhagavad Gītā (”Jumalan laulu”), josta oli määrä tulla hänelle tärkein kirja koko elämänsä ajan ja jonka hän myöhemmin luki päivä. Hän käänsi tekstin syntyperäiselle gudžaratille , kirjoitti selityksiä ja omisti sen köyhille. Lisäksi hän käsitteli Buddhaa ja Mohamedia , islamin uskontojen perustajaa . Hän uskoi, että todellinen usko yhdistää ihmisiä eri uskonnoista.

Gandhi yritti myös integroitua yhteiskuntaan ottamalla tanssin ja ranskan oppitunteja ja sopeutumalla englantilaiseen muotiin. Hänelle vielä tuntematon maa teki vaikutuksen Gandhiin. Hän oli erityisen kiinnostunut lehdistönvapaudesta ja lakkojen kulttuurista . Hän käsitteli poliittisia ja yhteiskunnallisia virtauksia, kuten sosialismi , anarkismi , ateismi ja pasifismi .

Vuonna 1889 Gandhi matkusti Ranskaan vierailla maailmannäyttelyyn vuonna Pariisissa ja kiivetä Eiffel-torni . Joulukuussa 1890 hän läpäisi menestyksekkäästi oikeustieteen kokeen ja 10. kesäkuuta 1891, hyväksyttyään lopullisen kokeen, hänet hyväksyttiin asianajajaksi Englannin ylemmissä oikeusistuimissa. Hän sai nyt harjoittaa asianajajan ammattiaan kaikkialla, missä Britannian lakia sovellettiin. Hän aloitti kotimatkansa 12. kesäkuuta.

Työskentele asianajajana Intiassa

Vasta kun Gandhi palasi kotimaahansa vuonna 1891, hänelle kerrottiin uutinen, että hänen äitinsä oli kuollut vuotta aiemmin. Englannissa hänen perheensä ei halunnut kertoa hänelle tätä traagista uutista. Hän oli nyt menettänyt molemmat vanhempansa ja hänen täytyi ottaa enemmän vastuuta koko perheestä.

Vuosina 1891–1883 ​​hän työskenteli asianajajana Bombayssa ja kuusi kuukautta myöhemmin kotikaupungissaan Rajkotissa. Vaikka hän oli nyt hyvin koulutettu ja hänellä oli sekä lupa harjoittaa lakia että oma toimisto, hänellä oli vain vähän menestystä ammatillisesti ja hän tuskin pystyi elättämään perheitään, jotka olivat lainanneet opintojaan. Työ ei ollut hänelle. Hänellä ei ollut tarvittavaa oikeudellista kokemusta Intiasta. Lisäksi hänen ujoutensa aiheutti hänelle suuria ongelmia. Hän vietti puoli vuotta Bombayssa ja istui suurimman osan ajasta kokeneempien kollegoidensa oikeudenkäynneissä. Asiakkaiden voittamiseksi oli välttämätöntä lahjoittaa muita asianajajia saadakseen heidät esittämään asioita. Gandhi kuitenkin torjui tämän korruption. Kun hän lopulta onnistui ottamaan asian käsittelyyn vuonna 1892, hän menetti hermonsa, ei pystynyt puhumaan ja lähti oikeussalista läsnäolijoiden naurulle. Sitten hän laski asian ja muutti kotikaupunkiinsa Rajkotiin.

Lontoossa Gandhi oli tutustunut länsimaiseen elämäntapaan , jonka hän osittain omaksui. Esimerkiksi hänen vaimonsa oppi lukemaan ja kirjoittamaan kuten brittiläiset naiset, ja hänen lapsensa oli kasvatettava eurooppalaisella tavalla. Lakshmidas kannatti tätä, kun taas hänen vaimollaan oli aluksi varauksia. Samaan aikaan hän yritti sovittaa itsensä kastiinsa ja pyysi jatkaa. Hän teki pyhiinvaellusmatkan Godavari -joen rannoille puhdistautuakseen matkalta mustan veden yli ja maksoi vaaditun katumuksen. Hänen sovituksensa onnistui kuitenkin vain osittain; monet, mukaan lukien vaimonsa sukulaiset, pitivät hänen korvausyrityksiään hyväksyttävänä.

Gandhi nimitti elämälleen kolme roolimalliä: intialainen filosofi Shrimad Rajchandra , venäläinen kirjailija Leo Tolstoi ja englantilainen hyväntekijä John Ruskin .

Gandhi Etelä -Afrikassa

Matkan syy ja ensivaikutelma

Huhtikuussa 1893 hänen perheensä lähetti hänet intialaisen liikemiehen ja Gandhi Dada Abdullahin ystävän luo Pretoriaan ratkaisemaan oikeusjutun. Gandhi oli sopiva tähän tehtävään, koska brittiläiset asianajajat olivat yleensä hyvin huolimattomia edustettaessa tummaihoisia asiakkaita. Siksi oli järkevää tuoda laillisesti koulutettu maanmies. Gandhi oli vakuuttunut siitä, että Dada Abdullah oli oikeassa, ja vuonna 1894 hän sopi tuomioistuimen ulkopuolisesta sovinnosta Abdullahin ja hänen vastustajansa kanssa, jotka olivat hänelle velkaa 40 000 puntaa. Kokouksessa he suostuivat maksamaan summan erissä, jotta Abdullahin velalliset pelastuisivat täydelliseltä konkurssilta. Gandhi oli onnistuneesti saattanut päätökseen ensimmäisen tapauksensa Etelä -Afrikassa vuoden sisällä ja sai suuren tunnustuksen intialaisilta kauppiailta, jotka kävivät kauppaa Etelä -Afrikassa.

Toukokuun lopussa 1893 Gandhi saapui laivalla Etelä -Afrikan rannikolle Durbanin satamakaupunkiin . Hän kertoo omaelämäkerrassaan kokemuksesta junamatkan aikana Durbanista Pretoriaan, johon hän vaikutti syvästi. Kuten tavallista, hän halusi ajaa ensimmäisellä luokalla, mutta kapellimestari pyysi “värillistä miestä” vaihtamaan matkatavara -autoon. Kun hän kieltäytyi, Pietermaritzburgin kapellimestari heitti hänet pois junasta. Päästäkseen Johannesburgiin hän otti lavabussin, koska junayhteyttä ei ollut. Hänet ohjautettiin kuljettajan istuimelle ja kapellimestari pyysi häntä istumaan lattialle. Kun Gandhi vastusti tätä kutsua, kapellimestari löi häntä ja yritti työntää hänet pois kuljettajan istuimelta. Saapuessaan Johannesburgiin hän osti ensimmäisen luokan lipun Pretorian junamatkalle huonoista kokemuksistaan ​​huolimatta. Tällä kertaa hän pakeni lisää nöyryytyksiä, koska valkoiset matkakumppanit suvaitsivat häntä. Ajan mittaan Gandhi ymmärsi, että vaikka hän oli virallisesti kansalainen, jolla oli yhtäläiset oikeudet, hän itse asiassa, huolimatta kuulumisestaan ​​yhteiskunnan ylempään luokkaan, tarkoitti, että häntä pidettiin vain toisen luokan ihmisenä. Hän kirjoittaa:

”Ahdistelu, joka minun oli henkilökohtaisesti kestettävä täällä, oli vain pinnallista, se oli vain oire rodullisen ennakkoluulon taustalla olevasta sairaudesta. Minun oli yritettävä, jos mahdollista, hävittää tämä tauti ja ottaa siitä kärsimys. "

Gandhi kuitenkin liittyi rotusyrjinnän ongelmaan yksinomaan Etelä -Afrikan intialaisväestöön. Mustapopulaation osalta hän omaksui halventavan ilmaisun kaffir, jota kolonialistit käyttivät, ja oli järkyttynyt siitä, että eurooppalaiset "alensivat intialaisia ​​karkeiden kaffirien tasolle". Hän totesi, että Britannian intiaanien ja Etelä -Afrikan kaffirirojen välillä oli "suuria eroja", ja hän puhui toistuvasti kiivaasti intiaanien sekoittumisen paikallisen väestön kanssa. Vaikka hän vastusti intiaanien ja eurooppalaisten erottamista, hän uskoi, että intiaanien ja kaffirien erottaminen oli "fyysinen välttämättömyys".

Ensimmäiset vastatoimet

Motivoi syrjintä hän oli kärsinyt kautta rotuerottelu , hän alkoi kampanja oikeuksien intialaisen vähemmistön noin 60000 ihmistä Etelä-Afrikassa on tuolloin . Tapahtumien aiheuttama viha auttoi häntä voittamaan ujoutensa. Vain viikko saapumisensa jälkeen hän kutsui koolle siellä asuvien intiaanien kokouksen Pretoriassa ja ehdotti intialaisen eturyhmän perustamista. Hänen yleisönsä suostui innokkaasti.

Gandhi (takarivi, neljäs vasemmalta) Natal Indian Congressin perustajien kanssa (valokuva vuodelta 1895)

Siirtomaa hallitus halunneet viedä intiaanien äänioikeutta (Franchise Bill) , koska ne halusivat vähentää niiden vaikutusta politiikkaan. Kun Gandhi kuuli projektista vähän ennen lähtöä, hän päätti jäädä Etelä -Afrikkaan järjestämään vastarintaa tätä lakia vastaan. 500 muun intiaanin tukemana hän jätti vetoomuksen parlamentille. He eivät kuitenkaan estäneet lain hyväksymistä.

Gandhi perusti Natal Intian kongressin ( NIC varten lyhyt ) vuonna Natal elokuussa 1894 perustuu malliin, että Intian National Congress perustettiin vuonna 1885 . Kongressin säännölliset kokoukset paransivat myös eri kastien ja uskontojen intiaanien välisiä suhteita.

Gandhin neljä poikaa vaimonsa Kasturban kanssa Etelä -Afrikassa 1902

3. syyskuuta 1894 Natalin korkein oikeus hyväksyi Gandhin ensimmäisen intialaisen asianajajan. Kauppiaiden lisäksi Gandhi edusti viileitä asianajajana . Tämä väestöryhmä koostui intialaisista sopimustyöntekijöistä, jotka kumpikin tuotiin Etelä -Afrikkaan viideksi vuodeksi. Gandhin kanssa heillä oli asianajaja, joka puolusti heidän etujaan. Tällä tavalla Gandhi sai suosion ja suosion kulissien kanssa, jotka muodostivat suuren osan Etelä -Afrikan intialaisesta väestöstä tuolloin, mutta joilla ei ollut varaa osallistua Intian kansalliskongressiin.

Hallitus suunnitteli myös toista syrjivää lakia ottaa käyttöön 25 punnan vuotuinen äänestysvero työntekijöille, jotka haluavat jäädä Nataliin sopimuksen päättymisen jälkeen . Intian Natal -kongressin julkisen kampanjan jälkeen veroa alennettiin 3 puntaan. Vaikka kolme puntaa oli myös taakka, 25 punnan vero vuodessa olisi tarkoittanut melkein kaikkien karkottimien karkottamista, jotka halusivat jäädä Etelä -Afrikkaan sopimuksen päättymisen jälkeen, koska he eivät yleensä olisi pystyneet maksamaan korkeaa Nosta summa.

Kesäkuussa 1896 Gandhi palasi Intiaan kuuden kuukauden ajan kiinni kanssa Kasturba ja hänen kaksi lastaan Harilal ja Manilal . Hän oli tehnyt kaksi paperia, joissa hän kuvaili intiaanien vaikeaa tilannetta Etelä -Afrikassa. Hänen kirjoituksensa, ns. Vihreä pamfletti , julkaistiin otteina useista päivälehdistä; intiaanit reagoivat hämmästyneenä. Lyhyen oleskelunsa aikana Gandhi tapasi vaikutusvaltaisia ​​intialaisia ​​poliitikkoja, kuten uudistaja Gopal Krishna Gokhalen ja vallankumouksellisen Bal Gangadhar Tilakin .

Joulukuussa 1896 Gandhi palasi perheineen Etelä -Afrikkaan, ja noin 5000 valkoista vastustajaa ympäröivät ja tukahduttivat hänen kirjoituksensa. Poliisin suojeluksessa Gandhi vietiin ystävänsä kotiin, ja vihainen väkijoukko kokoontui toistuvasti hänen talonsa eteen. Vaikka Lontoon lynkkaamisyritys tuli tunnetuksi ja siirtomaa -ministeri pyysi Joseph Chamberlainia rankaisemaan syyllisiä, Gandhi, joka tiesi syyllisten nimet, kieltäytyi tekemästä kantelua. Hän myötävaikutti tilanteen helpottumiseen, kun hänen takaa -ajajansa kunnioittivat hänen asennettaan.

Gandhi oli hyvin mukana kotiasioissa - toisin kuin perinteinen työnjako miesten ja naisten välillä. Hän esimerkiksi järjesti ruoanlaiton ja oli avainasemassa lastensa kasvatuksessa ja hoidossa. Kun hänen neljäs poikansa Devdas syntyi vuonna 1900 , hän otti jopa synnytyslääkärin roolin, koska kätilö ei ollut tuolloin paikalla. Lisäksi kunnioituksesta ja koskemattomuudesta huolehtimisesta hän ei antanut heidän hävittää perheensä kammioita ja otti tämän tehtävän itse. Hän pakotti myös Kasturban tekemään niin, ja hän tuli yhä epätoivoisemmaksi miehensä epätavallisesta käyttäytymisestä.

Gandhi (ylhäällä, keskellä) toisessa buurisodassa (n. 1899/1900)

Toinen buurien sota

Aikana Buurisodat vuonna 1899, Gandhi vakuuttunut useita 1100 intialaisia tukemaan Britannian sodassa jotta voidaan todistaa uskollisuuttaan, esittää intiaanit tunnollinen kansalaisten ja siten saada enemmän tunnustusta heille. Koska hindut eivät saa tappaa ihmisiä uskon vuoksi, intiaanit tarjosivat vain lääketieteellisiä palveluja. Palvelujensa tunnustamisesta huolimatta heidän tilanteessaan ei tapahtunut olennaista parannusta. Pian Boerin sodan päättymisen jälkeen vuonna 1902 seurasi seuraava syrjivä laki, joka pakotti intiaanit rekisteröitymään ennen Boerin tasavaltaa .

Gandhi halusi, että yhteiskunta näki ja hyväksyi intiaanit tasavertaisina Britannian kansalaisina; itsenäisyyden puolustaminen ei ollut vielä hänen asialistallaan.

Yhden vuoden oleskelu Intiassa

Gandhi päätti vuonna 1902 palata Intiaan avatakseen lakipalvelun Bombayssa ja puolustamaan intiaanien oikeuksia siirtomaavaltaa vastaan.

Hän osallistui Intian kansalliskongressin kokouksiin , tutki monia tärkeitä intialaisia ​​poliitikkoja siellä ja tapasi poliittisen mentorinsa Gopal Krishna Gokhalen, jolla oli maltillisemmat näkemykset kuin Bal Gangadhar Tilakilla. Gokhale yritti vaikuttaa brittiläisiin poliitikkoihin vetoomusten avulla ja tällä tavalla muuttaa Intiaa askel askeleelta ja laajentaa intiaanien sananvaltaa. Gandhi oli kuitenkin pettynyt Intian kansalliskongressiin, koska hänen mielestään kongressi ei tuonut perustavanlaatuisia parannuksia intialaisten jokapäiväiseen elämään.

Tänä aikana Gandhi matkusti Intiaan kolmannella luokalla, koska hän halusi tutustua tavallisiin ihmisiin.

Palaa Etelä -Afrikkaan, Phoenixin ratkaisuun

Gandhi palasi kollegoidensa pyynnöstä Etelä -Afrikkaan joulukuussa 1902 neuvottelemaan intiaanien oikeuksista Etelä -Afrikassa vierailevan brittiläisen siirtomaa -ministerin Joseph Chamberlainin kanssa. Hän ei onnistunut vakuuttamaan Chamberlainia näkemyksistään ja keskustelu päättyi tuloksetta. Sitten Gandhi seurasi häntä Pretoriaan ja pyysi toista haastattelua, joka hänelle kiellettiin.

Gandhi asettui Johannesburgiin helmikuussa 1903 ja työskenteli siellä asianajajana. Koska Intian väestö piti häntä suuressa arvossa, hän sai paljon asiakkaita. Vaikka hän antoi itselleen maksun vain asiakkaille, joilla oli siihen varaa, hänen tulonsa olivat melko korkeat ja hän pystyi säästämään rahaa. Hänen perheensä seurasi joulukuussa 1903.

Tuolloin puhkesi keuhkokuume , joka vaikutti erityisesti kaivostyöläisiin huonojen elin- ja työolojen vuoksi. Gandhi huolehti sairaista ja rahoitti hoidon.

Vuonna 1904 hän perusti Inandaan Intian mielipide -lehden , joka julkaistiin sekä englanniksi että joillakin intialaisilla kielillä ja kehittyi ajan myötä intiaanien puhujaksi. Hän investoi suuren osan asianajajan työn tuloista ja Natal Indian Congressin rahoista painatukseen, koska painokustannukset olivat erittäin korkeat nopeasti kasvavan levyn vuoksi.

Brittiläisen kirjailijan John Ruskinin innoittamana, joka yhdistää eettisen ja taloudellisen teoksensa tähän saakka , Gandhi perusti ystävien ja sukulaisten tuella Phoenix Farmin Inandaan vuoden 1904 lopulla , missä hän ja jotkut hänen kollegansa tekivät elämästään vaatimatonta. mahdollisimman suunniteltuna. He yrittivät tuottaa kaiken tarvittavan elääkseen yksin . Intian lausunto , josta Gandhi kirjoittanut säännöllisesti ja jossa hän oli päätoimittaja, myös painettu pienen ratkaisun. Ensimmäinen painos ilmestyi joulukuussa 1904.

Asketiikka ja eettiset periaatteet

Gandhi Etelä -Afrikassa vuonna 1906

Mutta hän palasi pian Johannesburgiin, missä hänen oikeudellisia taitojaan tarvittiin. Vuonna 1905 hän kasvatti Kasturban ja kolme hänen poikaansa, jotka olivat tällä välin asuneet Intiassa jonkin aikaa, kun taas vanhin poika Harilal jäi Rajkotiin. Kasturba kärsi tottumattomasta spartalaisesta elämästä, jota hänen miehensä jatkoi kotonaan Johannesburgissa. Vuonna 1906, keskusteltuaan luottamushenkilöiden kanssa eduista ja haitoista, hän teki siveyslupauksen ja ilmoitti vasta sitten vaimolleen tarjoamatta hänelle avioeroa. Hän halusi keskittyä täysin poliittiseen toimintaansa. Hän toivoi, että tämä muuttaisi seksuaalisen energian henkiseksi energiaksi, ja julman teurastetun Zulun kansannousun jälkeen hän on usein syyttänyt itseään kyvyttömyydestään estää muiden väkivaltaa.

Gandhi harjoitti Brahmacharyaa ("yksi oikea" yhdistettynä seksuaaliseen pidättäytymiseen), joka liittyy vähemmän ensimmäiseen hindulaisuuden neljästä klassisesta elämänvaiheesta ja enemmän joogaopetuksesta ja muodostaa moraalisen periaatteen Yaman sisällä , aivan kuten Ahimsa , ei -väkivalta. Samalla hän alkoi kokeilla yhä enemmän ruokiaan, joiden piti nyt olla raakoja, maustamattomia ja mahdollisimman yksinkertaisia. Hän kutsui tätä Swaraj , mikä tarkoittaa itsekuria ja itsehillintää ja oli tarkoitettu henkilökohtainen vaan myös poliittisesti ylivalta itseään. Hänen rajat kastiin uskonnollinen suuntautuminen on myös nimitystä Neohinduism .

Toinen tärkeä perussana Gandhin etiikassa oli hänen luomansa sana Satyagraha (”totuuteen tarttuminen”), jonka hän loi, jotta puhumattakaan passiivisesta vastustuksesta . Näin tehdessään hän noudatti aktiivista strategiaa olla yhteistyöstä kieltäytynyt, ts. H. Epäoikeudenmukaisten lakien ja ohjeiden rikkominen, lakot, mukaan lukien nälkälakot, boikotit ja pidätysten provokaatio. Hänelle satyagraha liittyi läheisesti väkivallattomuuteen:

"Totuus sulkee pois voiman käytön, koska ihmiset eivät kykene tunnistamaan absoluuttista totuutta eivätkä siksi ole oikeutettuja rankaisemaan."

Satyagraha -liike kehittyi vähitellen Zulu -kansannousuista, rekisteröintilakeja vastaan, viimeiseksi onnistuneeksi taisteluksi Intian itsenäisyydestä.

Zulun kansannousu

Gandhi (keskimmäinen rivi, neljäs vasemmalta) ja hänen lääketieteellinen yksikönsä Zulun kansannousun aikana 1906

Helmikuussa 1906 zululaiset tappoivat kaksi poliisia uuden äänestysverolain käyttöönoton jälkeen. Tästä aseelliset konfliktit kehittyivät 1500: n välillä vain keihäillä, jotka olivat aseistettuja zulu -sotureita ja brittiläisiä siirtomaajoukkoja poliisiyksiköiden yhteydessä.

Kuten buurien sodan aikana, Gandhi pyysi maanmiehiään 17. maaliskuuta muodostamaan lääketieteellisen yksikön. Hän eteni vain 24 miehen kanssa ja auttoi haavoittuneita molemmin puolin. Gandhi oli järkyttynyt sotilaallisesti ylivoimaisen brittiläisen väkivallasta, joka tukahdutti julmasti kansannousun heinäkuussa 1906 ja vangitsi tai karkotti eloonjääneitä ja myötätuntoisia zululaisia.

Vastustus rekisteröintilakia vastaan, Satyagraha -liikkeen alku

Vuonna Transvaalin An aasialaisen laki Tarkistus laki säädettiin maaliskuu 1907 intiaanien vain. Rekisteröityessään rekisteröintitoimistot ottivat sormenjäljet ​​tunnistettavaksi ja antoivat rekisteröintilomakkeet, jotka intiaanien oli aina pidettävä mukanaan. 1. tammikuuta 1907 Transvaalista oli tullut poliittisesti riippumaton ja laki saatettiin voimaan vain Ison -Britannian hallituksen virallisella suostumuksella.

Gandhi järjesti kokouksen, jossa noin 3000 intialaista vannoi jättävänsä rekisteröintivaatimuksen huomiotta. Hän matkusti myös Lontooseen ja keskusteli brittiläisten poliitikkojen kanssa. Tällä kertaa tulos oli tyydyttävä Gandhille; rekisteröintilaki lopetettiin.

Koska suurin osa lain rikkomiseen vannoneista intialaisista kieltäytyi rekisteröitymästä, sisäministeri Jan Christiaan Smuts pidentää määräaikaa. Ultimaatin noudattamatta jättäminen uhkasi vankeutta ja karkotusta. Uhkauksista huolimatta muutamia muita intialaisia ​​rekisteröitiin. Satyagraha -liike alkoi epäoikeudenmukaisen rekisteröintilain rikkomisella.

Joulukuun 1907 lopussa Gandhi ja 24 hänen satyagrahistaan ​​pidätettiin. Monet hänen kannattajistaan ​​protestoivat oikeustalon edessä, ja lisää intialaisia ​​pidätettiin, ja 155 intialaista oli vankilassa tammikuun loppuun mennessä. Kahden kuukauden vankilassa Gandhi luki amerikkalaisen Henry David Thoreaun esseen vuodelta 1849 kansalaistottelemattomuuden strategiasta . Siinä Gandhi löysi filosofiansa uudelleen.

Lopuksi hän ehdotti intiaanien rekisteröintiä ja vastineeksi rekisteröintilain poistamista. Jan Christiaan Smuts suostui kompromissiin ja vapautti Gandhin ja hänen seuraajansa vankilasta. Kun Gandhi yritti itse noudattaa lakia, jotkut intialaiset, jotka eivät uskoneet Smutin lupaukseen, yrittivät turhaan käyttää voimaa estääkseen häntä tekemästä niin. Vaikka suurin osa intialaisista rekisteröityi, laki hyväksyttiin silti. Gandhi totesi, että britit eivät noudattaneet hänen rehellisyytensä ja vilpittömyytensä periaatteita. Gandhi kieltäytyi pitämästä poliittisia suunnitelmiaan salassa, vaan avoimuus oli osa hänen ohjelmaansa. Hän halusi voittaa seuraajia, mutta myös haastaa vastustajat kyseenalaistamaan itsensä.

Elokuussa 1908 tuhannet intialaiset polttivat Gandhin johdolla rekisteröintikorttinsa Johannesburgin kokouksessa. Hän ja hänen kannattajansa matkustivat ryhmissä Natalista Transvaalin rajalle provosoidakseen joukko -pidätyksen. Hän ja 250 hänen kannattajaansa tuomittiin kahden kuukauden vankeusrangaistukseen ja pakkotyöhön. Joulukuussa 1908 Gandhi vapautettiin jälleen ja hoiti Kasturbaa, joka oli tällä välin vakavasti sairas. Sitten hän meni toistuvasti Transvaaliin salliakseen itsensä pidätetyksi uudelleen.

Hallitus yritti saada takaisin intiaanien hallinnan estämällä kauppaa ja epäämällä oleskeluluvat. Kauppiaiden mukaan Gandhin liike oli tullut liian radikaaliksi; loppujen lopuksi myös heihin vaikuttivat hallituksen vastatoimet. Tuloksena oli, että monet liikemiehet lopettivat aktiivisen ja taloudellisen tuen. Tämä johti taloudellisiin pullonkauloihin Gandhille, koska hän oli jo luopunut lakimiehen työstään vastarinnan järjestämisen puolesta.

Rekisteröintilain vastaisen kampanjan aikana Gandhi oli tutkinut Sokrates -oikeudenkäyntiä , löytänyt Sokratesin sukulaisena ajattelijana ja kääntänyt puolustuspuheensa intialaiselle gudžaratin kielelle . Tähän kirjoitukseen vaikutti myöhemmin Intian sensuuri.

Hind Swaraj tai Intian kotisääntöjen manifesti

Vuonna 1909 Gandhi matkusti Lontooseen ja tapasi siellä radikaaleja intialaisia ​​vallankumouksellisia. Nämä keskustelut saivat hänet miettimään uudelleen filosofiaansa. Hänen kirjansa Hind Swaraj tai Indian Home Rule (saksaksi: Intian vapaus tai itsehallinto) vaikuttaa osittain sivilisaatioon . Tässä hän esimerkiksi väittää, että lääkärit ja asianajajat ovat tarpeettomia Intiassa, vaikka vuosi aiemmin hän oli julistanut intialaiset lääkärit ja asianajajat Etelä -Afrikassa välttämättömiksi, kritisoi brittiläistä yhteiskuntaa ja hallitusta ja julistaa, että vaatimaton elämä on etusijalla taloudelliseen edistystä ja kasvua. Britannian valta Intiaan voitaisiin lopettaa kieltäytymällä yhteistyöstä, koska se oli riippuvainen yhteistyöstä intialaisten kanssa. Koska uskonnollisen väkivallan haitalliset vaikutukset voidaan jo nähdä ja ne voidaan korjata lähestymällä, hän arvioi sivilisaation aiheuttamat vahingot paljon tiukemmin. Muiden vaatima itsehallinto (Home Rule) liittyy Ison-Britannian poliittisen ja sosiaalisen järjestelmän valtaan ja on siten ristiriidassa Intian todellisen itsemääräämisoikeuden (Swaraj) kanssa .

Fontti julkaistiin ensimmäisen kerran gujarati -lehdessä hänen Intian Opinion -sanomalehdessään vuonna 1910 englanniksi. Gujaratilainen versio otettiin siirtomaa -kiellettyjen luetteloon, koska toisin kuin englanninkielinen versio, se oli ymmärrettävää monille intiaaneille. Gandhi lähetti teoksen myös Leo Tolstoille, joka oli suuresti vaikuttanut Gandhiin nuoresta iästä kirjoitustensa kautta, erityisesti Jumalan valtakunta on sisälläsi ja lyhyt selitys evankeliumeista . Vähän ennen kuolemaansa Tolstoi luki manifestin ja vahvisti Gandhin kirjeellä.

Tolstoi Farm

Tolstoi Farm 1913

Gandhi asettui Transvaaliin. Siellä hänellä ei kuitenkaan ollut asuntoa eikä tuloja. Saksalainen arkkitehti Hermann Kallenbach , juutalaisten vanhempien poika, jonka kanssa hän oli ystäviä, antoi siksi hänen käyttöönsä tontin toukokuussa 1910. Yhdessä muiden kampanjatoveriensa kanssa hän halusi jatkaa Phoenixin siirtokunnassa harjoitettua elämäntapaa ja toteuttaa hänen ihanteensa taloudellisesta omavaraisuudesta ja hallitsemattomuudesta. He kutsuivat siirtokuntaa Tolstoiksi . Vuonna 1912 Gandhi sitoutui luopumaan yksityisestä omaisuudestaan. Samana vuonna Gokhale tuli Tolstoi -maatilalle ja ajoi Gandhin ympäri Etelä -Afrikkaa pitäen vakuuttavia tosiasiallisia puheita, joista Gandhi oppi paljon, ja sai myönnytyksiä Smuts -hallitukselta rekisteröinti- ja äänestysverosta, joita kuitenkin rikottiin jälleen.

Vastustus avioliittolakia kohtaan

Protesti marssi Transvaaliin vuonna 1913
Gandhi vuonna 1913 Satyagrahin muodossa

Vuonna 1913 annetun uuden lain mukaan vain kristillisiä avioliittoja pidettiin virallisesti pätevinä. Intialaiset olivat järkyttyneitä, kun kaikki asuivat yhdessä ja lapset pidettiin laittomina. Gandhi kannusti maanmiehiään vastustamaan lakia väkivallattomasti . Intialaiset työntekijät lakkoivat, ja myös naiset protestoivat. Britit vastasivat näihin toimiin väkivaltaisesti ja naiset pidätettiin. Gandhi ja hänen kannattajansa marssivat Transvaalin rajalle käynnistääkseen uuden joukko -pidätyksen. Operaation aikana Gandhi pidätettiin ja vapautettiin useita kertoja. Kun he lopulta saapuivat rajalle, hän ja hänen satyagrahiksensa, mukaan lukien Hermann Kallenbach, vietiin Bloemfonteinin vankilaan . Muut Gandhin seuraajat suljettiin kaivoksiin, koska vankilat olivat nyt täynnä.

Maailman paineen alaisena Jan Christiaan Smuts joutui perustamaan tutkintavaliokunnan, joka koostui kuitenkin vain valkoisista jäsenistä. Tästä syystä Gandhi, joka oli sittemmin vapautunut vankilasta, kieltäytyi yhteistyöstä tämän komission kanssa.

Samaan aikaan rautatiehenkilöt lakkoivat. Vaikka tämä lakko ei johtunut intiaanien vastustuksesta, se tarkoitti sitä, että britit olivat hukassa tilanteeseen, vaikka Gandhi oli alun perin lopettanut vastarintansa. Tämän seurauksena Intian avustuslaki hyväksyttiin vuoden 1914 alussa , mikä paransi ratkaisevasti Intian väestön tilannetta: ei-kristilliset avioliitot tunnustettiin jälleen päteviksi, sekä äänestysvero että rekisteröinti poistettiin ja intialainen maahanmuutto sallittiin.

Satyagrahit olivat pääosin saavuttaneet tavoitteensa vuoteen 1914 mennessä, ja Gandhi aloitti viimeisen kotimatkansa Intiaan vuoden 1914 lopulla.

Taistelu Intian itsenäisyyden puolesta

Harijan Ashram: Malli itsenäiselle Intialle

Gandhin huone Harijan Ashramissa, jossa on pyörivä pyörä

Takaisin Intiassa hän liittyi Intian kansalliskongressiin (INC) vuonna 1915 ja sen esitteli sen kohtalainen johtaja Gopal Krishna Gokhale . Samalla hän perusti Harijan Ashram , jossa hän asui 1918-1930 perustuu hänen tulkintaansa hindujen periaatteen Ahimsa (väkivallattomuuden). Hän muotoili 11 vapaaehtoista sitoumusta elämäksi ashramissa: rakkaus totuuteen, väkivallattomuus, siveys, välinpitämättömyys aineellisiin asioihin, pelottomuus, kasvissyöjä, ei varastaminen, fyysinen työ, uskontojen tasa-arvo, sitoutuminen "koskemattomiin" ja yksinomainen käyttö kotimaisia ​​tuotteita (Swadeshi) .

Hän yhdisti nämä Satyagraha-sanat siihen vakaumukseen (Sarvodaya), että jokainen yksittäinen henkilö edistää kaikkien ihmisten hyvinvointia sitoutumalla ja hallitsemalla itseään siten, että hänen moraalinen nousunsa ja siitä johtuvat teot palvelevat kaikkien edistystä. Hän halusi tehdä pienen Ashram-yhteisön yksinkertaisesta, maaseudun, eettisesti ja uskonnollisesti perustuvan ja omavaraisen elämän malliksi vapaalle Intialle, joka oli myös taloudellisesti riippumaton Isosta-Britanniasta.

Hän käytti itse vanhaa pyörivää pyörää, hylkäsi yhä enemmän englannin kielen käytön ja opetti opiskelijoita hänen mielestään. Pyörimisestä tuli Intian itsenäisyyden symboli. Gandhi odotti mahdollisimman monen osallistuvan. Hän käytti pyörivää pyörää itse poliittisissa kokouksissa. Pyöräkampanjansa rahoittamiseksi hän teki kolmannen luokan junamatkoja Intian halki ja keräsi lahjoituksia, jotka hänelle annettiin anteliaasti. Tällä hän osti maanviljelijöille kehruupyörät, opetti opettajat kehrätämään ja kutomaan ja antoi rahaa kaupoista, jotka myivät tekstiilejä kylistä. Pyörivä pyörä on edelleen osa Intian lippua .

Madeleine Slade , jonka kutsui Gandhi Mirabehn, Bombayn Itä -Intian merivoima -aseman brittikomentajan Sir Edmund Slade tytär, liittyi yhteisöön ja oli erittäin läheisessä suhteessa Gandhin kanssa monien vuosien ajan.

Vuodesta 1928 Ashramissa oli kiistoja, koska Gandhi halusi tehdä elämän periaatteistaan ​​tiukasti koko yhteisön maksimin. Esimerkiksi vain maustamatonta ruokaa tulisi syödä, yksityisiä säästöjä ei sallittu. Gandhi lomautti palkattua työvoimaa ja vaati, että ashramyhteisö tekee työn itse. Hän jätti Ashramin vuonna 1930, joka on nykyään Gandhin museo.

"Erilainen anarkisti", toveri

Gandhi piti ensimmäisen puheensa Intiassa vierailevana puhujana Banaras Hindu -yliopiston avajaisissa helmikuussa 1916. Yliopiston perustaja Annie Besant , poliitikot ja ruhtinaat istuivat korokkeella . Gandhi ilmaisi ensin pahoittelunsa siitä, ettei hän pitänyt puhetta jollakin intialaisesta kielestä, vaan hänen piti puhua se englanniksi, selitti väkivallattomuuden edut väkivaltaisiin tekoihin nähden ja kuvaili itseään tässä yhteydessä ” erilaiseksi anarkistiksi ” ”. Annie Besant protestoi, kuului hälinä ja puhe oli katkaistava. Gandhin ja Besantin väliset yhteenotot järjestettiin myös julkisesti lehdistössä. Gandhi arvosteli sitä, että Besant puhui vain keskiluokalle ja ylemmälle luokalle, mutta ei suurimmalle osalle talonpoikia. Hän oli myös sitä mieltä, että Intian itsenäisyystaistelun tulisi suorittaa vain intiaanit.

Gandhin suhde anarkismiin oli monimutkainen. Hän jakoi anarkistisen näkemyksen, jonka mukaan valtion valta sorti yksilöä, joka oli hänelle "kaiken kehityksen juuri". Hän oli myös samaa mieltä Henry David Thoreaun kanssa siitä, että hallitus on paras, joka hallitsee vähiten ja että "väkivallattomuuteen perustuva demokratia" on "lähimpänä läheistä puhdasta anarkismia". Gandhin mukaan yksilöiden tulisi toimia itse tunnustetun totuuden perusteella riippumatta muiden tuomiosta ja seurauksista. Hän itse kutsui kylätasavaltojen käsitystä "valaistuneeksi anarkismin muotoksi", jossa "jokainen on [hänen] hallitsijaansa". Kuitenkin Gandhi (kuten Thoreau) ei ollut anarkisti tavallisessa mielessä. Hän vastusti myös libertaarisia teorioita, joiden torjuminen valtion sääntelystä ja puuttumisesta perustuu keskinäisen oman edun painottamiseen, kun taas hänen väkivallattomuuden periaatteensa ja kykynsä kärsiä minimoivat oman edun ja tarjoavat itsekuria ja itsekuria - kurinalaisuutta . Satyagraha on järjestelmä ulomman rajoituksen yhteistyötä yhteiseksi hyväksi. Siksi Nicholas Gier antaa Gandhin enemmän yhteisölliselle , uudistetulle liberalismille. Väkivallasta luopuminen, henkilökohtainen tieto totuudesta ja puhtaudesta vastaa vain osittain klassisten länsimaisten anarkistien, kuten Proudhonin , Bakuninin tai Kropotkinin, teorioita . Moraalilakien ja henkilökohtaisen kurinalaisuuden muodostamisen periaate Gandhin yhteisökäsitteessä asettaa eri painopisteet kuin tämä. Hänen vakaumuksensa siitä, että yksilön on löydettävä jumalallinen itsessään, silloin sen pitäisi olla "kaikkia hallituksia parempi", on samanlainen kuin Tolstoi . Asha Pasricha kuvailee Gandhia "uskonnolliseksi anarkistiksi".

Yksi hänen tärkeimmistä oppilaistaan ​​ja kumppaneistaan ​​vuodesta 1916 kuolemaansa oli Vinoba Bhave , jota pidetään usein Gandhin henkisenä seuraajana. Toinen, ainakin yhtä tärkeä poliittinen ja henkilökohtainen ystävä oli Sadar Patel , joka tuki häntä merkittävästi kaikissa muissa kampanjoissa. Vuonna 1917 hänen sihteerikseen tuli Intian tuleva pääministeri Jawaharlal Nehru .

Hätätilan vastustuskyky

Nuoren Intian etusivu , syyskuu 1919

Sen jälkeen kun monet intiaanit olivat jo kritisoineet osallistumista ensimmäiseen maailmansotaan, jonka siirtomaavalta päätti ilman Intian suostumusta, hätätilan ja sotatilan jatkaminen Rowlattin lain kautta vuonna 1919 johti vastarintaan eri alkuperää olevien poliittisesti kiinnostuneiden intiaanien keskuudessa. . Vaikka liberaalit poliitikot vaativat osittaista itsenäisyyttä, radikaaleimmat, kuten Annie Besant, kannattivat kotisääntöä . H. itsehallinto, jolla oli siteitä Britannian kuningaskuntaan, ja kääntyi Gandhia vastaan. Mutta Gandhi, joka oli puolustanut Annie Besantia hänen ollessaan vangittuna, korosti väkivallattomilla teoillaan Intian täydellistä riippumattomuutta Isosta-Britanniasta.

Huhtikuun alussa 1919 Intian kansallinen kongressi (INC) käynnisti joukkomielenosoituksia Ison -Britannian siirtomaahallitusta vastaan, johon osallistuivat sekä hindut että muut väestöryhmät. Jo ensimmäisenä päivänä, 6. huhtikuuta, kauppiaat ja liikemiehet, joita Gandhi kutsui Hartaliksi , pitivät lakkoja . Työ ja kauppa olivat tyhjäkäyntiä päivää, Gandhin ajatuksen mukaan asianomaisten tulisi paastota ja rukoilla. Hänen kielletyt kirjoituksensa Hind Swaraj ja Sarvodaya myytiin ilman Britannian väliintuloa.

Keinovalinta oli kuitenkin kiistanalainen. Jatkotoimissaan monet eivät noudattaneet väkivallattoman satyagraha -periaatteita . Brittiläiset laitokset ja yksityiskodit syttyivät liekkeihin Pohjois -Intian Amritsarin kaupungissa , jossa kaksi liikkeen johtajaa oli pidätetty. Tämän seurauksena Punjabin kuvernööri kielsi kaikki ilmenemismuodot ja antoi käskyn ampua. Brittiläiset sotilaat tappoivat 379 miestä, naista ja lasta, ja 1200 ihmistä loukkaantui Amritsarin joukkomurhassa 19. huhtikuuta 1919 aidatussa puistossa, jossa oli rauhallinen kokoontuminen. Maailmanlaajuinen yleisö tuli tietoiseksi ja protestiliike nousi, mutta Gandhi tunsi olevansa osallisena verilöylyn uhrien kuolemissa.

Samana vuonna Gandhi perusti kaksikielisen viikkolehden Young India , jossa hän levitti maailmankuvansa.

Kalifaattikampanja ja ylennys Intian kansalliskongressiin

Monet intialaiset muslimit olivat järkyttyneitä siitä, että Ottomaanien valtakunta , joka oli yksi ensimmäisen maailmansodan häviäjistä, olisi jaettava voittajavaltojen, myös Iso-Britannian, kesken lähes uuskolonialistisella tavalla. Monet muslimit pitivät ottomaanien sulttaania kalifina , kaikkien muslimien uskonnollisena ja maallisena johtajana ympäri maailmaa. Gandhi osoitti solidaarisuutta kalifaattikampanjansa kanssa vuonna 1920/21 - toisin kuin Muhammad Ali Jinnah , muslimiliiton maallisempi puheenjohtaja . Tämä tosiasia johti siihen, että Jinnah erosi Intian kansalliskongressista vuonna 1920.

On kiistanalaista, onko Gandhin sitoutuminen kalifaattikampanjaan rasittanut hindujen ja muslimien rauhanomaista rinnakkaiseloa pitkällä aikavälillä ja vaikuttanut lopulta maan jakautumiseen (jota Gandhi vastusti jyrkästi). Rothermund (2003) kuvailee sitä "virheeksi", että Gandhi kääntyi vaikutusvaltaista Jinnahia vastaan ​​tietämättä kunnolla islamilaisia ​​liikkeitä. Eberlingin (2006) mukaan Gandhi aliarvioi hindujen ja muslimien väliset ristiriidat, jotka eivät olleet vain uskonnollisia vaan myös poliittisia, koska hindut muodostivat Intian ylemmän luokan. Dieter Conrad (2006) näyttää olevan Gandhin uskonnollisesti tuettu tuki kalifaattiliikkeelle ”erittäin rohkea”. Hänen yrityksensä tehdä kahden uskonnon, hindulaisuuden ja islamin väliset erot omaksi huolenaiheekseen, nousta ehdottomasti uskonnollisten muslimien puolelle molemminpuolisen uskonnollisen harkinnan vuoksi osoittautui virheelliseksi laskelmaksi. Esimerkiksi Gandhi toivoi turhaan, että muslimit lopettaisivat vapaaehtoisesti lehmien rituaalisen teurastuksen. Jinnah oli useaan otteeseen varoittanut Gandhia hänen mielestään taantumuksellisesta liikkeestä ja syyttänyt häntä uskonnollisesta kiihkoilusta . Conradin mukaan nämä varoitukset vahvistettiin myöhemmin, kun hindujen ja muslimien väliset veriset mellakat lisääntyivät.

Kiistan jälkeen Jinnahin kanssa Gandhi sai enemmän vaikutusvaltaa Intian kansalliskongressissa, joka oli aiemmin ollut intialaisten koulutettujen ihmisten yhteisö. Gandhin hengellisen ohjauksen alaisuudessa siitä kehittyi joukko -organisaatio ja Intian itsenäisyysliikkeen tärkein instituutio . Intian kieliä olisi pidettävä etusijalla englantia kohtaan, ja maaseudun väestön tulisi myös olla edustettuina. Erityisesti suuren laman jälkeen siirtomaahallitsijoille viljelijöille maksetut verot nousivat jyrkästi, joten he kääntyivät yhä enemmän INC: hen.

Yhteistyöstä kieltäytymisen kampanja

Pakottaakseen britit lähtemään Intian niemimaalta Gandhi otti käyttöön yhteistyöhaluttomuuden käsitteen: kaikkien intialaisten työntekijöiden ja alivirkailijoiden ei pitäisi enää työskennellä siirtomaa-hallitsijoiden palveluksessa, kaikki yhteistyö olisi kiellettävä väkivallattomasti kaatamiseksi. Brittiläinen. Elokuussa 1920 Gandhi käynnisti virallisesti yhteistyöstä kieltäytymisen kampanjan . Hänen mielestään väkivallattomuus oli paljon parempi kuin väkivalta. Sata tuhatta brittia Intiassa ei voinut hallita maata, jossa oli silloin kolmesataa miljoonaa intialaista, jos he kieltäytyivät yhteistyöstä. Aluksi Subhash Chandra Bose oli hänen rinnallaan, intialainen vapaustaistelija, joka myöhemmin pyysi sotilaallisten keinojen käyttöä.

Pyydä boikotoimaan ulkomaisia ​​vaatteita The Bombay Chronicle -lehdessä 30. heinäkuuta 1921

Taloudelliseen taustaan ​​kuuluivat maan siirtoverovallan poikkeuksellisen korkeat verot ja muut intiaanien maksamat verot sekä suojatullien puuttuminen tuontitavaroilta - olosuhteet, jotka INC halusi muuttaa mahdollisimman nopeasti ja korvata ne omituisilla taloudellisilla ja poliittisilla rakenteilla. Gandhi kannatti tuontitavaroiden boikotointia erityisesti Isosta -Britanniasta. Tekemällä itse kehrättyjä vaatteita jokaisen intialaisen - riippumatta siitä, onko mies tai nainen, köyhä vai rikas - tulisi tukea itsenäisyysliikettä.

Gandhi oli nyt kuuluisuutensa huipulla. Missä tahansa hän esiintyi, työläiset, talonpojat, valtion työntekijät ja oppilaitosten edustajat lakkoivat. Brittiläiset tuontivaatteet poltettiin julkisesti. Poliittisten vankien määrä nousi 20 000: een. Vuodesta 1921 lähtien Gandhi, kuten köyhin, on pukeutunut vain lanteeseen. Vuonna 1922 hän aloitti kansalaistottelemattomuuden kampanjan valtavaa veronkorotusta vastaan ​​tukijoidensa kanssa Gujaratin Bardolin alueella. Ashramit perustettiin useita.

Mutta tämä kampanja päättyi myös väkivaltaan. Pohjois -Intian Chauri Chauran kylässä piiskaava väkijoukko hyökkäsi poliisien kimppuun ja poltti heidät poliisiasemalla. Myös hindujen ja muslimien välillä oli jälleen mellakoita. Gandhi luopui välittömästi kampanjasta, jota monet kongressin jäsenet, mukaan lukien Nehru, eivät hyväksyneet. Seuraavassa prosessissa Gandhi otti kaiken syyn, menetti lakimiehen lisenssin ja tuomittiin pitkäksi vankeusrangaistukseksi. Hänet vapautettiin virallisesti vuonna 1924 liitosleikkaukseen. Yksi syy tähän oli se, että samana vuonna ensimmäistä kertaa valtaan nousi työväenpuolueen hallitus , joka arvioi Gandhin myönteisemmin kuin konservatiiviset hallitukset. Loppuvuodesta 1924 Gandhi valittiin INC: n presidentiksi.

Vuonna 1923 ranskalainen vasemmistolainen pasifisti Nobelin kirjallisuuspalkinto Romain Rolland tutki Intian hengellisiä perinteitä ja julkaisi artikkelisarjan Gandhista, minkä tuloksena syntyi kirja Mahatma Gandhi , joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1924 ja maalattiin positiivinen kuva Gandhista. Hän kutsuu Gandhi "intialaiseksi Franciscukseksi ".

Monet kongressin jäsenet eivät seuranneet Gandhin polkua, vaan halusivat tehdä Intiasta modernin valtion. Gandhi luopui kongressipuolueen puheenjohtajuudesta vuonna 1925 ja vannoen lupauksensa seurasi vuoden hiljaisuutta asramissaan, ele, jolla hän halusi vastustaa ammattimaisten poliitikkojen "loquacityä" ja "riitoja".

Gandhin ohjelma

Vuonna 1927 Gandhi julkaisi ensimmäisen omaelämäkerransa Autobiography. The Story of My Experiments with Truth, joka perustuu vankilassa vuosina 1922–1924 tehtyihin tietueisiin ja myöhempiin artikkeleihin gujarati -sanomalehdessään. Vuonna 1928 hänen muistelmansa Etelä -Afrikasta seurasivat otsikkoa Satyagraha Etelä -Afrikassa . Siinä Gandhi kehitti käsitystään demokratiasta: Demokratian on saatava kaikki yleisen elämän eri alueiden fyysiset, taloudelliset ja hengelliset lähteet kaikkien yhteisen edun eteen. Maa olisi organisoitava hajautetusti, keskittyen kylään, jossa on paikallinen omavaraisuus ja itsehallinto. Näiden kylien ja muiden yhteisöjen tulisi valita omat edustajansa yhteisymmärryksessä ja - kuten Gita Dharampal -Frick ilmaisee - muodostaa valtion "yhteisöjen yhteisöksi", jota Gandhi näki vähemmän kansallisvaltiona kuin sosiaalisena ja kulttuurisena yksikkönä vain muutamia mahdollisuuksia puuttua sääntelyyn. Eberlingin mukaan hän kutsui tätä periaatetta "valaistuneeksi anarkiaksi". Hänen pitkän aikavälin tavoitteensa oli valtiovapaa yhteiskunta. Esimerkiksi hän aikoi käyttää Ison -Britannian varakuningaspalatsia sairaalana itsenäisyyden jälkeen. Missään muualla maailmassa ei ole ollut niin selkeästi muotoiltuja vaihtoehtoja länsimaiselle valtiolle ja talouskonseptille kuin Gandhin Intialle kehittämät vaihtoehdot, kirjoitti Wolfgang Reinhard vuonna 1999.

Talouden osalta Gandhi kampanjoi yhdenmukaisen palkan puolesta kaikesta työstä, yksityinen omaisuus tulisi korvata "luottamusomaisuudella". Hän hylkäsi kapitalismin ja sosialismin tasa-arvoisen, esiteollisen, vähemmän byrokraattisen yhteiskunnan puolesta. Hän halusi voittaa sosiaalisen eriarvoisuuden yleisellä ei-älyllisellä koulutuksella. Uskonnollisissa asioissa hän kannatti suvaitsevaisuutta. Gandhi ei hylännyt pohjimmiltaan intialaista kastijärjestelmää. Hän halusi kuitenkin saada aikaan tasa -arvon kastien välillä ja vapauttaa kastattomat. Galtungin (1987) mukaan hän arvosti ihmisten sijoittamista ammatilliseen ryhmään, joka tarjosi turvallisuutta syntymästään lähtien, säästi heitä uran valinnasta ja ohjasi voimansa moraaliseen ja oikeudenmukaiseen käyttäytymiseen yhteiskunnassa.

Lavastus uskonnollisena hahmona

Uskonto - jolla hän ymmärsi minkä tahansa uskonnollisen ilmaisun - ja politiikka eivät erottaneet Gandhit. Hän kieltäytyi kutsumasta pyhimykseksi tai poliitikkoksi, mutta korosti kaikkien kampanjoidensa uskonnollista ja poliittista luonnetta. Gandhille totuus merkitsi samaa kuin Jumala, ja hän piti tätä ikuista, yksilöllistä, lannistumatonta totuuden tai Jumalan etsintää, jolla on myönteinen vaikutus ihmiskuntaan, ihmisen perustarpeeksi, joka on historian yläpuolella.

Intian kansallinen kongressi maalasi kuvan Gandhista tavallisille talonpojille 1920 -luvulta lähtien, näyttäen hänet eräänlaisena messiaana, strategiana yhdistää nämä talonpojat vastarintaliikkeeseen. Näytelmiä, joissa Gandhi kuvataan aiempien Intian kansallisten johtajien jälleensyntymiseksi tai jopa puolijumalaksi, on järjestetty tuhansissa kylissä . Nämä kongressipuolueen rahoittamat uskonnolliset historiapelit ja seremoniat johtivat INC: n tukeen viljelijöillä, jotka olivat juurtuneet syvälle antiikin hindukulttuuriin eivätkä kyenneet lukemaan ja kirjoittamaan. Samanlaisia ​​messiaanisia kaikuja esiintyi suosituissa kappaleissa ja runoissa. Tämän seurauksena Gandhista tuli paitsi kansan sankari, mutta koko INC: lle annettiin usein pyhä maali kylissä. Gita Dharampal-Frickin mukaan tällä INC: n Gandhin idealisoinnilla oli myös tarkoitus häiritä hänen konkreettisia kumouksellisia sosiaalisia "kokeilujaan", koska suuri osa intialaisesta eliitistä hylkäsi Gandhin intialaisen "vaihtoehtoisen mallin" ja pyrki modernisoimaan kehittää edelleen olemassa olevaa poliittista rakennetta itsenäisyyden jälkeen.

Välittömän itsenäisyyden vaatimus

Gandhi (neljäs henkilö vasemmalta) ja Sadar Patel (aivan hänen vieressään) Bardoli Satyagraha -kauden aikana

Vuodet 1928 ja 1929 olivat radikaalien nationalistien väkivaltaisia. Nykyisen marxilaissuuntautuneen Nehrun johdolla INC: n jäsenet vaativat täydellistä riippumattomuutta välittömästi, mikä olisi myös saavutettava tarvittaessa väkisin. Gandhi johti Sadar Patelin avulla vuosia aikaisemmin aloittamansa maaseudun verolakon onnistuneesti. Väkivaltaiset yhteenotot puhkesivat jälleen, ja niiden aikana New Delhin parlamentissa räjäytettiin kaksi pommia. INC vaati nyt itsenäisyyttä vuoden sisällä. Kun britit kieltäytyivät, hän pyysi sitä välittömästi.

Gandhin piti johtaa väkivallattoman vastarinnan, mutta vetäytyi aluksi muutaman viikon meditaatioon, ennen kuin ehdotti neuvotteluja Ison -Britannian varakuniorille kirjeitse tai uhkasi uusia Satyagraha -toimia, jos hän kieltäytyi. Hän ilmoitti toimenpiteistä epäoikeudenmukaista suolaveroa vastaan. Ensin hän nimitti 26. tammikuuta 1930 "itsenäisyyspäivänä", kansallisena juhlapäivänä, jota vietetään edelleen " tasavallan päivänä ". Hän esitti briteille myös 11 pisteen ohjelman, joka sisälsi taloudellisia ja poliittisia vaatimuksia, mukaan lukien: rupian devalvoinnin, puolustusvoimien budjetin, kiinteistöveron ja virkamiesten palkkojen puolittamisen, tuontikankaiden suojatullien ja suolaveron poistamisen jälkeen.

Suola

Maaliskuun 1930 alussa Gandhi - hän ei ollut saanut vastausta kirjeeseensä - aloitti kansalaistottelemattomuuden kampanjan ja vaati suolamarssia Ison -Britannian suolamonopolia vastaan. 388 km pitkä suolamarssi Ahmedabadista Dandiin Gujaratissa kesti 12. maaliskuuta - 6. huhtikuuta. Tämä teki siitä kaikkien aikojen pisimmän mielenosoituksen. Tämä marssi, joka tunnetaan myös nimellä Salt Satyagraha, oli näyttävin kampanja, jonka Gandhi aloitti itsenäisyystaistelunsa aikana . Se oli protesti Englannin suolaveroja vastaan. Intian kansalaiset eivät saaneet tehdä suolaa tai myydä sitä itse.

Kehotus kieltäytyä veroista toimi signaalina intialaisille massoille uuden tien löytämiselle. Suuri osa väestöstä, jotka eivät olleet aikaisemmin osallistuneet Gandhin ”totuuden etsintään”, saivat liikkeen mukaan tämän suurenmoisen Gandhin ja hänen kollegoidensa toiminnan, jonka tavoitteena oli nopea menestys. Kun ihmiset alkoivat kaivaa louhia suolaa ilman veroa, pidätettiin 60 000 ihmistä, mukaan lukien Gandhi ja suurin osa kongressin jäsenistä.

Tapaamisia Isossa -Britanniassa

Gandhi naisten tekstiilityöntekijöiden kanssa Darwenissa, Lancashiressa , 26. syyskuuta 1931

Kongressipuolueen ei osallistunut Ensimmäisissä pyöreän pöydän konferenssi Intian kysymykseen. Ilman Gandhia Lontoon konferenssi olisi tehoton. 17. helmikuuta 1931 pidettiin kokous intialaisen varakuningas Lord Irwinin kanssa . Kahden viikon neuvottelujen jälkeen Gandhi-Irwin-sopimus julkistettiin: Kansalaistottelemattomuuden lopettamista koskevaa lupausta vastaan ​​kaikki vangit vapautettiin ja suolan tuotanto henkilökohtaiseen käyttöön luovutettiin intialaisten käsiin. Lisäksi Gandhi lupasi osallistua toiseen pyöreän pöydän konferenssiin Lontoossa. Tässä yhteydessä hän tapasi Charles Chaplinin ja George Bernard Shawin Lontoossa ja Romain Rollandin joulukuussa 1931 Genevessä. Englantilaiset tekstiilityöntekijät tervehtivät häntä painokkaasti. Hänen toiveensa edistymisestä itsenäisyyskysymyksessä ei kuitenkaan täyttynyt.

Nälkälakko

Gandhi nälkälakossa , 1932

Muutama päivä sen jälkeen, kun hän oli palannut Euroopasta, ”epämukavat” vangittiin 4. tammikuuta 1932 kenraalikuvernöörin ja varapuheenjohtajan määräyksellä . Pelättiin, että Gandhi ryhtyy uusiin toimiin siirtomaavaltaa vastaan. Hänen kanssaan perustettiin kongressipuolueen (INC) johto.

Kun hän kuuli brittien suunnitelmista järjestää erilliset vaalit kasteille vangittuna ollessaan, hän julisti ensimmäisen "paasto kuolemaan" 20. syyskuuta 1932. Tämän pitäisi estää brittejä separatistisista pyrkimyksistä muodostaa osia maasta uskonnollisen kuuluvuuden mukaan ja olla signaali intiaaneille integroida kasteettomat. Mutta dalitien ("koskemattomien") edustaja Bhimrao Ramji Ambedkar tuki brittiläisiä, koska hän oletti, että hindulaiset edut vallitsevat vaaleissa. Kuusi päivää myöhemmin Gandhi lopetti nälkälakon, koska hän oli sopinut Ambedkarin kanssa kompromissista erillisten esivaalien ja sitä seuraavien yhteisvaalien välillä. Gandhin nälkälakko johti siihen, että esimerkiksi hindutemppelit olivat ensimmäistä kertaa avoimia kasteille.

Albert Einstein , joka ei koskaan tutustunut Gandhiin henkilökohtaisesti, kirjoitti hänelle lokakuun lopussa 1932: ”Olet osoittanut työlläsi, että suuria asioita voidaan saavuttaa ilman väkivaltaa myös niiden kanssa, jotka eivät ole millään tavoin luopuneet väkivallan menetelmästä. Voimme toivoa, että esimerkkisi toimii maasi rajojen ulkopuolella ja auttaa varmistamaan, että aseelliset konfliktit korvataan kansainvälisen viranomaisen päätöksillä, joiden täytäntöönpanon takaavat kaikki. "

Sitoutuminen kasteille

Gandhi jätti Intian kansalliskongressin vuonna 1934, koska hän ei nähnyt itseään poliitikkona, joka joutui kumartamaan vastaavaa enemmistöä. Kongressipuolue viittasi edelleen Gandhiin köyhien joukkojen johtajana. Talonpoikien ja kasteettomien ongelmat tulivat hänelle esille. Jo vuonna 1933 hän julkaisi Harijan -lehden ("Jumalan ihmiset", kuten hän kutsui "koskemattomiksi") ja julkaisi siinä itsenäisyystaistelustaan. Hän ei vain halunnut ratkaista sosiaalista kysymystä, vaan myös kannatti miesten ja naisten yhtäläisiä oikeuksia. Näin tehdessään hän kannatti edelleen individualistista lähestymistapaansa, jonka mukaan jokaisen yksilön on muutettava elämänsä palvelemalla eikä käskemällä. Tällä asenteella hän ei vain ystävystynyt kongressipuolueessa. Vaikka hänen terveytensä oli kärsinyt nälkälakosta, Gandhi matkusti Intiaan keräämään varoja kasteille.

Vaikka Gandhi puolusti kasteettomien oikeuksia ja kielsi Ashramissaan kastierot päivittäisessä työssä ja kannusti häitä eri kastien jäsenten välillä, hän kuitenkin kannatti yleensä kastijärjestelmää. Hän uskoi, että tämä tarjosi vakaan yhteiskunnallisen järjestyksen ja myös perustan hindulaiselle elämälle. Hän hylkäsi yhteiskunnallisen erottelun jakamisen useisiin alalaatikoihin ( jati ) ja suunnitteli järjestelmän, jonka olisi perustuttava yksinomaan neljään hengelliseen laatikkoon ( varna ), joihin myös tähän asti koskemattomat olisi tallennettava. Bhimrao Ambedkar kiisti Gandhin ja uskoi, että kastijärjestelmä olisi hylättävä. Hän kirjoitti puheen varten Annihilation kastiin (tuhoaminen kastiin) , joka julkaistiin kirjana ja Gandhi monissa Harijan -Artikeln oikeus Vindication kastiin ( "perustelu kastiin") vastasi. Seuraavina vuosina ilmestyi useita täydennettyjä painoksia Annihilation of Casteista , Gandhin ja Ambedkarin välisen keskustelun vaikutukset muovaavat Intian yhteiskuntaa ja politiikkaa tähän päivään asti. Vuonna 1935 Gandhi ja Ambedkar sopivat koskemattomien edustajan muodosta Intian uudessa edustuselimessä ja loivat varatut parlamentaariset paikat kasteille, periaate, joka kirjattiin Intian uuteen perustuslakiin vuonna 1947 (Ambedkarin aikana ensimmäisenä ministerinä) oikeus) ja se on edelleen voimassa.

Toinen Ashram: kansainvälinen kokouspaikka

Kirjallisuuden Nobel -palkinnot Rabindranath Thakur (myös Tagore) ja Gandhi 1940
Sevagram Ashram vuodelta 1936 Gandhin asuinpaikasta
Sevagram Ashram vuodelta 1936 Gandhin asuinpaikasta

Vuonna 1936 Gandhi perusti jälleen ashramin, tällä kertaa Sevagramiin , Keski -Intian kylään, koska hän näki elämän perustan itsenäisyydessä ja vapaudessa kylissä eikä kaupungeissa. Siellä hän vietti äärimmäisen askeettista elämää vaimonsa ja kasvavan seuraajansa kanssa, välitti tietonsa kyläläisille ja sai vieraita kaikkialta maailmasta. Vuoden 1937 alussa italialainen runoilija ja filosofi Lanza del Vasto vietti muutaman kuukauden oppilaanaan lähistöllä ja perusti vuonna 1948 Archen yhteisön , jossa ihmiset asuivat yhdessä Gandhin periaatteiden mukaisesti.

Pataani Abdul Ghaffar Khan , harras muslimi ja pasifisti, jotka levittävät väkivallattoman vastarinnan luoteisosassa rajaseudulla brittiläisen Intian, myös vietti jonkin aikaa Gandhin ashramissa kun Britannian tilapäisesti karkottaa hänet hänen kotimaahansa. Gandhi vieraili hänen ja hänen taistelijoidensa puolesta Khudai Khidmatgarin ("Jumalan palvelijat") itsenäisyyden puolesta kahdesti vuonna 1938, vaikka britit kieltäytyivät antamasta hänelle mahdollisuutta matkustaa. Intiassa Abdul Ghaffar Khania kutsuttiin "Frontier Gandhiksi".

Käänteitä toisen maailmansodan aikana

Ennen sodan alkua Gandhi oli vakuuttunut siitä, että Iso -Britannia, Ranska ja Yhdysvallat eivät voi suojella pieniä maita aggressiiviselta diktaattorilta Hitleriltä . Sota johtaa väistämättä diktatuuriin, vain väkivallattomuus johtaa demokratiaan. Hän ilmaisi toivovansa, että Hitler voitaisiin voittaa Etelä -Afrikan kaltaisilla vastustusmenetelmillä. Hän itse kuolisi mieluummin aseettomana, kunniallisesti ja puhtaalla sielulla kuin alistuisi diktaattorin tahtoon.

Hän kuitenkin muutti tilapäisesti politiikkaansa brittiläisen siirtomaavallan suhteen, kun Iso -Britannia tuli toiseen maailmansotaan vuonna 1939:

Britannian taistelun loppuun asti vuonna 1941 Gandhin näkemys siirtomaa-vallasta uhkasi suoraan kansallissosialistien mahdollinen miehitys , ja siksi oli kiellettyä käyttää tilannetta hyväkseen sekä moraalisista että antifasistisista syistä. Kuitenkin, kun sota kesti ilmeisesti määrittelemättömän ajan [...] eikä Englantia enää uhattu suoraan, Gandhin näkemys lisäsi myös ideologista ja käytännön vapautta Intian itsenäisyysliikkeen toiminnalle. Elokuussa 1942 Gandhin johdolla valmistetun joukkoliikkeen ”Lopeta Intia” valmistelua ja lopullista toteuttamista on tarkasteltava tässä yhteydessä. ”

- Lou Martin : "Viholliseni vihollinen on ystäväni?"

Vuonna 2006 Ison -Britannian hallitus julkaisi aiemmin salaisia ​​asiakirjoja, joiden mukaan Winston Churchill sanoi toisen maailmansodan aikana, että Gandhi voisi hiljaa kuolla nälkälakossa, kun taas muut poliitikot pelkäsivät, että se voisi johtaa meluun, joka ei enää kestäisi Intiaa. Tiedettiin paljon aikaisemmin, että siirtomaa-valta oli käyttänyt agentteja provokaattoreita aluksi yllyttämään väkivallattomia mielenosoittajia tekemään väkivaltaisia ​​tekoja.

Lopeta Intian liike ja asenne atomipommiin

Gandhi (oikealla) Nehrun kanssa vuonna 1942

Quit India liikettä oli kampanja kansalaistottelemattomuus, joka alkoi elokuussa 1942, kun Gandhi vaati välitöntä itsenäisyyden Britanniasta. Kongressipuolue vaati joukkomielenosoituksia Gandhin vaatimien brittiläisten joukkojen asianmukaisen vetäytymisen varmistamiseksi. Liike asetti Gandhin motto "Tee tai kuole!", Jonka hän julkaisi 8. elokuuta Gowalia Tank Maidanissa Bombayssa. Lähes koko INC: n johto pidätettiin ilman oikeudenkäyntiä muutaman tunnin kuluessa Gandhin puheesta. Suurin osa pysyi vangittuna sodan loppuun asti. Britit hylkäsivät välittömän itsenäisyyden ja asettivat intiaanit sodanjälkeiseen aikaan. Puheensa jälkeisenä päivänä siirtomaavalta Pune pidätti Gandhin ja vapautti hänet kahden vuoden kuluttua terveydellisistä syistä. Hänet vangittiin Etelä -Afrikassa ja Intiassa yhteensä kahdeksan vuotta.

Gandhin ja kongressin jäsenten perustaminen johti suureen yleisön tukeen hänen ideoilleen. Hänen oppilaansa Jayaprakash Narayan järjesti väkivallattoman vastarinnan Gandhin hengessä . Kuitenkin väkivaltaisia ​​mellakoita seurasi ympäri maata. Kielletyn INC: n jäsenet tuhosivat infrastruktuurin ja hyökkäsivät hallituksen rakennuksiin ja poliisiasemiin. Siellä oli lakkoja ja mielenosoituksia. Tämän seurauksena britit pidätti kymmeniä tuhansia poliittisia aktivisteja ja 900 kuoli. Raa'an väkivallan, huonon valmistelun ja epätäydellisen poliittisen ohjelman vuoksi kapinallisten vaatimuksia ei voitu panna täytäntöön lyhyellä aikavälillä - mutta Ison -Britannian hallitus totesi, että Intiaa ei voida pitää hallussa pitkällä aikavälillä. Brittiläiset miettivät, miten itsenäisyys voidaan myöntää ja samalla suojella liittolaisia ​​muslimeja ja intialaisia ​​ruhtinaita.

Toistuvista pyynnöistä huolimatta Gandhi ei kommentoinut elokuussa 1945 Hiroshimaan ja Nagasakiin pudotettuja atomipommeja ja kehotti toimittajaa olemaan hiljaa asioista, joita ei voitu muuttaa. Hänen hiljaisuutensa syistä on erilaisia ​​näkemyksiä. Rothermund (2003) totesi, että Gandhi oli osoittanut olevansa vastuuetiikka , joka ei luottanut Trumaniin , Attleehin , Churchillin seuraajaan ja Staliniin ja pelkäsi, että myös Intia saattaisi osua atomipommiin. Vuoden 1946 puolivälistä lähtien hän on selvästi tuominnut sen käytön useita kertoja, esimerkiksi muotoilullaan: ”Pidän atomipommin käyttöä tieteen soveltamisen kaikkein pirullisimpana muotona.” Tuolloin itsenäisyys oli tulossa selväksi.

Talouden alalla Gandhi kampanjoi vähän ennen kuolemaansa yhä enemmän ja turhaan pitkällä aikavälillä hyvin järjestettyä brittiläistä hallintojärjestelmää vastaan, jossa oli hallintorakenteet, kiinteät hinnat, annoskortit jne. tavaroita Britannian tarpeisiin toisen maailmansodan aikana. Intian johtajat ottivat tämän keskitetyn hallintolaitteiston haltuunsa itsenäisyyden jälkeen, mutta koska he viittasivat edelleen julkisesti Gandhin utopiaan, he edistivät hankkeita, kuten ashramit ja kyläteollisuus, joista tuli pian osa kapitalistista taloutta.

Itsenäisyys kahden valtion ratkaisun kautta

Jinnah ja Gandhi neuvottelutauon aikana Bombayssa syyskuussa 1944

Kun Lahore päätöslauselman 1940, muslimien League vaativat erillistä valtion Intian muslimeja. Gandhi kieltäytyi ja pyrki edelleen poliittiseen yhtenäisyyteen hindujen ja muslimien välillä. Vuonna 1944 hän neuvotteli epäonnistuneesti Muhammad Ali Jinnahin kanssa kongressipuolueen ja Muslimiliiton välisen yhtenäisen rintaman saavuttamiseksi .

Kun Muslimiliitto vaati yleislakkoa, Direct Action Day , elokuussa 1946, levottomuudet Kalkutassa alkoivat . Gandhi meni alueelle vaatimaan rauhaa ja sovintoa. Tämän tapahtuman seurauksena Jinnah vaati suvereenin Pakistanin luomista ja hylkäsi liittovaltion ratkaisun.

Konfliktit ja pakolaisvirrat Intian jaossa

3. kesäkuuta 1947 Britannian pääministeri Clement Attlee julisti itsenäisyyden ja Intian Jako kahteen valtioiden perusteella Mountbatten Plan : valtaosaltaan Intiaa ja pääosin muslimien Pakistaniin . Gandhi oli aina vastustanut jakosuunnitelmaa, mutta eron jälkeen hän kannatti valtiokonttorin oikeudenmukaista jakamista. Hänen vaikutuksensa ansiosta jakautumisen jälkeen puhkesi sisällissodan kaltaiset levottomuudet hillittiin suhteellisen nopeasti.

Kuolema murhasta

30. tammikuuta 1948 78-vuotias Gandhi ammuttiin jonka fanaattiset, nationalistinen hindu Nathuram Godse , jotka olivat suunnitelleet murhayritys Gandhi Kymmenen päivää aikaisemmin kuin ryhmän jäsenenä seitsemän.

Jälkeen polttohautaus on Raj Ghat in Delhi , jossa on nyt muistomerkki sivusto, jotkut Gandhin tuhkaa hajallaan Ganges . Muut osat tuhkasta myös hajallaan järven Pushkar lähellä Ajmer , vuonna Nakkijärvi lähellä Mount Abu ja Chorabari järven lähellä Kedarnathin ; Jokaiseen pankkiin rakennettiin Gandhi Ghat .

Lukuisat valtionpäämiehet osallistuivat hautajaisiin. Myös YK muisti hänet.

Kiista

sisämaan

Bengali-historioitsija Nirad C.Chaudhuri syytti Gandhia väkivallattomuuden tekosyynä sammuttaakseen vallanjanoaan. Chaudhuri, joka oli Gandhin kongressipuolueen sihteeri itsenäisyystaistelun aikana, kirjoitti omaelämäkerrassaan:

”Länsimaiset kirjoittajat eivät ole missään vaiheessa erehtyneet perusteellisemmin Gandhista kuin siitä, että he ovat jättäneet huomiotta hänen tyydyttämättömän ja tyydyttävän vallanjanoansa. Tässä hän ei millään tavalla eronnut Stalinista. Vain hänen ei tarvinnut tappaa, sillä hän saattoi yhtä helposti päästä eroon vastustajistaan ​​väkivallattoman vaišnava -menetelmänsä avulla. "

Hän ajoi intialaiset kilpailijat itsenäisyystaistelussa poliittiseen eristyneisyyteen, kuten Subhash Chandra Bosen tapauksessa . Brittiläisen Intian jakautuminen kahteen osavaltioon, Intiaan ja Pakistaniin, syytti Chaudhuria Gandhin kieltäytymisestä jakamaan valtaa Jinnahin muslimiliiton kanssa yhdistyneessä, itsenäisessä Intiassa .

Gandhit on kritisoitu laajalti kastijärjestelmän anteeksipyytäjänä . Sen yhteydessä hänen esipuheessa annotated uusi painos Ambedkar n Annihilation kastiin , Arundhati syytti Roy Gandhi, että hänen oppinsa väkivallattomuutta perustui ”varaan vakio, brutaali, äärimmäistä väkivaltaa - koska se on kastijärjestelmä”. Rajmohan Gandhin lisäksi myös Dalit -järjestön edustajat olivat ristiriidassa tämän näkemyksen kanssa . Royn tili sisältää monia epätarkkuuksia ja vääriä tietoja sekä Gandhista että Ambedkarista.

Bal Ram Nanda huomauttaa, että vaikka Gandhi edusti idealisoitua kuvaa neljästä varnastaaikakunnallisessa menneisyydessä”, hän hylkäsi ehdottomasti Intian hallitsevan kastijärjestelmän elinaikanaan. Taktisista syistä hän päätti heikentää periaatetta hylkäämällä johdonmukaisesti koskemattomuuden järjestelmän sen sijaan, että hyökkäisi suoraan kastijärjestelmään. Itse asiassa kukaan ei vaikuttanut enemmän kastien uudistamiseen ja kasteettomien tilanteen parantamiseen kuin Gandhi. Mark Lindley korostaa, että Gandhin suhde kastiin muuttui dramaattisesti vuodesta 1920 vuoteen 1946 ja että Gandhi itse myönsi monia virheitä varhaisissa näkemyksissään (monenlaisista aiheista) ja uskoi, että jokaisessa opetuksessa on pysyviä elementtejä ja niitä, jotka ovat toisiaan poissulkevia sopeutua vastaavaan aikaan. Gandhin todellista näkemystä kastijärjestelmästä tai tämänhetkistä asennetta siihen ei siis voida suoraan johtaa.

Ulkomaat

Hänen avoin kirje Die Juden , jonka hän julkaisi intialaisessa Harijan -lehdessä 26. marraskuuta 1938 pian marraskuun pogromien jälkeen ja jossa hän käsitteli juutalaisten vainoa natsi -Saksassa , sionismia ja Palestiinan konfliktia, oli erityisen kiistanalainen Euroopassa ja USA keskusteli ja hylkäsi esimerkiksi Martin Buberin ja Juuda Leon Magnesin toisinaan terävillä jäljennöksillä.

Gandhit oli pyydetty useita kertoja etukäteen kommentoimaan kirjeessä käsiteltyjä kysymyksiä. Ennen kaikkea juutalaiset älymystöt olivat toivoneet löytävänsä Gandhista puolustajan, joka tuomitsisi juutalaisten vainon Saksassa ja ehkä puhuisi hyväntahtoisesti juutalaisten paluusta raamatulliseen kotimaahansa Palestiinaan ja siten ainakin epäsuorasti tukisi sionismia. Syy tähän toivoon oli, että Gandhi piti vankkumatonta sionistia luottamushenkilöiden joukossa saksalais-juutalaisessa arkkitehdissa Hermann Kallenbachissa .

Kirjeessään Gandhi korosti ensin myötätuntoaan juutalaisia ​​kohtaan, mutta kuvaili sionismia vääräksi ja epäoikeudenmukaiseksi arabeille, joille Palestiina kuului "aivan kuten Englanti kuului briteille tai Ranska ranskalaisille". Juutalaisten vainolla Saksassa ei näytä olevan "rinnakkaisuutta historiassa [ja] jos oikeudenmukainen sota ihmiskunnan nimissä ja sen puolesta voitaisiin käydä, sota Saksaa vastaan, jotta estettäisiin koko kansan törkeä vaino täysin perusteltua ". Hän näkee kuitenkin tavan, jolla juutalaiset voisivat vastustaa tätä vainoa: järjestäytyneen, väkivallattoman ja kansalaisvastustuksen kautta. Hän näkee yhtäläisyyksiä " koskemattomien " ja intialaisten tilanteeseen Etelä -Afrikassa. Juutalaiset voisivat lisätä "lukuisiin sivilisaation panoksiinsa väkivallattoman toiminnan poikkeuksellisen ja ylittämättömän panoksen".

Lukuisten kommentoijien suuttumus heräsi erityisesti vertaamalla kansallissosialistista terroria brittien ja buurien politiikkaan ja Gandhin neuvoja vastustaa kansallissosialistien väkivaltaa väkivallattomalla vastarinnalla. Mikä on luultavasti yksityiskohtainen ja tunnettu vastauksen, Martin Buber Gandhi syytetään Gandhi tietämättömyydestä ehdoista saksaksi keskitysleireillä ja julmuuden kansallissosialistit , ja hän oli syvästi pettynyt, että "ihminen on hyvää tahtoa", jonka hän ihailee ja ihailee tuomareita sellaisella erottamattomalla tavalla, jota hän puhuu. Intialaisia ​​halveksittiin ja heitä kohdeltiin halveksivasti Etelä -Afrikassa ja Intiassa, mutta heitä ei ryöstetty ja surmattu laittomasti ja järjestelmällisesti, eivätkä he olleet ”toivotun käyttäytymisen panttivankeja ulkomailla”. Gandhi ei näe, että juutalaisten saksalaisten rohkea ja väkivaltainen vastarinta sanoissa ja teoissa, kansallissosialistisen epäoikeudenmukaisuuden kestävät vuodet, jotka voidaan todistaa lukuisilla esimerkeillä, eivät hidastaneet kansallissosialistien aggressiota, vaan vain tehostivat sitä. Palestiinaa koskevassa kysymyksessä Buber väitti, ettei ollut historiallisesti, oikeudellisesti eikä moraalisesti oikein väittää, että Palestiina kuuluu vain arabeille. Vain ne, jotka myöntävät molemmille tai kaikille kansoille, joiden juuret ja historia liittyvät tähän maahan, oikeuden rauhanomaiseen olemassaoloon luovat rauhan ja oikeuden.

Jälkimainingeissa

Gandhin patsas Amsterdamissa
Raj Ghat, Mahatma Gandhin muistomerkki, Delhi

Gandhi oli ehdolla yhteensä kaksitoista kertaa Nobelin rauhanpalkinnon saajaksi, viimeksi hän kuoli vuonna 1948. Koska palkintoa ei voida myöntää postuumisti, komitea päätti olla myöntämättä palkintoa sinä vuonna.

Gandhin kuoleman jälkeen Nehru, viitaten usein "kansan isään", loi modernin valtion brittien käyttöön ottamien rakenteiden ja instituutioiden perusteella. Tämä oli ristiriidassa Gandhin moraalisesti perustuvien pyrkimysten kanssa hajauttaa, väkivallattomuus ja epäitsekäs elämäntapa .

Tasavallan päivä - perustuslain nuoren valtion, tasavallan vietetään joka tammikuussa. 26 Tarkoitti päivä vuonna 1950. Itsenäisyyspäivä Intian - itsenäisyyspäivä vietetään kussakin 15 elokuu. Päivä on vuonna 1947.

Vielä tänäkin päivänä Gandhi on Intiassa kansallinen sankari. Hänen syntymäpäivänsä, 2. lokakuuta, on yksi kolmesta Intian kansallispäivästä, nimeltään Gandhi Jayanti . Hänen kuolemansa vuosipäivää (30. tammikuuta), jota vietetään marttyyrien päivänä , vietetään myös vuosittain. Vuosittaiset itsenäisyysjuhlat 15. elokuuta liittyvät hänen nimeensä. Gandhi Smriti New Delhi on omistettu museo Gandhi. Intian kansalliskongressia, jota hän johti vuodesta 1920 ja jolla oli vahva vaikutus seuraavina vuosina, pidettiin koko Intian puolueena 1990-luvulle saakka, ja se tarjosi useita pääministeriä. Ulkomaiset valtion vieraat muistavat Gandhin asettamalla seppeleitä.

Intian hallitus on myöntänyt Gandhin kansainvälisen rauhanpalkinnon vuodesta 1995 .

Gandhin jälkien löytäminen Intian ulkopolitiikasta on vaikeaa; Mutta mitä voidaan löytää, on ”suuren ihmisen muiston rituaalihallinto lukuisissa Gandhin tutkimuslaitoksissa, jotka lisäävät vähän tai ei lainkaan hyväntahtoisuuden teoriaan ja käytäntöön ja vähän tietoihimme Gandhista. Hän on edelleen oma paras elämäkerransa. "

Gandhi vaikutti voimakkaasti Yhdysvaltojen kansalaisoikeusliikkeen tiedottajaan Martin Luther Kingiin ; myös poliittinen kansanlaulaja Joan Baez , joka oli erittäin suosittu 1960 -luvulla, viittaa Gandhiin. Hänen oman lausuntonsa mukaan rauhan- ja konfliktitutkija Johan Galtungin työ perustuu Gandhin eettisiin periaatteisiin. Kirjassaan Tie on tavoite. Gandhi ja vaihtoehtoinen liike , hän kehitti vuonna 1987 länsimaisen vaihtoehtoisen liikkeen vastustusstrategian, jossa hän viittasi Gandhin opetuksiin ja niiden käytännön toteutukseen.

Vuonna 1980 Philip Glass sävelsi oopperan Satyagraha , joka kertoo Gandhin urasta.

Richard Attenborough kuvasi vaikuttavasti Mahatma Gandhin elämän vuonna 1982 otsikolla Gandhi . Pääosassa oli soitti Ben Kingsley ; elokuva voitti kahdeksan Oscar -palkintoa , mukaan lukien parhaan elokuvan ja parhaan näyttelijän kategoriassa . Intialais-syntyneelle kirjailijalle Salman Rushdielle tämä elokuva on kuitenkin ”historiaton eräänlainen länsimainen pyhimys”, jonka Gandhi muutti myytiksi ja kadotti näkönsä todellisista ihmisistä.

Etelä -Afrikassa Nelson Mandela ja Afrikan kansallinen kongressi (ANC), joiden nimi perustuu INC: hen, viittasivat nimenomaisesti Gandhiin Sharpevillen joukkomurhaan asti ja taistelivat Gandhin keinoin. Vasta sitten he siirtyivät aseelliseen taisteluun. Gorbatšov ja sen jälkeiset rauhanomaiset vallankumoukset joissakin todellisen sosialismin osavaltioissa , mukaan lukien DDR , olivat Gandhin vaikutteita.

On kiistanalaista, voivatko Gandhin menetelmät menestyä missä tahansa vapautustaistelussa. Matthias Eberling (2006) arvioi Gandhin roolia Intian itsenäistymisessä Britannian valtakunnasta:

Totalitaarinen diktatuuri olisi yksinkertaisesti rikkonut ja pyyhkinyt pois herkän hahmon hänen kaltaisensa [Gandhi]. Mutta demokratiassa, jossa on kriittinen lehdistö - ja vaikka se olisi rasistinen, imperialistinen luokkayhteiskunta, kuten Britannian valtakunta - tämä väkivallattoman vastarinnan jatkuva pudotus voisi lopulta rikkoa Englannin siirtomaavallan ikeen. "

Johan Galtung (1987) näkee asian toisin. Hän mainitsee Rosenstrasse protesti todisteena mahdollisesta onnistumisesta väkivallattoman vastus, jopa kansallissosialismin tai stalinismin , kun ”arjalaisen” vaimoja Berliinissä usean päivän massiivinen väkivallattoman protestin saavutti että juutalaisia puolisot, jotka olivat jo pidätettiin, ei karkotettu, vaan vapautettiin.

Curt Ullerich korostaa, että Gandhille oli selvää, että huolimatta toisinaan väkivaltaisesta vastarinnan tukahduttamisesta, hän voi kampanjoida muutoksista suhteellisen vapaasti omantuntonsa mukaisesti Britannian siirtomaa -imperiumissa. Myöhemmin hän ajatteli, että hänen menetelmänsä olivat tehokkaita silloinkin, kun vallankäyttö oli täysin rajoittamatonta.

Martin Luther Kingin mukaan Gandhi oli ensimmäinen henkilö historiassa, joka nosti Jeesuksen rakkausetiikan uhkaavaksi ja vaikuttavaksi yhteiskunnalliseksi voimaksi, ja Albert Schweitzerin mukaan Gandhi jatkoi sitä, mitä Buddha aloitti.

Intiassa on muistomerkkejä hänen työstään kahden Delhin ja Mumbain (Laburnum Road) museon lisäksi sekä Gandhin muistopylväs elokuussa Kranti Marg Grant Roadilla vuoden 1942 puheesta sekä syntymä- ja kuolemanpaikka samoin kuin hänen ruumiinsa poltto ( Raj Ghat , katso kuva yllä).

Koska sivustoja Satyagraha, Intian väkivallaton vapaata liikkuvuutta , Intia places muistoksi pitkä matka maan väkivallattoman vapaata liikkuvuutta (1915-1947) kanssa Unescon.

21. elokuuta 2020 Gandhin sanotaan käyttäneen lasit huutokaupattiin brittiläisessä East Bristol Auctions -huutokauppatalossa 260 000 puntaa (noin 278 000 euroa). Visioapua arvioitiin alun perin 10 000 - 15 000 kiloon.

tehtaita

  • Mahatma Gandhin kokoamat teokset. Toimittanut tiedotus- ja yleisradioministeriö , Intian hallitus, 100 osaa, New Delhi 1956-1994.
  • Omaelämäkerta tai Tarina kokeilustani totuuden kanssa. Verlag Hinder + Deelmann, Gladenbach 1977, viimeksi: CH Beck, München 2019, ISBN 978-340674173-9 .
  • Gandhi. Valitut teokset. Toimittanut Shriman Narayan, 5 osaa, Wallstein Verlag, Göttingen 2011, ISBN 978-3-8353-0651-6 .
  • Elämäni. Toimittanut C. F. Andrews, jälkipuhe: Curt Ullerich, Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 , lukuisia uusia painoksia (englanninkielinen ensimmäinen painos: 1930).
  • Jung Intia: Artikkeleita vuosilta 1919–1922. Toimittanut Madeleine & Romain Rolland , kääntänyt Emil Roniger Rotapfel-Verlag, Zürich 1924.
  • Gandhi Etelä-Afrikassa-Mohandas Karemchand Gandhi, intialainen patriootti Etelä-Afrikassa , Rotapfel Verlag, Erlenbach, Zürich, 1925
  • Opas terveyteen; Ayurvedan voima . Rotapfel-Verlag, Zürich 1925, uusintapainos Eugen Diederichs Verlag, München 1988 (1. painos), 1992 (2. painos), ISBN 3-424-00926-1 .

kirjallisuus

Elämäkerrat

Vaikuttavat vanhemmat elämäkerrat ovat peräisin Romain Rollandilta (englanti 1924, saksa 1925 Gandhi Etelä -Afrikassa ). Louis Fischer (englanti 1950, Ger. M. G. elämä 1953) ja Bal Ram Nanda. Lukuisten pienikokoisten elämäkertojen lisäksi, mukaan lukien Heimo Raun erittäin menestyksekäs elämäkerta, on myös useita laajoja viimeaikaisia ​​saksankielisiä julkaisuja, nimittäin Sigrid Grabner , Vanamali Gunturu, Matthias Eberling ja Dietmar Rothermund .

  • Richard Deats: Mahatma Gandhi. Kuva elämästä. Verlag Neue Stadt, München / Zürich / Wien 2005, ISBN 3-87996-639-7 . (Amerikkalainen. Alkuperäinen painos: Mahatma Gandhi. Nonviolent Liberator. 2005)
  • Louis Fischer: Gandhi. Väkivallattomuuden profeetta. Käännetty saksaksi Renate Zeschitz. 14. painos. Hei, München 1998, ISBN 3-453-09538-3 . (Alkuperäinen nimi: Gandhi. Hänen elämänsä ja sanomansa maailmalle. 1954)
  • Rajmohan Gandhi : Hyvä venemies - Gandhin muotokuva. ISBN 0-670-86822-1 .
  • Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Poliitikko, pyhiinvaeltaja ja profeetta. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2002, ISBN 3-374-01940-4 .
  • Ramachandra Guha : Gandhi ennen Intiaa: Kuinka Mahatma tehtiin . Alfred A.Knopf, New York City 2014, ISBN 978-0-385-53229-7 .
  • Vanamali Gunturu: Mahatma Gandhi. Elämä ja työ. Diederichs, München 1999, ISBN 3-424-01481-8 .
  • Joseph Lelyveld : Suuri sielu: Mahatma Gandhi ja hänen taistelunsa Intian kanssa. Knopf, New York 2011, ISBN 978-0-307-26958-4 .
  • Giovanni Mattazzi: Mahatma Gandhi. Intian suuri sielu. Parthas, Berliini 2004, ISBN 3-932529-99-5 . Alkuperäinen: Milano 2002.
  • Bal Ram Nanda: Mahatma Gandhi. Elämäkerta. Allen & Unwin, Lontoo 1958.
  • Pandit Shri Shridhar Nehru: Mahatma Gandhi. Hänen elämänsä ja työnsä. 1. painos. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 1983, ISBN 3-404-61075-X .
  • Robert Payne: Mahatma Gandhin elämä ja kuolema. The Bodley Head, Lontoo 1969, ISBN 0-370-01318-2 .
  • Heimo Rau: Gandhi. 29. painos. Rowohlt TB, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4 .
  • Romain Rolland: Mahatma Gandhi. Zürich 1924
  • Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. Poliittinen elämäkerta. 2. painos. C.H.Beck , München 1997, ISBN 3-406-42018-4 .
  • Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi (= C.H.Beckin tieto Beck -sarjassa). C. H. Beck, München 2003, ISBN 3-406-48022-5 .
  • Dietmar Rothermund: Gandhi. Väkivallaton vallankumouksellinen. C.H.Beck , München 2011, ISBN 978-3-406-62460-5 .

Toimimaan ja vaikuttamaan

nettilinkit

Commons : Mohandas K.Gandhi  - Kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Yksilöllisiä todisteita

  1. MK Gandhi: Omaelämäkerta tai tarina kokeilustani totuuden kanssa. Gladenbach 1977, s.12.
  2. ^ Karen E.James : Mohandasista Mahatmaan: Gandhin hengellinen muodonmuutos . Essays in History: Volume Twenty-Eight (1984), s. 5-20; Corcoranin historian laitos Virginian yliopistossa. Haettu 8. helmikuuta 2012.
  3. Dieter Conrad: Gandhi ja poliittisen käsitteen käsite. Valtio, uskonto ja väkivalta. München 2006, s.28.
  4. frieden-gewaltfrei.de: Mahatma Gandhi . Haettu 11. heinäkuuta 2008.
  5. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.12.
  6. a b c d e f g h i j k l m n o p q Gandhin elämän ja työn kronologia. (asiakirja; 130 kt) (Ei enää saatavilla verkossa.) In: gandhiserve.org. GandhiServe -säätiö, arkistoitu alkuperäisestä 3. joulukuuta 2008 ; Haettu 21. heinäkuuta 2008 .
  7. Angelika Franz: Turha askeetti . Kriittinen tarkastelu Gandhi vuonna kaudella helmikuun 24, 2005.
  8. Mahatma Gandhi: Elämäni. Frankfurt am Main 1983, s.11.
  9. Mahatma Gandhi: Elämäni. Frankfurt am Main 1983, s.30.
  10. Katso Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Poliitikko, pyhiinvaeltaja ja profeetta. Tässä 1. painos, Berliini 1983, s.103.
  11. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.16.
  12. ^ Robert Payne: Mahatma Gandhin elämä ja kuolema. Lontoo 1969, s.45.
  13. Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989, s.13.
  14. b c elämä ja työ Mahatma Gandhi ( Memento of alkuperäisen joulukuusta 17, 2005 Internet Archive ) Info: arkisto yhteys oli lisätään automaattisesti, ja vielä tarkastettu. Tarkista alkuperäinen ja arkistolinkki ohjeiden mukaisesti ja poista tämä ilmoitus. . Lähde : gandhiserve.org . Haettu 21. heinäkuuta 2008. @1@ 2Malli: Webachiv / IABot / www.gandhiserve.org
  15. ^ Mohandas Karamchand Gandhi: Elämäni. Frankfurt am Main 1983, s.50.
  16. Anand Hingorani (toim.): M. K. Gandhin Jeesuksen Kristuksen sanoma. Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay 1964, s. 23. Lainaus Dean C. Halversonin kääntämä: Katsaus maailman uskontoihin. Holzgerlingen 2003, s.119.
  17. MK Gandhi: Omaelämäkerta tai tarina kokeilustani totuuden kanssa. Gladenbach 1977, s.12.
  18. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.19.
  19. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.20.
  20. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.20.
  21. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 1997, s.34.
  22. Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989, s.14.
  23. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.21.
  24. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.22 f.
  25. Katso Rau: Gandhi (1970), s.30.
  26. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.26.
  27. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.26.
  28. ^ Mohandas Karamchand Gandhi: Elämäni. Frankfurt am Main 1983, s.70.
  29. Uma Shashikant Meshtrie: Advocaysta mobilisaatioon. Intian mielipide 1903-1914. Julkaisussa: Les Swiss (Toimittaja): Etelä-Afrikan vaihtoehtoinen lehdistö: Voices of Protest and Resistance, 1880-1960-luvun Cambridge University Press, 1997, s.107.
  30. David Arnold : Gandhi . Routledge, 2014, s.61.
  31. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.28.
  32. ^ Rauhanliikkeen ihmiset: Mahatma Gandhi ( Muisto 18. maaliskuuta 2013 Internet -arkistossa ). Haettu 28. heinäkuuta 2008.
  33. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.29.
  34. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 1997, s. 45 ja 49 ja sitä seuraavat.
  35. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.22 f.
  36. Katso Rau: Gandhi (1970), s.41.
  37. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.34.
  38. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.31.
  39. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.32.
  40. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi ja Ison -Britannian vierasvalta Intiassa . Haettu 16. heinäkuuta 2008.
  41. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.33.
  42. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.34.
  43. Mike Nicholson: Mahatma Gandhi. Würzburg 1989, s.17.
  44. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.34.
  45. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.34 f.
  46. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.36.
  47. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.25.
  48. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.85, 96 f.
  49. Peter Antes: Pääpiirteitä uskonnon historiasta. Esihistoriasta nykypäivään. Stuttgart 2006, s.58.
  50. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Kaksi Intian naamaa. Stuttgart 2010, s.35.
  51. Madeleine ja Romain Rolland (toim.): Nuori Intia. Esseitä vuosilta 1919 - 1922. Zürich 1924, s.241.
  52. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Kaksi Intian naamaa. Stuttgart 2010, s.34 f.
  53. ^ Erottelu- ja apartheidilait, joita sovelletaan intiaaneihin (1859-1994) . Gandhi-Luthuli Documentation Centerin verkkosivustolla, Durban
  54. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.27.
  55. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.37-40.
  56. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Kaksi Intian naamaa. Stuttgart 2010, s.37.
  57. Saksankielinen painos: Mahatma Gandhi: tapoja ja keinoja. Zürich 1996.
  58. Dieter Conrad: Gandhi ja poliittisen käsitteen käsite. München 2006, s.48.
  59. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.29.
  60. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.42 f.
  61. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.30.
  62. Heimo Rau: Gandhi. 29. painos. Rowohlt, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4 , s.63 .
  63. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.43 f.
  64. Giovanni Matazzi: Mahatma Gandhi. Suuri sielu. Berliini 2004, s.52 f.
  65. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Intian kaksi kasvot. Stuttgart 2010, s.241.
  66. Heimo Rau: Gandhi. 29. painos. Reinbek b. Hampuri 2005, s.
  67. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.53.
  68. Louis Fischer: Gandhi. Väkivallattomuuden profeetta. München 1983, s.108 f.
  69. ^ Sophie Mühlmann: Gandhi ja opiskelija . Julkaisussa: Welt Online , 22. lokakuuta 2004.
  70. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.60.
  71. ”Olen itse anarkisti, mutta erilainen.” M. K. Gandhin puhe Benaresin hindulaisen yliopiston avajaisissa 6. helmikuuta 1916. Julkaisussa: Graswurzelrevolution . 225 / tammikuu 1998.
  72. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Intian kaksi kasvot. Stuttgart 2010, s.46 f.
  73. ^ A b Nicholas F. Gier: Väkivallattomuus kansalaishyveenä: Gandhi ja reformoitu liberalismi. Julkaisussa: Douglas Allen: Mahatma Gandhin filosofia kahdennentoista vuosisadalle . Lexington, 2008, s.121-142.
  74. a b Ashu Pasricha: Gandhin uudelleen löytäminen Vol 4: Consensual Democracy: Gandhi On State Power and Politics . Concept Publishing Company, 2010, s. 25 ja sitä seuraava.
  75. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.53-55.
  76. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. 2006, s.79.
  77. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.10, s.44.
  78. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.56.
  79. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Kaksi Intian naamaa. Stuttgart 2010, s.66.
  80. Ayesha Jalal: Ainoa tiedottaja: Jinnah, Muslimiliiga ja Pakistanin kysyntä. CUP, Cambridge 1994, ISBN 0-521-45850-1 , s.8 .
  81. Dieter Conrad: Gandhi ja poliittisen käsitteen käsite. Valtio, uskonto ja väkivalta. München 2006, s.43 ja sitä seuraavat.
  82. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.46.
  83. Dietmar Rothermund: Brittiläisen siirtomaa-valtion rakennemuutos Intiassa 1757-1947. In: Wolfgang Reinhard (Toim.): Maailman kansallistaminen? Euroopan valtiomallit ja Euroopan ulkopuoliset valtaprosessit. (= Historiallisen korkeakoulun kirjoitukset. Nide 47). R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s.78 .
  84. Gita Dharampal-Frick: Itsenäinen Intia. Visioita ja todellisuutta. Julkaisussa: Maailman kansallistaminen? Euroopan valtiomallit ja Euroopan ulkopuoliset valtaprosessit. Toim. Wolfgang Reinhard, Historiallisen oppilaitoksen kirjoitukset. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s. 88 ja protokolla v. Dharmapal-Fricks huomautuksia, s.360.
  85. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.55-59.
  86. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Kaksi Intian naamaa. Stuttgart 2010, s.62 f.
  87. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.50.
  88. Heimo Rau: Gandhi. 29. painos. Reinbek lähellä Hampuria 1970, 2005, s.80 f.
  89. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.56 f.
  90. Dieter Conrad: Gandhi ja poliittisen käsitteen käsite. Valtio, uskonto ja väkivalta. München 2006, s.49.
  91. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.60 f.
  92. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s. 80. Vuonna 1930 Charles Freer Andrews julkaisi lyhennetyn kokoelman näistä kahdesta kirjoituksesta otsikolla Mahatma Gandhi, Hänen oma tarinansa . (Saksankielinen versio: Mahatma Gandhi. Mein Leben. Leipzig 1930, uusi painos Frankfurt am Main 1983 ja Curt Ullerichin jälkipuhe, katso s. 262).
  93. Gandhin tiedotuskeskus, lainattu Matthias Eberlingiltä: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.87.
  94. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s. 87; Gita Dharampal-Frick: Itsenäinen Intia. Julkaisussa: Maailman kansallistaminen? München 1999, s. 92-95.
  95. Wolfgang Reinhard: Valtiovallan historia ja Euroopan laajeneminen. Julkaisussa: Maailman kansallistaminen? München 1999, s.347.
  96. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.88 f.
  97. Johan Galtung: Matka on päämäärä. Gandhi ja vaihtoehtoinen liike. Peter Hammer Verlag, Wuppertal / Lünen 1987, s. 16, 81 f.
  98. katso esimerkiksi Dieter Conrad: Gandhi ja poliittisen käsitteen käsite. Valtio, uskonto ja väkivalta. München 2006, s.28 ja sitä seuraavat.
  99. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.8 f.
  100. Atlury Murali: Yhteistyöstä kieltäytyminen Andhrassa vuosina 1920-22: nationalistinen älymystö ja talonpoikien mobilisointi. Julkaisussa: Indian Historical Review. 12 (1/2), tammikuu 1985, ISSN  0376-9836 , s.188-217.
  101. Gita Dharampal-Frick: Itsenäinen Intia. Julkaisussa: Maailman kansallistaminen? München 1999, s. 96 f.
  102. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Suhrkamp Taschenbuch 2006, s.61 f.
  103. Dietmar Rothermund : Mahatma Gandhi. München 2003, s.63 f.
  104. ^ Pisin protesti. Haettu 13. toukokuuta 2021 (saksa).
  105. Curt Ullerich: Jälkipuhe . Julkaisussa: CF Andrews (toim.): Mahatma Gandhi: Elämäni. Frankfurt am Main 1983, s. 266.
  106. Arthur Herman: Gandhi ja Churchill: Kilpailu, joka tuhosi imperiumin ja loi aikamme . Random House , New York 2009, s. 349 ( verkossa ).
  107. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.64 f.
  108. Arthur Herman: Gandhi ja Churchill: Kilpailu, joka tuhosi imperiumin ja loi aikamme . Random House , New York 2009, s. 353, 354 ( verkossa ).
  109. ^ Jean-Pierre Meylan: Valokuva, Roland ja Gandhi. Haettu 1. syyskuuta 2019 .
  110. Jo vuonna 1915 britit olivat ottaneet käyttöön erilliset vaaliluettelot hinduille ja muslimeille. Toimenpide, joka siirtomaa -ajan tiukasti autoritaarisessa kehyksessä oli tarkoitettu vähemmistöjen vahvistamiseen, tuli myöhemmin jakautumisen perustaksi. Enemmistöäänestyksen ja suhteellisen itsenäisten maakuntien liittovaltion periaatteen vuoksi vuodesta 1935 lähtien kyseistä vähemmistöä ei ollut riittävästi edustettuina. (Dietmar Rothermund, s. 82 f., Ja Wolfgang Reinhard, s. 346. julkaisussa: Maailman kansallistaminen? München 1999)
  111. Louis Fischer: Gandhi. Väkivallattomuuden profeetta. München 1983, s. 150 ym.
  112. Einsteinin kirje Gandhille 29. lokakuuta 1932 ( Muisto 17. tammikuuta 2012 Internet -arkistossa ). Jerusalemin heprealainen yliopisto, GandhiServe -säätiö. Haettu 25. heinäkuuta 2012.
  113. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.70.
  114. Michael J.Nojeim: Gandhi ja kuningas: Väkivallattoman vastarinnan voima . Greenwood, 2004, s.56.
  115. Arundhati Roy: Lääkäri ja pyhä . Julkaisussa: The Hindu, 1. maaliskuuta 2014.
  116. Holger Lüttich: Vedic -uskonnon opetukset - johdanto . 2010, s.122.
  117. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.70 f.
  118. Dietmar Rothermund: Gandhi ja Nehru. Kaksi Intian naamaa. Heidelberg 2010, s. 126 ja sitä seuraavat.
  119. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 1997 (TB), s. 395.
  120. Lou Martin: "Viholliseni vihollinen on ystäväni?" Gandhi-Bosen kiista vuonna 1939 ja ideologinen perusta Subhas Chandra Bosen yhteistyölle natsien kanssa vuosina 1941–43. Julkaisussa: Divergences - International Libertarian Journal. 15. tammikuuta 2008 ( divergences.be ).
  121. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.101.
  122. Tätä kuvataan kirjallisuudessa useita kertoja, esimerkiksi Dieter Conrad: Gandhi ja poliittisen käsitteen käsite. Valtio, uskonto ja väkivalta. München 2006, s.50.
  123. Mohandas 'Mahatma' Gandhi. BBC Religions, 25. elokuuta 2009.
  124. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.109.
  125. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.72 f.
  126. lainattu: Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s.106.
  127. Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. München 2003, s. 103 ym.
  128. Dietmar Rothermund: Brittiläisen siirtomaa-valtion rakennemuutos Intiassa 1757-1947. Julkaisussa: Maailman kansallistaminen? Euroopan valtiomallit ja Euroopan ulkopuoliset valtaprosessit. Toim. Wolfgang Reinhard, Historiallisen oppilaitoksen kirjoitukset. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s.85 .
  129. Gita Dharampal-Frick: Itsenäinen Intia. Julkaisussa: Maailman kansallistaminen? Euroopan valtiomallit ja Euroopan ulkopuoliset valtaprosessit. In: Wolfgang Reinhard (Hrsg.): Historiallisen yliopiston kirjoituksia. R. Oldenbourg Verlag, München 1999, ISBN 3-486-56416-1 , s.105 .
  130. knerger.de: Mohandas Karamchand Gandhin hauta
  131. Gandhin tuhka Pushkar -järvessä
  132. Gandhin tuhka Nakki -järvessä
  133. ^ Nirad C.Chaudhuri: Suuri, käsi Anarch! Intia 1921-1952. Lontoo 1987, ISBN 0-7012-0854-6 . Lainaus täältä: Benedikt Peters: Maailman uskonnot. Lychen 2004, ISBN 3-935955-23-5 , s. 101, 102.
  134. a b B.R. Nanda: Gandhi ja hänen arvostelijansa . Oxford University Press, 1994, s. 18ff.
  135. Gandhin myrkytetty perintö . Julkaisussa: The time. Nro 40/2014, 17. lokakuuta 2014.
  136. Vastaus Arundhati Royn kommentoituun painokseen: Rajmohan Gandhi . Julkaisussa: Hindu. 7. joulukuuta 2014.
  137. Jotkut kastinvastaiset aktivistit hylkäsivät Arundhati Royn kirjan kastista . Julkaisussa: The Independent. 16. joulukuuta 2014.
  138. ^ Mark Lindley: Muutoksia Mahatma Gandhin näkemyksissä kasteista ja avioliitosta . Julkaisussa: Hacettepe University Social Sciences Journal. Vuosikerta 1, 2002. (saatavilla osoitteesta http://www.academia.edu/ )
  139. Christian Bartolf: Emme halua väkivaltaa - Buber -Gandhi -kiista . Berliini 1998, s. 11-13.
  140. Christian Bartolf: Emme halua väkivaltaa - Buber -Gandhi -kiista . Berliini 1998, s. 16 ja sitä seuraavat.
  141. ^ Nobelprize.org: Mahatma Mohandas Karamchand Gandhi nimitystietokannassa, käytetty 11. marraskuuta 2017.
  142. Aika 41/2009, S. 41st
  143. Gita Dharampal-Frick: Itsenäinen Intia. Julkaisussa: World nationalization of the World. München 1999, s. 88-90.
  144. ^ Markus Lippold; AP, dpa (valokuvat): Intian "suuri sielu". Gandhi . n-tv-mediakirjasto.
  145. ^ Mohandas K.Gandhin todellinen politiikka ( Muisto 6. marraskuuta 2011 Internet -arkistossa ). Rauha työpaikalla ( PDF, 204 kt , työryhmän hyvyys).
  146. Johan Galtung: Matka on päämäärä. Gandhi ja vaihtoehtoinen liike. Peter Hammer Verlag, Wuppertal / Lünen 1987, erityisesti s.
  147. Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.114.
  148. ^ Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ ja vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s. 121, 124.
  149. ^ Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - elämä, työ ja vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.7.
  150. Johan Galtung: Matka on päämäärä. Gandhi ja vaihtoehtoinen liike. Wuppertal / Lünen, s. 72 ym.
  151. Curt Ullerich: Jälkipuhe . Julkaisussa: Mahatma Gandhi: My Life. Toimittanut C. F. Andrews, Frankfurt am Main 1983, s. 276 f.
  152. katso Heimo Rau: Gandhi. Reinbek lähellä Hampuria 2005, s.136.
  153. Katso Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - Elämä, työ, vaikutus. Frankfurt am Main 2006, s.131.
  154. Gandhin lasit: 278 000 euroa. 21. elokuuta 2020, käytetty 22. elokuuta 2020 .
  155. Laaja, painettu eri painoksina. Sen lyhyempi on esitetty alla. Teos vuodelta 1954, jonka myös eri kustantajat tuottivat Saksassa, mm lukuisilla mustavalkoisilla kuvilla nämä sisältyvät myös vaihtelevasti, esim. B. Heyne Verlag , Saksan kirjayhdistys
  156. ^ Hari Kunzru: Gandhin arvostaminen inhimillisen puolensa kautta. Julkaisussa: New York Times . 29. maaliskuuta 2011.
  157. Haznain Kazim, Islamabad: Keskustelu Gandhin elämäkerrasta. "Kirjoitus on perverssi". Julkaisussa: Spiegel Online . 6. huhtikuuta 2011.
  158. merkitty painos. Luettavissa verkossa Internet -kaupassa
  159. Käsikirjoitus valmistui vuonna 1988.