mystiikkaa

Keskiaikainen mystikko Ruotsin Birgitta (1400 -luku)

Termi mystiikka ( antiikin kreikkalaisesta μυστικός mystikós , 'salaperäinen', myein , 'suu kiinni tai silmät') tarkoittaa raportteja ja lausuntoja jumalallisen tai absoluuttisen todellisuuden kokemuksesta sekä pyrkimyksiä tällaisen kokemuksen saavuttamiseksi.

Aiheena mystiikka on aiheena tutkimuksen puitteissa teologia ilmoituksista ja uskontotieteen , vuonna kulttuuriset , historialliset ja kirjallisuuden opintoja , vuonna lääketieteen , filosofian ja psykologian . Termin määritelmästä ei kuitenkaan ole kattavaa tieteellistä yksimielisyyttä.

Jokapäiväisessä kielessä ja suositussa kirjallisuudessa mystiikalla tarkoitetaan yleensä hengellisiä kokemuksia ja lausuntoja, joita sellaisenaan ei voida tieteellisesti objektiivistaa (”todellinen” mystinen kokemus). Kirjallisuus, jossa mystiikan termiä käytetään myös eri aisteissa, on monipuolinen. Huolimatta määritelmän epäselvyydestä, ominaispiirteet voidaan määrittää.

Termien määritelmä

Uskonnollisen historian kannalta mystiikan ymmärretään olevan uskonnollinen kokemus, joka on suunnattu "todellisuuden kokonaisuuteen" tai jumalalliseen todellisuuteen. Mystisiä kokemuksia ilmaistaan ​​käyttämällä kontekstikohtaisia ​​termejä, kuvia ja muotoiluja.

Vuonna yksijumalaisen uskonnon kuten kristinusko , juutalaisuus ja islam , mystisen kokemuksen kuin Jumalan kokemusta tai kokemusta uskon liittyvän jumalallista todellisuutta. Ne ilmaistaan ​​eri termeillä ja ilmaisuilla, joita käytetään usein näiden uskontojen peruskirjoituksissa: valo, hengen kaste , tuli ( palava pensas ), helluntailainen ihme , rakkaus ( Johanneksen kirjeet ), jumalallinen sinä, Jumala sisimpänä sisällä ( Augustinuksen kanssa ), Dhikr .

Ei-teistiset perinteet, kuten buddhalaisuus , jainismi ja taolaisuus, ilmaisevat mystisiä kokemuksia viittaamatta jumalalliseen henkilöön tai kokonaisuuteen. Hindulaisuuden edustajat kertovat myös mystisistä kokemuksista, mukaan lukien Ramakrishna .

Kristillisessä mystiikassa mystistä kokemusta kutsutaan myös mysteeriksi tai unio mysticaksi , buddhalaisissa kulttuureissa sitä tunnetaan nimellä satori tai kenshō , hindussa nirvikalpa samadhi .

Perinteestä ja määritelmästä riippuen mystiset kokemukset erotetaan niiden vaikutuksista (esim. Profetian tai jumalallisen innoituksen muodossa ).

Käsitteen historia

Tästä artikkelista tai osiosta puuttuu tärkeitä tietoja. Auta Wikipediaa tutkimalla ja liittämällä se .

Saksalainen termi mystik , joka aineellisessa muodossaan ilmestyi vasta 1600 -luvulla , palaa antiikin kreikan kieleen μυστικός (mystikós) , "salaperäinen", joka viittaa kreikkalaiseen substantiiviin μυστήριον (mysteeri) , latinalaiseen mystiumiin ("salaisuus"), mutta myös "salainen oppi" tai "kultti"). Tässä yhteydessä käytetään myös kreikan verbiä μυέειν (myéein) , joka tarkoittaa "aloittaa", "aloittaa" tai "aloittaa". Juurisana näkyy Kreikan μύειν (myein) , tarkoittaa ”lähellä”, ”mennä yhdessä”, kuten huulet ja silmät osallistujien mysteerit Eleusiksen .

Termi mysteeri liittyi alun perin vain salaiseen oppiin ja salaiseen kulttiin, ja myöhemmin sitä käytettiin yleensä myös jonkin pimeän ja salaperäisen merkityksessä (ks. Myös sana "salaperäinen"). Vuonna Vanhassa testamentissa , mystes merkitsee kultti käytäntö kanaanilaiset ja mystikós merkitsee salaperäinen, nimittäin erikoinen paikka. Vuonna Uuden testamentin , jossa näitä termejä ei käytetä termiä mysteeri viittaa piilotettu jumalallista pelastussuunnitelmaa muotoiltu vertauksissa, jonka Jumala täytti ja paljasti , että inkarnaation , kuolema ja ylösnousemus Jeesuksen Kristuksen (1 Kor 2: 7; Ef 1, 9-11; 3,4-9; 5,32f; sarake 1,26f). Koska tämä mysteeri on jo ennakoituna Vanhan testamentin "sisäisessä" tai "mystisessä" merkityksessä, kehittyy mystinen tulkinta Raamatusta, kuten jo evankeliumeissa (vrt. Erityisesti Lk 24: 31f.44-47) ja Paavalin kanssa ( vrt. 1.Kor 10.4; 2.Kor.3: 6-18), sitten varsinkin Origenes , Ambrosius ja Augustinus . Latinalaisen Sacramentum vie Kreikan termi Mysterion uudelleen, josta kolme kristillisen sakramentit aloittamisesta kehittyä: kaste , vahvistus (voitelu Myron) ja ehtoollisessa . Klassinen kastepaikka on pääsiäisjuhla .

Jopa mystisiä-esoteerisia salaisia ​​opetuksia ei voitu oppia omasta aloitteestaan, vaan ne aina vaativat rituaalin aloittamista oppaan tai esoteerisen opettajan toimesta. Tätä kutsuttiin Mystagogeksi (kreikkalaisesta aggeinista "johtaa", "johtaa"). Myöhään antiikin tätä ilmaisua käytetään myös filosofisessa kontekstissa, kun lausunnon piilotettua merkitystä käsitellään, ja erityisesti Proklos viittaa jumalalliseen maailmaan.

Keskiajalla Jumalan henkilökohtainen, mystinen kokemus asui pääasiassa luostareissa. Luostari-mystisen pyrkimyksen korkein tavoite on edelleen tämä Jumalan kokemus unio mysticassa , mystinen liitto Jumalan kanssa, laajemmassa merkityksessä etsiminen "tietoisuudesta Jumalan välittömästä läsnäolosta" (Bernard McGinn). Mystical- hengellinen tulkinta kirjoitusten on perusta etsittäessä suora läheisyyttä Jumalaan, varsinkin tulkintaa Song of Songs (esimerkiksi Bernhard von Clairvauxlainen ).

Uskonpuhdistuksen aikana protestanttisen teologian nelinkertainen kirjoitustapa rajoittui suurelta osin kirjallisuuden tunteeseen. Espanjan mystiikka ( Ignatius Loyola , Teresa Avila , Ristin Johannes ) voi kehittyä katolisella alueella . 1700 -luvulla sanan aineellinen käyttö ilmeni tietyn uskonnollisen käytännön muunnelman ja tietyn tyyppisen uskonnollisen kirjallisuuden merkityksessä: "mystistä teologiaa" ei enää puhuta uskonnollisen ajattelun osana, vaan pikemminkin " mystiikka ”yhtenä poikkeuksellisen prosessin tyypinä mystisen tutkijan Michel de Certeaun mukaan . Samoin kuin aina silloin tällöin mystiikka, siitä johdetut ilmaisut, kuten mystiikka ja mystiikka nykypäivän puhekielessä, halventavalla asenteella kuvaavat myös "käsittämättöminä" tai "hämmentävinä" pidettyjä esityksiä.

Mystiikka maailman uskonnoissa

Buddhalainen mystiikka

Tässä artikkelissa tai seuraavassa osassa ei ole riittävästi todistusasiakirjoja ( esim. Yksittäisiä todisteita ). Tiedot, joilla ei ole riittävää näyttöä, voidaan poistaa pian. Auta Wikipediaa tutkimalla tietoja ja sisällyttämällä hyviä todisteita.

Buddhalaisessa mystiikassa, joka on erityisen yleistä Mahayana -virtauksissa , kuten kaikissa buddhalaisissa kouluissa, kyse ei ole suorasta kokemuksesta jumalallisesta olennosta. Mielen luonne ymmärretään ei-kaksinaiseksi. Tätä ei kuitenkaan yleensä tiedetä, ja se peittyy kiintymyksestä egoon. Tästä perustavanlaatuisesta tietämättömyydestä syntyy ajatus egosta, joka on olemassa muista ilmiöistä riippumatta. Tähän liittyy mielen myrkkyjen ilmestyminen , hämmennys / tietämättömyys, viha, ahneus, kateus ja ylpeys, kaiken kärsimyksen syyt . Tavoitteena on muuttaa hengen myrkyt alkuperäiseksi viisaudeksi, hajottaa I-käsitys ja voittaa ilmiöiden halkeaminen subjekteiksi ja esineiksi, jotka ovat luontaisia ​​valaistumattomille olennoille. Aistillisille olennoille ominainen ja tähän asti verhottu Buddha-luonto tunnustetaan aina taustalla. Se, joka saavuttaa tämän, on valaistunut tai yksinkertaisesti kutsutaan Buddhaksi . Harjoitusten, kuten meditaation, rukouksen, uhraamisen, erilaisten joogan ja erityisten tantristen tekniikoiden, pitäisi tehdä tämä mahdolliseksi.

Kristillinen mystiikka

Pyhän Raamatun mystinen tulkinta tähtää Jumalan todellisuuden tuntemiseen. Suuren merkityksen mystisille teksteille ovat raamatulliset metaforit, kuten sydämen puhtaus vuorisaarnan onnellisuudessa ( siunattuja ovat puhtaat sydämet, sillä he näkevät Jumalan , Matteus 5.8) tai Jumalan ja Kristuksen asuminen sydämessä (Ef. 3, 17; Gal 2,20; Joh 14,15-23). Tällaisia ​​metaforia löytyy sekä itäisistä että länsimaisista kirkon isistä sekä myöhemmistä mystiikan teksteistä. ”Jumalan näkeminen” (vrt. Myös helluntai ihme , kaste Pyhässä Hengessä , Paavalin kääntymyksen kokemus) ollessaan elossa voidaan nähdä klassisena mystisenä par excellence -kokemuksena.

Keskiaika: Yksi tämän aikakauden aikaisemmista mystikoista olisi Meister Eckhart , koska hänen teoksensa lukeminen voi paljastaa laajan väärinkäsityksen siitä, mitä mystiikka tarkoittaa: Eckhartin kirjoitukset eivät ole `` salaperäisiä '', vaan ne ovat täynnä tarkkaa logiikkaa, korkein joista runolliset vaatimukset riittävät, mukaan lukien saarna ”hengellisen köyhän autuudesta”. Tämä kirjoitus liittyy myös vuorisaarnaan, mutta se saa mystisen (kreikkalaisen myeinin mystiikka , '' sulje silmäsi, korvasi, suusi '' tutkiaksesi Jumalan tahtoa sisäisesti) nähdäksesi Jumalan samalla tavalla kuin sydämen, ajattelun kautta. Aiemmat kristilliset teologit, kuten Augustinus , seurasivat Paavalia yhtenä ensimmäisistä kirkon isistä, yhdensivät kristillisen opetuksen ehtoollisen kanssa .

Lääkäri on kirkon Akvinolainen otti tässä vaiheessa: kirkko itse on mystinen Kristuksen ruumis. Tämä oli eikä ole itsestään selvää, koska useimmiten ilmaus ”mystinen ruumis” ymmärrettiin suoraan liittyvän Jeesuksen viimeisen ehtoollisen eukaristiseen kohtaukseen , joten kirkko todellisena Kristuksen ruumiina edustaa jatkoa tai poikkeamaa, riippuen näkökulmasta. Lopettaakseen tämän teologien keskuudessa Augustinusia seuranneen keskustelun, tietosanakirja Mystici corporis päätti paavi Pius XII: n. (1943), Kristuksen mystinen ruumis ja roomalaiskatolinen kirkko ovat "yksi ja sama". Kristitty mystikko Angelus Silesius puolestaan ​​korottaa mystisesti Jumalan äidin : "Mariaa kutsutaan valtaistuimeksi ja Jumalan telttaksi, / Arkki, linna, torni, talo, kaivo, puu, puutarha, peili, / Meri, tähti , kuu, aamunkoitto, mäki. / Miten voi olla mitään? Se on eri maailma. ”Neitsyt Maria edustaa ruumiillisen maailmaa, joka on” naimisissa ”yhteydessä henkimaailmaan. Tämä vertaus näkyy myös Marian lauantaisin: "Katolisen kristinuskon lauantain ja Marian läheinen suhde vastaa juutalaisessa mystiikassa sapatin ja Shechinan läheistä suhdetta."

Lukuisat kirjoittajat löytävät lähtökohdat uskontojen väliselle vuoropuhelulle mystiikan yhteydessä , erityisesti kristinuskon ja buddhalaisuuden välillä. Esimerkiksi Daisetz T. Suzuki oli hyvin vaikuttunut Meister Eckhartista 1950 -luvulla . Lähestymistapa on uskontojen välistä vuoropuhelua on jatkettava muiden muassa meditaatiossa kirkon Heilig-Kreuz - keskus Christian meditaatio ja henkisyyden hiippakunnan Limburg .

Taolainen mystiikka

Kiinasta peräisin olevan taolaisuuden filosofialla ja uskonnolla on erityinen mystiikka sen eri muodoissa. Jopa vanhimmat tekstit, jotka käsittelevät Daoa , olemassaolon lähdettä, Daodejing ja Zhuangzi , käsittelevät ajatusta saavuttaa alku- ja mystinen itsetutkiskelu sekä tietty hengellinen asenne, joka luonnehtii taolaista mystikkoa. 2. vuosisadalta lähtien syntyneellä taolaisella uskonnolla oli sitten eri kouluissa voimakas taipumus käyttää mystisiä rituaalin ja taikuuden muotoja , meditaatiota ja itsetutkiskelua perustuen monimutkaisiin oletuksiin Daon luonteesta ja kosmoksesta. se.

Hindulainen mystiikka

Tässä artikkelissa tai seuraavassa osassa ei ole riittävästi todistusasiakirjoja ( esim. Yksittäisiä todisteita ). Tiedot, joilla ei ole riittävää näyttöä, voidaan poistaa pian. Auta Wikipediaa tutkimalla tietoja ja sisällyttämällä hyviä todisteita.

Hindulaisten opetusten mukaan ykseyskokemus jumalallisen Brahmanin kanssa on mahdollista. Sitä ei voi sanoin ilmaista, koska käsitteet eivät voi käsittää sitä. Tyypillisissä kuvauksissa käytetään metaforoja, kuten: Tietoisuus laajenee äärettömyyteen, on rajaton, ihminen kokee itsensä kuvaamattoman valon ja sanoinkuvaamattoman yhtenäisyyden todellisuudessa (Brahman). Tämä ykseyskokemus vastaa opetusta Atmanin ( sielun ) ja jumalallisen Brahmanin ykseydestä .

Eri edustajat ymmärtävät ykseyden eri tavalla:

  • panteisti : Jumala on yksi maailmankaikkeuden ja luonnon kanssa, ja siksi hänet voidaan löytää myös ihmisestä.
  • panenteistinen: sielut säilyttävät oman asemansa, vaikka ne ovat erottamattomasti yhteydessä Brahmaniin.
  • monoteistinen: yhtenäisyys monimuotoisuudessa. Laadullinen yhtenäisyys ja samanaikainen yksilöllinen monimuotoisuus, joka mahdollistaa sielun ikuisen, mystisen rakkaussuhteen Jumalaan ( Vishishta-Advaita ).

Hinduopin mukaan jokapäiväinen havainto on suunnattu moniin asioihin, mutta mystinen kokemus on ykseyden kokemus. Jumalallinen on läsnä kaikessa, mutta sitä ei voida vain kokea. Sen kokeminen edellyttää käsitystavan muuttamista. Joogan , meditaation ja askeesin keskittymistekniikat toimivat pidättäytymistä ja luopumista. Asketismi johtaa vapauteen maailmallisista tarpeista. Tämä voi rajoittaa syömistä ja juomista, seksuaalisuutta tai vallan tavoittelua.

Islamilainen mystiikka

Tämä artikkeli tai osio on tarkistettava. Yksityiskohdat on annettava keskustelusivulla . Auta parantamaan sitä ja poista tämä lippu.

Tärkeitä islamilaisen mystiikan edustajia ovat Yunus Emre , al-Ghazali , Hafis , Shams-e Tabrizi , Ibn Arabi ja Jalal ad-Din ar-Rumi . Islamissa on järjestyksiin järjestettyjä virtauksia, jotka tunnetaan nimellä sufiyya tai tasawwuf . Molemmat ilmaisut on toisinaan käännetty "mystiikalla", koska tässä institutionaalisessa kontekstissa on samanlaisia ​​oppeja ja käytäntöjä kuin ne, jotka usein liittyvät termiin "mystiikka" länsimaisissa kulttuureissa.

Profeetta Muhammadin perinteen ( hadithin ) mukaisesti Jumala sanoo ihmiselle: ". Sinun ja minun välillämme on seitsemänkymmentä [tai seitsemänsataa tai seitsemäntuhatta] verhoa, mutta ei minun ja sinun välillä." Tämä - vahvistettu eri sanamuodolla - sanonta on al-Ghazali ja Ibn Arabi . Jälkimmäinen liittyy verhoon Jumalan esiintymisiin ( arabia تجليات tadschalliyat , DMG taǧalliyyāt ).

Jotkut sufismin edustajat opettavat, että Jumala on pannut jumalaisen kipinän jokaiseen ihmiseen, joka on piilotettu syvimpään sydämeen. Tämä kipinä peittyy kääntymällä kaikkeen, mikä ei ole Jumala - kuten huolehtiminen aineellisesta maailmasta, huolimattomuus ja unohtaminen ( Nafs ). Sufit harjoittavat päivittäistä harjoitusta nimeltä Dhikr , joka tarkoittaa muistamista (eli Jumalan tai Dhikrullahin muistamista ). Näin tehdessään he lausuvat tiettyjä Koraanin kohtia ja toistavat tietyn määrän Jumalan yhdeksänkymmentäyhdeksästä ominaisuudesta . Lisäksi useimmat Sufi tilaukset ( Tariqas ) tietää viikoittaisen kokouksen jossain Tekke (turkki, arabia: Zawiya), jossa lisäksi hoitaa yhteisölle ja yhteisen salaattia (rukous), joka on dhikr suoritetaan myös. Järjestyksestä riippuen tämä dhikr voi sisältää myös sama (musiikki), tiettyjä kehon liikkeitä ja hengitysharjoituksia.

Alaviitit viittaavat myös tällaisiin sufi -vaikutteisiin , ja Alevi -opissa mystiikka ymmärretään uskon perustana.

Juutalainen mystiikka

Vuonna juutalaisuudessa , mystiikka on laaja perinne, etenkin Kabbalan . Jumalallisen alkuvalon vapauttaminen luomiskirjeiden "peitteestä" (vrt. 2.Kor. 3: 14f) on Kabbalan keskeinen huolenaihe. Kabbalistisen perinteen mukaan on olemassa läheinen suhde ihmisen palauttamiseen hänen alkuperäiseen henkiluonteeseensa, joka toteutuu Jumalan mietiskelyssä , ja Raamatun palauttamiseen Jumalan sanana alkuperäisessä (tai messiaanisessa) ymmärryksessään . Kanssa tulemisesta Messiaan ja aikansa, alkuperäisen mystinen merkitys Tooran tulee yleisesti ymmärrettäviä ja samalla miehen jälleen puts aiheesta 'vaate valon' jumalallisen kirkkauden, joka kanssa erottamiseen puutarhan Eedenissä toimesta "eläimen iho" (Gen 3, 21) vaihdettiin.

Tooran syvemmän ymmärtämisen mystiikka ei ole omaa tahtoa tai mielivaltaa ja mielivaltaa, vaan juutalaisen Messiaan lahja "kahdeksannen päivän kuninkaana" ja hänen messiaaninen aikansa kuolleiden ylösnousemuksen ja Yleinen Tooran ymmärrys kahdeksantena päivänä ( tuomion päivänä ) kuuluvat yhteen. Ylösnousemus kuolleista on messiaanisen aikaan kuin uusi luomus ylittää 7 päivän luomiseen ja Sapatti kuin 7. päivä, joka juutalaisten sapatin mystiikan symbolina Jumalan läsnäolo maailmassa ( Shechina ) nimellä "Queen Sapatti" ja "Morsianta" palvotaan. Shekhinaa pidetään "ikuisena naispuolisena", mutta sitä kutsutaan myös maskuliinisilla nimillä, nimittäin "kun pyhän union asemassa naispuolinen katsotaan sisällytetyksi ja poistetuksi maskuliinissa ja voi sitten esiintyä itse maskuliininen, siellä tässä tilassa ei enää ole mitään eroa niiden välillä. " Mies ja nainen erotetaan toisistaan . silloin miestä pidetään 'ylempänä' Shekhinana tai '' kuninkaana '', naista toisaalta '' alempana '' Shekhinana tai 'valtakuntana', toisin sanoen Jumalan kuninkaana maailmassa symbolisesti että corpus yhteisö Israelin (vuonna kabbalistiset Sephirothin puu 10. sefirassa Malchut ). Kaikki selvästi naispuoliset symbolit Vanhan testamentin viisauskirjallisuudesta tai Laulujen laulusta siirretään tähän 'alempaan' Shekhinaan: "Yö, kuu, maa, kuiva, kesantovuosi, portti - nämä ovat vain joitain suosituimmista nimistä, joilla se puhutaan. Puutarhana, jossa kaikki istutukset kasvavat; kaivona, joka täyttää lähdevettä, ja merenä, johon joet virtaavat; Pyhäkkönä ja turvana, jossa säilytetään elämän aarteet ja kaikki Tooran salaisuudet, se esitetään, kuten sadassa samanlaisessa vertauksessa, reseptinä kaikille voimille, jotka nyt yhdistetään siihen positiiviseen muotoonsa - tietysti vain, jos he saapuvat Shekhinalle. "

Aivan kuten sapatti Jumalan läsnäolon merkkinä (2Mo 31:17) antaa luomakunnalle sen sisäisen merkitysrakenteen, samoin kuin sapatin pitäminen samaan aikaan kuin Tooran pitäminen ihmisen merkitysrakenteena: "Joka pitää sapatin, täyttää koko Tooran" ( Rabbi Shimon ben Jochai ). Sapatti seitsemäntenä päivänä on kuitenkin jo "esikuoro tulevasta maailmasta" muukalaisen kahdeksannen ykseyden tai ikuisuuden päivästä.

Mystinen 'kokemus ikuisuudesta täällä' on myös Tooran miettimisen tavoite. Jokaisen, joka haluaa perehtyä Raamatun syvempään, mystiseen ymmärrykseen ”uskon salaisuutena”, on siksi mainostettava kuten rakastava sulhanen mainostaa rakasta morsiamensa. Koska Toora paljastaa itsensä Zoharin kirjan kuuluisan vertauksen mukaan ”vain niille, jotka rakastavat sitä. Toora tietää, että tuo mystikko ( Chakim libba , kirjaimellisesti: jolla on sydämen viisaus ) kiertää talonsa portin joka päivä. Mitä hän tekee? Hän paljastaa kasvonsa hänelle piilotetusta palatsistaan ​​ja heiluttaa hänelle ja palaa heti paikalleen ja piiloutuu. Kaikki siellä olevat eivät näe sitä eivätkä tiedä sitä, vain hän ja hänen sisäpuolensa, hänen sydämensä ja sielunsa lähtevät hänen puolestaan. Ja siksi Toora paljastuu ja piiloutuu ja rakastuu rakkaaseen ja herättää rakkauden hänessä. Tule katsomaan, sillä tavalla Tooran. ”Silti juutalaisen uskonnollisen filosofi, mystikko ja rabbi sekä konservatiivinen juutalaisuus Abraham Joshua Heschel (1907-1972), lyhyesti seuraaja Martin Buber Jewish Lehrhaus Frankfurt am Main ennen muuttoa USA valitti esseessään The Individual Jude and His Duties (1957), että mystinen henki oli diskreditoitu juutalaisessa perinteessä .

Tärkeitä edustajia ja lähteitä ovat Jochanan ben Sakkai (1. vuosisata), rabbi Akiba ja hänen oppilaansa Shimon ben Jochai , Yeziran kirja (3. - 6. vuosisata), Abraham Abulafia (1240–1292), Josef Gikatilla (1248–1325?) , Zohar (1200 -luvun loppu), Isaak Luria (1534–1572), Gershom Scholem ja Friedrich Weinreb .

Mystiikka tutkimusaiheena

Fyysisten sivuvaikutusten, kuten ekstaasin, kouristusten, inedian, stigmatien jne., Vuoksi 1200 -luvun kokemuksessa mystiikkaa, ei teoreettista tai filosofista mystiikkaa, selitettiin toisinaan patologisena ilmiönä.

Ero "todellisen" ja "väärän" mystisen kokemuksen välillä on laaja. Kokemuksia, jotka voidaan todistaa ja joilla on vain lääketieteellisesti selitettävä syy (kuten huumeiden ja hallusinaatioiden vaikutus ), kutsutaan "väärennetyiksi" ja "todellisiksi" kokemuksiksi, joille ei ole saatavilla tyydyttävää fysiologista selitystä tai joita ei voida antaa olosuhteisiin. Määritelmästä riippuen mystisten kokemusten, kuten profetian , vaikutusta voidaan pitää myös mystisenä kokemuksena.

Jos mystinen kokemus on odottamaton, spontaani lyhytaikainen tapahtuma, tutkimusmenetelmät voivat analysoida vain raportteja siitä, koska tutkiminen ei ole mahdollista prosessin aikana. Korkeintaan ihmisen tilaa ja käyttäytymistä ennen toistuvia mystisiä kokemuksia voidaan tutkia tieteellisesti. Tunnetuimpia tutkijoita ovat vastaavat yksittäiset tieteet:

Vastaanotto filosofiassa ja psykologiassa

  • Analyyttinen psykologi Carl Gustav Jung ymmärtää mystiikan uskonnosta riippumattomana sisäisenä mietiskelynä, joka ylittää jaon eri uskontokuntiin ja uskontokuntiin. Hänen esikuvansa on sveitsiläinen mystikko Niklaus von Flüe (veli Klaus).
  • Ludwig Wittgensteinillä on mm. Päiväkirjoissa ja hänen Tractatus Logico-Philosophicus -kirjansa ja muiden mystiikkaan liittyvien kirjoitusten lopussa: "On kuitenkin ilmaisemattomia: tämä osoittaa , se on mystistä."
  • Jotkut systeemiteorian teoreetikot ovat esittäneet mystiikkaa koskevia tutkimuksia, mukaan lukien Niklas Luhmann ja Peter Fuchs .
  • Psykologi Erich Fromm , joka on lähellä maallista juutalaisuutta ja johon Maimonides ja Meister Eckhart vaikuttivat , kommentoi myös mystiikan ja politiikan välisiä yhteyksiä (työnsä lopussa olla tai olla )
  • Karl Jaspers kirjoitti ”subjekti-esine-suhteen hajoamisesta, ts. H. sekä objektiivisen maailman laajenemisen että henkilökohtaisen yksilöllisyyden poistaminen ... [ja arvosteltu] Kaikki järkevä puuttuu mystisestä asenteesta: ei ole loogista muotoa, ei ristiriitaa, ei ristiriitaa. Kaikki esityksen suhteellisuusteoria, kaikki äärettömyydet ja antinomiat eivät ole olemassa. ”Jaspers kehitti mystiikan vastakäsityksenä käsityksen” kattava ”, johon ihminen voi tunkeutua jatkuvassa taistelussa selkeän ajattelun ja avoimen keskustelun kanssa .
  • Semioottisen Johannes Heinrichs ehdotetaan ensimmäistä kertaa semioottisena ja rakenteellinen käsite mystiikkaa, joka ei tee mitään kirkkokunnallisia vaatimuksia.

Suhde elinympäristöön

Lähestymisellä jumalalliseen tai absoluuttiseen kokonaistodellisuuteen (vaikka sisäistä tai ulkoista biologista käyttäytymistä puuttuisi esimerkiksi paasto , askeesi ja selibaatti tai vetäytyminen yksinäisyyteen erakkona ) on pitkät perinteet monissa uskonnoissa. Myös harvoin väitetään, että tällainen asenne on mystisen kokemuksen edellytys . Augustinus uskoi, että tämän edellytys oli Jumalan armo. Muut perinteet korostavat mietiskelyn ja aktiivisen elämän tasa -arvoa . Kristillinen mystiikka puhuu myös "vita activa" ja "vita contemplativa" tässä yhteydessä. Esimerkiksi Meister Eckhartin molemmat puolet kuuluvat aina yhteen. Joskus väitetään olennainen yhteys mystiikan ja politiikan välillä, kuten Nikolaus von Flüe , Meister Eckhart, Martin Luther, Juliane von Krüdener , Mahatma Gandhi , Dag Hammarskjöld ja Dalai Lama .

Tunnetuimmassa teoksessaan, vuonna 1997 julkaistussa Mystic and Resistance -kirjassa , evankelis-luterilainen teologi Dorothee Sölle puhuu sen puolesta, että voitettaisiin oletettu ristiriita transsendenssin mietiskelevän kokemuksen ja poliittisen ja sosiaalisen sitoutumisen välillä. Se osoittaa, että persoonallisuudet, kuten orjavapahtaja ja kveekari John Woolman , UNO: n entinen pääsihteeri Dag Hammarskjöld ja kansalaisoikeusaktivisti Martin Luther King, saivat voimaa vastustaa sosiaalista epäoikeudenmukaisuutta mystisistä kokemuksistaan. Tämän mukaan mystinen kokemus ei tarkoita tietoista kääntymistä pois maailmasta, vaan suora kokemus transsendenssista edistää demokraattista ymmärrystä uskosta. Thomas Müntzerin spiritismi, joka on osa mystistä perinnettä, nähdään myös talonpoikaissotien olennaisena laukaisijana .

Kiinnostus klassisiin mystiikan teksteihin ja mietiskelyyn ei sulje pois epäeettistä poliittista toimintaa. Heinrich Himmlerin sanotaan pitäneen aina mukanaan kopion Bhagavad Gitasta . Hänen ja hänen "eliittinsä" sanotaan myös suorittaneen säännöllisesti rituaalin, jota he kutsuivat meditaatioksi.

Zen -perinteet korostavat myös, että hengellisyyttä ja jokapäiväistä elämää ei saa irrottaa toisistaan. Esimerkiksi jakeet ” Härkä ja hänen paimenensa ” kuvaavat zen -oppilaan kehityspolkua muinaisessa Japanissa ja päättyvät paluulle markkinoille. Zen -mestari Willigis Jäger korostaa myös : "Henkinen polku, joka ei johda jokapäiväiseen elämään, on väärä polku."

Sanomaton

Monet kertomukset mystisistä kokemuksista korostavat, että mikään termi tai lausunto ei sovi edes etäisesti. Kokemusta voidaan korkeintaan parafrasioida, myös sosio-kulttuuristen olosuhteiden mukaan. Koska mystiikka on samanaikaisesti nimettömänä ja haluaa olla hiljaa kokemuksesta, se käyttää usein myös metaforisia tyylivälineitä.

  • Eri Raamatun teksteihin, että Jumala ei ole edustettuna, ja ei voi nimetä tässä maailmassa ja tietämystä aikana mystinen kokemus (esim kaste Pyhässä Hengessä ) on jäljempänä (vertaa esimerkiksi Viimeinen tuomio on Jumalan valtakunnan ). (Esimerkiksi 1.Tim. 6:16: "Jumala, joka elää saavuttamattomassa valossa, jota kukaan ei ole nähnyt", 1. Kor. 13:12: "Nyt katsomme peiliin ja näemme vain arvoituksellisia ääriviivoja, mutta sitten katsomme kasvoihin- kasvotusten. Nyt tiedän epätäydellisesti, mutta sitten tiedän läpi ja läpi. ")
  • By Tuomas Akvinolainen , tehollinen historiallisesti merkittävä keskiaikainen teologeja, on radikaalisti erikseen todettu, että hän halusi polttaa jälkeen mystinen kokemus kirjoistaan, koska hän tunnusti, että kaikki Jumalan johtuvat ehdot ovat yli väärin oikein. Itse asiassa Thomanian analogia heijastaa Jumalan kuvailtavuutta ja sanoinkuvaamatonta.
  • Buddha ei kutsunut mystisesti kokeneita jumalallisiksi, mutta ei myöskään luonnollisiksi. Korkein todellisuus ei ole jumalallinen olento, jolla on ymmärrys, tahto ja teot, vaan rauha ja autuus, joka ylittää kaiken. Korkein todellisuus ei myöskään suojaa ihmisiä onnettomuudelta tai ei vapauta heitä elämän vaaroilta, jos rukoillaan heitä, mutta maailmassa tapahtuu paljon muuttumattomia kärsimyksiä, mutta silti kaikki on turvassa tässä korkeimmassa todellisuudessa. Korkein todellisuus ei luo monia maailman asioita, kuten lähde luo puron tai kuin taiteilija luo taideteoksensa. Maailman asioiden alkuperästä ei voi tietää mitään. Korkein todellisuus on yksinkertaisesti siellä suvereenina, loukkaamattomana, täysin täyttävänä todellisuutena, jonka ihmiset voivat periaatteessa havaita. Mystisen kokemuksen perusteella kaikkia ilmiöitä kuvataan myös tyhjyydeksi (tyhjyydeksi) siinä mielessä, että ne ovat tyhjiä luontaiselta olennolta . Mystinen kokemus kuvataan myös todellisuudeksi, jossa ei ole enää kärsimystä, kuolemaa eikä kehitystä, mikä tarkoittaa täydellistä täyttymystä ja autuutta - mutta aivan erilaista kuin mitä voisi kuvitella ja tietäisi sanoa onnellisuudesta.
  • Laozi kutsuu kaiken taustalla olevaa todellisuutta Daoksi . "Dao on piilotettu ilman nimeä / ja kuitenkin Dao ylläpitää ja viimeistelee kaiken." Hän uskoo, ettei korkeinta todellisuutta voida sanoa järkevästi, mutta se voidaan kokea. Ne, jotka seuraavat Daoa ja toimivat luonteensa mukaisesti, ”lisäävät kymmenentuhatta asiaa. Tulet hänen luokseen etkä joudu kärsimään mitään, löydät rauhan, lepäät, löydät ykseyden. "
  • Filosofisissa-teologisissa perinteissä Nikolaus von Kues , Meister Eckhart ja Hildegard von Bingen voidaan nimetä tärkeiksi edustajiksi .

kirjallisuus

lähdekirjat

  • Peter Dinzelbacher (toim.): Dictionary of Mystiikka (= Kröner taskussa painos . Volume 456). Toinen, täydennetty painos. Kröner, Stuttgart 1998, ISBN 3-520-45602-8 .
  • Peter Heidrich, Hans-Ulrich Lessing: Mystismi, mystinen. Julkaisussa: Historical Dictionary of Philosophy . Osa 6, Schwabe, Basel 1984, s. 268-279.
  • Ronald W.Hepburn, Kai-man Kwan: Mysticism, Nature and Assessment of. Julkaisussa: Encyclopedia of Philosophy . 2. painos, nide 6, Thomson Gale, Detroit 2006, s.453-462.
  • Bernard McGinn, Louis Dupré, Peter Moore: Mystinen liitto juutalaisuudessa, kristillisyydessä sekä islamissa ja mystiikassa. Julkaisussa: Encyclopedia of Religion . 2. painos, nide 9, Thomson Gale, Detroit 2005, s. 6334-6359.
  • Ninian Smart: Mystismin historia. Julkaisussa: Encyclopedia of Philosophy . 2. painos, nide 6, Thomson Gale, Detroit 2006, s.441-453.

Yleistä ja vertailevaa

  • Karl Albert: Johdatus filosofiseen mystiikkaan. Tieteellinen kirjayhdistys , Darmstadt 1996, ISBN 3-534-12948-2 .
  • Hans Peter Balmer : Se näkyy. Hermeneuttiset näkökulmat spekulatiiviseen mystiikkaan . Ludwig Maximilians Universityn yliopiston kirjasto, München 2018, ISBN 978-3-95925-104-4 ( online ).
  • Bruno Borchert: Mystiikka. Ilmiö - Historia - Uudet polut . Langewiesche, Königstein i. Ts. 1994, ISBN 3-7845-8600-7 .
  • Louise Gnädinger: Deutsche Mystik , 3. painos, 15 värilevyä, Manesse Verlag, Zürich 1994, ISBN 3-7175-1772-4 .
  • Peter Heigl : mystiikka ja huumeiden mystiikka. Kriittinen vertaus. Patmos, Düsseldorf 1980, ISBN 3-491-77327-X
  • Jörg-Johannes Lechner : Mystismin antropologia. "Mystiikka" ja "mystinen kokemus" filosofisen antropologian yhteydessä . Kovač, Hampuri 2020, ISBN 978-3-339-11410-5 .
  • Ralph Norman: Mystismin uudelleen löytäminen. Julkaisussa: Gareth Jones (Toim.): The Blackwell Companion in Modern Theology. Blackwell Publishing 2004, s. 459 s.
  • Michael Sells: Mystiset kielet sanomattomia. Chicago. University of Chicago Press, 1994 (mm. Plotin , Eriugena , Ibn Arabi, Marguerite Porete ja Meister Eckhart )
  • Dorothee Sölle: Mystismi ja vastarinta. "Sinä hiljainen huutaminen". Piper, München / Zürich 1999, ISBN 3-492-22689-2 .
  • Peter Schäfer : Jumalan mystisen kokemuksen tapoja: juutalaisuus, kristinusko ja islam (= Historical College -kirjoitukset. Colloquia. Osa 65). Oldenbourg, München 2006, ISBN 3-486-58006-X ( digitalisoitu ).
  • Marco S. Torini: Apofaattinen teologia ja jumalallinen ei mitään. Tietoja negatiivisen terminologian perinteistä länsimaisessa ja buddhalaisessa mystiikassa. Julkaisussa: Tradition and Translation. Uskonnollisten ilmiöiden kulttuurienvälisen käännettävyyden ongelmasta. De Gruyter, Berliini et ai. 1994, s. 493-520.
  • Martin Werner: Mystiikka kristinuskossa ja ei-kristillisissä uskonnoissa. Katzmann, Tübingen 1989, ISBN 3-7805-0450-2 .

kristinusko

  • Mariano Delgado : Teologien kristinusko 1900 -luvulla - "Kristinuskon olemuksesta" "lyhyisiin uskon kaavoihin". Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015680-2 .
  • Peter Dinzelbacher : Kristillinen mystiikka länsimaissa. Tarinasi keskiajan alusta loppuun. Schöningh, Paderborn et ai. 1994, ISBN 3-506-72016-3 .
  • Peter Dinzelbacher: Mystiikka ja sairaus. Julkaisussa: Werner E.Gerabek , Bernhard D.Haage , Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (toim.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berliini / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s.1020-1022.
  • Peter Dinzelbacher: Saksalainen ja hollantilainen mystiikka keskiajalta. Oppikirja. De Gruyter, Berliini / Boston 2012, ISBN 978-3-11-022137-4 .
  • Peter Gerlitz ja muut: mystiikka ja mystiikka ja taide. Julkaisussa: Theological Real Encyclopedia . Nide 23, s. 533-597.
  • Klaus W. Halbig: Elämän puu. Cross ja Toora mystisessä tulkinnassa. Echter, Würzburg 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
  • Alois Maria Haas : Gottleiden - Gottlieben: kansankielisestä mystiikasta keskiajalla. Insel, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-458-16009-4 .
  • Alois Maria Haas: Mystismi kontekstissa. Fink, München 2004, ISBN 3-7705-3693-2 .
  • Alois Maria Haas: Absoluutin tuuli: postmodernismin mystinen viisaus? Johannes, Freiburg i. B. 2009, ISBN 978-3-89411-409-1 .
  • Grete Lüers: Keskiajan saksalaisen mystiikan kieli Magdeburgin Mechthildin teoksessa. Väitös Münster 1926; Darmstadt 1966.
  • Bernard McGinn : Jumalan läsnäolo: länsimaisen kristillisen mystiikan historia . 5 osaa. Saksankielinen käännös: Länsimaiden mystiikka. Herder 1994ff.
  • Kurt Ruh : länsimaisen mystiikan historia. 5 osaa. Beck, München 1990–1999.
  • Kurt Ruh: Saksalainen Bonaventure. Panos saksalaiseen fransiskaaniseen mystiikkaan ja skolastismiin (= Bibliotheca germanica. Osa 7). Bern 1956 (myös filosofinen habilitaatiotyö, Baselin yliopisto 1953).
  • Denys Turner: Jumalan pimeys, negatiivisuus kristillisessä mystiikassa. Cambridge 1995 ( Pseudo-Dionysius , Augustine , Bonaventure , Meister Eckhart , Johannes von Kreuz )
  • Peter Zimmerling : Evankelinen mystiikka. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-57041-8 .

islam

juutalaisuus

  • Joseph Dan : Juutalainen mystiikka ja juutalainen etiikka. 1986.
  • Joseph Dan: Juutalainen mystiikka. Osa 1: Myöhäinen antiikki. 1998, osa 2: Keskiaika. 1998.
  • Moshe Idel, M. Ostow (toim.): Juutalaiset mystiset johtajat ja johtajuus. 1998.
  • Daniel C. Matt (toim.): Kabbalan sydän. Juutalainen mystiikka kahdelta vuosituhannelta. Barth, Bern 1996, ISBN 3-502-65450-6 .
  • Gershom Scholem : Jumaluuden mystisestä hahmosta. Tutkimuksia Kabbalan peruskäsitteistä. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1977, ISBN 3-518-07809-7 .
  • Gershom Scholem, Jonathan Garb, Moshe Idel : Kabbala. Julkaisussa: Encyclopaedia Judaica . 2. painos. Osa 11, s.586-692.

buddhalaisuus

  • Daisetz T. Suzuki : Länsi- ja itäsuunta . Tietoja kristillisestä ja buddhalaisesta mystiikasta. Uusi painos. Ullstein, Frankfurt am Main 1995.
  • RC Dwivedi: Buddhalainen mystiikka. Julkaisussa: RC Pandeya (Toim.): Buddhist Studies in India. 1975, s. 100-120.
  • RC Dwivedi: Buddhalainen mystiikka. Julkaisussa: KL Sharma, RS Bhatnagar (toim.): Philosophy, Society and Action. Esseitä professori Daya Krishnan kunniaksi. Jaipur 1984, s. 152–171 (myös julkaisussa: Akhila Bhāratīya Sanskrit Parishad 16–18 (1984–86), s. 97–114)
  • Subhadra A.Joshi: Buddhalainen mystiikka: vertaileva tutkimus. Julkaisussa: Kalpakam Sankaranarayanan, Motohira Youtoniya, Shubhadra A.Joshi (toim.): Buddhalaisuus Intiassa ja ulkomailla. Integroiva vaikutus Vedic- ja Post-Vedic-näkökulmiin. Bombay 1996, s. 104-113.
  • Trevor Ling: Buddhalainen mystiikka. Julkaisussa: Religious Studies. 1 (1966), s. 163-176.
  • Hajime Nakamura: Intuitiivinen tietoisuus: kysymyksiä varhaisessa mystiikassa. Julkaisussa: Japanese Journal of Religious Studies. 12: 119-140 (1985).
  • AK Sarkar: Intian buddhalaisuus ja kiinalainen mystiikka. Julkaisussa: Bulletin of the Ramakrishna Mission Institute of Culture. 39: 99-107 (1988).
  • Pääministeri Rao: Buddhalaisuus ja mystiikka. Julkaisussa: Mahābodhi (Colombo). 65: 83-88 (1957).
  • Pramod Kumar Singh: Muutamia havaintoja buddhalaisesta mystiikasta. Julkaisussa: Journal of the Indian Council for Philosophical Research. 22/1 (2005), s. 129-140.
  • Pramod Kumar Singh: Buddhalainen mystiikka: muutamia havaintoja. Julkaisussa: Indian Philosophical Quarterly. 33 (2006), s. 221-230.

nettilinkit

Wikisanakirja: Mystik  - selitykset merkityksistä, sanojen alkuperästä, synonyymeista, käännöksistä
Wikiquote: Mysticism  - Quotes

Yksilöllisiä todisteita

  1. ↑ Bernhard Uhde: Länsi-Itä-henkisyys. Maailman uskontojen sisäiset tavat. Suuntaus 24 peruskäsitteellä ( Miriam Münchin avulla), Freiburg 2011, 66-76 (mystiikka), tässä s.66.
  2. ↑ Ute Mauch: Hildegard von Bingen ja hänen tutkielmansa kolmiyhteisestä Jumalasta elokuvassa Liber Scivias (Visio II, 2). Osuus siirtymisestä puhuvasta kuvasta sanaan, kirjoittamiseen ja kuvaan. In: Würzburgerin sairaushistoriaraportit 23, 2004, s. 146–158; täällä: s.149.
  3. ↑ Benseler : Kreikan saksa -sanakirja ; Pape : Kreikan saksa ; Duden: alkuperäsanakirja
  4. ↑ Vrt. Historiallinen filosofian sanakirja , artikkeli Mystik, mystisch. Julkaisussa: Nide 6, 628 ja esimerkilliset asiakirjat
  5. ↑ Katso esimerkiksi R.Hummel: Mystiset mallit 1200 -luvulla: ”St. Trudperter Hoheslied ”, Bernhard von Clairvaux, Wilhelm von St. Thierry (= Göppingenin työ saksantutkimuksesta . Osa 522). Kümmerle Verlag, Göppingen 1989, ISBN 3-87452-762-X .
  6. ↑ Esimerkiksi julkaisussa Origenes , julkaisussa Joh. 20, 12, GCS 4, 342
  7. ↑ Meister Eckhart , Pr.44, DW 2, 345.
  8. ↑ pinselpark.org
  9. ↑ Summa Theologiae, II, q. 8 a. 1 c. 3 c.
  10. ↑ M. Schmaus: Kirkon usko. Nide V / 1, 2. painos. 1992, 119,154
  11. ↑ Angelus Silesius: kerubilainen vaeltaja. IV, 42.
  12. ↑ Klaus W. Halbig: Häät ristillä. Johdanto keskelle. München 2007, s. 583; Joseph Ratzinger kuvailee sapattia "yhteenvetona Toorasta, Israelin laista"; Joseph Ratzinger: Matkalla Jeesuksen Kristuksen luo , Augsburg 2004, s. 29 (vrt. ”Se, joka pitää sapatin, täyttää koko Tooran” - rabbi Shimon ben Jochai ).
  13. ↑ Pyhä risti - kristillisen meditaation ja hengellisyyden keskus - Ohjelma syyskuusta 2016 heinäkuuhun 2017. (PDF) Pyhä risti - Kristillisen meditaation ja hengellisyyden keskus, 14. kesäkuuta 2016, käyty 29. marraskuuta 2016 .
  14. ↑ Kertoja al-Harawi ja ibn Furak. Kuten Ghazali, jälkimmäinen korostaa, että verhottu ei ole Jumala vaan ihminen. Vertaa Al-Ghazzālī: Valojen kapealla. Saksan käännös A.-E. Elschazli. Meiner, Hampuri 1987, ISBN 3-7873-0683-8 , s. 54 ja 85f.
  15. ↑ Ibn Arabi: Matka voiman herraan: Matkani oli vain itsessäni, saksankielinen käännös Franz Langmayrista Rabia T.Harrisin englanninkielisestä käännöksestä. Chalice, Zürich 2008, ISBN 978-3-905272-73-4 , s.138 .
  16. ↑ “(..) [messiaanisena aikana] ihmiset heittävät pois tämän aineellisen ruumiinsa, muuttuvat ja saavat takaisin sen mystisen ruumiin, joka Aadamilla oli ennen ihmisen lankeemusta. Sitten he ymmärtävät Tooran mysteerin paljastamalla sen piilotetut puolet. Ja myöhemmin, kun kuudennen vuosituhannen lopussa (ts. Varsinaisen messiaanisen lunastuksen jälkeen ja uuden eeonin alussa, huom. Gershom Scholem ) ihminen muuttuu vielä korkeammaksi henkiseksi olennoksi, hänestä tulee vielä syvempi kerros salaisuudesta tunnistaa Tooran sen piilotetussa olemuksessa. Silloin jokainen voi ymmärtää Tooran ihmeellisen sisällön ja sen kirjainten salaisen yhdistelmän, ja tämän kautta hän ymmärtää myös suuren osan maailman salaisesta luonteesta ... Tämän selityksen perusajatus on, että Toora on pukeutunut materiaaliseen vaatteeseen kuin ihminen itse. ”Nimetön kabbalistinen kirjailija, lainattu Gershom Scholemista: Zur Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zürich 1960), s. 98 f.
  17. ↑ Vrt. Friedrich Weinreb: Luominen sanassa. Raamatun rakenne juutalaisessa perinteessä, Zürich 2002, s. 235–240 ja s. 247.
  18. ↑ Gershom Scholem: Jumaluuden mystisestä hahmosta. Tutkimuksia Kabbalan peruskäsitteistä. Frankfurt 1973 (Zürich 1962), s.181.
  19. ↑ Gershom Scholem: Jumaluuden mystisestä hahmosta. Tutkimuksia Kabbalan peruskäsitteistä. Frankfurt 1973 (Zürich 1962), s.171.
  20. ↑ “(..) [mies] yhdistää tämän ja tuonpuoleisen. Ja se on sapatti. Ilo ikuisuuden kokemisesta täällä , tässä maailmassa, morsiamen kanssa, naisellisuuden kanssa, joka pyhittää. Häitä, joissa mies vie naisen, kutsutaan "kiddushiniksi", mikä tarkoittaa "pyhää". "Friedrich Weinreb: Raamatun kalenteri. Nissanin kuukausi. München 1984, s.16.
  21. ↑ Zohar II 99 a / b, lainattu julkaisusta Gershom Scholem: Die Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zürich 1960), s.78 .
  22. ↑ ”Kaikki tietävät, että juutalaisuus on” taakka ”. Mutta kuka vielä tietää, että se on myös '' iloa hengessä ja sielun paratiisissa '', että ' sapatti on tulevan maailman esikuoro'? […] Olemme epäonnistuneet, koska emme ole onnistuneet välittämään välinpitämätöntä, avaamaan sydämen silmät ja vapauttamaan Tooran valon sen peitteestä. Emme välittäneet silmästä ... Meillä, opettajilla, on vähän uskoa. Vältämme ongelmia, emme tunkeudu keskelle. ”Abraham Joshua Heschel: Yksittäinen juutalainen ja hänen velvollisuutensa. In: ders.: Vakuudeton vapaus. Esseitä ihmisen olemassaolosta. Neukirchen-Vluyn 1985, 151-169, tässä s.158.
  23. ↑ Peter Dinzelbacher: Mystismi ja sairaus. Julkaisussa: Encyclopedia of Medical History. 2005, s. 1020 (siteerattu).
  24. ↑ Ludwig Wittgenstein : Tractatus Logico-Philosophicus , 1922, lause 6.522 (kursivointi lähteen mukaan)
  25. ↑ Karl Jaspers : Psychologie der Weltanschauungen , Heidelberg 1919 (uusi painos 1954, tekijän kriittinen esipuhe), ISBN 3-492-11988-3 , s. 85 (myös mystiikasta ja mystisistä asenteista, s. 85- 89, 119, 160–166, 191–198, 440–462)
  26. ^ Karl Jaspers : Johdatus filosofiaan , 1953, ISBN 3-492-04667-3 , s. 24–31.
  27. ↑ Toiminta - Kieli - Taide - Mystiikka. Luonnos niiden yhteydestä pohdinta-teoreettisessa semiotiikassa. Julkaisussa: Kodikas / Code 6, 1983, (verkkosivusto johannes.heinrichs.de)
  28. ^ R. Kottje, B. Moeller (toim.): Ekumeeninen kirkon historia, osa 2 - Keskiaika ja uskonpuhdistus . Mainz 1983, s. 336 ym.
  29. ↑ Peter Padfield: Himmler - Reichsführer SS. Macmillan, Lontoo 1990, ISBN 0-333-40437-8 ja Holt, NY, ISBN 0-8050-2699-1 , s. 402, joka perustuu lausuntoon Felix Kersten
  30. ↑ Richard Breitman: Himmler ja Euroopan juutalaisten tuhoaminen. Schöningh, Paderborn 1996, s.193.