loppiainen

Paljastus on avaamista jotain tähän asti piilossa. Termiä käytetään aistillisessa, uskonnollisessa ja oikeudellisessa mielessä.

Merkitykset

Nykypäivän saksaksi merkitykset leviävät, mukaan lukien "luottamus johonkin".

1. Sana "ilmestys" käytetään pääasiassa uskonnollisella alalla. Tässä se merkitsee jumalallisten totuuksien tai jumalallisen tahdon paljastumista . Periaatteessa tämä on mahdollista suullisessa tai ei-sanallisessa muodossa, yksilöiden tai monien edessä. Vaikka koko Israelin kansa näki Siinailla suuren joukkoilmoituksen Jumalasta , esimerkiksi paavilainen teologia johtui väitetystä yksittäisestä ilmoituksesta , samoin kuin Buddhan , Joseph Smithin ( mormonismin profeetta ), Muhammedin ( islamin profeetta) ), Baha'ullah ( bahaitumien perustaja ) ja kaikki muut uskonnon perustajat .
2. Raamatun Uuden testamentin viimeistä kirjaa, Johanneksen ilmestystä , kutsutaan myös lyhyesti "ilmestykseksi" ja sitä on lyhennetty. (esim. Rev 1,1  Lut )
3. Termiä käytetään usein merkityksessä enemmän tai vähemmän syvällinen aistillinen kokemus jumalallisesta musiikissa , taiteessa tai kulinaarisissa ruuissa. Tätä ei välttämättä aina tarkoiteta hyperboolina . Paul Tillichin teologian mukaan mikään ei ole periaatteessa suljettu pois ilmoituksesta

kristinusko

Termi - erityisesti kristinuskossa - on käynyt läpi monimutkaisen kehityksen, jonka yksittäiset vaiheet heijastuvat edelleen sen käyttöön. Se kehittyi puhtaasti profaanisesta sanankäytöstä ( Tanachissa ) ajatukseen, että Jumala paljastaa ihmisille jotain - itselleen tai Uudessa testamentissa korotetun Kristuksen inkarnaation kautta .

Sieltä termi muuttui useiden satojen vuosien aikana teologiseksi termiksi technicus , jonka ympärillä käytiin terävä kiista, erityisesti valistuksen aikana . Tässä korostettiin muun muassa, että se perustuu subjektiiviseen arviointiin siitä, arvioidaanko jotain jumalalliseksi ilmoitukseksi.

1900-luvulta lähtien sanasta ”Jumalan itseviestintä” on tullut keskeinen teologinen termi, jolla on ”järjestelmän rakentava tehtävä” (von Stosch) ja jota käytetään myös vertailuun uskonnollisesta ilmiöstä.

Termien käyttö Raamatussa

Martin Luther toisti saksalaista verbiä "paljastaa" toistamaan kreikkalaisen sanan apocalypsis (ἀποκάλυψις, "ilmestys, ilmestys"), josta vieraat sanat apokalypsi ja apokalyptinen ovat peräisin. Vastaavan verbin apokalyptein ("paljasta, paljasta, paljasta, ilmoita"), apo ("pois") ja kalyptein ("kansi") sanakomponentit tarkoittavat jotain "poista kansi". Tämä verbi puolestaan kääntää heprean juuren GLH (גלה) pois Tanach (jäljempänä Vanhan testamentin ) on Septuagintassa .

Tanakh

Giorgio Vasari : Jaakobin unelma , 1557–1558

Tanakh on täynnä kuvauksia Jumalan työn käsityksestä . Hämmästyttävää, että heprealainen verbi galah (ilmestys) , joka on yleinen itsessään, esiintyy tässä yhteydessä hyvin harvoin; useimmissa esiintymisissään tällä sanalla ei ole lainkaan teologista merkitystä. Sen käyttöalue vaihtelee "paljastamisesta, paljastamisesta" (nimittäin jostakin kielletystä, esim. Häpeästä 3 Mos 18-20  EU: ssa ) " poistumiseen " ja " johtaa maanpakoon " (eli Babylonian maanpaossa ) .

Juuri glh: hen liittyvät prosessit olivat siksi alun perin ihmisille epäluotettavia ja myös melko epämiellyttäviä. Jumala ei yleensä ole tämän verbin aihe.

Pieni määrä kohtia, joissa Jumala poikkeuksellisesti "paljastaa" jotain ihmistä kohtaan, ovat poikkeus. Toisaalta ne liittyvät korvaan, joka avataan Jumalan puheelle - esim. Esimerkiksi korvan Samuel ( 1 Sam 9,15  EU ) tai Jesajan ( Jes 22,14  EU , eli vain ennalta exilic viittaus kirjan profeettoja). Sitä, miten jumalallinen sana otetaan vastaan , ei kuitenkaan määritellä tarkemmin ( 1.Sam 3:21  EU ). Vielä myöhemmissä perinnekerroksissa Jumalaa pyydetään paljastamaan silmät voidakseen löytää Tooran ihmeitä (esim. Ps 119.18  EU ); Profeetta Danielissa tämä tapahtuu yöllisten näkyjen kautta ( Dan 2,19  EU ).

Kolmanneksi voidaan todeta - aina etäisyydeltä Jälkeenpäin - että Jumala paljasti itsensä (esim. 1 Mos 35.7  EU viitaten takaisin theophany 28.10ff. EU ). Kuitenkin גלה ei koskaan mainita tapahtuman yhteydessä. Se on vertauskuvallinen siirto: "Aivan kuten ihminen näyttää itsensä toiselle, niin Jumala voi näyttää itsensä jollekin", mikä voidaan kokea. Tämä voi varmasti tapahtua ihmisten elämän yleisten tapahtumien kautta ( Hei 33.15  EU ).

Essealaiset on Qumranin , verbi vastaanottaa Galah ensimmäistä kertaa selvän teologisia ja samaan aikaan "maailmanlopun" Merkitys: Juuri tässä "Tooran ja profeetat tietojen sisälsi lopun aikoja ", joka on tehtävä tunnetuksi tutkimuksen Raamatusta ja sen tulkinnasta. Tanakhin monia tilanteita, joissa Jumala tekee itsensä havaittavaksi historiassa, kuvataan käyttämällä muita verbejä, esim. B. "ilmestyä" (1. sukupolvi 17,1  EU ), "nähdä" ja "kuulla" ( Jes 6,1,8  EU ), "katsoa" ( Dan 7,9  EU ), "vastata" ( Ps 27,8  EU ) ja muut. Sana Jumalan, joka on ohjannut hänen profeetat , on erityinen merkitys. Kaiken tämän yhteenveto yleisellä termillä "Jumalan ilmestys" ei kuitenkaan ollut mitenkään ilmeinen Vanhan testamentin ajattelutapojen puitteissa, vaan se tapahtuu vasta paljon myöhemmässä vaiheessa käsitteen historiaa.

Uusi testamentti

Jopa Uuden testamentin kirjoituksissa ei ole vielä teologista käsitettä "ilmestys", ei edes yhtenäistä terminologiaa. Lisäksi apocalyptein olemassa synonyymejä, kuten Kreikan φανεροῦν ( phaneroun ) tai φαίνεσθαι ( phainesthai ), joka Luther myös nimitystä ”paljastaa”. Vanhimmissa kirjoituksissa, aikaisemman fariseuksen Paavalin kirjeissä , termi viittaa Jeesukseen Kristukseen kolmella eri tasolla:

Hans Speckart: Saulin kääntyminen matkalla Damaskokseen vuosien 1570 ja 1577 välillä

1. Jälkikäteen Paavali kuvailee aikaisempaa kokemusta itsestään ilmestymisen noussut Jeesus Kristus on henkilökohtainen, ylivoimainen ilmestys kokemus Gal 1,12-16  EU . Hänelle tämä liittyi ulkonäön ylösnousseen Jeesuksen ennen opetuslapset ( 1 Kor 15,3-8  EU , aina valmisteella: hän oli ”nähnyt”, kreikkalainen ὤφθη) ja teki hänestä vainooja väkijoukon Jeesuksen kuin apostoli . Apostolien teot 9 : 1–19  EU kertoo alkukirkon sanoin, että Kristuksen uskovien vainon aikana Damaskokseen tapahtuessa Kristuksen ilmestys tapahtui kirkkaassa valossa ja sanaviestillä. Vuonna 2 Kor 4, 6  EU hän pohtii perusteellista asiantuntemusta, että Jumalan kirkkaus nojaa Kristuksen kasvoissa, jonka hän oli aiemmin hylännyt. Hänelle tätä kutsumiskokemusta ei voitu päätellä ja se oli riippumaton ihmisen toiminnasta, se oli kiistaton ja kokemus, joka muutti koko hänen olemassaolonsa kestävästi ja syvästi: Paavali ei voinut vetäytyä pois Kristuksesta, joka oli ilmoittanut itsensä hänelle, mutta nyt saarnasi häntä koko elämänsä sitoumuksella.

Pietro de Cortana: Ananias parantaa Pyhän Paavalin silmät , 1631

2. Paavalin kokemus ilmestyksestä ei kuitenkaan ollut tuonut hänelle mitään ratkaisevasti uutta sisällön kannalta, vaan kohtasi hänet Kristuksen saarnatessa varhaiskristillisyydestä. Jos hän oli taistellut tätä ennen, se osoittautui nyt osaksi Jumalan pelastustyötä hänen kokemuksensa perusteella. Joten hänen kokemuksensa ilmoituksesta ei johda häntä ulos yhteisöstä; Päinvastoin, muiden ja nyt myös hänen evankeliumissaan julistama Jumalan ilmestys luo yhteyden Jeesukseen Kristukseen. "Evankeliumissa, Jumalaa kutsutaan pelastus omistaa tehokas ja valmis jotta läsnä ihmisiä, jotka saavat uskomaan sanoma Kristuksesta" (Balz), ja paljasti heille jumalallista armoa ( Room 1,16f.  EU , 3,20ff . EU ). Uskomus varsinkin kun "sana rististä" on "rikos" ja "rikos" (kreikaksi. - siis esiintyvät Paul vastineena ilmestyksen skandalon voi olla) ( 1 Kor 1,18-25  EU ja muualla) . Jumalan voima tällaisissa kätkemistä ristiriidassa viisauden ihmisen ja siksi se voidaan paljasti hänelle kautta Jumala itse kautta Jumalan henki ( 1 Kor 2 : 6-10  EU ).

Kristuksen toinen tuleminen. Lasimaalaus Matteus Saksan evankelisluterilaisen kirkon vuonna Charleston , USAssa

3. Paavalille apokalypsis on ”Jeesuksen Kristuksen ilmestys” tulevaisuudessa , kun toisin kuin hänen aikaisempi salaisuutensa Parousiassa , hän paljastetaan messiaanisessa kirkkaudessa ( 1 Kor 1: 7  EU ; vrt. " Ihmisen poika " - Sanat kuten Lk 17.30  EU ). Tämä ilmoitus ymmärretään Jumalan teoksi ennen maailmaa, julkiseksi tapahtumaksi. Se sisältää myös ilmestys uskovia, jotka, kuten ne nyt jakaa salaisuuden, sitten jakaa tämän kunnian ( Room . 8 : 18F.  EU , 2 Kor. 4 : 7-18  EU ), mutta myös ilmestys viha (vrt. Room 1,18  EU ) tai Jumalan tuomio ( Room 2,5  EU , 1 Kor 3,13  EU ). Vanha Logion Mk 4.22  EU on ymmärrettävä samalla tavalla .

Paul tietää myös mystisiä paljastuksia ekstaattisena, visionääri laji ( 2 Kor 12 : 1, 7  EU ), joka ei kuitenkaan väitä samaa arvoa hänelle. Muilla jumalallisilla ilmoituksilla Kristuksen tapahtuman lisäksi - myös nimenomaan Toora (vrt. Gal 3 : 15–29  EU ) - tarkoitetaan valmistautumista hänelle.
Termiä kehitetään edelleen Uuden testamentin myöhemmissä kirjoituksissa. Myös seuraavat näkökohdat pätevät:

4. Ns. ”Ilmestymissuunnitelma”, joka esitetään erityisesti kirjeissä efesolaisille ja kolossalaisille, ymmärtää Paavalin aloittaman tehtävän pakanoille perimmäisenä jumalallisena neuvona, joka on nyt paljastettu Kristuksen kautta taloudenhoitokaudella, joka alkoi kautta häntä ( Ef 2: 19–22  EU , 3,4–12 EU ; Kol. 1,26f.  EU ). Vuonna pastoraalinen kirjaimet , tämä erivapaus alkaa Kristuksen ilmestymisen "lihassa" ( 1 Tim 3:16  EU ; tarkoittaen Jeesuksen elämä ); tämä on ainoa kerta, kun koko Kristustapahtumaa kutsutaan ”ilmoitukseksi”.

5. Tästä viimeisestä näkökulmasta tulee ilmoituksen käsite Johanneksen evankeliumissa : Jeesus, Jumalan ilmoituksensaaja, jonka Isä lähetti, paljastaa julkisesti Jumalan kirkkauden sanoissaan ja teoissaan, mutta ihmiset eivät tunnista niitä.

Michelangelo Buonarotti (1475–1567): Viimeinen tuomio

6. Ilmoituksen kieli kiinteytyy myöhäisissä kirjoituksissa. Nimeäminen odotettu Kristuksen paluuta kuin ἀποκάλυψις ( apocalypsis ), ”paljastus” Jeesuksen Kristuksen tai hänen kirkkautensa ( 1 Petr 1,7.13  EU , 1,7 EU ) on suuri merkitys. Tämä suoritetaan viimeisessä kirjassa Raamattu, Johanneksen ilmestys , joka kuvaa odotettavissa oikeuslaitoksen ja pelastuksen Jumalan toimintaa lukuisia kuvia ja merkintä "ἀποκάλυψις Ιησοῦ Χριστοῦ" (Eng. "Jeesuksen Kristuksen ilmestyksen" Rev 1 , 1  EU ) loi saksalaisen vaihtoehtoisen termin "Apocalypse". Sanojen Apocalypse ja Revelation merkitykset eivät täsmää saksassa, koska sana "Ilmestyskirja" ei alusta alkaen yhdistä niitä maailmanlopun ja rikostuomioistuimen synkkää kaikua, jotka saksaksi merkitsevät "Apocalypse". Kreikan sana voi tarkoittaa molempia, jolloin Rev 1,1  EU on Pauline visionääri merkityksessä tarkoittaa Jumalan antama ”ilmestys”, mitä Johannes näki näkyjä ja sitten kirjoitti muistiin. Tämän tekstin runollinen ja symbolinen luonne osoittaa myös, että paljastus on paljon enemmän kuin raittiita ilmoituksia toistaiseksi tuntemattomasta tiedosta , koska kielen käsite , joka antiikissa liittyi aina ääneen , liittyy sinänsä taiteelliseen ilmaisuun. Tällaisten muinaisten tekstien merkitys paljastuu siksi vain soinnullisella intonaatiolla ja sopivalla prosodisella esityksellä .

Kaiken kaikkiaan "näyttää siltä (...), että termillä ἀποκάλυψις ei ole vielä sitä erityistä merkitystä, jonka myöhempi kirkon dogmatiikka liittyy sanaan" ilmestys ", tai ei ainakaan kaikkialla" (Oepke). Vasta teologian historian aikana termistä tulee termus technicus Jumalan itsekommunikoinnille yleensä, mikä voi merkitä monia muunnelmia, kuten näkyjä , koettelemuksia , teofaniaa , mutta myös sen sanomaa ja oppia, ja on sitten - hyvin myöhään - laajemmassa merkityksessä varhaiskristilliselle julistukselle raamatullisissa kirjoituksissa, joiden kanssa "Ilmestyskirja" tunnistettiin.

Ilmestyminen ilmiönä

Termi "paljastus" on sellaisten tosiasioiden paljastaminen, jotka ovat muuten tuntemattomia tai joita ei (riittävästi) ole selvitetty. Jos se on uskonnollinen ilmoitus, se arvioidaan eri tavalla uskomuksesta riippuen (katso teismi , ateismi tai agnostismi ).

Ilmestyskokemusten tapauksessa voidaan puhua ”uskonnollisten kokemusten moninaisuudesta” (W. James). Niille, jotka raportoivat heistä, ilmoitukset ovat rajuja kokemuksia, jotka voivat tarttua ihmisiin ja muuttaa heidän elämänsä pysyvästi. Monissa tapauksissa ilmoituksen kokemuksia kuvataan ylivoimaisiksi, ja niiden pakollista luonnetta korostetaan usein. Jos halutaan tehdä ero aistielinten välillä, joilla ilmoitus havaitaan, voidaan erottaa ainakin kahdenlaisia ​​ilmoituksia. Jotkut ilmoitukset ovat - millä tahansa tavalla - "nähty" ( visio ), jotkut - millä tahansa tavalla - "kuultavat" (koe). Yksityiskohtaisesti ilmoitukset tapahtuvat suoraan jumaluuden kautta, sanansaattajien kautta, unissa tai oraakkelien kautta .

From Raamatun näkökulmasta (katso myös monoteismiin ) Jumala on ainoa tekijä paljastuksia. Siirto tapahtuu joko suoraan näkyjen ( Jes 6,1-13  EU ) tai koe ( 1 Sam 3,4-14  EU ), osittain myös kautta enkelit ( Lk 1,26-38  EU ) tai ihmisen välittäjien ( profeetat ) kuin suurlähettiläät ( 2. Sam 12.1-15  EU ). Vuonna Jeesus Kristus , ilmestys ja ilmoituksen yhtenevät ( Joh 1.14  EU ; Joh 10,30  EU ; Joh 14.8  EU ; Hebr 1,1-4  EU ).

Ateismi pitää tällaisia ​​paljastuksia harhakuvitelmina tai petoksina.

Nicolas-Bernard Lepicie: Pyhän Paavalin kääntyminen , 1767

Agnostismi pitää kysymystä ratkaisemattomana muinaisen skeptismin jälkeen ja pidättäytyy kaikesta tuomiosta ( aikakaudesta ).

Ne, jotka kokevat ilmoituksia, ymmärtävät ne viestinnänä, Jumalan itsensä osoittamisena. Niin kutsuttua Blaise Pascal Memorialia voidaan pitää ei-raamatullisena asiakirjana tällaisesta kokemuksesta . Ihmiset, jotka ovat saaneet ilmoituksia, raportoivat joskus voimakkaista tunteista, sekä pelosta että onnellisuudesta. Jokainen ilmoitus väittää tiedon ja totuuden . Siksi se voi muuttaa ihmisen käyttäytymistä ja vaikuttaa myös omatuntoon .

Ilmoituksen sisältö voi koskea monenlaisia ​​asioita, kuten tapahtumia henkilön elämässä tai tilanteiden selvittämistä tai tulevien tapahtumien ennustamista. Ilmoitukset voivat myös antaa vastauksia elämän tarkoitusta koskeviin kysymyksiin tai opastaa oikeudellisissa ja moraalisissa kysymyksissä ja paljon muuta. Hyvin monista asioista voi tulla ilmoituksen sisältö. Uskontoa, joka viittaa opissaan ( dogmissaan ) ilmoituksen kokemuksiin , kutsutaan ilmoituksen uskonnoksi .

Perustajauskonnot pitävät ilmoituksen sisältöä yleensä täydellisenä ja asettavat pyhien kirjoitusten kaanonin . Muutokset uskonkäsitykseen ovat mahdollisia muodostamalla perinteitä , joilla on erilainen vaikutus uskonnosta riippuen. Tällaisissa uskonnoissa paljastuminen on yleensä mahdollista vain henkilökohtaisen, yksityisen viestinnän muodossa, eikä sitä pidetä yleisenä.

Rajaukset

Ilmoitus, ulkonäkö, valaistuminen, inspiraatio, ihme

Ilmaisua paljastaminen voivat käyttää muut, esim. T. liittyvät termit on rajattu. Näitä ovat termi ulkonäkö (epiphany), jota käytetään usein synonyyminä. Raamatun Uudessa testamentissa Tarsolainen Paavali, varhaiskristillisyyden lähetyssaarnaaja ja apostoli, ilmestyi Herran enkelille merihädässä ja ilmoitti hänelle, että kaikki aluksella olevat pelastaisivat henkensä, mutta menettäisivät aluksen. Antiikin kreikkalais-roomalaisen mytologian, esimerkiksi Zeus Europa näkyy kuin härkä paljastamatta hänen ”todellinen muoto”. Toinen asiaan liittyvä termi on valaistuminen . Ero ilmoituksen ja valaistumisen välillä on tärkeä uskontojen suhteen, jotka eivät usko henkilökohtaiseen Jumalaan. Valaistumisen oivalluksella on suuri rooli buddhalaisuudessa . Buddha sai opetuksensa valaistumisen tiellä, mutta ei ilmestyksenä Jumalan kautta, jota ajatellaan persoonana. Erityisesti satori on Zen buddhalaisuus , salaman tieto on erittäin tärkeä (katso myös kensho ). Mystikoiden kokemukset eroavat myös kapeammassa merkityksessä annetuista ilmoituksista siinä mielessä, että Unio mystica esitetään yleensä kokonaisvaltaisena kokemuksena, jolle ei ole vastinetta, kun taas kaikki paljastus ajatellaan ilmoituksena antajan ja vastaanottajan välillä. Termi inspiraatio on epäselvä; uskonnollisessa kielessä se tarkoittaa Jumalan innoitusta. Kristityt pitävät Raamattua Jumalan sanana (joka voi liittyä 2.Tim. 3 : 16–17  EU ). Miten tämä inspiraatio tapahtuu, on eri asia (katso alla: ”Suullinen ilmoitus”). Ihmeet ymmärretään Jumalan merkkinä tai merkkeinä hänen läheisyydestään, mutta ilman tulkintaa niitä ei tule ymmärtää jumalallisen tekijän ilmoituksena.

Luonnollinen ja yliluonnollinen ilmestys

Luonnollisen ja yliluonnollisen ilmoituksen erottamisella on tärkeä rooli Euroopan henkisessä historiassa. Luonnollinen ilmoitus tarkoittaa sitä, että ymmärryksen avulla jokainen ihminen, myös ne, jotka eivät usko, pystyy tuntemaan Jumalan luomastaan ​​maailmasta. Suora itseviestintä Jumalasta ei ole välttämätön tähän. Luonnollinen teologia tekee tällaisen tiedon pyrkimyksiä sen aihe, yritetään varsinkin kun skolastikot myös todisteita Jumalan saapua. Sitä vastoin yliluonnollinen ilmoitus tarkoittaa ilmoituksen muotoa, joka ei ole älyllisesti kaikkien saatavilla. Skolastisen näkemyksen mukaan tämä koskee uskon salaisuuksia, ja se voi yleensä liittyä myös poikkeuksellisiin Jumalan todistuksiin Jumalasta, jotka tapahtuivat valituille ihmisille. Erityisesti suuret protestantismin osat edustivat luottamusta yliluonnolliseen ilmoitukseen uskonnollisten totuuksien paljastamiseksi ja siten laajennettiin tai vastustivat luonnollista teologiaa.

Väite ja kriteerit ilmoitusten totuudesta

Uskomus on Raamatun tietojen sisältää kaksi oletuksiin: ensinnäkin paljastaminen on suoritettu Jumalan; toisaalta, jos ilmoitus ymmärretään lausumana, sen pitäisi olla totta. Ilmoitusten todistajina esiintyvien totuusväite on kyseenalainen jo uskossa itse ilmoitukseen. Ongelma perustuu ilmoitusten kokemukseen ja on z. B. Pentateukissa ( 5. Mo 18.21  EU ), joka on konkreettinen kysymyksessä: "Kuinka voin huomata, mitä sanaa Herra ei ole sanonut?" - Tämä kysymys ei ole vielä löytänyt yleisesti vakuuttavaa vastausta. Raamatun tekstit arvostavat oikeaa ennakkotietoa tulevaisuudesta kriteerinä ilmoituksen aitoudelle: ”... jos profeetta puhuu Herran nimessä eikä siitä tule mitään eikä sitä tapahdu, niin se on sana, jonka Herra ei puhunut. Profeetta puhui sen olettamuksesta, joten älä pelkää häntä. ”( 5 Mos 18,22  EU ) Hyvin arvattujen tulevien tapahtumien rajaaminen ei ole mahdollista tällä kriteerillä. Tällaisissa paikoissa on selvää, että valheellinen ilmoitus selittyy profeetan moraalisella riittämättömyydellä. Väärien profeettojen ongelma valittaa sekä Vanhassa että Uudessa testamentissa. Tietysti muut uskottavat todistajat voivat olla väärässä.

Skolastinen anteeksipyyntö, joka syntyi lähinnä XIV -luvulta lähtien, on usein nähnyt nämä ongelmat. Mutta koska hän kieltäytyi ymmärtämästä Ilmestyksen salaperäisiä totuuksia luonnollisen järjen avulla, hän toi esiin ulkoisia kriteerejä. Ei ollut yleistä yksimielisyyttä siitä, miten nämä kriteerit olisi määritettävä ja sovellettava. 1600 -luvun valistuksen myötä kehitettiin historiallinen tietoisuus ja historialliset menetelmät, joita käytettiin myös ilmoituksen lähteissä, ja lopulta, kun ilmoituksen käsite muuttui 1900 -luvulla, tällainen argumentti oli yhä enemmän hylätty, ainakin kristillisessä teologiassa. Esimerkiksi, B. Johann Christoph Gottsched 1762 huomauttaa, että Raamattuun perustuva kristillinen teologia ei "ole synteettisesti todistettu tiede" tämän ilmoituksen perusteella, vaan vain uskonoppi, joka jättää tiukan tieteellisen argumentin tason puutteen vuoksi. johdonmukainen ajatus. Tätä perusongelmaa, joka paljastettiin yli 250 vuotta sitten, ei ole vielä ratkaistu 2000 -luvun alussa.

Thomas Paine kiinnitti huomiota seuraavaan ongelmaan vuonna 1794: ”Oletetaan, että jotain paljastettiin tietylle henkilölle, mutta ei toiselle henkilölle; silloin se on ilmestys vain tälle henkilölle. Heti kun se siirretään toiselle, kolmannelle ja neljännelle henkilölle, se ei ole enää ilmestys. Se on vain paljastus ensimmäiselle henkilölle, mutta kuulopuhe kaikille muille, ja siksi heidän ei ole pakko uskoa sitä. "

Uskontojen välinen vertailu tuo esiin toisen ongelman: Ilmestysuskonnot ovat ristiriidassa keskenään ainakin joissakin oppeissa, joiden väitetään paljastuneen. Siksi monien uskonnollisten filosofien mielestä nämä opetukset eivät aina voi perustua todelliseen ilmoitukseen samanaikaisesti.

Kriittinen uskonnolle ja lääketieteellisille näkökohdille

Ilmestys uskonnollisessa mielessä ymmärretään usein passiivisesti saavutetuksi uskonnollisten vakaumusten saamiseksi suoran hengellisen kokemuksen kautta , kuten B. Läheiset kuolemakokemukset . Koska muut ihmiset eivät voi vahvistaa tätä kokemusta, sitä ei voida vahvistaa kokeellis- tieteellisellä menetelmällä. Tieteellisesti ei siis voida sanoa mitään ilmoituksen totuudenmukaisuudesta. Siksi kriitikot luokittelevat ilmoitukset virheiksi, ulkonäöiksi, illuusioiksi, elleivät harhaanjohtaviksi ilmentymiksi .

Periaatteessa havainnon havaitsemisella voi olla myös psykologisia syitä. Mukaan Karl Leonhard , pelkoa happiness- psykoosien esittävät piirteitä unenomainen, paljastukset voidaan kokea. Samankaltaiset kuvat ovat mahdollisia myös pidätyspsykooseissa ja hysteerisissä hätätilanteissa, mutta täällä on selvät psykogeeniset hallusinaatiot . Epileptikot joskus kokea hurmioitunut haltioissaan: Sairas nähdä taivaalla avoimesti seurustella niiden kanssa, jotka ovat poissa, kuunnella pallomainen musiikkia jne schizophrenics voi olla myös ilmenemismuotoja kaltaisia käsityksiä. Psykologian ja uskonnollisen tunteen yhteydessä puhutaan myös neuroteologiasta .

Psykologisessa kirjallisuudessa tuskin tehdään ero patologisten ilmiöiden ja hengellisten kokemusten välillä. Ilmoituksia pidetään usein kriittisesti hallinnan ja todellisuuden menetyksenä . In psykiatrian ja psykiatrisissa testeissä, käsitykset ilmoituksen ja maaginen ajattelu ovat kysyi kriteereinä psykoosin.

Jotkut teologit ymmärtävät siksi ilmoitusten totuudenmukaisuuden siten, että toisin kuin tieteellinen tieto, ilmestys uskonnollisena avautumistilaisuutena määrää aina ja tekee vaikutuksen koko ihmiseen. Tällä tavalla ymmärrettäessä ilmoituksia on mitattava niiden avausluonteen eli sen mukaan, missä määrin ne jäsentävät koko ihmisen elämän mielekkäästi. Tämä ymmärrys perustuu ”ilmoituksen” jokapäiväiseen merkitykseen.

Ilmoitus ja suvaitsevaisuus

Uskonnon arvostelijat näkevät suurelta osin Pyhän Raamatun suvaitsemattomuuden käyttöohjeina. Ei vain uskonnolliset kriitikot korostavat, että ehdoton totuus ja erehtymättömyys voivat suosia fanaattisuutta ja fundamentalismia . Kiivaat keskustelut kreationismista Yhdysvalloissa ( evoluutioteorian hylkääminen ) osoittavat, että usko kirjeisiin on edelleen olemassa.

Paljastettujen uskontojen historia on suurelta osin suvaitsemattomuuden historiaa, koska ne soveltuvat poliittiseen hyväksikäyttöön, kun he ovat saavuttaneet ylivallan yhteiskunnassa. Poikkeuksia on kuitenkin ollut varhaisen keskiajan jälkeen. Jotkut uskonnollisen vuoropuhelun tyylilajin teokset on nimettävä tähän. Esimerkiksi Lessingin rengasparabolilla on edeltäjä 800 -luvulla. Kuitenkin esimerkkejä uskonnollisesta suvaitsemattomuudesta ovat legioona. Oppimäärä errorum vielä tuominneet kaikki uskonnonvapautta. Jopa modernismia koskevassa kiistassa Rooman opetushuone säilytti vain oman uskonsa pätevyyden. Protestantismissa erityisesti Karl Barth puhui suvaitsevaisuutta vastaan: ”Ei vaarallisempaa, ei vallankumouksellisempaa lausetta kuin tämä: että Jumala on yksi, ettei kukaan ole hänen kanssaan tasa -arvoinen! ... Jos tämä lause lausutaan siten, että se voidaan kuulla ja ymmärtää, niin 450 Baalin tassua järkyttävät aina toisiaan. Juuri nykyajan suvaitsevaisuudeksi kutsutulla ei voi enää olla tilaa. Jumalan vieressä on vain hänen luomuksiaan tai vääriä jumaliaan, joten häneen uskomuksen lisäksi uskontoja on vain taikauskon, virheellisen uskon ja lopulta epäuskon uskontoja . ”Tämä uskonnon kritiikki kohdistui kuitenkin myös kristinuskoon. Tämän perusteella Barth "uskaltaa" lauseen "kuunnellen Jumalan ilmoitusta": "Kristillinen uskonto on todellinen uskonto". Hänen opetus valot hän tunnustaa, että on olemassa todellisia paljastuksia [KD IV / 3, 107] ja sanoja suurta viisautta muissa uskonnoissa ja maailman. Jeesus Kristus loistaa heissä aina.

Jopa Emil Brunner edusti väitettä uskonsa yksinoikeudesta. Vasta uskonnollisten sotien, maailmansotien ja totalitarismin historiallisten kokemusten jälkeen suvaitsevaisuus uskonkysymyksissä tuli tärkeämmäksi molempien kirkkokuntien edustajille. Kuitenkin vasta vuonna 1965 Vatikaanin toinen kirkolliskokous tunnusti uskonnonvapauden . Ajat ovat muuttuneet; että molempien kirkkokuntien edustajat voivat sitoutua ” maailmanlaajuiseen etiikkaan ” ( Hans Küng ), on tullut itsestäänselvyytenä. Myös protestanttisessa kirkossa Barthin teologia ei suinkaan ollut ilman kritiikkiä. Jo Dietrich Bonhoeffer ottaa oman kantansa Barthia kohtaan ja kritisoi häntä raivokkaasti: ”Barth oli ensimmäinen teologi - ja se on edelleen hänen suuri ansionsa -, joka alkoi kritisoida uskontoa, mutta sitten hän korvasi sen positivistisella ilmestyksenopilla, jossa se sitten sanoo: 'syö, lintu tai kuole'; Olipa kyseessä neitsyt syntymä, kolminaisuus tai mikä tahansa, jokainen on yhtä tärkeä ja välttämätön pala kokonaisuutta, joka on nieltävä kokonaisena tai ei ollenkaan. Se ei ole raamatullista. "

Samaan aikaan ilmoituksen uskonnoissa on kuitenkin kasvavia vastavirtoja. Samat uskonasiakirjat mahdollistavat monia tulkintoja - usein tulkintoja, jotka esitetään ja joita puolustetaan yksinoikeudella.

Juutalaisuuden, islamin ja kristinuskon kirjoitukset sisältävät monia kohtia, jotka suvaitsevaisuuden kannalta voidaan ymmärtää myös tunnustuksellisissa kysymyksissä. Koraanissa on kohtia, jotka voidaan ymmärtää suvaitsevaisesti. Toisen suran (”Lehmä”) 256. jakeessa vaaditaan: ”Ei ole pakkoa uskoa.” Ja yhtä selvästi neuvoo kaikkia muslimeja kymmenennessä surassa 99. jakeessaan: ”Ja jos Herrasi olisi halunnut, niin kaikki maan päällä tulevat uskoviksi. Haluatko pakottaa ihmiset tulemaan uskoviksi? ”Kauan profeetan kuoleman jälkeen syntynyt sharia ja siihen liittyvä islamilainen maailmankuva ovat kuitenkin estäneet näitä Koraanin selviä lausuntoja vaikuttamasta poliittisesti ja oikeudellisesti. Euroopan ihmisoikeudet voivat kehittyä. Buddhalaisuuden lähteet osoittavat myös suvaitsevaisuusvaatimuksen. Sillä Buddha , vertaus sokeat ja elefantti voidaan nähdä tyypillisiä. Buddhalaiset opetukset tähtäävät usein oivallukseen, että opetukset uskosta on korkeintaan luonteeltaan tarve. Ilmestysuskonnot sen sijaan ovat usein vaatineet kiistämätöntä auktoriteettia, joka vaatii täydellistä tottelevaisuutta - kaksi kaiken suvaitsemattomuuden lähdettä. Ajatus siitä, että jokainen eri uskontoa omaava henkilö ymmärtää myös yhden totuuden kulman, suljetaan pois. Uudessa testamentissa on kohtia, kuten:

• Apostolien teot 14.14-18  EU , teot 17.16 ja sen jälkeen. EU (Paavalin puhe Areopaguksella), jossa hän selittää (Apostolien teot 17:23 ja sitä seuraavat kohdat): "... ja (minä) löysimme alttarin, jolle oli kirjoitettu: Tuntemattomalle Jumalalle. Nyt ilmoitan sinulle, mitä et tiedä palvoi Jumalaa, joka loi maailman ja kaiken siinä olevan, hän, Herra, ei asu käsin tehdyissä temppeleissä, eikä salli itsensä palvelevan ihmisten käsiä kuin sellainen, joka tarvitsee jotain, hän itse antaa elämän ja hengen ja kaiken kaikille. hän teki koko ihmiskunnan pois yhden miehen ... (27), että heidän pitäisi etsiä Jumalan, ovatko he voisivat löytää hänet ja tuntea, ja itse asiassa hän ei ole kaukana jokainen meistä. Sillä häntä me elämme, kutomme ja olemme , kuten jotkut runoilijoistanne ovat myös sanoneet : Olemme hänen sukupolveansa. " (Lähde: Raamattu, Luther 2017).

Room 1: 19–32  EU (”… Jumala on ilmoittanut sen heille (kaikille ihmisille), jotta Jumalan näkymätön olento, joka on hänen ikuinen voimansa ja jumaluutensa, nähdään, jos joku sen havaitsee, teoissa, nimittäin maailman luominen ... ")

• tai Room 2 : 12-16  EU ("... Sillä jos pakanat, joilla ei ole lakia, mutta jotka luonteeltaan tekevät lain työtä, ovat samat, koska heillä ei ole lakia, laki itse, todistaessaan Kirjoitetaan lain työ heidän sydämeensä, kuten heidän omatuntonsa todistaa heille, sekä ajatukset, jotka syyttävät tai anteeksi toisiaan ... ").

Nykypäivän standardien mukaan näillä asemilla ei ollut ansaitsemansa vaikutuksen historiaa.

Jos verbin "tolerare" latinalaisen kirjaimellisen merkityksen jälkeen eli "kestää, kestää, sietää" (latinalais-saksa PONS, online-sanakirja) saksan kielellä, tämä johtaa myös näkemykseen, että joku voi "kestää" ”Että on olemassa muita uskontoja, että joku kestää tämän luopumatta uskostaan, aivan kuten” sietää ”muita näkemyksiä muilla alueilla ja elää heidän kanssaan.

Ilmestysideoita uskonnoissa

Teologisen ymmärryksen mukaan ilmoituksen alkuperä on ”yliluonnollinen” tai transsendenttinen syy. Ilmoituksen vastaanottajaa kutsutaan usein Jumalan profeetaksi tai sanansaattajaksi.

Alkuperäinen paljastus

Kristillisen opin mukaan alkuperäinen ilmoitus annettiin ensimmäisille ihmisille ennen ja jälkeen ensimmäisen synnin. Kristillisen opin mukaan näiden ensimmäisten Jumalalta tulevien viestien sisältö oli luontaisen uskonnon ja moraalin perustotuuksia, kuten jumalallisen ihmisen olemassaolo ja luomistyö, ihmissielun kuolemattomuus, hyvän ja pahan kosto ; toisaalta puhtaasti yliluonnollisia totuuksia, kuten ihmisen kutsu ohjata yhteyttä Jumalaan. Uskonnollisen historian kannalta tämä alkuperäinen paljastus on vahvistettava sillä tosiasialla, että vielä nykyäänkin primitiiviset heimot ja vanhemmat sivistyneet kansat ovat ja ovat läpäisseet suhteellisen korkean käsityksen Jumalasta, jota ei voida riittävästi selittää pelkästään ihmisen syy -ajattelusta, mutta suoran yhden osoitteen on oltava Jumalalta.

juutalaisuus

Heprealaisen Raamatun kertoo lukuisia paljastuksia ja profeettoja , aloittaen Nooan ja Aabrahamin , jatkuen Mooses , Elia , Jeremia ja Jesaja on Daniel . Kaikki väittävät saaneensa jumalallisia viestejä. Naisprofeetat on myös dokumentoitu Jumalan uutisten välittäjiksi.

Myös ilmoituksia on tullut meille myöhemmiltä vuosisatoilta (esim . Serubbaabelin kirja ).

kristinusko

Ilmestyskirjan aihe on ollut laaja tutkielma dogmaattisesta teologiasta ja perusteologiasta 1500 -luvulta lähtien. Teologisesta viiteteoriasta riippuen käytettiin ja tullaan käyttämään perinteisesti eri painotettuja tekstejä ja kehitettiin eri tavalla korostettu järjestelmällinen kanta. Ilmoituksen käsitteen keskeinen asema on suurelta osin kiistaton, etenkin Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen.

Klassinen katolinen teologia tuntee kolme ilmoituksen lähdettä: Raamattu, perinne ja luonto. Kuitenkin erityisesti skolastinen teologia on tehnyt eron sen välillä, mikä on "luonnosta" ja mikä on aidosti saatavilla vain "ilmoituksesta" tai armosta. Ensimmäisellä alalla käsiteltiin ennen kaikkea Jumalan filosofista tietämystä tai tarkemmin sanottua luonnollista teologiaa . Joidenkin teologien mielestä puhe luomisen paljastamisesta on sopivampaa: vaikka "luontoa" käytetään usein "armon" vastakohtana, "luominen" sisältää armon elementtejä.

Suhde näiden kahden paljastuksia oli tuonut seuraavan kaavan myöhään scholastic filosofian Counter-uskonpuhdistuksen : "Grace täydentää luonne, mutta se ei poista sitä" (Latin: Gratia perficit 'luonteensa ei tollit). Tämä vältti kaksi mahdollista äärimmäistä kantaa: toisaalta uudistajien erittäin vahva käsitys armosta ("yksin armon kautta", "yksin Raamatun kautta", "yksin uskon kautta" - latinaksi: sola gratia, sola scriptura, sola fide ), toisaalta myös luiskahtaminen raamatusta luonteen kunnioittamiseen panenteismissa (luonnollinen on jumaloitunut). Tietolähteiden analysointi lokus teologian opetuksessa muuttuu monimutkaisemmaksi .

Tämä osoittaa jo, kuinka ilmoituksen käsitteen merkitys muuttuu koko teologian muuttuessa. Nämä muutokset on usein jaettu kolmeen vaiheeseen: epifaaninen ilmestyskonsepti (raportit Jumalan esiintymisistä) ilmestyy varhaisissa muodoissa, opetus-teoreettinen käsite ilmestyksestä myöhäisestä skolastikasta lähtien, nominalistinen kouluteologia tai valaistuminen (Jumala paljastaa lauseet), viestinnän teoreettinen ilmoituskonsepti viimeistään viimeisen Vatikaanin kirkon neuvon "Dei Verbum" (ilmoitus on aina itsensä ilmoittaminen, henkilökohtaisen Jumalan kääntäminen henkilökohtaiseksi vastineeksi). Ilmestys "Jumalan itsekommunikaationa" kehitetään silloin enimmäkseen kommunikoivan yhteisön (communio, Participatio) merkityksessä Jumalan kanssa.

Käytännössä oppi kahdesta ilmoitustavasta (Raamattu ja luonto tai järki) voi suojata ideologisoitumiselta. Koska: toisaalta Jumala näyttää itsensä ihmiselle kahdella eri tavalla, ja toisaalta oletetaan, ettei hän näytä itseään ihmiselle näillä kahdella tavalla, ihminen on oman maailmansa ja luomakuntansa haasteiden edessä kokemusta niistä tuntemuksista, jotka hän ottaa Raamatusta harmonisoidakseen. Tai toisin sanoen: Toisaalta kristittyä haastetaan tulkitsemaan Raamattua uudelleen maailmankokemuksensa taustaa vasten ja päinvastoin tulkitsemaan uudelleen maailmankokemustaan ​​raamatullisten esitysten avulla. Tästä pysyvästi eläneestä jännitteestä hän muodostaa - kirkon yhteydessä sekä perinteiden ja opetuksen avulla (kuten molempien suurimpien kristillisten uskontojen teologia kuvittelee) - omavastuullisen elämänsä Jumalan edessä.

islam

Islamin ilmestys määritellään Jumalan viestiksi profeetalle arkkienkeli Gabrielin kautta . Se ei kuitenkaan sulje itsensä pois laajemmasta ilmoituksen käsitteestä, joka on samanlainen kuin kristinusko ja joka kuvaa Jumalan tuntemusta hänen luomisensa tarkkailun kautta. Muslimien uskomusten mukaan Koraani paljastettiin profeetta Muhammedille kirjaimellisen ilmoituksen muodossa 23 vuoden aikana . Hänen aikalaisensa kertovat, että he tulivat alun perin profeetan luo pitkiä aikoja ja palasina, mutta sitten nopeammin ja laajemmin, ja elämänsä viimeisinä vuosina he paisuivat keskeytymättömään virtaan.

Tässä yhteydessä jotkut islamilaiset tutkijat tekevät eron ”yksilöllisen” ja ”perustuslaillisen” ilmoituksen välillä. Jälkimmäistä käytetään profeetan päällä tarkoituksenaan välittää sen sisältämä viesti suurelle ihmisryhmälle, kun taas ensimmäisellä on sisällöltään vähemmän ulottuvuutta ja se toimii pikemminkin todisteena Jumalan rakkaudesta palvelijaansa kohtaan tarjotakseen käsitys piilotetuista hengellisistä todellisuuksista. Se, onko ja missä määrin ”Ilmestysportti” on edelleen avoinna tänään, on islamilaisessa maailmassa kiistanalainen aihe. Mielipiteet vaihtelevat ortodoksian johdonmukaisesta hylkäämisestä vilkkaaseen väittelyyn ja kykyyn kokea tämä, jota pidetään luontaisena ihmisluonnossa ( sufit , mutta myös Ahmadiyya ).

Bahaitum

Käsitys Jumalan ilmoituksesta sanansaattajiensa kautta on keskeinen periaate Baha'i'umin pyhissä kirjoituksissa . Koska Jumala on pohjimmiltaan piilossa ihmiseltä ja pohjimmiltaan tuntematon, ihmiskunta tarvitsee välittäjiä, jotka heijastavat jumalallista valoa puhtaassa muodossa ihmiselle. Bahaitumissa näitä Jumalan sanansaattajia kutsutaan " Jumalan ilmentymiksi ".

Mukaan Bahā'ullāh , perustaja Bahaitum, Jumala on ilmoittanut itsensä ihmiskunnalle esihistoriallisista ajoista lähtien pääasiassa Hänen lähettiläitä. Tämä Jumalan itsensä ilmoittamisprosessi, jota kutsutaan ” progressiiviseksi ilmoitukseksi ”, ihmiskunnan uskontojen perustajien muodossa, jatkuu kaukaisessa tulevaisuudessa.

Aasian uskonnot

Aasian uskonnoissa ilmoituksen tai jumalallisen inspiraation käsitteellä on paljon pienempi rooli kuin kolmessa kirjan uskonnossa. Mutta "jumalallisen ilmestys" on myös tärkeä hindulaisuudessa . Tunnettu esimerkki on ilmestys Krishna kymmenentenä ja yhdentenätoista lauluja ja Bhagavad Gita sekä ilmestys jumalatar on Devi Bhagavatam (7. kirja, luku 34), joka on yksi tärkeimmistä kirjoista Shaktism . Hindulaisuudessa ilmoitukset selitetään valaistuneiden mestareiden ja avatarien (Krishnan) erityisillä hengellisillä voimilla . Ne voivat oletettavasti näkyä muille ihmisille unissa yliluonnollisella tavalla tietoisuuden korkeamman ulottuvuuden kautta tai välittää tietoa valveilla olevissa visioissa.

Epäsuora paljastus maailman tuntemisen kautta

Luominen ilmoituksena

Monet uskonnot, mukaan lukien buddhalaisuus (osittain), kristinusko , hindulaisuus ja erilaiset lamalaisuuden muodot , tulkitsevat maailmaa luomismyttiin perustuen. Oletetaan, että jumala (tai useat jumalat) joko loi maailman suoraan tai ainakin muodosti jo olemassa olevan, epäjärjestyksessä olevan massan siten, että siitä on syntynyt kosmos , lakien mukaan järjestetty maailma. Tätä taustaa vasten maailma ymmärretään jumalallisen tahdon tuotteena. Siksi siinä paljastetaan sen luojan ominaisuudet.

monoteismi

Vuonna monoteismiä termiä ilmestys käytetään varten Jumalan teko, joka paljastaa jotain itsestään ihmiselle, on tarkoitus johtaa voitto tietoon, ilmaisee tahtonsa tai paljastaa itsensä (merkityksessä: voittaa hänen hiddenness).

Uskontojen historiallisessa kehityksessä esiintyy erilaisia ​​ilmoituksen käsitteitä. Ilmoituksia (monikossa) tulkitaan siksi monin tavoin. Kristillinen teologia on eri muodoissaan esittänyt, että ihmeet ja teot ovat todisteita Jumalan toiminnasta maan päällä.

Suullinen ilmoitus

Monet uskonnot opettavat eri tavoilla, että Jumala voi kommunikoida suoraan ihmisten kanssa syöttääkseen ilmoituksen tekstin suoraan heille, lähes sanelemaan, niin sanotun sanallisen inspiraation . Jälkeen todellinen inspiraatio , henkilö kirjoittaa Raamatun teksti, joka myöhemmin "hyväksytty" Jumala. Mukaan henkilökohtaista innoitusta , Raamatussa on kaksi syytä: Jumala ja ihminen. Uusi ilmoitus mainitaan esimerkkinä sanallisesta inspiraatiosta .

Katso myös

• Ilmestyskirkko

kirjallisuus

Sanaston artikkeli

• Revelation , julkaisussa: Historical Dictionary of Philosophy (HWPh), Volume 6, Basel / Stuttgart 1984, Vol. 6, Sp. 1105–1130.
• Revelation , julkaisussa: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG), 4. painos, nide 6, Tübingen 2003, s. 461–485.
• Ilmestys , julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie (TRE), Volume 25, Berlin / New York 1995, s.109-210.

Teologian historia

• Peter Eicher : Ilmestyskirja. Nykyaikaisen teologian periaate. Kösel, München 1977.
• Marco Frenschkowski : Ilmestyskirja ja loppiainen. Vuosikerta 1. Perusteet myöhäisestä antiikista ja varhaiskristillisestä uskosta ilmoitukseen (WUNT II, ​​79). Tübingen: JCB Mohr (Paul Siebeck) 1995.
• HD MacDonald: Ilmestyskirjat. Historiallinen tutkimus, 1860-1960. Baker, Grand Rapids 1979.
• Joseph Ratzinger : The Understanding of Revelation and theology of Bonaventura , habilitation thesis (original version), julkaisussa: Joseph Ratzinger Collected Writings , Vol. 2, Understanding of Revelation and Theology of History of Bonaventura. Habilitaatiotyö ja Bonaventure-tutkimukset , Herder, Freiburg 2009, ISBN 978-3-451-30130-8
• Jan Rohls : Ilmestyskirja, syy ja uskonto (= History of Ideas of Christianity Vol. 1), Tübingen 2012, ISBN / EAN: 9783161510120

Systemaattinen teologia / perusteologia

• Michael Bongardt : Johdatus Ilmestysteologiaan. Darmstadt 2005.
• Emil Brunner : Ilmestys ja syy , oppi kristillisestä uskon tuntemuksesta . 1941 (2007²).
• Romano Guardini : Ilmestyskirja. Niiden olemus ja muodot. Werkbund, Würzburg 1940.
• Eilert Herms : Ilmoitus ja usko. Kristillisen elämän muodostamiseksi. Mohr, Tübingen 1992.
• Gregor Maria Hoff : Jumalan ilmoituksia? Teologisten ongelmien historia. Pustet, Regensburg 2007.
• Walter Kern , Hermann Josef Pottmeyer , Max Seckler (Toim.): Fundamental Theology Handbook. Osa 2: Käsite ilmestyksestä. Tübingen, Basel 2000.
• Klaus von Stosch : Ilmestyskirja. Teologian perustiedot. UTB, Stuttgart 2010.
• Sebastian Tromp : De revelatione christiana. Univ. Gregoriana, Rooma 1937.
• Hansjürgen Verweyen : Uskon teon ontologiset vaatimukset. Transsendenttinen kysymys ilmoituksen mahdollisuudesta. Patmos, Düsseldorf 1969 ( verkossa ).
• Hans Waldenfels : Ilmestyskirja. Vatikaanin toinen kirkolliskokous modernin teologian taustalla. Hueber, München 1969.

Uskonnon filosofia

• Avery Dulles : Ilmestysmallit. Dublin 1983.
• Franz von Kutschera : Syy ja usko. 2.1. Loppiainen. Berliini 1991, s. 86ffff.
• Franz von Kutschera: Suuret kysymykset. Filosofisia-teologisia ajatuksia. Berliini 2000
• Klaus Müller : Dogma ja ajatuksen muoto. Kiistanalaiset kysymykset ilmoituksen käsitteen ja Jumalan idean perustana. Pustet, Regensburg 2005.
• Paul Ricœur : La révélation. Fac. Univ. Saint-Louis, Bryssel 1984.
• Richard Swinburne : Ilmestyskirja. Metaforista analogiaan. Oxford 1992.

Kirjallisuuden opinnot

• Andreas Mauz : Ilmestyskertomuksia, pyhittäviä tekstejä. Esoteerisen ja uskonnollisen kielen muodon poetologisesta rekonstruktiosta julkaisussa: Uwe Gerber; Rüdiger Hoberg (toim.), Kieli ja uskonto. Tieteellinen kirjaseura, Darmstadt 2009, s. 259–279.
• Andreas Mauz: Voiman sanat. Tutkimuksia 'pyhän tekstin' poetiikasta , Tübingen: Mohr Siebeck 2016 (Hermeneutic Studies on Theology, Vuosikerta 70).

nettilinkit

• Mats Wahlberg:  Jumalallinen ilmestys. Julkaisussa: Edward N.Zalta (Toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy , 2020.
• Herbert Frohnhofen : Nykyinen kirjallisuus ilmoituksen opista
• Oppikirjoitus (PDF; 163 kB) kysymykseen Kuinka Jumala voidaan tuntea? Uskonnon ilmestys ja teologia.

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ Bahā'allāh: Vaatimuksen ja Marian ilmestyksen - Epistolat alkaen Edirnen ja " Akka . Bahá'í Verlag, Hofheim 2007, ISBN 978-3-87037-419-8 , s. 117 . 
2. ↑ ”Jos kysyt: Millaista oli, kun ihmiset seisoivat Siinailla ja kuulivat Jumalan äänen? - silloin vastauksen on oltava: Kuten mikään muu tapahtuma ihmiskunnan historiassa. On olemassa lukemattomia legendoja , myyttejä , raportteja - mutta missään muualla ei ole uutisia siitä, että kokonainen kansa olisi nähnyt Siinain kaltaisen tapahtuman. ”Lähettäjä: Abraham Joshua Heschel : Jumala etsii ihmistä. Juutalaisuuden filosofia ; julkaisussa: Zehuda Aschkenasy, Ernst Ludwig Ehrlich ja Heinz Kremers (toim.): Information Judentum , Volume 2; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1992; S. 146.
3. ^ Paul Tillich: Systemaattinen teologia , 1. osa, Stuttgart 1956, s.142 f.
4. ↑ Käsitteen historiasta ks. Klaus von Stosch: Revelation, Paderborn 2010, s. 7; C. Westermann / R. Albertz: Art. גלה paljasta glh, julkaisussa: THAT 1, 5. painos. Gütersloh 1994, sarake 426; Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament In: TRE 25, Berlin 1995, s. 134f; Eilert Herms: Art. Ilmestys V: Teologian ja dogmatiikan historia. Julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s. 146f.
5. ↑ C. Westermann, R. Albertz: Art. גלה paljastaa glh, julkaisussa: THAT 1, 5. painos. Gütersloh 1994, sarakkeet 418-421.
6. ↑ Horst-Dietrich Preuß: Art. "Ilmestys II: Vanha testamentti", julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s. 117–128, tässä: 119f.
7. ^ C. Westermann / R. Albertz: Art. גלה uncovering glh, julkaisussa: THAT 1, 5. painos. Gütersloh 1994, sarakkeet 421-426, viite sarake 423.
8. ^ C. Westermann, R. Albertz: Art. גלה find glh, julkaisussa: THAT 1, 5. painos. Gütersloh 1994, sarake 426; Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s. 137f.
9. ↑ Otto Kaiser: Art. Revelation III: Old Testament , julkaisussa: RGG4, Volume 6: N - Q, Tübingen 2003, Sp. 467f.
10. ↑ Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s. 134 f.
11. ↑ Katso Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament. Julkaisussa: TRE 25. Berlin 1995, s. 133-141.
12. ↑ vrt. Tältä osin Peter Stuhlmacher: Uuden testamentin raamatullinen teologia, osa 1: Säätiö. Von Jesus zu Paulus, Göttingen 1992, s. 244. Hänen sanojensa mukaan nämä raportit täydentävät Paavalin itse kirjeissään esittämiä lausuntoja, mutta ne myös eroavat niistä. Ne antavat vaikutelman tarinasta Paavalin kutsusta varhaiskirkossa .
13. ↑ Peter Stuhlmacher: Uuden testamentin raamatullinen teologia , osa 1: Säätiö: Jeesuksesta Paulukseen . Vandenhoeck ja Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-53595-3 , s.247 .
14. ↑ Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berliini 1995, s. 139, kursivointi alkuperäisessä
15. ↑ Albrecht Oepke : Art. Καλύπτω jne., Julkaisussa: Theological Dictionary for the New Testament (ThWNT), Vuosikerta 3, Stuttgart 1938, s. 558–597; tässä 582f., 586ff.; Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s.140.
16. ↑ Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s.142.
17. ↑ Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s. 140f.
18. ↑ Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s.141.
19. ↑ Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s. 142–144.
20. ↑ Horst Balz: Art. Revelation IV: New Testament , julkaisussa: TRE 25, Berlin 1995, s. 144-145.
21. ↑ Albrecht Oepke: Art. Καλύπτω jne., Julkaisussa: ThWNT, Bd. 3, Stuttgart 1938, s.589.
22. ^ Johann Christoph Gottsched: First Reasons of Entire World Wisdom (viimeinen painos), 2 osaa , Leipzig 1762, uusintapainos: Christian Wolff, Gesammelte Werke, toim. kirjoittanut Jean Ecole [ua], III. Osasto: Materiaalit ja asiakirjat Vuosikerta 20.2, Hildesheim 1983, s.512.
23. ↑ Thomas Paine: Järjen aika, osa 1, 1794.
24. ↑ Katso myös http://www.ezw-berlin.de/html/3_3057.php
25. ↑ Tätä kritiikkiä löytyy mm. B. teologi Paul Tillichin tapauksessa : ”Evankelisessa raamatullisuudessa [...] eilisen teologista totuutta puolustetaan muuttumattomana viestinä tämän päivän ja huomisen teologista totuutta vastaan. Fundamentalismi epäonnistuu ennen kosketusta nykyhetkeen, ei siksi, että se on kiintynyt ajattomaan totuuteen, vaan koska se on kiinni eilen totuudessa. Hän tekee jostakin ajallisesta ja tilapäisestä ajattomaksi ja ikuiseksi. Hänellä on demonisia piirteitä tässä suhteessa. Koska se loukkaa totuuden etsimisen rehellisyyttä, aiheuttaa ajattelun tunnustajien tietoisuuden ja omantunnon jakautumisen ja muuttaa heidät fanaatikoiksi, koska heidän on jatkuvasti tukahdutettava totuuden elementit, joista he ovat hämärästi tietoisia. "(Manfred Baumotte ( Toim.): Tillich selection, Vol. 1, Das Neue Sein. Gütersloh 1980, s. 120f.); myös tässä kirjassa: "Tiettyjen protestanttien usko siihen, että he voivat luoda suoran ja eksistentiaalisen suhteen Raamattuun ohittamalla kaksituhatta vuotta kristillisen perinteen, on naiivia itsensä pettämistä." (Baumotte 1980, s. 155f.)
26. ^ Karl Barth: Kirchliche Dogmatik II / l, Zürich 1946, s.500 .
27. ↑ Karl Barth: Kirkon dogmatiikka. Tutkimuspainos, 30 osaa ja hakemistomäärä. Teologinen Verlag, Zürich 1993, ISBN 3-290-11634-4 , I / 2, s.357 .
28. ^ Christiane Tietz: Karl Barth . München 2018, s.388f.
29. ↑ Dietrich Bonhoeffer Werke (DBW) 8, Gütersloh 1998, ISBN 3-579-01878-7 , s. 415-416.
30. ↑ Art. TOLLO . Julkaisussa: Pieni Stowasser . Freytag, München 1970, s.497.
31. ^ Hutter, Manfred : Käsikirja Bahā ʾ ī Historia - Teologia - Suhde yhteiskuntaan . Verlag W.Kohlhammer, Stuttgart, ISBN 978-3-17-019421-2 , s. 103-105 . 
32. ^ Towfigh, Nicola: Creation ja ilmoituksen näkökulmasta Baha " í uskonto: perustuu tekstien . G.Olms , Hildesheim 1989, ISBN 3-487-09140-2 , s. 21-24 . 
33. ↑ Bahá'u'lláh: Keräily  : valikoima Bahá u'lláhin kirjoituksista . Toim.: Effendi, Shoghi. 6. painos. Baha'i-Verlag, Hofheim am Taunus 2007, ISBN 3-87037-406-3 , s. 45 ( verkossa ). 
34. ↑ Bahá'u'lláh: Keräily  : valikoima Bahá u'lláhin kirjoituksista . Toim.: Effendi, Shoghi. 6. painos. Baha'i-Verlag, Hofheim am Taunus 2007, ISBN 3-87037-406-3 , s. 25 ( verkossa ). 
35. ^ Hutter, Manfred : Käsikirja Bahā ʾ ī Historia - Teologia - Suhde yhteiskuntaan . Verlag W.Kohlhammer, Stuttgart, ISBN 978-3-17-019421-2 , s. 118-125 .