shamaani

Siperia: Chuonnasuan (1927-2000), viimeinen shamaani pienen Tungus ihmiset Oroken (1994)

Termi shamaani on alun perin peräisin tungilaisista kansoista , šaman tarkoittaa "joku joka tietää" manchu-tungi kielellä ja merkitsee erityistä tiedon kantajaa. Siperian ja Mongolian Evenkin sanalla on Samanin samanlainen merkitys. Saksan kielellä sana Samaan , joka on lainattu Siperian matkustajilta , on levinnyt 1600 -luvun lopulta lähtien ja sitä käytetään kahdessa eri käsittelyssä, jotka voidaan päätellä vastaavasta kontekstista:

  1. Suppeammassa, alkuperäisessä merkityksessä, shamaanit ovat yksinomaan hengellinen spesialisteja etnisten ryhmien kulttuurialueen Siperian (nenetsien jakuuttien, Altaians, burjaatit, Evenkit, myös Euroopan Sami jne), joille läsnäolo shamaanit Eurooppalaiset tutkijat pitivät laajentumisaikaa tärkeimpänä yhteisenä piirteenä.
  2. Laajemmassa, usein käytetyssä merkityksessä termi shamaani toimii kollektiivisena terminä hyvin erilaisille hengellisille, uskonnollisille, parantaville tai rituaalisille asiantuntijoille, jotka toimivat välittäjinä henkimaailmassa eri etnisten ryhmien keskuudessa ja joille annetaan vastaavat maagiset kyvyt. Suurimmassa osassa maailmaa he käyttävät tätä kultti- ja / tai lääketieteellisten tekojen merkityksessä yhteisön hyväksi. Tätä varten he harjoittavat erilaisia mielenterveyskäytäntöjä ja rituaaleja (osittain huumeiden käytön yhteydessä), joilla normaalia aistinvaraista käsitystä on tarkoitus laajentaa, jotta he voivat muodostaa yhteyden ” transsendentin voimiin tämän jälkeen ” eri syistä . Tässä yhteydessä lääkintämies (alkuperäisessä ja suppeammassa mielessä " Pohjois -Amerikan intiaanien kumppani ja neuvonantaja lääkkeensä käsittelyssä, voima kosketuksesta hengellisten ja luonnollisten olentojen kanssa", laajemmassa mielessä parantaja perinteisistä kulttuureista ) tai lääketieteen nainen, amerikkalainen tai australialainen heimo, nimeltään shamaanit . Lisäksi joskus kutsutaan ns. Nekromantteja Afrikasta tai Melanesiasta (erilaisia ​​taikureita, parantajia, ennustajia jne.) - jotka toisin kuin muiden mantereiden "monipuoliset asiantuntijat" kattavat vain muutaman tehtävän - shamaanit .

Jotkut tutkijat ja alkuperäiskansat arvostelevat tämän termin erittäin yleistävää ja erilaistamatonta käyttöä muiden kuin Siperian etnisten ryhmien uskonnollis-hengellisille asiantuntijoille (kuten on tapana niin sanottujen shamanismin käsitteiden yhteydessä), koska se viittaa tasa-arvon hyvin erilaisia ​​kulttuurillisia ilmiöitä. Kannatat käyttää vastaavia alueellisia nimiä.

Eri nekrotit sukupuolesta riippumatta ovat tai olivat monien etnisten uskontojen toimijoita , mutta niitä löytyy myös joistakin maailman uskontojen suosituista uskonnollisista ilmenemismuodoista, kuten buddhalaisista ja islamilaisista kulttuureista. Erityisesti joidenkin perinteisten alkuperäiskansojen osalta niillä on edelleen roolinsa - vaikkakin heikkenivät ja muuttuivat usein merkittävästi. Olemassaolo rituaali asiantuntijoiden oletettavasti ulottuu ainakin maagisen-hengellinen uskonnollisuutta Mesoliittinen . Tällaisten löydösten tulkinta on kuitenkin kiistanalainen (ks. Esihistoriallinen shamanismi ) .

Aiemmin tällaiset ihmiset olivat osa-aikaisia ​​asiantuntijoita useimmilla alueilla, jotka muuten harjoittivat muita toimeentulotapoja . Toisaalta nykyaikaiset ”neo-shamaanit” (joita käsitellään tässä artikkelissa vain ohimennen ) ovat usein kokopäiväisiä asiantuntijoita, jotka tarjoavat aktiivisesti toimintaansa ja elävät siitä.

Rajausongelmat; Esimerkki shamaani ja pappi

Nesjaja Hatali, navajo -pappien ja taiteilijan "lääketieteen mies" ( Edward Curtis , 1907)
Perinteiset pappi (Bobohizan) on Dusun ihmisten välillä Sabah - ei shamaani

Jo 1800-luvulla alun perin Tungus-Siperian termiä sovellettiin samanlaisiin henkisiin asiantuntijoihin muista kulttuureista. Monet kirjailijat, jotka julkaisivat shamanismin käsitteitä, laajensivat termiä entisestään. Tämä kehitys on johtanut siihen, että kulttuurierot jätetään huomiotta yleistävän esityksen hyväksi, joten on ehdotettu , että shamaanit ovat maailmanlaajuisesti yhtenäisessä mielessä. Tämä on harha, jonka myös eri etnisten ryhmien jäsenet tuomitsevat.

Esimerkiksi Navajo -lääketieteen mies nimeltä Hataalii on enemmän pappi ja taiteilija: uskonnon, musiikin, joidenkin (ei kaikkien) seremonioiden ja hiekkamaalausten asiantuntija . Sioux kansat ei ja ei ole shamaanien suppeassa merkityksessä. Koska kaupallistaminen hengellisen perinteitä neo-shamanismi , ne ovat kiivaasti etääntyneet tämä nimitys ja väärinkäyttöä "white shamaanien".

Se, että joissakin Pohjois-Amerikan heimoissa kaikki ihmiset lähtivät etsimään visioita ja että erillistä asiantuntijaa ei ollut olemassa tai että tietyt hallusinogeeniset lääkkeet (ns. Entheogeenit ) Etelä-Amerikassa tekevät melkein jokaisesta shamaanin, jätettiin myös monissa käsitteissä huomiotta.

Tarkemmin tarkasteltuna on olemassa lukuisia esimerkkejä niin kutsutuista shamaaneista, joita itse asiassa pitäisi pikemminkin kuvata pappeiksi, parantajiksi, noidiksi, taikureiksi jne. Jotkut antropologit ovat sen vuoksi ehdottaneet, että vain alkuperäiskansojen nimiä käytettäisiin kyseisille ihmisille tasa -arvoisuuden lopettamiseksi.

Voit kuvata ongelmaa, erottelu shamaani ja sopii pappeja , kuten tehtävän tutkija Paul Hiebert on ehdottanut hänen "luokittelun uskonnollisen harjoittajia." Tällaisten järjestelmien perusteella voidaan sitten määrittää, mihin kategoriaan tietty asiantuntija on todella määrätty. Siirtymät ovat kuitenkin sujuvia, ja siksi tällainen määritelmä on esimerkillinen . Ennen seuraavaa taulukkoa on huomattava, että perinteisillä nekromantteilla oli kulttuuriseen kuuluvuudestaan ​​riippuen muita maallisia tehtäviä , koska perinteisten etnisten ryhmien kanssa arjen ja uskonnon välillä ei usein ollut eroa.

Shamaani
(henkisenä asiantuntijana)
pappi
laillistaminen Henkien kutsuminen Perustaminen uskonnollisen instituution, ammatin mukaan
viranomainen Karisma ja lahja toimiston arvokkuus
Tehtävät / motivaatio Sovittelu transsendenttiseen, perinteiden säilyttäminen Uskonnollisen kultin hallinto, perinteiden säilyttäminen
Perustoiminta ottaa yhteyttä ylittäviin voimiin yhteisön tai yksilön eduksi lähestyy ylittäviä voimia yhteisön puolesta
Palkinto Aiemmin ei otettu huomioon palveluja yleisen edun hyväksi, harvoin yksityisiä tehtäviä parantajana tai ennustajana erityyppisten palkkioiden säänneltyjä muotoja
Kultti kulttuurisesti välitetty, mutta vaihteleva järjestelmällinen, kiinteä
Suhde uskontoon riippumaton paikallisesta uskonnosta; Vaikutus uskoon on mahdollista uskonnosta riippuen; ei vaikuta opetukseen
Tila riippumaton, arvostettu konsultti taidoistaan täysin riippuvainen uskonnollisen instituution edustaja

etymologia

Varhaisin tunnettu esitys Siperian shamaanista tulee hollantilaisesta tutkijasta Nicolaes Witsenistä , joka teki tutkimusmatkan Venäjän läpi vuonna 1692; hän kutsui kuvaa "paholaisen papiksi"

Saksalainen sana "Schamane" - joka löytyy Saksasta 1600 -luvun lopulta lähtien - sekä vastaavat sanat monilla muilla eurooppalaisilla kielillä (englanti, hollanti, tanska, ruotsi ja norja: shamaani , suomi.: Shamaani , ranskaksi: Chaman , italia: Sciamano , Lat.: Šamanis , puola: Szaman , portti.: XAMA , Venäjä: Saman, espanja: Chaman tai unkari: Saman ) ovat enimmäkseen lainattu päässä Tungus Pidetään kielistä , joka sopii yhteen Evenk "Šaman" foneettinen kieli, joka on lähimpänä johdettuja eurooppalaisia ​​muotoja. Sanaa käytetään kaikissa tungilaisissa ilmaisuissa tarkoittamaan "joku, joka on innoissaan, liikuttunut, korotettu" tai "jyskyttää", "hullu" tai "palava" . Kaikki nämä käännökset viittaavat kehon liikkeisiin ja eleisiin, joita Siperian shamaanit suorittavat ekstaasin aikana. Yhteys verbiin sa , joka tarkoittaa "tietää, ajatella, ymmärtää", on kuitenkin myös mahdollista. Näin ollen Šamán voidaan tulkita " tietäjäksi ".

Harvemmin ”shamaani” on Etymologinen johtuvan Intian Pali sana ”Samana” , joka tarkoittaa ”kerjäläinen munkki” tai ”askeettinen”. Tässä yhteydessä jotkut kirjoittajat epäilevät vanhempaa intialaista buddhalaista juurta, mikä tarkoittaa, että tungusana olisi vuorostaan ​​lainasana, jonka buddhalainen Tungus otti käyttöön "pakanallisten maagisten pappien" nimenä. Friedrich Schlegel sisälsi ensimmäisenä sanskritin etymologiaan.

Lopuksi, jotkut kirjoittajat jäljittää sana takaisin Kiinan sha-miehet ja noita .

Vuonna turkkilainen puhuva alueilla Tuvan , Khakassia ja Altai , shamaanit kutsuvat itseään Kham ( Khami , GAM , Cham ). Shamaanin lauluja kutsutaan kham-naariksi . Vuoden aikana Islamization Keski-Aasian Etelä monille turkkilaiset kansat Bakshi (vuodesta sanskr. Bhikshu ) korvasi natiivin ilmentymisen kham kuin yleinen termi esi-islamilaisen uskonnollisen asiantuntijoita . Lukuisia muita nimiä shamaanin henkilölle oli alueellisesti rajoitettu. (Sana kham liittyy mahdollisesti termiin Kami henget tai jumalat, mikä on keskeistä japanilaiselle shintolaisuudelle, joka on edelleen vahvasti shamaani .) Tungusic šamanin sijasta mongolia käyttää ilmaisuja böö (mies- tai sukupuolineutraali) ja zairan (mies) , tai otsikko "suuri" shamaani) ja udagan, jota käytetään naispuoliseen shamaaniin.

Pohjois -Amerikan intiaanien osalta termiä lääketiede käytetään eri tavalla ”salaperäiseen, ylivoimaiseen voimaan kaikkien näkyvien ulkonäköjen takana” (ks. Lääkepussi tai lääkepyörä ) . Termi poppamies on itse asiassa kirjaimellinen käännös vastaavia ehtoja eri alkuperäiskielten ( esim Pejuta Wicaša vuonna Lakota ).

Shamaani shamanismin käsitteissä

Mircea Eliade , romanialainen uskonnontutkija ja shamanismin eri teorioiden edelläkävijä

"Shamanismi on uskomusten, rituaalien ja perinteiden kompleksi, jotka on ryhmitelty shamaanin ja hänen toimintansa ympärille."

Toisin kuin termin yleinen määritelmä, termiä "shamaani" tarkastellaan etnologiassa , uskonnollisissa tutkimuksissa sekä yhteiskuntatieteilijöissä ja psykologeissa eri tieteellisten teorioiden yhteydessä. Tästä johdettiin erilaisia ​​määritelmiä, jotka eroavat toisistaan ​​erityisesti suhteessa erityiskäytäntöihin ja eri kulttuurien nekromanttien sosioekonomiseen asemaan.

Ensimmäisten shamaanikuvausten jälkeen eurooppalaiset etnologit ovat yrittäneet tunnistaa samankaltaisuuksia ja mahdollisia malleja ja saada kulttuurihistoriallisia tai jopa neurobiologisia yhteyksiä. Tuloksena olevat tieteelliset käsitteet on myös tiivistetty termillä "shamanismi". Romanian uskonnontutkija Mircea Eliadea , johon erityisesti esoteerinen uussamanismi viittaa tänään, pidetään tämän käsitteen edelläkävijänä . Hänen teoriansa pätevyys ja työn vakavuus ovat kuitenkin tieteessä erittäin kiistanalaisia.

On huomattava, että shamanismi ei kuvaa tiettyjen kulttuurien uskonnollisia ideologioita - vaan abstrakteja, yhtenäisiä ajattelumalleja eurooppalaisesta näkökulmasta , joissa verrataan ja luokitellaan ensisijaisesti eri alkuperää olevien asiantuntijoiden hengellisiä käytäntöjä.

Lähtökohtana on tutkimuksen historiasta shamanismi olivat shamaanit Siperian kulttuurialueen ( Nenetsian , jakuuttien , Altaians , burjaatit , Evenkit , Euroopan Sami , Japani Ainu ja muut). Tästä johdettu shamaanin (klassinen) määritelmä on:

Shamaanit ovat hengellisiä asiantuntijoita, jotka täysin tajuissaan voivat aiheuttaa rituaalista ekstaasia ja saada vaikutelman, että heidän sielunsa poistuu ruumiista ja matkustaa tuonpuoleiseen.

On sovittu, että tämä ”Siperian tyyppi” löytyy myös Pohjois -Amerikan arktiselta kulttuurialueelta . Joten persoonassa Eskimo (ekstaasi hallitseva) "Angakok" on shamaani siinä mielessä kaikkien shamanismi käsitteiden (joskin myös rituaali asiantuntijoita, jotka eivät päällikön ekstaasi ja olivat vielä kutsutaan Angakok). Keski-Aasian kulttuurialueen ( kazakstanit , kirgisia , mongolit jne.) Ja Pohjois-Amerikan pohjois - intialaisten metsästäjä-keräilijäkulttuurien ( athabaskit , luoteisrannikon intiaanit , preeria-intiaanit ) sisällyttämisestä vallitsee laaja yksimielisyys , jne.). Jotkut saksalaiset kirjailijat eivät sisällä Keski- ja Etelä -Amerikan shamaania, koska he käyttävät istunnoissaan hallusinogeenisia lääkkeitä tai eivät tunne ekstaasia. Myös siirtämiselle Paleosiberians ja Koillis-Aasian ( Chukchi , korjakit , itelmeenit ) tai jonkin alan viljelijöille Etelä-, Itä- ja Kaakkois-Aasiassa ( Nepalilainen , tiibetiläiset , korealaiset , taiwanilainen jne), metsästäjän kansojen Kaakkois-Aasiassa ( Vedda , Andaman , Orang Asli jne.) Ja jotkut Australian etniset ryhmät olivat ristiriidassa alusta alkaen. Australian fiksu miehet Etelä-Afrikkalainen Sangoma tai Länsi-Afrikkalainen Babalawos harkita käsite shamanismi vain muutama tekijöiden shamaanien siinä mielessä. Näitä kirjoittajia ovat Mircea Eliade ja Michael Harner , joihin kuuluu myös Afrikan ja Uuden -Guinean - Melanesian eriytettyjä lääketieteen ihmisiä ja taikureita . He postuloivat ”maailmanlaajuisen shamanismin” ja näkevät sen jokaisen okkulttisen perinteen (Eliad) tai uskonnon yleisenä muodona (Harner; katso myös: ydin shamanismi ).

Tällaisia ​​kauaskantoisia tulkintoja pidetään nyt tieteessä vanhentuneina; heidät kuitenkin otetaan edelleen mielellään esoteeriseen uusšamanismiin.

Shamanismin monimuotoisuus

"Shamanismiin liittyvä huolenaihe antaa meille mahdollisuuden tunnistaa sen suuri perustavanlaatuinen merkitys ikivanhoille ihmisille."

Syväpsykologi Marie-Louise von Franz tunnisti yksimielisesti erittäin herkkien ihmisten tyypilliset ominaisuudet kansojen hengellisissä asiantuntijoissa .

Hyvin monissa kulttuureissa ympäri maailmaa on ihmisiä, jotka tavalla tai toisella muistuttavat Siperian shamaaneja, mutta joita on silti kuvattava hyvin eri tavoin. Tässä suhteessa, kun otetaan huomioon edellä esitetty rajausongelma, voidaan puhua ”shamanismin monimuotoisuudesta”.

Shamaaneja

Doña Ramona, Seri -henkinen parantaja Meksikosta ja yrttejä

Etnisyydestä riippuen on sekä miehiä että naisia ​​shamaanit; joskus molemmat arvostetaan tasapuolisesti. Siellä missä korkeiden uskontojen pappitoimistot olivat tai ovat vain miesten käytettävissä, yksinkertaisen väestön shamaanit ovat alemmilla pyhillä riveillä ja harjoittavat siellä perinteisiä suosittuja uskonnollisia tehtäviä. Miehet kuulevat heitä harvoin, koska he ovat mukana pakanallisissa ja taikauskoisissa rituaaleissa. Perinteisellä tietämyksellään lääkekasveista naiset palvelivat pääasiassa perusterveydenhuoltoa, hoitivat pääasiassa pieniä sairauksia ja hoitivat synnytyslääkärin tehtäviä (ks. Myös: Noita ) . Aasian ja Pohjois -Amerikan klassisen shamanismin kansojen keskuudessa he menettivät kykynsä shamaanille raskauden aikana jopa useita vuosia synnytyksen jälkeen . Usein heistä tuli shamaani vasta vaihdevuosien jälkeen , varsinkin kun he olivat alttiina lukuisille tabuille puhtaudesta kuukautisten aikana .

Vuonna tsaari ja Bori kultit Koillis-Afrikassa, jossa palvonta esi-islamilaisen jumaluuksia jatketaan erityisesti vanhan talon valtiot - so yhteydessä korkean uskontojen islam ja kristinusko siellä - naaras shamaanien ovat edullisia, myös afro amerikkalainen kultit pakkomielle Karibian ja Brasilian (esim Voodoo , María Lionza kultti , Umbanda , Santeria , Candomblé jne).

Toiminnot ja sosiaalinen merkitys

Shamaanit ja lääketieteen miehet olivat muun muassa tärkeitä perinteisen tietämyksen säilyttäjiä (mahdollisesti Kazimierz Nowak (1897–1937), keskustellessaan pygmioiden nekruman kanssa ).
Tuvinian shamaanit pyhittää obo , seremoniallinen kasa kiviä Tengrism .
Siperian shamaani tarjoaa maitoa maidon hengeille.

Henkisille asiantuntijoille annetaan erityistä tietoa ja kykyjä parantumisesta ja profetioista sekä erilaisia ​​maagisia voimia, tietoa ja viisautta, joita muilla ihmisillä ei ole. Hän käyttää palvelemaan yhteisöä kuin paimen sielujen useimpien etnisten ryhmien ja erityisesti toimi lääkärinä ja hengellinen parantaja , ennustaja , unelma tulkki , sotilaallinen neuvonantaja, uhrautuva pappi , sielu opas , sää taikuri , seremoniamestari hedelmällisyyttä ja metsästys rituaalit, henki keskikokoinen , tutkija asioissa vahingoittaminen noituutta , opettaja tai joskus yhtä viihdyttäjä. Mitä monimutkaisempi sosiaalinen rakenne , sitä erilaisempia shamaanit olivat.

Hän on myös vastuussa ryhmän ja ympäristön välisestä harmonisesta suhteesta edellyttäen, että he ovat edelleen " ekosysteemien ihmisiä ", joilla on vain vähän yhteyttä nykyaikaisiin sivilisaatioihin. Tässä tapauksessa shamaanit ovat myös perinteiden , esi -isien tietämyksen , moraalisten normien ja myyttien tiukat säilyttäjät . Ranskalainen antropologi Roberte Hamayon pitää tätä Siperian shamaanin keskeisenä tehtävänä, koska hän suorittaa säännöllisesti rituaaleja kerran vuodessa onnen hankkimiseksi tai tuottamiseksi - metsästyksen onnea, yhteisön hyvinvointia ja erityisesti elämän elvyttäminen - satunnaisista tapahtumista riippumatta . Ryhmän jäseniä kannustettiin leikkimään, tanssimaan ja laulamaan, mikä Hamayonin mukaan vahvistaa luottamusta ryhmän lisääntymiseen ja luonnonvaroihin. Nämä rituaalit suoritettiin yhdessä uusien shamaanien vihkiäisten kanssa.

Yleisin käyttö useimmissa kulttuureissa on epäilemättä sellaisten sairauksien hoito, joissa lääkkeet ja kasviperäiset tutkijat - nykyään myös nykyaikaiset lääkärit - eivät enää tiedä mitä tehdä. Shamaani kuvailee toimintaansa " henkien kyseenalaistamiseksi " saadakseen heiltä selville sairauden syyn ja hoidon tyypin. Perinteisesti luonnollisten etnisten ryhmien uskonnoissa, joissa ei ole kirjallisia uskontoja ja lähetyssaarnaajavaikutuksia , yleisenä ajatuksena on, että on olemassa yliluonnollinen henkimaailma, joka vaikuttaa jokapäiväiseen elämään (katso myös: animismi , anatismi , animalismi , fetissi ) . Kun tällaiset ihmiset kokevat, että jokin ei ole enää tasapainossa tai kun he tarvitsevat apua tulevaisuutta varten, hengellistä asiantuntijaa pyydetään ottamaan yhteyttä tämän ”toisen maailman” voimiin.

Shamaanien tehokas säde riippui sukulinjaan läheisesti liittyvistä nomadisista etnisistä ryhmistä : Mitä kaukaisempi perhesuhde oli, sitä todennäköisemmin shamaani kieltäytyi avustamasta. Talonpoikaiskulttuureissa tällä ei kuitenkaan ollut enää merkitystä.

Asema shamaani oli korkea Aasiassa ja Amerikassa. Hän oli yksi arvostetuimmista ihmisistä ja häntä kunnioitetaan edelleen pelottavalla kunnioituksella joidenkin etnisten ryhmien keskuudessa hänen maagisten kykyjensä vuoksi. Kuolinsyövän menetys oli aiemmin suuri huolenaihe ihmisten keskuudessa. Toisaalta shamaanilla oli vain vähän poliittista vaikutusvaltaa. Tietyssä mielessä he seisoivat yhteiskunnan yläpuolella; olivat "pois tästä maailmasta". Joskus heidän profeetalliset ja maagiset lahjansa olivat kysyttyjä aseellisten konfliktien aikana. Keskiaikaisessa hovisamanismissa Keski -Aasiassa (esimerkiksi Tšingis -kaanin kanssa ) shamaanit nimitettiin kaanin läheisiksi neuvonantajiksi, joille annettiin asianmukainen valta. Tämä vaikutus säilyi monin tavoin 1800 -luvulla.

Arvokkaasta asemastaan ​​huolimatta nekromanttien vaadittiin tarjoavan korkeaa uhraustasoa, epäitsekkyyttä ja itsekuria. Hänen maineensa riippui yksinomaan hänen menestyksestään. Lisäksi hän tunsi olevansa riippuvainen henkimaailmasta, joka hänen uskomuksensa mukaan rankaisee ankarasti kaikista epäonnistumisista: Etnografiset tiedot kertovat hengellisten kykyjen menetyksestä hulluudesta kuolemaan. Joidenkin Pohjois -Amerikan intiaanien tapauksessa shamaani saattoi tappaa muinaisina aikoina useiden epäonnistuneiden parantumisyritysten jälkeen.

Shamaanin taidot

Shamaanit käyttävät tiettyjä asennoja tietoisuuden muuttamiseksi. Monet kulttuuriset ja historialliset esineet kuvaavat tätä, kuten B. kelttiläinen jumala tai shamaani Gundestrupin padassa .

Useimmissa Amerikan, Aasian ja Australian käsikirjoittamattomissa kulttuureissa shamaanit ja vastaavat nekrotit olivat tiedon, rituaalien ja myyttien säilyttäjiä, ja siksi heillä oli oltava erityisen hyvät muistot.

Monissa osissa maailmaa taidot, kuten ventriloquism , kämmenlyönti ja illuusioiden luominen, ovat välttämätön osa shamaanista rituaalia. Esimerkiksi Siperiassa ja Kanadassa teltta ravistettiin salaa merkiksi haamujen saapumisesta, ja eteläamerikkalaiset lääketieteen miehet luovat vaikutelman, että he vetävät luunpaloja, kiviä tai kovakuoriaisia ​​potilaan kehosta. Tällaisia ​​käytäntöjä ei pitäisi yksinkertaisesti tuomita turhaksi hocus-pocusiksi tai jopa petokseksi (kuten Neuvostoliiton viranomaiset ovat tehneet jo pitkään), koska ne hämmästyttävät potilasta ja vaikuttavat siten tietoisesti tai alitajuisesti täysin seremoniaan ja parantajaan. Marvin Harrisin mukaan tämä on olennainen edellytys hoidon onnistumiselle.

Joissakin kulttuureissa ihmiset uskoivat, että heillä voisi olla valtavia kykyjä: esimerkiksi arktiset kansat uskovat, että shamaani voi tuoda henkimaailmasta harvinaiseksi tulleiden eläinten sielut ja hajottaa heidät eri puolille maata. Etelä -Amerikan intiaanit uskoivat maagiseen vaikutukseen metsästettyyn saaliin: shamaani karkotti riistan voidakseen kaapata sen helpommin. Monissa maissa ihmiset uskoivat säätaikuuteen, etenkin Afrikassa tai Pohjois -Amerikan kuivilla alueilla.

Mukaan Ervin Laszlo (tieteenfilosofi ja järjestelmien teoreetikko ), monet shamaanit ovat (t) telepathic viestintätaidot , joiden avulla he voivat ”nähdä” tapahtumia, jotka ovat kaukana. Esimerkiksi Lakota -shamaani Musta hirvi (1863–1950) kertoi Pariisissa ollessaan ”henkimatkasta”, jonka aikana hän ”näki” kehitystä kansassaan, joka sai hänet palaamaan kotiin. Etnologi Adolphus Peter Elkin oli aborigeenien kanssa tekemänsä tutkimuksen perusteella jopa sitä mieltä, että telepatia oli mahdollisesti melko yleistä niin sanottujen " alkeiskansojen " keskuudessa .

Visionääri kokemuksia , joita kokeneet sitä kosketuksiin henkimaailmaan on ylimaallisen jäljempänä määritellään hengellinen asiantuntija monissa kulttuureissa. Näiden henkisten kykyjen vuoksi shamaaneja kutsutaan joskus "tietoisuuden tutkimuksen pioneereiksi". Tässä yhteydessä kulttuuriantropologi Felicitas Goodman tunnisti kulttuurienvälisessä tutkimuksessa, että niin sanottuja "rituaalisia asentoja" rytmisen melun yhteydessä käytetään kaikissa kulttuureissa ympäri maailmaa "sielumatkan" aloittamiseksi.

Shamaaniset sielumatkat

Peyote -kaktus: hengellinen huume Meksikossa ja Yhdysvalloissa

Monet kansat kuvaavat kosketusta henkimaailmaan sielun tai tuonpuoleisen matkana, maagisena lennona toiseen avaruus- ja ajattomaan maailmaan, jossa ihminen ja kosmos muodostavat kokonaisuuden, jotta voidaan löytää vastauksia ja oivalluksia, joita ei voida saavuttaa normaalilla käsityksellä. Vaikka tämän matkan paikat ja henget ovat vain kuviteltavia , tämän sisäisen ulottuvuuden kokemus on shamaanille äärimmäisen todellinen ja erittäin tietoinen. Lisäksi tällä tavalla he tekevät asioita, jotka näyttävät ihmeiltä ja jotka hämmentävät tiedettä.

Perinteisten ihmisten mielikuvassa kokemus tuonpuoleisesta matkasta vastasi tavallisten ihmisten unelmia, mutta tietoisesti toteutettu ja kontrolloitu. Tämä ajatus sopii hyvin tällaisten ilmiöiden nykyaikaiseen selitykseen:

Neuropsykologisesta näkökulmasta nämä ovat erilaisia tietoisuuden laajennettuja muotoja : selvät unet (esim. Amazon -heimojen kanssa); näkyviä myrkytystiloja entheogeenisten hallusinogeenisten lääkkeiden, kuten tupakan Pohjois-Amerikassa, peyote Meksikossa tai ayahuasca Andien alueella, jotka herättävät hengellisiä kokemuksia (ns. entheogeenit ) ; tai transista ja / tai ekstaasista, kuten Siperian ja Keski -Aasian kansojen ja monien muiden Aasian ryhmien kanssa.

Niin sanottu ”ekstaattinen transi” on osa shamanilaista ohjelmistoa monissa kulttuureissa, mutta se ei ole ”yleisesti levinnyt ilmiö”, kuten monet shamanismin käsitteet ehdottavat. Samaan aikaan on erittäin syvä rentoutuminen kuten syvässä unessa, suurin keskittyminen kuin valveilla tietoisuudessa ja erityisen vaikuttava kuvakokemus kuin unessa. Shamaani kokee tämän poikkeuksellisen henkisen tilan aina todellisena tapahtumana, joka ilmeisesti tapahtuu hänen mielensä ulkopuolella. Joskus hän näkee itsensä ulkopuolelta ( kehon ulkopuolinen kokemus ), samankaltainen kuin mitä raportoidaan kuoleman lähellä . Kuten nykyään tiedämme, tässä tilassa ihmisellä on suora pääsy tajuttomaan : Hallusinoidut henget syntyvät ihmisen psyyken vaistomaisista arkkityypeistä ; kyky ymmärtää yhteyksiä intuitiivisesti - eli ilman järkevää ajattelua - on täysin kehittynyt ja ilmenee usein visioissa , jotka sitten tulkitaan omaa uskonnollista taustaa vasten.

Tällaisten tilojen saavuttamiseksi käytetään tiettyjä kaavoja, rituaalitoimia ja mentaalisia tekniikoita kulttuuriseen kuuluvuudesta riippuen : Näitä ovat esimerkiksi suitsukkeiden polttaminen , tiettyjen rytmien lyöminen erityisillä seremoniallisilla rummuilla , tanssi ( trance -tanssi ), laulu, askeesi , eristäytyminen, psykedeelisten lääkkeiden nauttiminen Huumeet , paasto , hikoilu, hengitystekniikat, meditaatio , kivun kokeminen tai visioiden etsiminen . On erityisen tärkeää omaksua tiettyjä "rituaaliasentoja", kuten Felicitas Goodmanin tutkimukset osoittavat. Aikana séance , shamaanit monilla alueilla on edelleen kyettävä kommunikoimaan läsnäolijoille, esittää kysymyksiä ja antaa ohjeita. Sitä vastoin Afrikassa taikurit, velhot, parantajat jne. Joutuvat pakkomielle , jossa heidän tahtonsa on täysin estetty.

Tällaisten ekstaattisten transsitilojen harjoittamisella on erittäin positiivisia vaikutuksia itse shamaaniin: energia, itseluottamus, kaikki kognitiiviset kyvyt (erityisesti keskittyminen ja havainto), kehon tietoisuus ja kokonaiskokemus lisääntyvät merkittävästi, jotta aitot ja karismaattiset persoonallisuudet kypsyvät.

Parantavaa taidetta

Shamaani Alaskasta paranemisseremoniassa
Jakutien paranemisseremonian kuvaus (dioraama Amerikan luonnonhistoriallisessa museossa)

Toinen useimpien shamaanien keskeinen tehtävä oli korkeimman tason parantaja. Syynä oli tietysti pieniä vaivoja, jotka eivät vaatineet nekromantiikkaa. Kulttuurista riippuen vakavien, pitkittyneiden tai mielisairauksien väitettiin kuitenkin perustuvan taikuuteen, sielujen ryöstöön, aaveiden hallussapitoon, mutta myös tabuihin tai esi -isien laiminlyöntiin.

Toisin kuin moderni lääketiede, hengellinen parantava taide oli monimutkainen, vuorovaikutteinen ja ennen kaikkea kokonaisvaltainen parantavaa taidetta, joka ylitti puhtaasti lääketieteellisen hoidon: se oli palvelu lähimmäisen eksistentiaaliselle "pelastukselle": kokonaisvaltainen hoito sosiaalisiin näkökohtiin liittyen sukulaisiin kohdistuviin vaikutuksiin, jopa koko yhteisöön.

Jokaisella kulttuurilla oli omat parantavat rituaalinsa. Kasviperäinen paraneminen yhdistettiin enimmäkseen henkien avulla tai suoraan "yrttien hengeistä" - joita pidettiin myös animoituna. Usein patogeeniset "vieraat aineet" imettiin (väitetään) suulla ja syljettiin ne pois, joskus putkilla (vahingoittamatta ihoa) tai ne poistettiin käsien nopealla liikkeellä. Amerikassa aluetta hierottiin aiemmin syljellä tai savulla. Jos syy oli ilmeisesti "paha henki", tapahtui eräänlainen eksorismi, jossa oli paljon melua ja seremoniallinen liike. Jos ihmisen ”vapaan sielun” uskottiin kadonneen, shamaani lähti etsimään henkimaailmaa saadakseen sielun takaisin ja puhaltaakseen sen sitten takaisin sisään. Nykyään tällaisia ​​sairauksia kutsuttaisiin traumaattiseksi stressihäiriöksi , dissosiaatioksi tai psykoosiksi .

Kuten lääkärit jatkuvasti huomaavat , shamaanit voivat osoittaa huomattavaa menestystä sellaisten mielisairauksien kanssa, mutta myös fyysisten sairauksien, kuten reuman ja migreenin, kanssa . Selitykseksi käytetään yleensä lumelääkettä , jonka vaikutus tarjoaa parantumismahdollisuuksia.

Joissakin heimoyhteiskunnissa shamaanin ja lääkemiehen roolit ovat erilliset, kuten Pohjois -Amerikan preeria -intiaanien tapauksessa. Samaan aikaan kun shamaani kutsuu henkiä, lääkintämies luottaa pikemminkin tietoon ja kokemukseen korjaustoimenpiteistä ja kirurgisista toimenpiteistä, jolloin suojaavat henget edistävät sairaiden parantumista.

Shamaanin harjoitus

Odin , saksalaisen mytologian suuri shamaani , uhraa itsensä vapaaehtoisesti ja roikkuu Yggdrasilin maailmanpuussa . Vertailukelpoista on siperialaisten shamaanien puiden kiipeily vihkimyksen aikana ja shamaanin kuoriutuminen emon linnun munana maailmanpuun oksissa.

Aiemmin nekromantiikka oli aina ”tärkeä yhteisökokemus ryhmän solidaarisuuden palveluksessa”, koska läsnäolijat osallistuivat siihen aktiivisesti monin tavoin, esimerkiksi toistamalla shamaanin sanoja, loitsuja ja lauluja. Hänen taisteluissaan kuolemanjälkeisessä elämässä he kannustivat häntä, mutta nauttivat myös hänen maagisten ideoidensa teatraalisuudesta, jonka he tiesivät hyvin. Jotkut klassiset shamaanit käyttivät maallikolle käsittämätöntä kieltä, mikä lisäsi tilanteen taikuutta.

Henkisen asiantuntijan palkkaaminen liittyy tiettyihin sääntöihin ja rituaaleihin kyseisissä kulttuureissa. Esimerkiksi Siperian shamaanien esineitä ei saa koskea. Sairaiden parantamisesta ja ennustamisesta saa paljon maksua vastaan, perinteisesti palvelujen tai luontoissuoritusten muodossa . Palkat ovat yleensä melko pieniä, ja ne olivat esimerkiksi ”henkien määräämiä” Keski -Aasian kansojen keskuudessa. Joillekin Etelä -Amerikan intiaaneille shamaanit maksoivat kuitenkin korkeita hintoja. Siperiassa shamaanien täytyi luopua maksusta kokonaan ja köyhtyi usein.

Myös shamaanin istunnon paikka ja aika vaihtelee kulttuurittain, mutta sillä on usein kosmologisia erityispiirteitä. Esimerkiksi Siperian shamaanin teltoissa tai huoneissa on puu maailmanpuun edustajana . Kaakkois -Aasiassa istunnot järjestetään shamaanin asunnon erillisillä pyhitysalueilla tai pienissä temppeleissä. Joissakin kulttuureissa yölliset istunnot ovat edullisia, koska yö katsotaan haamuaikaksi. Idolihahmot - esim. B. joilla on esi -isien tai eläinhenkien esityksiä, afrikkalaisten uskontojen "vartijahahmoilla" - on joskus tärkeitä tehtäviä.

Puvut ja rekvisiitta

Tasainen shamaaniasu ja rekvisiitta (Itä -Siperia )
Yup'ik -shamaanien norsunluun naamarit (Alaska)
Muinaisen saamelaisen uskonnon shamaanirumpu oraakkelirenkaalla ja vasaralla (Lappi)

Tietyillä esineillä , jotka liittyvät tulevaisuuden matkaan, on tärkeä rooli shamaani -istunnoissa . Nämä symbolit heijastavat ajatuksia kosmoksen rakenteesta ja ovat erilaisia ​​yksittäisille kansoille.

Shamaanien Pohjois- ja Sisä-Aasiassa sekä inuiittien vuonna Kanadassa joskus vielä käyttää erityistä puku , joka erottaa ne muusta ihmisiä. Se liittyy läheisesti suojelun henkeen, jota käsitellään toiminnan aikana , joten sitä on myös muutettava, kun se muuttuu. Joskus se yhdessä enimmäkseen antropomorfisen naamion kanssa suorittaa metafyysisen ja tunnistavan tehtävän suojaavan hengen merkityksessä, jonka kanssa shamaani sulautuu "kaksoisolennoksi". Nämä naamarit ovat yleisempiä shamaanien keskuudessa Aasian synkretistisissä korkeissa uskonnoissa, ja niissä on myös zoomorfisia piirteitä.

Siperiasta löydettiin kaksi perusasua: lintu- ja hirvityyppi , riippuen eläinhengestä. Molempia pukuja käytettiin vierekkäin sen liikkeen alueen mukaan, jota oli tarkoitus käyttää matkalla tulevaan eli ilmaan tai maahan. Pukuun kuului vyöt, kellot, rei'itetty metallikiekko alamaailmaan laskeutumista varten sekä useita metallikiekkoja rinnassa ja selässä sekä lukuisia pitkänomaisia ​​rautalevyjä kehon teroitukseen ja suojaamiseen. Historiallinen saamelaisten Noajden pukeutui ylösalaisin. Tällaisten pukujen tuotanto toteutettiin myös tiukkojen sääntöjen mukaisesti (tiettyinä aikoina vuodesta, tietyiltä ihmisiltä jne.) Niiden tiukan rituaalisen ja maagisen luonteen vuoksi. Se tehtiin yleensä tietyn eläimen turkista tai höyhenestä, joka oli tunnistettavissa tarkilla ominaisuuksilla (kuten valkoinen täplä otsalla), jotka shamaani oli nähnyt unessa ja joiden löytäminen ja metsästys voi kestää kuukausia. Valmistumisen jälkeen puku oli puhdistettava rituaalisesti ja pyhitettävä.

Joskus kasvot olivat naamioituja tai mustia, eikä hiuksia saa leikata, jotta ne eivät menettäisi elinvoimaisuuttaan. Sarven kruunut olivat yleisiä joillekin Siperian ja Keski -Aasian etnisille ryhmille. Muilla alueilla käytettiin myös päähineitä, Amerikassa ja Afrikassa enimmäkseen höyhenpeitteitä.

Shamaaniharjoituksiin käytetään erilaisia ​​rekvisiitta. Kuten puku, niillä on myös maagisia toimintoja. Ne ovat ominaisia ​​eri etnisille ryhmille: Esimerkiksi tikkaat, joita Etelä -Amerikan shamaanit käyttävät noustakseen ylämaailmaan; Lehtien ja helistimien niput, joiden joidenkin Pohjois -Amerikan heimojen on tarkoitus saada auttavien henkien ääni kuuluviin, tai höyhenet, kivet, luut pusseissa ja lääkekasseissa . Oksat, luudat, ruoskat, veitset ja tikarit, jotka torjuvat pahat henget Sisä -Aasiassa; Miekat, kellot ja peilit Kaakkois -Aasiassa jne. Kaikkialla Aasiassa käytetään seremoniapuita, jotka Siperiassa ovat maailmanpuun kuva.

Erityisen tärkeätä on shamaanirumpu , jota käytetään kaikkialla Aasiassa (mutta harvemmin trooppisilla alueilla), Pohjois -Amerikassa ja Etelä -Amerikan mapucheissa ja joka sisältää erilaisia ​​kosmisia symboleja, joista osa vaihtelee alueittain, sekä tärkeä rooli matkalla Trance -näytelmiin.

Käyttö entheogenic huumeiden tapahtuu pääasiassa Etelä Pohjois-Amerikassa, Keski- ja Etelä-Amerikka: Nämä ovat pääasiassa tupakkaa , peyote, Andien kaktus ( "San Pedro"), Ayahuasca , Datura ( piikki omena ), taivaansininen päivänsini , atsteekkien salvia ("ennustaminen." -Sage ") tai psilosybiiniä sisältävät sienet. Pohjois -Euraasian shamanismin alueella kärpässieni käytettiin päihteenä . Erilaisia ​​hallusinogeenisia lääkkeitä käytettiin myös Keski- ja Kaakkois -Aasiassa. Ibogaa käytettiin Afrikassa ja kannabista pääasiassa Etelä -Aasiassa.

Siperian ja Keski -Aasian "klassiset" shamaanit

Burjaatin shamaani Etelä -Siperiasta

Vaikka termi "shamanismi" ja monet suositut tieteelliset kirjoitukset viittaavat maallikkoon, että se on yhtenäinen, historiallisesti kehittynyt ideologia tai uskonto, ainakin jotkut Siperian ja Keski -Aasian tutkijat käyttävät ainakin termiä "klassinen shamanismi" 21. vuosisata nimenä, jota käytettiin näiden kulttuurialueiden alkuperäisessä uskonnossa. Mutta jopa täällä, ilmeisistä yhtäläisyyksistä huolimatta, shamanismi ei suinkaan ollut yhtenäinen ilmiö!

Osa klassista shamaanista kosmologiaa oli käsite kolmikerroksisesta tai useammasta tasosta koostuvan monikerroksisen maailmankaikkeuden kuolemanjälkeisestä elämästä, jossa oli hyväntahtoisia ja pahantahtoisia henkiä ja jonka yhdisti maailmanakseli . Sielu katsottiin aiheuttavan kokonaisuutena riippumaton elin , joka voi matkustaa henkimaailmaan tällä akselilla avulla eläinten henkiä (ks totemism ) .

Rituaalinen ekstaasi oli ja on klassisen shamanismin keskeinen elementti. Tämä luo todellisen kokeneen mielikuvituksen henkiseksi lennoksi ( shamaanien lento , niin ). Sekä matka että "henget" ovat tietoisesti shamaanin toteuttamia ja ohjaamia toisin kuin unelmointi. Hänelle annettiin Shamaanin lennot shamaanisten kosmologioiden voimakkaimpiin "olentoihin" - kuten jumaliin ( paimenpaimentolaisten tai peltoviljelijöiden kanssa ) tai " eläinten mestariin tai emäntään " ( metsästäjien kanssa ).

Klassisen pohjoismaisen shamaanin yhteiskunnallinen tehtävä oli erilainen kuin papilla , koska toisin kuin hän käytti - sanoissa K. Ju. Solov'evas - ”suuri vastuu ryhmästään. Yhteisössään ( klaanissa , heimossa ) häntä pidettiin välittäjänä tämän maailman ja tuonpuoleisen välillä. Hän pystyi tulkitsemaan luonnon signaaleja, joista ihmiset ymmärsivät olevansa osa. Koska sairaudet tai pelin puuttuminen tulkittiin inhimillisen erehdyksen seurauksena, shamaanin tehtävänä oli tutkia syy, löytää tasapaino ja vaikuttaa hallitsemattomiin luonnonvoimiin sopivalla käytöksellä. Shamaanisessa seanssirituaalissa [Siperia] - "Kamlanie" - shamaani matkusti muihin maailmoihin ryhmänsä ruumiillistumana ja puolusti kohtaloaan siellä. Hän auttoi henkien tukemana ja kysyi sieltä neuvoja voidakseen tehdä oikeita päätöksiä sekä yksilön että ryhmän kannalta. "

Klassisen shamanismin iästä ja alkuperästä spekuloidaan paljon. Se on riskialtista muuttamaan sen alkuperä on paleoliittikaudella käyttämällä muutamia kuvia ja esineitä . Jotkut elementit tulevat metsästäjien ympäristöstä, kun taas toiset viittaavat maatalousyhteiskuntiin. Lisäksi voidaan todistaa vaikutuksia korkeista Aasian uskonnoista (erityisesti buddhalaisuudesta).

Kutsusta muuttumiseen shamaaniksi

Siperian shamaani Baikal -järvellä .

Koko ”shamaaniksi tulemisen” prosessi tapahtui useissa vaiheissa kaikille Siperian kansoille, ja se kesti pitkän ajan ja saattoi joskus sisältää hengenvaarallisia elementtejä.

Kun nuoret käyttäytyivät sosiaalisesti, psyykkisesti tai terveyteen liittyvää käyttäytymistä (itse valittu eristäytyminen, ärtyneisyys, villiintyminen, epilepsian kaltaiset kohtaukset, pyörtyminen, pitkät poissaolot erämaassa, masennus jne.), Ja heidän esivanhempiensa keskuudessa oli usein shamaani. annetaan "henkien kutsumiksi". Ei ollut harvinaista, että tämä tapahtui vastoin heidän tahtoaan. Yhteisön erityiset kulttuuriset odotukset ja järkkymätön usko perinteisiin myytteihin antoivat valituille yleensä vaikutelman kohtalokkaasta kehityksestä, johon he uskoivat heillä ei ole vaikutusta: he kokivat, kuinka heidän näkyvä käytöksensä johti heidät henkilökohtaiseen kriisiin ja lopulta odottamaton tapahtuma - unelma, visio, salamanisku jne. - tai sosiaaliset paineet, jotka saivat sinut tuntemaan olosi kutsutuksi. Jos tämä voimakkaasti vihjaileva tapahtuma johti taitavan spontaaniin ”toipumiseen” (ks. Lumelääkevastaus ) , kohtalon ”totuus” ilmeisesti vahvistui.

Jotkut kirjoittajat pitävät shamanismia mahdollisuutena mielisairaiden sosiaaliseen integroitumiseen (esim. Georges Devereux ). Kuitenkin juuri tällaisten "poikkeavuuksien" parantaminen itsessään on ennakkoluulo tai aloitus shamaaniuralle, joten tällaiset sairaudet eivät kuulu koulutetun shamaanin olemukseen.

koulutus

Kupari -inuiitti Ikpukhuak ja hänen shamaanivaimonsa Higalik

Shamaanikoulutus sisälsi vaiheita, joissa taitava erottui muista ihmisistä oppiakseen sielunmatkoja ja optimoidakseen tekniikkaa ja tapahtumien hallintaa yhä enemmän. Hän koki tämän "apuhenkien ohjeena", joka ilmestyi hänelle enimmäkseen eläimen muodossa.

Joissakin Siperian kulttuureissa opettajan koulutusta edelsi erityinen, yleensä kolmipäiväinen "shamaani-aloitus" henkivoimien toimesta. Oppilaat kokivat tämän aiemman identiteettinsä menetyksenä, kun henget sieppasivat heidät alamaailmaan, siellä, hajotettiin, syötiin ja koottiin ja lopulta opetettiin (vertaa: Dema -jumaluus ).

Varsinaiseen koulutukseen ja aloitukseen voisi liittyä vanhempi shamaani, joka opetti oppipoikalle tekniikoita liikkua turvallisesti henkimaailmassa. Perinteisen tiedon hankkiminen oli toinen kasvatuksellinen tavoite. Opettaja opetti häntä kaikilla lääketieteen osa -alueilla sekä perinteisissä muodollisuuksissa, rukouksissa, laulamisissa, tansseissa jne. Kolmen tai viiden vuoden koulutuksen (joka kesti jopa kaksitoista vuotta Grönlannin inuiittien osalta) päätyttyä shamaani.

Muodollisen vihkiäisrituaalin aikana nuoren Siperian shamaanin oli osoitettava julkisesti kykynsä. Rituaalin päätarkoitus oli sitoa hänet tiiviisti sosiaaliseen yhteisöön, jossa hän otti siitä lähtien vastuullisen aseman, jolla oli korkeat luonteenvaatimukset. Keski -Aasian kansojen ollessa korkeiden uskontojen vaikutuspiirissä rituaali oli hyvin monimutkainen ja samanlainen kuin pappisvihkiminen .

Usein yhteisön vanhimmat tunnustivat shamaanin virallisesti. Samaan aikaan hänen auttava henkensä uhrattiin.

Perinteiset nykyajan hengelliset asiantuntijat historian valossa

Katso myös: Maailmankartta "Shamanismi Klaus E. Müllerin määrittelemänä" .
Kartta-kuvake-ympyrä-black.png Etniset ryhmät, joilla on täysin säilyneet uskonnollis-henkisten asiantuntijoidensa sosiaaliset toiminnot
Kartta-kuvake-musta-kysymysmerkki.png Etniset ryhmät, joilla on perinteiset uskonnot, mutta tietämättä shamaanit tai vastaavat nekromanttiset
Kartta-kuvake-ympyrä-musta-valkoinen.png Paikalliset yhteisöt, joilla on suurelta osin ennallaan perinteiset rakenteet, joissa nekromantit suorittavat edelleen joitain alkuperäisistä tehtävistään.
Kartta-kuvake-siirtymäalue-luukku-musta-valkoinen.png Perinteiset Afrikan yhteiskunnat, joissa on suurelta osin ehjät rakenteet, joissa taikurit, ennustajat, lääketieteen miehet jne. Suorittavat edelleen joitain alkuperäisiä tehtäviään (jakautumistiheys haudottumisesta / alueen täyttymisestä riippuen)
Map-icon-dotted-area-black.png Perinteisesti osavaltioissa ja / tai muut uskonnot integroivat Itä- ja Kaakkois -Aasian ”kaupunkisaamaaneja”
Tlingit -intiaanien shamaani - nimeltään ixht '. Nykyään ei ole enää Tlingit -shamaania. Paljolti rinnastetussa kulttuurissa on jäljellä vain shamaanisia kappaleita tapoissa ja tarinoita vanhoista ajoista.

Kolonialismin ja siihen liittyvän kristillistymisen alusta lähtien erityisesti shamaanit, alkuperäiskansojen maailmankatsomusten edustajina, ovat joutuneet vainon kohteeksi. Vuonna stalinismin mukaan Christoph Schmidt, shamaanit eivät olleet pelkästään tukahdutetaan, koska niiden oletetaan jälkeenjääneisyys, mutta myös koska ne laskettiin kuin itsenäisenä ammatinharjoittajana yläluokka. Vasta 1900 -luvun lopulla heidät kunnostettiin osana maailmanlaajuista New Age -liikettä ja viitaten Eliaden ja Harnerin teoksiin.

Kuitenkin dramaattinen muutos kulttuurissa - sorto, käännytys , uudelleenkoulutus ja yleinen kääntyminen nykymaailmaan - on muuttanut pohjimmiltaan shamaanit ja heidän sosiaalisen asemansa. Vaikka vuosisatojen hylkääminen (mukaan lukien kristilliset kirkot, kuten nykyään Nunavutissa ) johti monissa osissa maailmaa shamaaniseen shamanismiin ja siitä hiljentymiseen, shamaanitieto on nykyään erittäin pirstoutunutta tai pitkälti jo unohdettua laitetta. Siksi suurin osa nekromantteista ei voi enää palata täydellisiin perinteisiin, vaan ovat riippuvaisia ​​eurooppalaisten tutkijoiden etnografisista tietueista tai käyttävät länsimaisia ​​uussaamaaneja, joiden oletettavasti "muinainen perinteinen viisaus" on usein värikäs sekoitus asianmukaisesti valituista. on irrotettu kulttuurisesta kontekstista ja pseudoperinteistä, jotka on yhdistetty taitavasti "esoteeriseen fantasiaan".

Uudis-pakanalliset virtaukset uusšamanismissa ja uuspaganismissa ovat tässä muodossa vaikuttaneet merkittävästi moniin perinteisiin shamaaniin ja muuttaneet niitä pysyvästi, joten viittaus muinaisiin perinteisiin on yhä kyseenalaisempi. Tämä koskee erityisesti Pohjois -Amerikan ja Siperian tai Australian pitkälti rinnastettavia kansoja, mutta se on jopa dokumentoitu paikallisille yhteisöille, joiden perinteitä on toistaiseksi pidetty jokseenkin ennallaan (esim. Anishinabe, Yupik , Chanten).

Useimmat nykyajan alkuperäiskansojen shamaanit työskentelevät nykyään pääasiassa parantajina kilpailemalla lääkäreiden ja itsensä nimeävien henkisten parantajien kanssa tai "pastoreina". Vain hyvin harvoissa syrjäisissä yhteisöissä, joissa ihmiset ovat edelleen suurelta osin omavaraisia esi-isiensä elämäntyylillä, shamaanilla on edelleen olemassaolon merkitys yhteisölle.

Euraasia

Itä-Eurooppa

Sokea bulgarialainen parantaja ja näkijä Baba Wanga

Vaikka Euroopassa ei ole ollut klassisessa mielessä olevia shamaania - lukuun ottamatta Luoteis -Venäjän poronhoitajia - vuosisatojen ajan, ihmisiä löytyy edelleen joistakin Itä -Euroopan maista, joiden työ muistuttaa aikaisempaa shamanismia.

Bulgariassa jopa nuoret neuvottelevat edelleen baban kanssa ("isoäiti", mutta tässä viitaten velho Baba Jagaan ) joidenkin sairauksien vuoksi , jotka - kuten Pohjois -ja Länsi -Euroopan aikaisemmat noidat - ovat yrttitarhoja ja joihin uskotaan maagisia kyvyt. 1970- ja 80 -luvuilla Baba Wanga saavutti suuren suosion koko maassa (väitetyistä) selvänäkökyvyistään. Lisäksi hän pystyi parantumaan.

Olosuhteet ovat vieläkin selkeämmät Unkarissa, jossa monet ihmiset ovat jo muinaisista ajoista lähtien pyytäneet neuvoja ja apua táltosilta , jotka työskentelevät pääasiassa transsissa ja heidän palveluksessaan näkijöinä , kiropraktikoina , hengellisinä parantajina, yrttitarkoittajina , naturopaateina tai nekromantteina jopa vuosisatojen vaikean poliittisen politiikan jälkeen ja uskonnolliset ongelmat Olosuhteet ovat edelleen olemassa. Uralin esi -isien shamaaninen perintö (liittyy saamelaisiin ja neenetsiin) näkyy täällä.

Siperia ja Keski -Aasia

Lapin shamaanin museohahmo; perinteistä Noajdenia ei ole olemassa siellä 1800 -luvun jälkeen.
Tuvinian shamaani Kyzylin kaupungista : Perinteen ja uusšamanismin välillä

1700 -luvulla shamaanit poltettiin Norjassa ( noidanmetsästyksen yhteydessä ) ja Siperiassa. Myöhemmin heitä rangaistiin kuin rikollisia Skandinaviassa ja Venäjällä ja heidän rekvisiitta tuhottiin. Kuitenkin 1700 -luvulta lähtien Siperian venäläiset olivat joskus kiehtoneet shamaanisesta urasta. Kommunistisen lokakuun vallankumouksen seurauksena shamaanit pidettiin Neuvostoliitossa charlataneina tai taantumuksellisina , ja heitä tuomittiin tai vainottiin. Samaan aikaan pakotettu kollektivisointi , joukkomaahanmuutto ja teollistuminen sekä sisäoppilaitosjärjestelmä heikensivät perinteisten alkuperäiskansojen ja siten shamanismin toimeentuloa. Hezhenin shamaanit Kaukoidässä vastasivat vainolle keskittämällä toimintansa sairaiden hoitoon. Toiset jatkoivat työtä maan alla.

Kuvan alkuperäinen Shamaani kulttuuri pystyi selviytymään hyvin harvoissa ryhmiin pienten kansojen Siperian - asuvat edelleen suhteellisen eristyksissä erämaassa (erityisesti dokumentoitu Chanten , Keten , Tuvins , Jukagirs , tšuktšien ja Niwchen ). Laulamiset pystyivät piilottamaan ja säilyttämään perinteensä syvällä taigassa ja reagoimaan edelleen hyvin varovaisesti kysymyksiin heidän shamaanistaan ​​ja rituaaleistaan.

Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen shamanismi on elvytetty useimpien kansojen keskuudessa. Jopa saamelaisilla , joiden uskonto on kuollut sukupuuttoon 1800 -luvun puolivälistä lähtien, on jälleen Noajd Ailo Gaupissa Oslosta, joka joutuu kuitenkin luopumaan vieraiden kansojen perinteistä.

Kiinan maolaisten historian kehitys oli samanlaista. Mutta jopa siellä, etenkin Sisä -Mongolian pohjoisosassa , Xinjiangissa islamilaisten uiguurien kanssa ja Tiibetissä buddhalaisen Changpan kanssa , synkretistinen shamanismi on osittain säilynyt, ja nyt hallitus sietää sitä. Sama koskee Yugurin pieniä pastoraalisia paimentolaisia ​​ihmisiä Gansun maakunnassa . Köyhissä kylissä Pohjois Mantsurian , Dauris - ja Etelä Mantsurian shamaanit Khortsin-mongolit selvisi ajan kommunistivallan suhteellisen hyvin ja vielä monia tehtäviä tänään.

Missään Euraasiassa ei kuitenkaan voida puhua shamanismin todellisesta renessanssista, koska ajan tauko johti huomattavasti pienempään shamaanien määrään ja perinteisen tiedon heikkenemiseen, joka voitaisiin siirtää tuleville shamaanille. Tämä liittyy myös yleiseen kulttuuriseen muutokseen globalisaation aikoina , jonka seuraukset näkyvät selvästi Etelä -Korean edelleen vilkkaan shamanismin nykytilanteessa, jossa perinteiden menetys yhdistyy uusien muotojen ja sisältöjen ilmaantumiseen . Kuitenkin Korean ja Japanin ”kaupunki -shamaanit” on integroitu valtion kulttuureihin vuosisatojen ajan, eikä niitä siksi voida verrata alkuperäiskulttuureihin sosiaalisten toimintojensa suhteen.

On vielä vaikea sanoa, missä määrin todellinen herätys tapahtuu Siperiassa ja Keski -Aasiassa uudesta vapaudesta huolimatta. Jopa suhteellisen hyvin säilynyt Tuvinsin shamanismi Etelä-Siperiassa muuttuu rajusti johtuen voimakkaista yhteyksistä uussamanistiseen kohtaukseen, mahdollisesti suuntaan, jolla ei pian ole enää mitään yhteistä tämän kansan alkuperäisten perinteiden kanssa. Saksankielinen kirjailija ja Tuvan shamaani Galsan Tschinag on tämän kehityksen tunnettu edustaja.

Muut Venäjän modernit shamaanit asuvat usein kaupungeissa, heillä on maallinen koulutus tai korkeakoulututkinto, heillä on todistukset, ne tarjoavat palveluitaan shamaanikeskuksissa, seurustelevat matkailijoiden kanssa ja heitä käytetään sosialistisen kansallisen identiteetin symboleina.

Keski -Aasian islamilaisista valtioista löytyy dervišejä, jotka käyttävät transsitanssia päästäkseen lähelle Allahia ekstaasissa ja erilaisia ​​henkisiä parantajia - mutta he eivät ole etnologisessa mielessä shamaaneja. Heidän toimintansa ulottuu kuitenkin klassisen shamanismin vaikutukseen, jonka etnologi Klaus E. Müller todisti Kazakstanin ja historiallisen Turkestanin arojen alueiden pastoraalisille paimentolaisille uuden ajan alkuun asti. Vain joissakin Pakistanin hindu Kushin Kalashan ryhmissä on - huolimatta väkivaltaisista islamilaisista vainosta 1800 -luvulla ja edelleen vainottua - polyteistinen usko ja Schmanentum ( Dehar ).

Korean kaupunki -shamaanit

Korealaisen shamaanin (Mudang) kuva Lotte Worldin huvipuistossa (Etelä -Korea)

Siperian shamanismi vaikutti kansanuskonnon syntymiseen Koreassa , joka on yksi Itä -Aasian muinaisista valtioista.

Tälle on tunnusomaista usko kaikenkattavaan, kaikkialla läsnä olevaan henkeen, jonka kanssa Etelä-Koreassa "Mudang" -nimellä kutsutut shamaanit voivat edelleen muodostaa yhteyden välineenä; "Baksoo Mudang", miessaamanit, ovat melko harvinaisia. Korean shamaanit kuuluvat alempaan luokkaan ja osallistuvat usein taloudellisiin tai avioliittoasioihin. Shamaanin virka on joko perinnöllinen tai hankittu erityisillä kyvyillä. Korealaisen shamanismin keskipisteessä on shamaani -papin kanssa oleva kut , shamaaninen seremonia, joka kestää usein useita päiviä, mutta on suurelta osin menettänyt sosiaalisen merkityksensä ja rajoittuu suurelta osin perhepiiriin. Seremonia on hurmioitunut. Arkeologiset löydöt kuninkaallisista haudoista osoittavat, että hallitsijat itse harjoittivat tätä virkaa buddhalaisuutta edeltävinä aikoina. Myöhemmin buddhalaisuus ja kungfutselaisuus sekä ekstaasi, naisten laiminlyönti ja kosminen uskonnollisuus jäykän seremonian yhteydessä muodostivat Korean uskomusmaailman.

Japanin shinto -shamaanit

Japanilainen Itako -shamaani töissä. Japanin pääasiassa naispuoliset kaupunkisaamanit ovat olleet pitkään shintolaisuuden tärkeä kulttuurinen osa.

Shamaanit ovat edelleen osa shintolaisuutta Japanissa ( Kamisama : Otoko miko tai Onoko kannaki miehille, Onna miko , Kannaki tai Joshuku naisille; ja monia muita termejä). Otamme sinuun yhteyttä vapauttaaksesi ihmiset pahojen henkien vaikutuksesta.

Japanin shamanismi näyttää olevan sekoitus Siperian ja Korean sekä Kaakkois -Aasian shamanismia. Vanhin viittaus shamanismiin Japanissa löytyy Kojikista , teoksesta, joka kirjoitettiin noin vuonna 700 jKr Japanin keisarillisessa hovissa. Kun buddhalaisuus otettiin käyttöön, naispuolinen onna miko institutionalisoitiin shintopapin avustajaksi. Vain heidän aloitusrituaalissaan on edelleen shamanistinen elementti. Sitä vastoin Italolla Pohjois -Japanissa ja Yutalla Okinawassa on elävä perinne : Usein sokeat naiset harjoittavat itsenäisesti ja itsenäisesti. Japani on tunnettu lukuisista uusista uskonnoistaan , jotka ovat nousseet eri aalloissa 1800 -luvulta lähtien. Niin kutsutut ”uudet uskonnot” (vuoden 1970 jälkeen) syntyivät usein kaunaa nykyaikaa vastaan ​​ja perustuvat jälleen vahvemmin vanhoihin maagis-uskonnollisiin ideoihin. Monet uskonnolliset perustajat - suurin osa olivat naisia ​​- kokivat aloittamisensa transsitilassa, jossa kami paljastui heille henkilökohtaisena suojajumalana. He saivat ilmoituksia maailman tulevaisuudesta ja usein voiman parantaa sairauksia. Shamanismin osalta tämä koskee erityisesti Amamin saaria . vähäisemmässä määrin katolilaisuudesta. Yutatum ymmärretään ”tärkeimmät näyttelijä maagisen uskontojen monimutkainen” ja pitävät jotkut kirjoittajat olla todellisia shamanismi.

Etelä -Aasia

Adivasi -tytöt Madhya Pradeshista

Siirtymäalueella Keski-Aasian buddhalaisvaikutteisten paimenkulttuurien ja Intian niemimaan hindutuottajien välillä joillakin Himalajan vuoristokansoilla on shamaanisia perinteitä. Tämä on dokumentoitu esimerkiksi Dakpa (Monba) Bhutanissa.

Adivasi ovat kantajia omaperäisimpiä (ja monipuolinen) Kansanusko Intian : enimmäkseen synkretistinen seokset hindulaisuuden ja animismista, joissa on joskus shamaanit tai shamaani-kuin ammattilaiset. Nämä asiantuntijat ovat edelleen läsnä ryhmissä, jotka elävät edelleen perinteisesti.

Bhil ovat suurimpia näiden etnisten ryhmien (Länsi- ja Keski-Intiassa, n. 3,8 miljoonaa jäsentä). Uskonnollisen elämänsä keskellä ovat barwot , jotka toimivat taikureina ja lääkäreinä . On myös mies- ja naispandoja, jotka guru nimittää toimistoonsa. Barwo on parantaja ja suorittaa pyhiä seremonioita, mukaan lukien uhrit osana elinkaarta ja esi -isien palvontaa.

Muut Adivasi, jossa eri muotoja necromancer esiintyy edelleen tällä hetkellä, ovat Naga ja ( Aimol-Kuki ) monsuuni metsissä äärimmäisen luoteeseen, Chenchu vuonna Andhra Pradesh , Aranadan on Kerala ja Birhor Koillis Intiassa, Saora vuonna Itä Intiassa, Raika The Gond vuonna Gondwana ja Gadaba Keski-Intiassa.

Akha -shamaani Pohjois -Thaimaasta
Mentawai -shamaani Indonesian Siberutin saarelta Sumatran edustalta
Shamaani Vietnamissa suorittamassa Lên đồng -rituaalia
Reyog Ponorogo , Javan mustan shamanismin transsanssi

Niistä Wedda (alkuperäiskansojen Sri Lanka) on olemassa Kapurale ja Dugganawa , jotka ovat yhteyshenkilöt henget kuolleiden jotka puhuvat läpi suun silmänkääntäjistä.

Kaakkois-Aasia

Kaakkois -Aasiassa aaveasiantuntijoiden muodot ovat erittäin erilaisia ​​ja vilkkaita. Tässä on tehtävä ero kahden erilaisen "shamaanikulttuurin" välillä: animistiset etniset vähemmistöt , jotka puolestaan ​​(hämärtyvät, kuten usein molemmat) on jaettu pääasiassa luonnonvaraisiin metsästäjiin ja muuttuviin peltoviljelijöihin sekä useiden rituaaliasiantuntijoiden enemmistöväestöstä yksittäisissä valtioissa.

Etelä -Amerikan tapaan Kaakkois -Aasiassa on edelleen joitakin vuoristo- ja sademetsäkansoja, joihin ei ole juurikaan otettu yhteyttä tai jotka pitävät kiinni perinteisestä elämäntavastaan. Lukuun ottamatta joidenkin Andamaanien saarten ( Sentinelese , joiden shamaanit kutsutaan "haaveilijoiksi" (Oko-jumu) ) ja Nicobars ( Shompen : Menluāna kutsutaan mies- ja naispuoliset shamaanit) alkuperäiskansojen asukkaita Bengalinlahdella, heidän eristyneisyytensä Intian valtiolta on suojattu, modernin maailman vaikutus ja perinteiden hajoaminen ovat jo nähtävissä monin tavoin. Siitä huolimatta shamanismi on säilynyt melko hyvin monien paikallisten metsästäjien, kalastajien, keräilijöiden ja muuttuvien maanviljelijöiden kanssa.

Kiinassa, Derung asuvat raja-alueella, jossa on Myanmarin ja Yao rajalla Vietnamin ja Akha Laosissa , jotka kaikki kolme on vielä perinteinen shamaanien.

In Vietnam , joka on pääosin buddhalainen ja katolisen, on yhä kaupungin shamaanit (dong) , joka suorittaa erilaisia rituaaleja uhrauksen ja inspiraatiota kuin alkuperäisessä kungfutselaisuus Kansanusko Đạo Mau ja Cao Đài . Lên đồng -rituaali , jossa shamaani pyytää henkiä transsissaan rituaalin isäntien terveydestä ja hyvinvoinnista, on erityisen suosittu kaikkien vietnamilaisten keskuudessa riippumatta heidän kirkkokunnastaan . Puvulla on tärkeä rooli: se heijastaa premodernin klassista hovipukua ja on "vetäytynyt" henkeen kunnioittaakseen sitä tällä tavalla. Sitten henki ottaa yhteyttä läsnäolijoihin median kautta saadakseen tarjouksia ja nauttiakseen musiikista.

Vuonna Malesiassa ja Indonesiassa, lukuisia pienempiä sademetsän etnisten ryhmien vielä seuraa vahvasti animistinen uskontoja, kuten shamaanien. Vuonna Orang Asli ryhmät Etelä-Thaimaassa ( Mani ) ja varsinkin Malesiassa on poppamiehet (Pawang, Saatih, Kemantan) , jotka vaativat henkiä apua ja suorittaa ekstaattinen seremonioita ja shamaanien aloittamista riittejä . Shamanismi on erityisen voimakasta Sakain ja Jakunin (shamaanit: Hala ja Poyang ), hieman vähemmän Semangin (Halaa) keskuudessa . Rituaalit eroavat toisistaan ​​huomattavasti yksityiskohdissa, mutta noudattavat yhteistä perusmallia: suitsukkeet, tanssi, musiikki ja rummutus ovat tavanomaisia ​​rituaaleja. Apumielten kutsuminen ja sielumatka ovat yleisiä, samoin kuin unien tulkinta. Shamaaneilla on korkea asema jopa kuolemassa. Täällä, kuten Indonesian sademetsien kansoilla, keskeinen on tiikerihengen herättäminen, mikä tekee shamaanit - mutta myös kaikki, jotka yrittävät saada heidät - hallussaan (lupa) .

Indonesiassa "suuri shamaani" loihditaan tiikerihengen, myyttisten esi -isien inkarnaation ja siten oman alkuperän muodossa. Sumatra Batak pappi Datu on myös korkea sosiaalinen asema ja, toisin kuin todellinen shamaani kutsui Sibaso , ei kuulu transsiin. Kuten muissakin etnisissä ryhmissä, henkilöstö jakautuu tehtävien suhteen. Papittaret johtava asema vuonna Dusun , joka on Dayak ryhmä Borneo . Dayak, yksi Borneon suurimmista alkuperäiskansoista, tuntee myös kahdenlaisia ​​taikureita, mutta molemmat suorittavat ekstaasia. Mutta tässä erot yksittäisten alaryhmien ovat joskus huomattavia ja vaihdella jopa Shaman papeille (Tukang sangiang) on Ngaju riisinviljelijöille. Shamaaniveneellä on erityisen tärkeä rooli Malaijin saaristossa , käsite, joka löytyy vastaavalla tavalla Japanissa tai Melanesiassa . Mentawai West Sumatran shamaanit , jotka ovat ainoita, joilla on lupa suorittaa ihmisten rituaalitansseja, kuuluvat metsästäjätyyppiin

Hengellinen parantajia, jotka menevät takaisin animistinen-shamaanien perinteet dokumentoidaan varten Java ja Bali . Nykyään Internetistä löytyy lukuisia balilaisia ​​parantajia, jotka kutsuvat itseään shamaaniksi ja tarjoavat kaikkia palveluja (myös saksaksi) paranemisesta ennustamiseen ja rakkauden taikuuteen.

Shamaanit vielä dokumentoitu varten Aeta Luzonin ja Palawan Batak vuonna Filippiineillä .

Amerikka

Pohjois -Amerikasta Pohjois -Meksikoon

Monet perinteet ovat edelleen elossa Pohjois -Amerikan arktisella alueella, vaikka shamaaninen toiminta tapahtuu vain paikallisesti.
Dancing Thunder, väitetty Susquehannock -shamaani; kansakunta lakkasi olemasta 1700 -luvun lopulla, eikä se asunut Floridassa, kuten hän väittää.
Väitetty atsteekkien shamaani; atsteekit oli monimutkainen pappeutta, ei shamaanit.
Perinteinen Huichol -shamaani

Pohjois -Amerikassa etniset uskonnot ovat sekoittuneet voimakkaasti kristinuskoon. 1900 -luvun viimeisen neljänneksen jälkeen vanhat uskomukset ja jotkut hengelliset käytännöt ovat kuitenkin kokeneet renessanssin yhdessä intialaisen itseluottamuksen kanssa - vaikka vain kansanperinteen taustalla. Joillakin intialaisilla kansoilla on edelleen lääketieteellisiä miehiä rituaalikulttuurin ylläpitämiseksi sekä osittaisen uudelleen alkuperäistymisen yhteydessä - heidän alkuperäinen roolinsa näissä kulttuureissa on kuitenkin historiaa.

Vain eristyneissä ryhmissä Alaskassa ja Kanadassa, subarktisilla ja Meksikon intiaaneilla , jotka onnistuivat ainakin osittain säilyttämään perinteisen elämäntapansa kristillisyydestä ja "länsimaistumisesta" huolimatta, on shamaaneilla edelleen joitakin alkuperäisiä sosiaalisia tehtäviään.

Sillä uskonnollisen tunteen eskimoiden vastustamaton pelon tunteen leimasi aiemmin: tunne on riippuvainen yliluonnollisia voimia. Inuan animoiva maaginen voima hallitsi tässä jatkuvuudessa . Suojautuakseen lukemattomilta hengeiltä, ​​joiden uskottiin olevan kaikkialla luonnossa, eskimot kehittivät suuren joukon tabuja . Vaikka melkein kaikki eskimot ovat kristittyjä nykyään, niin syvästi ankkuroidut kulttuurisesti ankkuroidut pelot eivät katoa muutamassa sukupolvessa, tämä pätee erityisesti suurempien siirtokuntien ulkopuolella, joissa perinteinen elämäntapa on edelleen tärkeä pienille ryhmille. On edelleen olemassa perinteisiä shamaanien ( angakok , monikko angakut ), jotka toimivat parantajina, pastorit ja valvovat metsästystä moraalin ja johtajia lukuisia festivaaleja ja seremonioita, kuten dokumentoitu Yupik ja pieniä inuiittiyhteisöjen Nunavutin. Sama pätee vastaavasti muutamiin paikallisiin subarktisten intiaanien ryhmiin, jotka elävät edelleen suurelta osin luonnonvaraista toimeentuloa maatilalla taigassa ja tundrassa. Ryhmät gwitšin , Nabesna, Dogrib , Etelä-Slavey ja Beaver, Chipewyan , Dakelh , Anishinabe ja Innu dokumentoidaan tänne (karkeasti lännestä itään) . Kenttätutkija Jean-Guy Goulet'n mukaan Dene Thain Etelä-Slavey-ryhmien sanotaan onnistuneen säilyttämään perinteisen uskomusjärjestelmänsä yhdistämällä kristilliset symbolit muuttamatta kuitenkaan uskonnon ydintekijöitä. Tiedonantaja on perinteinen "unelmoija" Alexis Seniantha. Vuonna Athapaskan kielillä lääkkeen miehen nimi oli Deyenenh (Nabesna) tai Díge'jon (Dogrib) ja Algonquian kielillä Maskihkiwiyiniwiw (Cree) Nenaandawiiwejig (Anishinabe) tai Powwow ( Narraganset ).

Ulkopuolella pohjoisessa kulttuurialue Lounais ja naapurimaiden Meksikossa, lääketiede ihmiset näyttävät joko vain johtimet seremonioita (joskus rituaali parantumisia) perinteisillä rituaaleja (esimerkiksi auringon tanssi Prairie intiaanien tai Iroquois lääketieteessä yhdistykset ); tai he ovat vakiinnuttaneet asemansa uusšamanistisessa näyttämössä - joka kuitenkin vetoaa lähinnä valkoisiin. Saksassa tunnetaan myös "Sun Bear" ( Vincent LaDuke ), anishinabe -intiaani, joka yritti yhdistää eri heimojen hengellisyyden yhdeksi intialaiseksi uskomukseksi. Tällaiset shamaanit - jotka usein myös puolustavat kansojensa oikeuksia julkisesti - ovat joka tapauksessa tärkeitä "kulttuurivälittäjiä" globalisoituneessa maailmassa. Usein näillä henkisen erikoistumisen muodoilla on kuitenkin hyvin vähän yhteistä yksittäisten etnisten ryhmien perinteisten perinteiden kanssa, ja ne on mukautettu nykyajan ihmisten tarpeisiin ja toiveisiin. Näiden niin kutsuttujen "muovishamaanien" tunnettu edustaja on Dancing Thunder.

Jotkut lounaisen pueblo -heimot ovat kyenneet säilyttämään monimutkaisen seremoniajärjestelmänsä hyvin tähän päivään asti. Se tähtää mahdollisiin elämänkriiseihin ja niiden voittamiseen rituaaleilla, joissa myös shamaanimaisilla pappeusveljeksillä (ilman ekstaasia) on rooli. Tältä alueelta ja Meksikosta tulee hallusinogeeninen peyote -huume, jolla on nykyään ratkaiseva rooli alkuperäiskansojen kirkossa . Pohjoisempana shamaanit käyttivät tupakkaa vain huumeena, jos ollenkaan .

Lähes kaikki Pohjois -Meksikon intiaanit ovat muodollisesti katolisia. Siitä huolimatta on edelleen olemassa yrtti- ja hengellinen parantaja curandero , joka on käytännössä koko Ibero-Amerikan alueella. Lisäksi usko noituuteen on edelleen yleistä. Suurin osa niin kutsutuista shamaaneista on osa modernia uussamanismia, koska atsteekkien ja niiden naapurimaiden korkeiden kulttuurien uskonnoille oli aiemmin ominaista monimutkainen pappeus ilman shamaania.

Perinteiset shamaanit ovat edelleen olemassa seuraavien kahden etnisen ryhmän joukossa, jotka ovat pystyneet säilyttämään suuren osan alkuperäiskansoistaan:

Tarahumara Pohjois -Meksiko : Vielä muutama vuosi sitten he olivat Pohjois -Meksikon suurin etninen ryhmä. Katolinen kirkko ei ollut koskaan tunkeutunut ajatuksiinsa kovin syvälle paikallisiin uskomuksiin, mutta sen rituaalit (kuten suitsukkeen heiluttaminen) näyttävät vaikuttaneen Tarahumaraan, koska nyt osa katolista rituaalia on shamaanien käsissä. Shamaani, nimeltään uuhi-imi , siis edelleen harjoittaa perinteisiä tehtäviä, parantaa sairaat ja käyttötarkoitukset peyote pitää tai palauttaa kadonnut tai pakenevat sielu sairas ihminen, toimii vastoin noituutta ja on lähes puoliksi jumalallinen status.

Huichol : Marakame -lääkemiehet soittivat kykyjensä ja voimansa vuoksi Sierra Madren länsimaiden kuuluisissa kansoissa . Huicholin uskonto sisältää edelleen suurimman osan Meksikon alkuperäiskansojen keskuudesta ennen Kolumbiaa.

Meso ja Etelä -Amerikka

Sharaani Urarinasta (1988)
Hengellisiä kokemuksia aiheuttavan entheogeenisen lääkkeen Ayahuascan valmistus
Guarani shamaani
Naamio, joka herättää tapirapén kuuden hengellisen lintuyhdistyksen hengen
Mapuche Chilesin shamaanit (Machis) (1903)

Vuonna Meso ja erityisesti Etelä-Amerikassa tilanne on toinen: Shamanic käytännöt parantavaa taikuutta ja noituus ovat laajalle levinneitä, mutta sielläkin monissa jo evankelioidussa heimojen henkienmanaajat suorittaa ainoastaan osan niiden alkuperäisestä toiminnastaan ja kanta on näin ollen huomattavasti hajotettava .

Suuri ero Pohjois- ja Etelä -Amerikan asiantuntijoiden välillä on psykotrooppisten lääkkeiden intensiivinen käyttö Etelä -Amerikassa. Keski -Amerikka muodostaa siirtymävyöhykkeen, Pohjois -Amerikassa tämä tapa on heikosti kehittynyt - jos ollenkaan - ja rajoittuu mieluiten tupakkaan . Erityisesti Etelä-Amerikassa tällaisten lääkkeiden käyttö tekee lähes jokaisesta potentiaalisen välineen, koska se tekee transsimaisten tilojen saavuttamisesta erittäin helppoa. Liana lääke ayahuascaa esimerkiksi kuluu useimmat aikuiset joukossa Urarina Perun Amazonian tai Shuar ja Ecuador. Trance on erittäin voimakas ja sekoitetaan usein ainoaksi todelliseksi maailmaksi.

Toisin kuin atsteekkien jälkeläiset, Guatemalan tasangolla Maya ( Lacandons ) ja Costa Rican Talamanca -heimoilla on perinteisesti hengellisiä nekromantteja. Nykyään katolisuus vaikuttaa kuitenkin heidän toimintoihinsa.

Chocó intiaanit Panamassa pystyivät säilyttämään heidän elämäntapansa, koska ne välttää kosketusta eurooppalaiset hyvin pitkän aikaa ja vetäytyi syvyyksiin metsien. He harjoittavat yhä maagista paranemista ja muita shamaanisia tapoja, samanlaisia ​​kuin lukuisat eristetyt heimot, jotka ovat hajallaan Amazonin sademetsässä. Kuna Panamojen joukossa on edelleen nekromantteja. He toimivat selvänäkijöinä ja voivat tunkeutua alamaailmaan transsissa.

Monille eristää kansojen vuonna Amazonia ja Mato Grosso, vastaava hengellinen uskontojen osaaminen on todennäköisesti edelleen olemassa ennallaan. Kristilliset lähetyssaarnaajat - ennen kaikkea Pohjois -Amerikan evankeliset - käyttävät edelleen paljon energiaa etnisten uskontojen ja siten myös lääketieteen lakkauttamiseen (jopa olemassa olevia valtion kieltoja vastaan).

Etelä -Amerikan alanko -uskontojen peruselementit ovat animistisia, toisin sanoen maailmaa asuttavat hyvät ja pahat henget, sielut, noidat, velhot jne. Ne voivat aiheuttaa vahinkoa, jos rituaaleja ja moraalisia periaatteita ei noudateta oikein. Merkit, amuletit ja unelmat ovat erittäin tärkeitä. Ihmiset uskovat voivansa muuttaa itsensä eläimiksi ja riistää toisilta elämänvoiman. Siksi heidän hyvinvointinsa riippuu lukemattomien yliluonnollisten voimien hallinnasta. Yleinen harmonia on säilytettävä ohjattujen rituaalien tai kollektiivisten seremonioiden kautta. Tämän takaa lääkintämies, joka ei ole vähiten muutoksen mestari. Sen mahdollistaa ekstaattinen tempaus. Stimulantit ja huumausaineet, kuten tupakka, alkoholi tai kookoslehdet, ovat sademetsä intiaanien kannalta tärkeimpiä, samoin kuin voimakkaammat hallusinogeenit , joista jotkut, kuten ayahuasca, saatu eräästä liaanista, katsotaan jumalallisiksi ja niitä käytetään pääasiassa Amazonissa - Orinocon alue. Jotkut niistä on varattu asiantuntijoille, mutta joillakin kansoilla niitä - ja niihin liittyviä maagisia käytäntöjä - käyttävät kaikki ihmiset. Henkistä asiantuntijaa arvostetaan yleensä suuresti. Hänellä on harvoin uskonnollisen kultin ylläpitäjän tehtävä. Sairaiden parantaminen maagisilla ja tavanomaisilla keinoilla on Amazonin alamaan nekrotien tärkein tehtävä. Joskus hänen vaikutusvallansa ylittää päällikön vaikutusvallan , kunhan hän ei ole johtoasemassa - kuten esimerkiksi guaranien tapauksessa . Joskus sen vaikutus ulottuu kuoleman ulkopuolelle. Esimerkiksi Guyanassa hänen sielustaan ​​tulee auttava henki.

Hengellinen asiantuntijat ovat aina ollut tärkeä rooli joukossa kansojen Asháninka , Awetí ( PAIE ), Yanomami ( Shaboliwa ), Kulina , Siona- Secoya , Shipibo-Conibo ja Machiguenga , Bakairi (jäljempänä nimitykset asiantuntijoille suluissa ).

Brasilian tapirapilääketieteen miehet matkustavat unissaan tulevaisuuteen. Naiset voivat saada lapsia täällä vain, jos shamaani antaa aavelapsen tulla heidän luokseen. He käyttävät suuria määriä tupakkaa parantamaan sairauksiaan, jonka savun he nielevät vatsaan ja menevät sitten puoliksi transsiin ja oksentavat väkivaltaisesti.

Tupí -perheeseen kuuluvien Awetí -intiaanien shamaaniset seremoniat alemmalla Xingúlla , jotka itävaltalainen lähetyssaarnaaja Anton Lukesch löysi vuonna 1970 ja kuvattiin tapoillaan, joihin kristinusko ja länsimainen nykyaika eivät vielä vaikuttaneet. Tärkein rituaalikompleksi tässä ovat Mbaraká -lauluja , joilla yliluonnollisia voimia vedotaan. Taikuri istuu jakkaralla ỳwára -alttarin edessä (kaksi palkkia, joita pidetään toismaailman tikkaina ). Tämän alttarin edessä hän tanssii transiin avustajan tukemana ja helistimen avulla.

Perinteinen shamaanit Andien maiden ( ei viittaa Inka kulttuurin seuraajia, jotka suppeassa merkityksessä ei ole henkienmanaajat) nyt siirtää tietonsa kiinnostuneet ihmiset hyvin osallistui seminaareissa, alkuperäiskansojen juhlia tai yksittäisten istuntojen. Toisin kuin muilla mantereilla, jopa matkailijoille järjestetyt rituaalit vastaavat olennaisesti perinteitä.

Uwishín shamaanit miehittää korkea asema sosiaalisen hierarkian Shuar että Andien itäisen rinteen Ecuadorissa ja Perussa . He ostavat suojelijansa (Tsentsak) toisiltaan ja siten heidän valta -asemansa . Nämä henkipalvelijat ovat enimmäkseen eläinmuodossa. On olemassa ”hyviä” ja “huonoja” Uwishínia, jotka ovat samanlaisia ​​kuin joidenkin Keski -Aasian kansojen valkoiset ja mustat shamaanit. Näin ollen uskotaan, että velho voi lähettää palvelijansa heksalle tai parantaa jonkun. Ayahuascaa ja tiivistettyä tupakanmehua käytetään transsiaineina.

Shamaanien ja Mapuche , kansa eteläisessä Chilessä, jotka vastustivat siirtokuntien hyvin pitkän aikaa aikana Arauco sodan ja joilla on monimutkainen mytologiassa olivat ja ovat naisia. Aloituksen aikana shamaani vannoi tehtävänsä puisten tikkaiden ylimmällä portaalla, missä hän lyö rumpua (cultrún) . Tikkaat (Rehué) symboloivat portaita taivaaseen. Sekä shamaanirumpu, joka on ainutlaatuinen Etelä -Amerikassa, että asiantuntijoiden käytännöt (mukaan lukien sielunohjaus, parantuminen, ekstaattinen lento jne.) Muistuttavat Siperian shamanismista.

Saharan eteläpuolinen Afrikka

Velho Senegalista
Fetissimarkkinat paikassa Lomé (Togo)
Shona -lääketieteen mies Zimbabwesta
Lassa noita -lääkärit Nigeriasta
Ennustajat Pohjois -Kamerunissa: Eri esineiden sijainnin muutos johtuu "voimasta".

Afrikkaa pidetään lääketieteen ihmisten, velhojen, noitien ja pakkomielle. Uskomukset Saharan eteläpuolella pyörivät pääasiassa "maagisen voiman" ympärillä: persoonaton voima jumalien ja henkien varjoisesta maailmasta, joka voi "hyökätä" kaikkeen: z. B. erityiset kivet tai paikat, voiman kuormittamat kasvit tai eläimet, taikurit, velhot ja vastaavat ihmiset, mutta myös tietyt ajanjaksot, sanat, numerot tai jopa eleet. Valta voi vaikuttaa kielteisesti tai positiivisesti ihmisiin ja ihmiset puolestaan ​​yrittävät vaikuttaa heihin omalla tavallaan käyttäytymisellään (tabujen ja tapojen noudattaminen). Valta ei ole aina yhtä vahvaa; se voi keskittyä: esimerkiksi amuleteihin tai ihmisiin, jotka ovat hallinneet taikuuden. Vaikka Afrikan animistiset etniset uskonnot saavat yhä synkretistisempiä muotoja islamilaisten ja kristittyjen lähetyssaarnaajien kasvavan vaikutuksen vuoksi, he ovat edelleen elossa suosittu uskonto , etenkin monien maiden maaseutuväestön keskuudessa . Erilaisilla lääketieteen ihmisillä ja velhoilla on tärkeä rooli lähes kaikkialla.

Henkisillä asiantuntijoilla ei kuitenkaan ole vain positiivista asemaa, kuten useimmissa muissa osissa maailmaa, koska Afrikassa onnettomuudet ja kohtalonlyönnit johtuvat usein pahoista velhoista ja velhoista. Ne edustavat taikuuden pimeää puolta. Tällaisia ​​piirteitä pidetään synnynnäisinä, ei hankittuina. Tällaisista ihmisistä on lukuisia tarinoita, joista suurin osa koskee kauhua, jota paha magia voi käyttää. Velhot eroavat noitareista lähinnä siinä, että he ovat vahvempia ja voivat käyttää pahaa magiaa kohdennetulla tavalla, esimerkiksi fetissien avulla . Velhot ja noidat ovat sitä vastoin ihmisiä, joille annetaan yliluonnollisia voimia, joista he eivät usein tiedä. Tämä usko on hyvin elossa Afrikassa tähän päivään asti ja ulottuu talouden, armeijan ja politiikan ylemmille tasoille. Velhoja ja velhoja ei sosiaalisesti oteta huomioon, ja heidän on suoritettava toimintansa salassa; kuitenkin on tarpeeksi asiakkaita, jotka käyttävät heidän palveluitaan.

Lukuun ottamatta muutamia pieniä metsästysyhteisöjä (kuten San, Hadza, Damara tai Pygmies), afrikkalaisissa kulttuureissa ei ole uskonnollisia ja hengellisiä "monitahoisia asiantuntijoita" kaikissa henkimaailmaan liittyvissä asioissa; ja jotka yhteisö on lisäksi tunnustanut laillistetuiksi tästä eteenpäin. Tämä tosiasia on myös merkittävä syy siihen, miksi Afrikan nekromantit esiintyvät lähes olemattomissa shamanismin käsityksissä. Suurimmassa osassa Saharan eteläpuolella sijaitsevia afrikkalaisia ​​väestöjä on sen sijaan lukuisia "asiantuntijoita", kuten pappeja, klaaneja ja sukulinjoja, sadetekijöitä, maanmiehiä (jotka puhdistavat alueita maan äitijumalattaren puhdistamiseksi ja sovittamiseksi rituaalien kautta) , ennustajat, lääketieteen ihmiset, taikurit, velhot, profeetat jne., jotka saavat auktoriteettinsa ja henkisen kykynsä lähinnä yksittäisistä aavekokemuksista (pakkomielle), iästä, polveutumisesta tai yksinkertaisesti sosiaalisesta asemastaan. Esimerkiksi joidenkin etnisten ryhmien päälliköt käyttävät esimerkiksi luonnonhenkiä. Ennen siirtomaa -aikaa ei luultavasti ollut päällikköä, jonka virka ei liittyisi uskonnollisiin tehtäviin. Tämä linja jatkuu hallitsijoille. Tällaisiin pyhiin päihin sovellettiin useita käyttäytymissääntöjä ja tabuja, jotka äärimmäisissä tapauksissa huipentuivat heidän rituaalisen tappamisensa tunnustamiseen sairauden sattuessa tai toimikautensa päättyessä. Tällaisia ​​hallintomuotoja ei enää ole nykyään.

Ennustajia - tai ennustuksia - kuullaan usein, kun negatiivisia tapahtumia ei voida selittää. Sinulla on perusteellinen käsitys tilanteesta, hyvä kyky yhdistää ja käyttää oraakkelin taikaa ratkaisun löytämiseen. Joskus hän ryhtyy tapauksen jatkokäsittelyyn tai syytteeseenpanoon. Usein hän ohjaa apua hakevan lääkärin luo "diagnoosin" jälkeen.

Lääketieteellinen mies työskentelee kasviperäisenä tai luonnontieteilijänä, joka perustuu muinaiseen perinteiseen tietoon. Hänen lääkkeensä farmaseuttinen vaikutus ei todennäköisesti ole hänelle tiedossa, mutta hän pitää sitä maagisena tehokkuutena. Psykologisissa ja neuroottisissa tapauksissa, jotka usein ilmenevät tietyntyyppisessä pakkomielteessä, käytetään eksoristista rituaalia, joka liittyy muun muassa "voimakkaaseen" musiikkiin, tansseihin ja suitsukkeisiin. Toisin kuin Siperian shamaanit, afrikkalainen lääketieteen mies ei menetä auktoriteettiaan, jos hän ei onnistu. Tässä tapauksessa uskotaan, että negatiiviset voimat olivat vahvempia kuin sovellettu lääketiede. Muiden mantereiden shamaanien tavoin lääkintämies ei käytä maallista virkaa, mutta häntä pidetään tärkeimpänä henkisenä harjoittajana, koska sairaus merkitsee afrikkalaiselle uskonnollista alijäämää.

Suurin osa tähän mennessä mainituista ihmisistä ei työskentele säännöllisesti tiettyinä päivinä tai tunneina. Pikemminkin he toimivat sen mukaan, miten heidän apuaan tarvitaan ja halutaan. Tämä koskee myös papin virkaa, kuten Länsi -Afrikan uuhetta . Uudesta papista tulee joko perintönä tai kutsumuksen kautta hengen kautta. Opetuksen ja vihkimisen jälkeen hänet asetetaan toimistoonsa ja hänellä on sitten ”määrätty” maaginen voima; Samalla se kuitenkin velvoittaa hänet käyttäytymään tietyillä tavoilla, kuten seksuaalisen pidättäytymisen. Hän on vastuussa kulttitoiminnoista, kuten rukouksista ja uhrauksista, hän suorittaa joskus eksorcismeja ja toimii myös parantajana tai ennustajana.

Erityinen afrikkalainen hahmo on näkijä . Sitä ympäröi kunnioitusta herättävä ”karismaattinen aura”, kuten shamaani; hän tuntee, että hänen kauttaan toimiva henkivoima tarttuu häneen. Näkijät ovat ainoita, jotka voivat tehdä innovaatioita uskonnollisessa elämässä, vaikka ne olisivatkin ristiriidassa kaikkien järkevien näkökohtien kanssa.

Afrikkalaiset asiantuntijat keskittyvät kuolemaan ja sairauksiin. Metsästys- ja sääloitsut ovat yleisiä, aiemmin oli myös sota -loitsuja, kun taas maagisia kenttärakentajia on harvinaisempia.

Vaikka esimerkiksi Siperian tai Pohjois -Amerikan shamaanien "sielumatkat" ovat yleensä tietoisen hallinnassa, afrikkalaiset ajatukset ovat päinvastaisia: Henget hallitsevat henkilöä, joka on heidän "hallussaan" ensinnäkin enemmän tai vähemmän tahattomana keskipitkällä . Tämä pakkomielle voi olla positiivinen ja lääketieteen miesten käyttämä tai negatiivinen, kun vihamielinen henkivoima ottaa sen haltuunsa ja yrittää sitten ajaa pois. Lisäksi Afrikassa vallitseva ajatus on, että henkiset voimat voivat spontaanisti ja tahattomasti "ottaa haltuunsa" paitsi potilaita myös hengellisiä asiantuntijoita milloin tahansa.

Tietoisesti ”kutsumaan henkiä” - toisin sanoen lankeamaan transsimaisiin tietoisuuden tiloihin - käytetään usein tansseja. Huumeita ei useimmiten käytetä tähän Afrikassa.

Henkisiä asiantuntijoita löytyy edelleen lähes kaikkialta Saharan eteläpuolisessa Afrikassa, vaikka monissa maissa vain hajallaan tai piilotettu vastaavan valtion uskonnon viereen . Vanhat perinteet ja uskonnot ovat edelleen edustettuina suurimmalla osalla väestöstä seuraavilla alueilla:

  • Länsi -Afrikka: Ghana, Togo, Benin ja Keski -Nigeria
  • Keski -Afrikka: Kaakkois -Kamerun, Keski -Afrikan tasavalta, Etelä -Sudan
  • Itä -Afrikka: Itä -Uganda, Länsi -Kenia, Pohjois -Tansania
  • Etelä -Afrikka: Koillis -Namibia, Botswana, Zimbabwe, Mosambik, Madagaskar

Vuonna enimmäkseen hyvin pieniä metsästäjä-keräilijät ryhmät Pohjois Tansanian - Hadza , Aasáx, Omotik- Dorobo ja Akié- Dorobo - uskonto ja rituaalit ovat minimalistisia. Siksi ei ole pappeja, shamaania tai lääkäreitä. Monet luonnossa elävät pygmikansat eivät myöskään tunne henkilökohtaisesti määriteltyä lääketieteen miestä.

Toisin Tämän Damara (taikuri: Gama-OAB ) ja ennen kaikkea Khoisan kansat (poppamies: esimerkiksi Cho k'ao keskuudessa Tsoa) ovat arvostettuja hengellinen parantajat jonka käytännöt ja monipuolisia työtehtäviä ovat lähimpänä "todellinen "" Muista Aasian shamaanit.

Australia

Australian lääketieteen mies, jolla on maaginen parantava kristalli
Majuri Sumner, henkinen Ngarrindjeri tupakointitilaisuudessa

Vaikka Australian alkuperäiskulttuurit ovat hyvin samankaltaisia ​​kaikkialla, erikoistuneita nekromantteja ei esiintynyt kaikissa ryhmissä. Lisäksi heillä ei ollut niin institutionaalista asemaa kuin Aasiassa. He olivat edustettuina pääasiassa Keski -Australiassa. Kuitenkin vanhoilla australialaisilla on erittäin monimutkainen myyttinen-uskonnollinen maailma, joten Claude Lévi-Strauss teki syvän vaikutuksen aborigeeneihin ja kutsui heitä "hengen aristokraateiksi metsästäjä-keräilijäyhteisöissä".

Vaikka yksinomaan paimentolainen elämäntapa metsästäjänä keräilijänä kaikkien aboriginaalien keskuudessa päättyi viimeistään 1900 -luvulla, myytit uniajasta - yhteiskunnan, tapojen ja kulttuurin kaikenkattavasta, ajattomasta pohjasta - sekä erilaisista uskonnollisista asioista rituaalit säilyivät elossa monissa paikoissa intensiivisestä kristillisyydestä huolimatta. 1970-luvulta lähtien jotkut etniset ryhmät ovat perinteisesti uudistuneet niin sanotuilla ulkopuolisilla asemilla ( joissakin tapauksissa paluu villiin metsästysmuotoon), mikä taas antaa merkityksen valkoisten väestön "älykkäiksi miehiksi" kutsumille shamaaneille. . Australian kielten monimuotoisuuden vuoksi oikeat nimet vaihtelevat huomattavasti: Esimerkkejä ovat mabarn (Kimberley), karadji (New South South Wales), wingirii (Queensland) tai kuldukke (Murray -joen eteläpuolella, Victoria)

Muutaman paikallisten ryhmien seuraavista heimojen, Clever miehet dokumentoidaan nykytilanteessa: Yolngu , Kimberly Ihmiset , Arrernte , Warlpiri , Pintupi , Martu ja Pitjantjatjara

Joissakin heimoissa ”älykkäät miehet” ovat hurmioituneita kasviperäisen lääkkeen Duboisia hopwoodii - tupakan kaltaisen yökerhokasvin, joka aiheuttaa intohimoisia unia ja on perinteisesti pureskeltuna, mutta joka korvataan nykyään tupakalla, avulla sekä tansseilla ja musiikilla. sitten - usein erittäin tuskallista painamalla kiteitä kynsien alle ja kieleen - aloitettiin .

"Älykkäät naiset" ovat paljon harvinaisempia. "Normaaleilla" naislääkäreillä ei ole samaa valtaa kuin miehillä. He ovat vastuussa juuri- ja yrttilääkkeestä pienissä vammoissa ja pienissä sairauksissa, synnytyksessä, ennustuksissa ja rakkausmaagiassa. Usein on perhesuhteita tai avioliitto älykkään miehen kanssa, jota tällä tavoin tukee yrttejä tunteva nainen. Australian lääketieteen miehille annetaan yleensä kolme pääroolia: hän on yhteiskunnallisen järjestyksen keskushoitaja, parantaja ja rituaaliasiantuntija. Yksilöiden sairaudet ja sosiaaliset disharmoniat liittyvät läheisesti aboriginaaliin, joten parantamisella on aina sosiaalinen merkitys. Kuten Afrikan velhoissa, maagista voimaa käytetään myös Australiassa uhkaamaan ja käyttämään valtaa. Lisäksi asiantuntijoilla on laaja tietämys sukulaisuudesta, totemista ja klaanisuhteista. Usein älykkäät miehet tulkitsevat ihmisten unia, joita pidetään kanavana uniaikaan. Sinun ei käytännössä maagisia keinoin, mutta aina suoraa apua henkimaailmaan. He käyttävät mabania tai mabainia - enimmäkseen kvartsia ja muita materiaaleja, höyheniä, verta, savua jne. - välittämään hengellisiä voimia.

Sen lisäksi, että he parantavat sairaita, säätaikuutta ja muita seremonioita, he ovat myös vastuussa heimolakien ylläpitämisestä ja noudattamisesta unelma -ajalta lähtien sekä luovutetusta tiedosta. Eri toiminnot personoidaan usein erikseen, esimerkiksi parantajana tai taikurina.

Oseania

Mitä tulee integroitumiseen shamanismin eri käsitteisiin, sama koskee Oseaniaa kuin Afrikkaa: Joko henkisten asiantuntijoiden toiminnot poikkeavat liikaa yleistetyistä malleista tai tehtävät suoritetaan täysin eri asiantuntijoiden toimesta, joten hyvin harvat kirjoittajat mukaan lukien Oseania.

Melanesia ja Mikronesia

Sepik -papualaisten yhteinen vihkiäisseremonia ilman erityisasiantuntijoiden apua

Melanesiassa järjestäytynyt pappeus tai shamanismi on enimmäkseen epätavallista; pikemminkin jokainen voi suorittaa tällaisia ​​tehtäviä, jos hänellä on tarpeeksi manaa (jumalallinen voima, joka voidaan hankkia teoilla). Kuitenkin Uudessa-Britanniassa on salaisia ​​kulttiyhdistyksiä, kuten Duk- Duk- ja Iniet- salaseuroja . Naamioinnilla - kasvikuiduilla ja kasvikuiduista valmistetuilla naamiaispukuilla - on suuri merkitys. Salaisjärjestöt ovat tärkeitä pyhän tiedon välittämiseksi, oman arvovallan lisäämiseksi ja vihkiäisseremonioiden suorittamiseksi. Mutta niiden sääntelytehtävää, jonka he ottavat vastaan ​​perinteisissä Melanesian yhteiskunnissa, jotka ovat enimmäkseen organisoituja ilman keskuselimiä, ei pidä sivuuttaa. Pääsy tällaisiin salaseuroihin on mahdollista vain vaikeiden tutkimusten jälkeen.

Kun Papua-Uusi-Guinea usko hengessä maailmassa ja hyviä ja huonoja taika olemassa samanlainen kuin Afrikassa. Jokainen ihminen on vihitty elämänsä aikana useita kertoja, saavuttaen joka kerta korkeamman persoonallisuuden kehitystason. Tämä liittyy aina ihmisen suhteeseen henkimaailmaan sekä taikuuden tuntemiseen ja käyttöön, joka esiintyy parantavana ja taloudellisena taikuutena tai haitallisena taikuutena. Persoonallisuuden laajentumisen myötä myös asianomaisen henkilön asema nousee, koska hän jakaa nyt henkien tuntemuksen ja tuntee heidät. Tämä on erityisen tärkeää klaanin tunnistamiseksi ja sen maaoikeudet, joita esi -isät eivät vähiten takaa.

Esimerkki hengellisten asiantuntijoiden (harvinaisesta) olemassaolosta on Papua-Uuden-Guinean luoteisosasta peräisin oleva Asabano- heimo , johon otettiin yhteyttä vasta vuonna 1963 ja käännettiin 1970-luvulla: siellä oli "lasimiehiä" ja "( pyhät hengenaiset "lähetystyöntekijöiltä" sanoi harjoittelija. Lasimiehet ( sanewalemawdu , joka tarkoittaa "salainen pyhä mies") unelmoivat, lähtivät sielumatkalle tai antoivat itsensä olla miehen vallassa pyytämään apua villiltä, ​​ihmisen kaltaiselta hengeltä tai esi-isältä. Apua tarvittiin metsästykseen, sairauteen tai noitien, velhojen ja pahojen luontohenkien pahan toiminnan karkottamiseen. Usein uskottiin, että ihmisen "vapaasta sielusta" tuli henkien vanki unissa, joten lasimies uhrasi sian ja ekstaattisen laulun, tupakoinnin ja ravistelun aikana yritti löytää sielun ja vapauttaa sen hyväntahtoisia henkiä.

Lisäksi on todettava, että Uuden -Guinean kulttuurinen monimuotoisuus on valtava ja että täysin erilaiset ajatukset ja käytännöt ovat rinnakkain. Koska saaren indonesialaisessa osassa on vielä joitain tuntemattomia ja tutkitsemattomia etnisiä ryhmiä, lausunnot heidän hengellisesti uskonnollisista asiantuntijoistaan ​​ovat spekulatiivisia.

Mikronesian lähetystyö alkoi hyvin varhain, joten useimmat uskonnot olivat kuolleet paljon ennen 1900 -luvun alkua. Näin ollen miltei mitään ei tiedetä alkuperäisistä uskonnollisista vakaumuksista joillakin alueilla.

Sillä Palau Islands siellä oli kalid (sana vain tarkoittaa yliluonnollista ): mies tai nainen ennustajien, parantajat ja henkienmanaajat, joista joka kylässä oli yksi ja joka myös suorittaa papillisia tehtäviä. Toimisto oli perinnöllinen. Kuolleista kalideista tuli aaveita, ja jotkut eläimet luultiin erehtyviksi esivanhemmiksi, jotka asuivat niissä, joten jokaisella oli oma kalid (eläinhenki), joka ei kuitenkaan saanut olla lemmikki.

Polynesia

Wai Turoa Morgan, tunnettu Tohunga matakite on Maori , joka etsii tavalla perinteitä ja neo-shamanismi.

Koko Polynesian alueella uskonnolliset ja parantavat tehtävät erotettiin toisistaan ​​henkilöstön (pappeus, erilaiset parantajat, taikurit jne.) Suhteen, joten todellista shamaania ei ollut. Joitakin hengellisiä voimia pidettiin perinnöllisinä, kuten kykyä kävellä tulessa Fidžin saarilla , joka on samanlainen, mutta on olemassa myös muissa kulttuureissa. Toisaalta Tongassa viralliset papit joutuivat pakkomielteeseen ja muistuttavat näin ollen shamaania. Uudessa -Seelannissa tehtiin maagisia parannuksia, joissa taudin syy johtui enimmäkseen pahan hengen tai jumalan hallussapidosta.

Kaikkein syrjäisimpien saarten asukkaat ovat kuitenkin jo pitkään olleet kristittyjä. Vaikka monet perinteisten uskomusten elementit on säilytetty, havaijilaisten kahunien tai modernien Uuden-Seelannin shamaanien raportit on luettava uussamanismiksi.

Esimerkiksi maori Wai Turoa-Morgan, joka tunnetaan esoteerisissa piireissä, yrittää rikastuttaa maailmanlaajuista uutta shamanismia kansansa hengellisillä perinteillä. Vaikka hän kutsuu itseään shamaaniksi seminaareissaan ulkomailla, hän esiintyy edelleen kotimaassaan Tohunga -matakiteina ; siis ennustajana tai näkijänä. Tämän tyyppistä tohungaa pidettiin aiemmin jumalan vapaaehtoisena hallussapitäjänä.

Katso myös

List.svgAiheluettelot : Ethnology of Religion  + Ethnomedicine  - Katsauksia portaalissa: Ethnology

kirjallisuus

  • Mircea Eliade : Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-27726-X (ranskalainen alkuperäinen painos: 1951).
  • Valentina Gorbatcheva, Marina Federova: Kaukana pohjoisen kansoja. Siperian taide ja kulttuuri. Parkstone Press, New York 2000, ISBN 1-85995-484-7 .
  • Mihály Hoppál : Shamaanin kirja. Eurooppa ja Aasia. Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07557-X .
  • Åke Hultkrantz , Michael Rípinsky-Naxon, Christer Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka . Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07558-8 .
  • Erich Kasten (toim.): Siperian shamaanit. Mage - Välittäjä - Parantaja. Näyttely Stuttgartin Linden-museossa 13. joulukuuta 2008-28 . kesäkuuta 2009. Reimer, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-496-02812-3 .
  • Hans Läng : Pohjois -Amerikan intiaanien kulttuurihistoria. Gondrom, Bindlach 1993, ISBN 3-8112-1056-4 .
  • Klaus E. Müller : Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. 4. painos. Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-41872-3 (alkuperäinen painos: 1997).
  • Juha Pentikäinen (Toim.): Shamanismi ja pohjoinen ekologia (= Uskonto ja yhteiskunta. Vuosikerta 36). Mouton de Gruyter, Berliini / New York 1996, ISBN 3-11-014186-8 .
  • Erich Püschel: Kuukautiset ja niiden tabut. Etnologia ja kulttuurinen merkitys. Etnolääketieteellinen katsaus. Schattauer, Stuttgart / New York 1988, ISBN 3-7945-1180-8 .
  • Dirk Schlottmann : Korean shamanismi uudella vuosituhannella (= eurooppalaiset yliopistojulkaisut. Sarja 19: Folklore, Ethnology. Department B: Ethnology. Volume 73). Lang, Frankfurt / Bern 2007, ISBN 978-3-631-56856-9 .
  • Michael Sachs, Heiko Sudermann: Lääketieteellisen historioitsijan havaintoja Papuas -vuoren keskuudessa Länsi -Papuan itäisellä keskiylängöllä [Irian Jaya; Uusi-Guinea]. Julkaisussa: Dominik Groß , Monika Reininger (Hrsg.): Lääketiede historiassa, filologiassa ja etnologiassa: Festschrift for Gundolf Keil. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2176-2 , s.379-409.
  • Monika ja Udo Tworuschka : Maailman uskonnot menneisyydessä ja nykyisyydessä. Bassermann, München 1992/2000, ISBN 3-8094-5005-7 .
  • Andrei Znamenski: Primitiivin kauneus: shamanismi ja länsimainen mielikuvitus. Oxford University Press, 2007 (englanti; PDF ladattavissa osoitteesta researchgate.net).

Elokuva

  • Michael Oppitz (Ohjaaja): Shamaanit sokeassa maassa . Dokumentti maagisista parantajista Luoteis -Nepalissa, 1978–80. Uusi painos 2017, 5 DVD + 2 CD -levyä, 384 minuuttia.

nettilinkit

Commons : Shaman  - Kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja
Wikisanakirja: Shamanismi  - merkitysten selitykset , sanan alkuperä, synonyymit, käännökset
  • Ääni WDR 5 Lebenszeichen: Global Balance: Shamanic Crisis Management. 23. elokuuta 2020 (28:58 minuuttia; Holistisen lääketieteen instituutin verkkokongressi toukokuussa 2020; saatavilla 21. elokuuta 2021 asti ).
  • Dirk Schlottmann: Korean shamaaniprojekti. Ilman päivämäärää (aasialaisten shamaanien kuvat).
  • New Age Frauds and Plastic Shamans (NAFPS): Johdanto (englanti; Pohjois -Amerikan intiaanien kriittinen verkkosivusto termien "shamaani" ja "shamanismi" väärinkäytöstä).

Yksilöllisiä todisteita

  1. Ronald Hutton: Shamaanit: Siperian hengellisyys ja länsimainen mielikuvitus. Hambledon Continuum, 2011, s. ??.
  2. V. Gorbatcheva, M. Federova: Kaukoidän kansoja. Siperian taide ja kulttuuri. New York 2000, s.181.
  3. a b c d e f g h i Marvin Harris: Kulturanthropologie - Ein Lehrbuch. Campus, Frankfurt / New York 1989, ISBN 3-593-33976-5 , s.285, 289-292.
  4. Alexandra Rosenbohm (toim.): Shamaanit myytin ja nykyaikaisuuden välillä. Militzke, Leipzig 1999, ISBN 3-86189-159-X , s.7 .
  5. Dirk Schlottmann: Mikä on shamaani? Korean shamanismi tänään. . Julkaisussa: Journal-ethnologie.de. Maailman kulttuurien museo, Frankfurt / M. 2008, käytetty 7. kesäkuuta 2019.
  6. Norbert Kohnen: Lääketieteellinen mies. Julkaisussa: Werner E.Gerabek , Bernhard D.Haage , Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (toim.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berliini / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 956 f; täällä: s. 956.
  7. a b c d Klaus Sagaster: Shamanismi julkaisussa: Horst Balz u. (Toim.): Teologinen todellinen tietosanakirja . Osa 30: "Samuel - sielu". de Gruyter, Berliini / New York 1999, ISBN 3-11-019098-2 , s.72-76 .
  8. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.124.
  9. Till Mostowlansky: Islam ja Kirgisia kiertueella. Harrassowitz, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-447-05583-3 , s.42-48 , 64-66, 76, 86-87.
  10. Matthias Hermanns: Shamaanit, pseudo-shamaanit, lunastajat ja pelastajat. Steiner, Wiesbaden 1970.
  11. Ellen Rothman: Navajo -lääketieteen kunnioittaminen voi törmätä sen säilyttämiseen. Lähde: Harvard News Online 26. tammikuuta 2004, julkaisussa: Christian Rell: Spirituality and Societal Pragmatism in the Navajo of the Present: Health, Illness, Death. Berliinin vapaa yliopisto / Grin, Berliini 2013, ISBN 978-3-638-64838-7 , s.5 .
  12. ^ Julistus sodasta Lakotan hengellisyyden hyväksikäyttäjiä vastaan. Kirjailija: Wilmer Stampede Mesteth, Darrell Standing Elk ja Phyllis Swift Hawk. Jakelija: Creighton University, Omaha (USA), käytetty 16. huhtikuuta 2015. ( Muistio 8. toukokuuta 2015 Internet -arkistossa )
  13. ^ A b Franz-Joseph Post: Shamaaneja ja lähetyssaarnaajia. Katolinen tehtävä ja alkuperäiskansojen hengellisyys Nouvelle -Ranskassa (= Eurooppa - ulkomailla. Osa 7). Väitöskirja Münsterin yliopisto 1996. Lit, Münster 1997, ISBN 978-3-8258-2881-3 , s. 48 ja 54–55.
  14. ^ Paul Hiebert, R. Daniel Shaw, Tite Tiénou: Folk Religionin ymmärtäminen: kristillinen vastaus suosittuihin uskomuksiin ja käytäntöihin. Baker Books, Grand Rapids 1999, ISBN 0-8010-2219-3 , s. 323-330.
  15. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s. 14 f.
  16. a b c d e Bruno Illius: Ajatus "irrotettavista sieluista". Julkaisussa: Johann Figl, Hans-Dieter Klein (Toim.): Sielun käsite uskonnollisissa tutkimuksissa. Königshausen & Neumann, Würzburg 2002, ISBN 978-3-8260-2377-4 , s.87-89.
  17. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s. 457 ja sitä seuraavat sivut.
  18. a b shamanismi . Julkaisussa: “Brief information on faith”, uskonnollisten opintojen media- ja tietopalvelu eV, Marburg 2010, saatavana 30. tammikuuta 2015.
  19. a b c Dorothea Kupferschmidt-Neugeborn: "Paranna aikaa ja muita ihmisiä." Shamanismi ja analyyttinen psykologia Ted Hughesin vaikutuksen runollisessa estetiikassa. Narr, Tübingen 1995, ISBN 978-3-8233-5027-9 , s. 33, alaviite 78, s. 62-67.
  20. a b c Kai Funkschmidt: Shamanismi ja uusšamanismi . Julkaisussa: Evankelical Central Office for Weltanschauungsfragen ezw-berlin.de, Berlin, 2012, käytetty 4. helmikuuta 2015.
  21. Juha Janhunen, Siperian shamanistinen terminologia, Suomalais-ugrilaisen Seuran toimituksia. Julkaisussa: Memoires de la Societe finno-ougrienne. Vuosikerta 194, 1986, s. 97-98.
  22. a b c d shamanismi . Tietoteksti lähteineen: Glaub-und-irrglaube.de , pastori Gabriele Lademann- Priemerin , Pohjois-Elbianin ev. Kirkko vuosina 1992-2011, käytetty 12. huhtikuuta 2015.
  23. E. Laatikko: Siperian shamaanit. Mage - Välittäjä - Parantaja. ... Stuttgart 2009, s.24, 172-187.
  24. Jeremy Narby: Kosminen käärme. Shamaanien poluilla nykyajan tiedon alkuun. 4. painos. Klett-Cotta, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-608-94765-6 , s.182 .
  25. Martin Colcutt, Marius Jansen, Isao Kumakura: Japani. Historia, taide, elämänmuodot (= muinaisten kulttuurien maailmanatlas. Osa 12). Christian Verlag, München 1989, s. 48–51.
  26. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 34–37.
  27. ^ Norbert Kohnen: Avainsana: lääketieteen mies. Julkaisussa: Werner E.Gerabek, Bernhard D.Haarge, Gundolf Keil; Wolfgang Wegner (toim.): Encyclopedia Medical History. de Gruyter, Berliini 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s.956 .
  28. a b Christian F. Feest : Animoidut maailmat - Pohjois -Amerikan intiaanien uskonnot. Julkaisussa: Small Library of Religions. Nide 9, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1998, ISBN 3-451-23849-7 . Sivut 139, 158-159.
  29. Florian Deltgen: Ohjattu ekstaasi: Yebámasa -intiaanien hallusinogeeninen lääke Cají. Steiner, Stuttgart 1993, ISBN 3-515-05630-0 , s.27 .
  30. Ulrich Berner: Mircea Eliade. Julkaisussa: Axel Michaels (toim.): Uskontotieteiden klassikot. Friedrich Schleiermacherista Mircea Eliadeen. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42813-4 , s. 352/353.
  31. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 117–120.
  32. M. Hoppál: Shamaanien kirja. Eurooppa ja Aasia. München 2002, s. 11ff.
  33. ^ A b c Walter Hirschberg (perustaja), Wolfgang Müller (toimittaja): Etnologian sanakirja. Uusi painos, toinen painos. Reimer, Berliini 2005, ISBN 3-496-02650-2 , s. 326–327, avainsanat ”shamaani” ja “shamanismi”.
  34. Gerhard Heller: Miten shamaani paranee? - Terapeuttinen transi aktiivisena tekijänä arkaaisessa psykoterapiassa. Julkaisussa: Hermann Lang (Toim.): Psykoterapian tehokkaat tekijät. 3. Painos. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-1955-5 , s.164 .
  35. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 28–34.
  36. ^ Nana Nauwald, Felicitas D.Goodman, Ystävät: Ecstatic Trance. Rituaaliset asennot ja ekstaattinen transi. 4. painos. Binkey Kok, Haarlem NL 2010, ISBN 978-90-74597-81-4 , s.3 .
  37. ^ Marie -Louise von Franz, James Hillmann: CG Jungin typologiasta - huonompi ja tunnefunktio. 2. painos. Bonz, Fellbach-Oeffingen 1984, ISBN 978-3-87089-177-0 , s. 51 (ensimmäinen painos: 1980).
  38. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 32 f. Yleiskuvaus, katso E. Püschel: Kuukautiset ja niiden tabut. Stuttgart 1988.
  39. M. ja U. Tworuschka: Maailman uskonnot menneisyydessä ja nykyisyydessä. München 1992/2000, s. 395-400.
  40. Karl R. Wernhart: Etniset uskonnot - uskonnon yleismaailmalliset elementit. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 , s.134 .
  41. Andreas Lommel : Shamaaneja ja lääketieteen miehiä - Varhaisten kulttuurien taikuutta ja mystiikkaa. Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0507-5 , s.11 .
  42. Alexander Knoll: Resonanssihetket: Suhdeilmiöt shamanismissa ja psykoterapiassa. Monsenstein & Vanerdatt, Münster 2012, ISBN 978-3-86991-621-7 , s.52 .
  43. a b M. Hoppál: Shamaanien kirja. Eurooppa ja Aasia. München 2002, s. 17 f.
  44. ^ Klaus Hesse: Arvostelut / Pentikäinen, Juha: Shamanismi ja pohjoinen ekologia. Julkaisussa: Anthropos. Nro 92, 1997, s. 292-293.
  45. Åke Ohlmarks: Tutkimuksia shamanismin ongelmasta. Gleerup, Lund (et ai.) 1939, s.5.
  46. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 26-27.
  47. a b M. Hoppál: Shamaanien kirja. Eurooppa ja Aasia. München 2002, s.18.
  48. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 25–26.
  49. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 92–96.
  50. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s. 138-143.
  51. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.23.
  52. ^ Studia Instituti Anthropos. Osa 10, Verlag der Missionsdruckerei St.Gabriel, 1955, s.171.
  53. Schwarzer Hirsch: Kutsun kansaani. Ogalalla Sioux'n viimeisen suuren näkijän elämä, visiot ja perintö. Alkuperäisen painoksen käännös Black Elk Speaks, kirjoittanut Siegfried Lang, Weltbild, Augsburg 1996, ISBN 3-89604-063-4 , s. 211-214 .
  54. Ervin Laszlo: Kosminen luovuus. 1. painos. Insel, Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-458-33808-X , s.145-146 .
  55. Manfred Kremser: Alussa oli rituaali - Kaavamainen konstellaatiotyö alkuperäiskansoissa? Julkaisussa: Guni Leila Baxa, Christine Essen, Astrid Habiba Kreszmeier (Toim.): Suoritusmuodot: Systeeminen tähdistö, kehon työ ja rituaali. Verkkopainos, Auer Verlag, Heidelberg 2002, ISBN 3-89670-718-3 , s.110-128.
  56. ^ Nana Nauwald, Felicitas D.Goodman, Ystävät: Ecstatic Trance. Rituaaliset asennot ja ekstaattinen transi. 4. painos. Binkey Kok, Haarlem (NL) 2010, ISBN 978-90-74597-81-4 , s.9-11 , 18.
  57. a b Dennis ja Barbara Tedlock (toim.): Syvän kanjonin reunan yli. Intian shamaanien opetuksia. 8. painos. Diederichs, München 1994, ISBN 3-424-00577-0 , s. 170 (amerikkalaiselta Jochen Eggert; alkuperäinen painos 1975).
  58. a b c d e f Hendrik Neubauer (Hrsg.): Selviytyjät - alkuperäiskansoista maailman kansalaisiin. Tandem, Potsdam 2008, ISBN 978-3-8331-4627-5 , s.94-96, 176-177, 296-299.
  59. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.19.
  60. Andrea Marchhart ja ohjaajana Elke Mesenholl-Strehler: transsikokemus ja sen vaikutus persoonallisuuteen . Toimituksellisesti muokattu yhteenveto, Inter-University College for Health and Development, Graz 2008.
  61. Ronald Hitzler , Peter Gross ja Anne Honer : Diagnostinen ja terapeuttinen osaaminen muutoksessa. Julkaisussa: Franz Wagner (Toim.): Lääketiede: Muutoksen hetket. Springer, Berlin et ai., 1989, s.165.
  62. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 20–21.
  63. Michael Panoff, Michel Perrin (toim.): Etnologian taskusanakirja . 2. verbi. ja exp. Painos, Berliini 1982, s.
  64. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.44 f.
  65. Giovanni Stary: Tapaustutkimus äskettäin löydettyjen Manchurian shamaanien rukousten tulkintaongelmista. Teoksessa: Anett C.Oelschlägel, Ingo Nentwig, Jakob Taube (toim.): "Roter Altai, anna kaiku!": Festschrift Erika Taubelle hänen 65 -vuotispäivänään. Leipziger Universitätsverlag, Leipzig 2005, ISBN 3-86583-062-5 , s.449-457.
  66. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.70 f.
  67. ^ Anna Westman ja John E. Utsi, Irmtraud Feldbinder: Gievrie-tijje. Saemiej gievriej jih reeligijovonen bijre. - Rumpujen aika. Rumpu ja siementen uskonto. Ájtte (Jokkmokk), Nordiska museet (Tukholma), 2001, ISBN 91-87636-18-2 , s.12 .
  68. E. Laatikko: Siperian shamaanit. Mage - Välittäjä - Parantaja. ... Stuttgart 2009, s.70-81.
  69. E. Laatikko: Siperian shamaanit. Mage - Välittäjä - Parantaja. ... Stuttgart 2009, s.58-61.
  70. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 79–85.
  71. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.31.
  72. a b c Manfred Kremser: Etnologinen uskonto ja tietoisuuden tutkimus. Luennot Wienin yliopisto, kesälukukausi 2001, s. 14–15 ( pdf -versio ).
  73. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s. 441 ja sitä seuraavat sivut.
  74. E. Laatikko: Siperian shamaanit. Mage - Välittäjä - Parantaja. ... Stuttgart 2009, s.26.
  75. V. Gorbatcheva, M. Federova: Kaukoidän kansoja. Siperian taide ja kulttuuri. New York 2000, s.181 s.
  76. Christoph Schmidt: Pilger, Popen und Propheten: Eine Religionsgeschichte Osteuropas , Verlag Ferdinand Schöningh, 2014, ISBN 978-3-657-77265-0 , sivu 34
  77. a b Pascale Visart de Bocarmé ja Pierre Petit (toim.): Inuit Canada: Reflexive Approaches to Native Anthropological Research. PIE Peter Lang, Bryssel 2008, ISBN 978-90-5201-427-2 , s.54-55, 177-179.
  78. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 66–67, 121–124.
  79. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 26, 118, 121–124.
  80. Claudia Schwamberger: Healers in Bulgaria: Perinteiset parantajat vs. psykoterapeutit. Waxmann Verlag, Münster 2004, ISBN 978-3-8309-8022-3 , s.79-83, 146.
  81. Katalin Turfitt: Unkarilaiset - shamaanien kansa? Julkaistu: Elämän suuri ympyrä - etnoterapia kuolemisen, olemisen ja tulemisen kierrossa. Ethnotherapies in the Cycle of Life-Fading, Being and Becoming- 2005, Ethnomed-Institute for Ethnomedicine eV-München, ISBN 978-3-8334-3588-1 , s.135-143.
  82. ^ Rune Blix Hagen: Noidan oikeudenkäynnit Finnmarkissa, Norjassa . Sanakirja noidanmetsästyksen historiasta, toim. v. Gudrun Gersmann, Katrin Moeller ja Jürgen-Michael Schmidt. Julkaisussa: historicum.net, 12. maaliskuuta 2014, käytetty 26. helmikuuta 2015.
  83. Sunna Kuoljok, John -Erling Utsi: Saamelaiset - auringon ja tuulen ihmiset. Ajtte / Svenskt Fjälloch Samemuseum, Luulaja 1995, ISBN 91-87636-10-7 .
  84. J. Pentikäinen: Shamanismi ja pohjoinen ekologia. Berlin / New York 1996 s. 153-182.
  85. Heinrich Werner: Ikääntynyt peura- tai porokultti jenisealaisten keskuudessa sanaston valossa. Julkaisussa: Studia Etymologica Cracoviensia. Nro 16, 2011, s.141-150.
  86. Anett C. Oelschlägel: Plurale Weltinterpretationen - Etelä -Siperian Tyvan esimerkki. Studies in Social and Cultural Anthropology, SEC Publications / Verlag der Kulturstiftung Sibirien, Fürstenberg / Havel 2013, ISBN 978-3-942883-13-9 , s.31 , 60 f.
  87. Leonid Zapok: kirkon kasvu Chukotkassa . Julkaisussa: Institute G2W. Ecumenical Forum for Faith, Religion and Society in East and West, Zürich, 2012, käyty 3. maaliskuuta 2015.
  88. Stephan Dudeck: Poronhoitajan päivä: edustus alkuperäiskansojen elämäntavoista taigan asuinalueen ja Länsi -Siperian öljykaupungin välillä. Kulturstiftung Sibirien / SEC-Publications, Fürstenberg / Havel, ISBN 978-3-942883-17-7 , s. 206–208, 220.
  89. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 118, 121–123.
  90. Ralph Tuchtenhagen: Uskonto Norjassa, julkaistu: Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (Hrsg.): Handbuch der Religionen der Welt. Osa 1 ja 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 , s. 327–328.
  91. Paula Schrode: Islam ja uskonnollinen käytäntö Itä -Turkestanissa . Julkaisussa: Tehtys - Central Asia Everyday. Päällä: tethys.caoss.org, 12. huhtikuuta 2008; Haettu 14. huhtikuuta 2015.
  92. a b Dilmurat Omar: Shamanismin selviytyminen Kiinan Keski -Aasiassa: esimerkkejä modernista synkretismistä uskonnollisen etnologian tutkimusongelmana. Julkaisussa: Journal of Ethnology. Nro 131, Reimer, 2006, s. 263-276.
  93. Ina Rösing, Sonam Norboo Spurkhapa: Shamanic Trance ja Amnesia: Changpa -nomadien shamaanien kanssa Ladakhi Changthangissa. DK Agencies, New Delhi (Intia) 2006, ISBN 81-8069-247-7 , s.38–45 .
  94. Minglang Zhou, Ann Maxwell Hill: Myönteinen toiminta Kiinassa ja Yhdysvalloissa: Dialogue on Inequality and Minority Education (= International & development education ). Palgrave Macmillan, New York 2009, ISBN 978-0-230-61235-8 , s.
  95. Walther Heissig : Itä -Mongolian viimeaikaiset shamanistiset perinteet. In: J. Pentikäinen: Shamanismi ja pohjoinen ekologia. Berlin / New York 1996, s. 249-258, erityisesti 250.
  96. Walther Heissig: Shamaaneja ja nekromantteja Itä -Mongoliassa: kerättyjä esseitä. Harrassowitz, Wiesbaden 1992, ISBN 3-447-03197-2 . Sivut 160-161.
  97. a b Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.123.
  98. Anett C. Oelschlägel : Plurale Weltinterpretationen. Esimerkki Etelä -Siperian Tyvasta . SEC Publications, Fürstenberg (Havel) 2013, ISBN 978-3-942883-13-9 , s. 31, 60f.
  99. Heiko Grünwedel: Shamanismi Siperian ja Saksan välillä: Kulttuurinvaihtoprosessit maailmanlaajuisilla uskonnollisilla diskurssikentillä. transcript-Verlag, Bielefeld 2013, ISBN 978-3-8376-2046-7 , s.
  100. E. Laatikko: Siperian shamaanit. Mage - Välittäjä - Parantaja. ... Stuttgart 2009, s. 188-203.
  101. Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s. 31–32.
  102. M. + U. Tworuschka: Maailman uskonnot menneisyydessä ja nykyisyydessä. München 1992/2000, s.423 s.
  103. Avainsana: Fugeki . Julkaisussa: Encyclopedia of Shinto. Päällä: eos.kokugakuin.ac.jp ; Haettu 26. huhtikuuta 2015.
  104. Jürgen Schuster : Shamanismi ja kristillinen kirkko Japanissa. Julkaisussa: Klaus W. Müller (Toim.): Missio vieraissa kulttuureissa. Osallistuminen tehtävän etnologiaan. Festschrift Lothar Käserille 65. syntymäpäivänään (= edition afem - mission academics. Volume 15). VTR, Nürnberg 2003, ISBN 3-933372-91-7 , s.243-252 .
  105. Kornelia Erlen: Yuta-shamanismi Amami-imashimassa . Hampurin yliopisto ( koko teksti PDF -tiedostona, saatavilla 20. syyskuuta 2015).
  106. Dakpa. Käytössä nativeplanet.org - kansalaisjärjestö säilyttämiseksi alkuperäiskulttuureissa, Shoreline (WA, USA), tila 2006, pyysi 25. maaliskuuta 2015 mennessä.
  107. Merkinnät: Bhil, Tangkhul (Naga), Aimol, Saora, Raika, Koya (Gond), Didayi (Gadaba) nativeplanet.org -alkuperäiskansojen kulttuurien säilyttämistä käsittelevä kansalaisjärjestö, Shoreline (WA, USA), tila 2006, katsottu 25. . Maaliskuu 2015.
  108. ^ "Mandol" - Bhil -Barwon / Intian shamaaninen transparannus. Julkaisussa: Curare . Osa 18, nro 2, 1995, s. 433-441, F. Vieweg, erityisesti s. 433-438.
  109. Aglaja Stirn, Peter van Ham : Nagan piilotettu maailma: elävät perinteet Koillis -Intiassa ja Burmassa. Prestel, München et ai. 2003, ISBN 3-7913-2878-6 , s. 92-94.
  110. Tingneichong G.Kipgen: Naisten rooli 1900 -luvun Manipur: historiallinen tutkimus. Gyan Publishing House, Delhi (Intia) 2010, ISBN 978-81-7835-803-1 , s.44 .
  111. Intian lääketieteen instituutti (toim.): Bulletin of the Indian Institute of History of Medicine. Osa 18-19, Indian Institute of History of Medicine, 1988, s.31.
  112. ^ M.Paul Lewis, Gary F.Simons, Charles D.Fennig (toim.): Ethnologue: Languages ​​of the World. Yhdeksästoista painos. Dallas TEX 2016; Aranadan - Intian kieli . Päällä: etnologi.com ; viimeksi käytetty 29. kesäkuuta 2016.
  113. a b c Klaus E. Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. München 2010, s.28.
  114. ^ PK Mohanty: Encyclopaedia of Scheduled Tribes in Intia. viisi osaa, Gyan Publishing House, Delhi (Intia) 2006, ISBN 81-8205-052-9 , s. 85-86.
  115. Etzel Cardeña, Michael J. Winkelman (toim.): Tietoisuuden muuttaminen: monitieteiset näkökulmat. Osa 1: Historia, kulttuuri ja humanistiset tieteet. ABC-CLIO, Santa Barbara (CAL) 2011, ISBN 978-0-313-38308-3 , s.337 .
  116. Stephen Tylor: Koya . Julkaisussa: Encyclopedia of World Cultures. 1996, osoitteessa: encyclopedia.com ; Haettu 4. toukokuuta 2015.
  117. ^ LK Mahapatra, RP Mohanty: Itsehallitun kehityksen haasteet. Mittal Publications, Bhubaneshwar (Intia) 2009, ISBN 978-81-8324-244-8 , s.24 , 35, 42.
  118. julkaisussa: Shaman: An International Journal for Shamanistic Research. Osa 4-5, Molnar & Kelemen Oriental Publishers, Szeged (Unkari) 1996, ISSN  1216-7827 , s.216 .
  119. Iikka Pyysiainen: Yliluonnolliset agentit: miksi me uskomme sieluihin, jumaliin ja buddhoihin. Oxford University Press, New York 2009, ISBN 978-0-19-538002-6 .
  120. Christopher Dawson: Edistyminen ja uskonto: historiallinen tutkimus (= Christopher Dawsonin teokset ). Catholic University of America Press, Washington DC 2001, ISBN 978-0-8132-1015-5 , s.84 .
  121. Shom Peng. On: nativeplanet.org - Kansalaisjärjestö alkuperäiskansojen säilyttämiseksi, Shoreline (WA, USA), vuodesta 2006; Haettu 25. maaliskuuta 2015.
  122. Edward Horace Man: Sanakirjan Keski Nicobarese kieli: liitteineen jossa verrataan synonyymejä sanat jäljellä Nicobarese lomakkeet ja muut asiat, edeltää muistiinpanoja kielioppi keskeinen muoto. Uudelleenpainettuina 1975 lisääntymisen, Mittal Julkaisut, Uudet Delhi 2005, s.177.
  123. Jacues Lemoine: Silta: Hmongin ja Yao -shamanismin olennainen toteutus. Julkaisussa: Gary Doore (Toim.): Shaman's Path: Healing, Personal Growth, & Empowerment. 1. painos, Shambhala, Boston (USA) 1988, ISBN 0-87773-432-1 , s.63-72.
  124. Jon Boyes: Tiger-Men ja Tofu Dolls: Tribal Spirits Pohjois-Thaimaassa. Silkworm Books, Chiang Mai 1997, ISBN 974-7100-35-5 , s.68 .
  125. ^ Matkoja muihin maailmoihin. Päällä: amh.org - American Museum of Natural History, New York; Haettu 27. huhtikuuta 2015.
  126. Mani. On: nativeplanet.org - Kansalaisjärjestö alkuperäiskansojen säilyttämiseksi, Shoreline (WA, USA), vuodesta 2006; tiedusteltu 25. maaliskuuta 2015.
  127. Senoi. On: nativeplanet.org - Kansalaisjärjestö alkuperäiskansojen säilyttämiseksi, Shoreline (WA, USA), vuodesta 2006; Haettu 25. maaliskuuta 2015.
  128. Geoffrey Benjamin, Cynthia Chou (toim.): Tribal Communities in the Malay World: Historical, Cultural, and Social Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore 2002, ISBN 981-230-167-4 , s.140 , 216, 374 ja 382.
  129. ^ Hyun-key Kim Hogarth Korean Studies -sarjassa. Osa 14, Jipmoondang Publishing Company, 1999, s.43.
  130. Terry Miller, Sean Williams (toim.): The Garland Handbook of Southeast Asian Music. Routledge, New York 2008, ISBN 978-0-415-96075-5 , s.320 .
  131. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s.331.
  132. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s.330.
  133. Karl Rennstich: Shamanismi: Rungus-Dusunin uskonto Malesiassa (= uskonnolliset tutkimukset. Osa 5). Lit, Münster 2004, ISBN 978-3-8258-6800-0 , s. ??.
  134. Mentawei . Päällä: nativeplanet.org ; luettu 28. helmikuuta 2015.
  135. Wolfgang Schievenhövel: Perinteiset parantajat - lääketieteelliset persoonallisuudet kulttuurien ja lääketieteellisten järjestelmien vertailussa. Julkaisussa: Curare 5/1986. Erikois- numero 5/1986, Springer, Wiesbaden 1986, s. 285-292, 302-310, ja bibliografia s. 418 Alban Bensa, Bernard Magos Eddy Tahitu, Merry Ottin: Le Sacre Java et Bali, Chamanisme, sorcellerie et transe (= Mission Merry Otten. ). Laffont, Pariisi 1969.
  136. M. + U. Tworuschka: Maailman uskonnot menneisyydessä ja nykyisyydessä. München 1992/2000, s.410 s.
  137. H. Läng: Pohjois -Amerikan intiaanien kulttuurihistoria. Bindlach 1993, s. 75 ym., 101-103.
  138. Lee Irwin: Coming ylhäältä: Prophecy, Resistance, ja uusiminen Native American Uskonnot (= sivilisaation American Indian sarja . ). University of Oklahoma Press, Norman 2014, ISBN 978-0-8061-8579-8 , s.359-360.
  139. J. Pentikäinen (toim.): Shamanismi ja pohjoinen ekologia. Berlin / New York 1996 s. 349-360, erityisesti 351.
  140. ^ Anne Kendrick: Caribou-yhteishallinta Pohjois-Kanadassa: Monien tietämistapojen edistäminen, julkaisussa: Fikret Berkes, Johan Colding, Carl Folke (toim.): Navigating Social-Ecological Systems: Building Resilience for Complexity and Change. Cambridge University Press, New York 2003, ISBN 0-521-81592-4 , s.260 .
  141. ^ Klaus Hesse: Arvostelut / Pentikäinen, Juha: Shamanismi ja pohjoinen ekologia. Julkaisussa: Anthropos. 92, 1997, s. 294.
  142. ^ Tricia Brown, Roy Corral: Midnight Sunin lapset: Alaskan nuoret alkuperäiset äänet. Graphic Arts Center Publishing, Anchorage AK 2006, ISBN 0-88240-617-5 , s.44 .
  143. Donald Alexander Holley: Älä ammu satula: Rajakirurgin kronikat. 1. painos, Heritage House Publishing, Surrey BC 2000, ISBN 1-4593-2981-3 , s.87 .
  144. Nancy LeClaire, George Cardinal, Harold Cardinal, Emily Hunter, Earle H. Waugh: Alberta Elders 'Cree Dictionary = Alperta ohci kehtehayak nehiyaw otwestamakewasinahikan. University of Alberta Press, Edmonton 1998, ISBN 0-88864-309-8 .
  145. Michael Angel: Sacredin säilyttäminen: historiallisia näkökulmia Ojibwa Midewiwiniin (= Manitoba -tutkimukset alkuperäiskansojen historiassa. Osa 13). University of Manitoba Press, Winnipeg 2002, ISBN 0-88755-173-4 , s.34 .
  146. H. Läng: Pohjois -Amerikan intiaanien kulttuurihistoria. Bindlach 1993, s. 108-181.
  147. Christine S. Vanpool: Casan Grandesin alueen shamaanipapit, Chihuahua, Meksiko. Julkaisussa: American Antiquity. Nide 68, nro 4, Society for American Archaeology , lokakuu 2003, s. 696-717, esp. 696-697.
  148. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s.92.
  149. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s. 104 ja sitä seuraava.
  150. Veronica Futterknecht, Michaela Noseck-Licul, Manfred Kremser (toim.): Parantaminen uskonnoissa: uskonnolliset, hengelliset ja fyysiset ulottuvuudet (= Itävallan uskonnontutkimusseuran julkaisusarja. Nide 5). LIT, Wien / Berliini 2013, ISBN 978-3-643-50443-2 , s.97-163.
  151. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s.94 f.
  152. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s.17.
  153. a b Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s.91.
  154. Anthony G.Coates (toim.): Keski -Amerikka: luonnon- ja kulttuurihistoria. Yale University Press, New Haven / Lontoo 1999, ISBN 0-300-06829-8 , s.91 .
  155. ^ Uusi tietosanakirja Britannica . 15. painos. Osa 13, Chicago 1993, s. 405 s.
  156. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s.90.
  157. Paolo Fortis: Kuna -taide ja shamanismi: etnografinen lähestymistapa. University of Texas Press, Austin 2012, ISBN 978-0-292-74353-3 . S. Paolo Fortis: Kuna -taide ja shamanismi: etnografinen lähestymistapa. University of Texas Press, Austin 2012, ISBN 978-0-292-74353-3 .
  158. a b Yhteydetön heimo: Missä he ovat? . Survival Internationalin tarjoama maailmankartta , käytetty 2. maaliskuuta 2015.
  159. Catherina Rust: Amazonin tyttö: Lapsuuteni Aparai-Wajana-intiaanien kanssa . 3. Painos. Knaus, München 2011 / e-kirjan versio, Random House -julkaisuryhmän e-kirjat, ISBN 978-3-641-06195-1 , s.9 , 70, 83, 113, 130.
  160. ^ Uusi tietosanakirja Britannica . 15. painos. Osa 13, Chicago 1993, s. 410/411.
  161. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s. 133; Uusi tietosanakirja Britannica. 15. painos. Osa 13, Chicago 1993, s.410.
  162. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s.108 ja sitä seuraavat.
  163. Cathleen Naundorf: Yanomami, Sons and Daughters of the Moon. Nymphenburger, München 1997, ISBN 3-485-00768-4 , s.79 .
  164. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s.140.
  165. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s.
  166. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s.310.
  167. ^ Klaus W. Müller: Tehtävä vieraissa kulttuureissa. Osallistuminen tehtävän etnologiaan. ... Nürnberg 2003, s. 193 f.
  168. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s. 309 ja sitä seuraavat.
  169. M. Eliade: Shamanismi ja shamaaninen ekstaasitekniikka. Frankfurt am Main 2001, s. 309-319.
  170. Å. Hultkrantz, M. Rípinsky-Naxon, C. Lindberg: Shamaanien kirja. Pohjois- ja Etelä -Amerikka. München 2002, s. 112-115.
  171. ^ Uusi tietosanakirja Britannica . 15. painos. Osa 13, Chicago 1993, s.62.
  172. a b c d e f g h Ernst Dammann: Afrika In: Horst Balz, James K. Cameron, Stuart G. Hall ja muut: Theologische Realenzyklopädie . Osa 1: Aaron - Agende. de Gruyter, Berliini / New York 1999, ISBN 3-11-019098-2 , s. 640-747.
  173. Richard Cavendish, Trevor O. Ling: Mytologia. Kuvitettu maailmanhistoria myyttis-uskonnollisesta ajattelusta. Christian Verlag, München 1981, ISBN 978-3-88472-061-5 , s.206-213.
  174. ^ Jan Vansina: Etelä -Kongo . Luku XI., S. 661. Julkaisussa: Hermann Baumann (Toim.): Afrikan kansat ja niiden perinteiset kulttuurit. Osa 1: Yleinen osa ja Etelä -Afrikka. (= Kulttuuritutkimuksen opintoja. Vuosikerta 34). Steiner, Wiesbaden 1975, ISBN 3-515-01968-5 . Sivut 649-676.
  175. ^ Uusi tietosanakirja Britannica . 15. painos. Osa 13, Chicago 1993, s.
  176. Ernst Pulsfort (toim.): Herders New Atlas of Religions. Herder, Freiburg im Breisgau 2010, ISBN 978-3-451-32830-5 . Afrikka -sivu.
  177. ^ Westermann Kartographie (toim.): Diercke Weltatlas. 2008, Bildungshaus Schulbuchverlage, Braunschweig 2009, ISBN 978-3-14-100700-8 , s.255 .
  178. Afrikan bibliografia Commons-kortissa Shamanism-then-and-now.png
  179. Michael Finkel : Hadza. - s. 13 : nationalgeographic.com , joulukuu 2009; viimeksi käytetty 28. kesäkuuta 2016.
  180. Sergei Alexandrowitsch Tokarew : Uskonto kansojen historiassa. Dietz, Berliini 1968, s. 179-182; Klaus Syntynyt: Pohjois -Kongo - länsi. Julkaisussa: Hermann Baumann (Toim.): Afrikan kansat ja niiden perinteiset kulttuurit. Osa 1: Yleinen osa ja Etelä -Afrikka. Wiesbaden 1975, s. 695 f, s. 775-784.
  181. ^ Walter Hirschberg: Etelä -Afrikan khoisankieliset kansat. Julkaisussa: Hermann Baumann (Toim.): Afrikan kansat ja niiden perinteiset kulttuurit. Osa 1: Yleinen osa ja Etelä -Afrikka. Wiesbaden 1975, s. 392-395, 405 s.
  182. Richard Nile, Christian Clerk: Muinaisten kulttuurien maailmanatlas: Australia, Uusi -Seelanti ja Etelä -Tyynenmeren alue. Historia taiteen elämänmuodot. Christian Verlag, München 1995, ISBN 978-3-88472-291-6 , s.32/33.
  183. James Cowan: Wild Stones: hengellinen kurinalaisuus ja psyykkinen voima aboriginaalien älykkäiden miesten keskuudessa. Julkaisussa: Studies in Comparative Religion. Osa 17, nro 1 ja 2, Maailman viisaus, talvi-kevät 1985.
  184. ^ Doug ja Rebecca Bird: Vaikean tien oppiminen. ( Muisto 14. joulukuuta 2011 Internet -arkistossa ) In: Stanfordalumni.org. Tammikuu / helmikuu 2010, käytetty 7. kesäkuuta 2019.
  185. Daniel Suggit: A Clever People - Alkuperäiskansojen parantamisperinteet ja Australian mielenterveyden tulevaisuus. Sivut 22–23 ( koko teksti PDF -tiedostona ) Australian National University, lyhyt opinnäytetyö ANU 2008; Haettu 3. maaliskuuta 2015.
  186. Daniel Suggit: A Clever People : Alkuperäiskansojen parantamisperinteet ja Australian mielenterveyden tulevaisuus. Julkaisussa: Short Thesis ANU (Australian National University) 2008 ( koko teksti PDF -tiedostona ); luettu 12. maaliskuuta 2015.
  187. Andreas Resch: Paranormologian sanakirja. Osa 1: A - atsuriitti -malakiitti. Resch, Innsbruck 2007, ISBN 978-3-85382-081-0 , merkintä: Aborigines / Trance .
  188. Christian Rätsch: Psykoaktiivisten kasvien tietosanakirja. 4. painos. AT-Verlag, Aarau 1999, ISBN 3-85502-570-3 , s.608 .
  189. Robert Craan: Uniajan salaperäinen kulttuuri (= Knaur. Nide 77502). Droemer Knaur, München 2000, ISBN 3-426-77502-6 , s.207 .
  190. Axel Kottmann: Keski-Australian alkuperäiskansojen lääketiede (= Kölnin lääketieteellinen historiallinen panos. Osa 57). Tenner, Feuchtwangen 1991, ISBN 3-925341-56-0 , s.28-29 , 46-47.
  191. Christina Cerny: Aboriginaalien (= Atlantis ) parantavat salaisuudet . Hugendubel, Kreuzlingen 2000, ISBN 3-7205-2136-2 , s.98 , 100, 106.
  192. SA Tokarev: Uskonto kansakuntien historiassa. Berliini 1968, s.63 f.
  193. ^ A b S. A. Tokarew: Uskonto kansojen historiassa. Berliini 1968, s.
  194. SA Tokarev: Uskonto kansakuntien historiassa. Berliini 1968, s.
  195. a b Oseanian perinteiset uskonnot . Etnologian toimiston Corinna Erckenbrechtin verkkosivusto. Haettu 3. kesäkuuta 2015, s. 4–5.
  196. M. + U. Tworuschka: Maailman uskonnot menneisyydessä ja nykyisyydessä. München 1992/2000, s. 425 s.
  197. SA Tokarev: Uskonto kansakuntien historiassa. Berliini 1968, s. 80 ym.
  198. ^ Roger Ivar Lohmann: Lasimiehet ja henkinaiset Papua -Uudessa -Guineassa. Julkaisussa: Cultural Survival neljännesvuosittain. Kesä 2003, s.52-54.
  199. SA Tokarev: Uskonto kansakuntien historiassa. Berliini 1968, s. 116 s.
  200. SA Tokarev: Uskonto kansakuntien historiassa. Berliini 1968, s.105.
  201. ^ A b S. A. Tokarew: Uskonto kansojen historiassa. Berliini 1968, s. 112 f.
  202. Maorien uskonto ja mytologia, osa 1 . Päällä: nzetc.victoria.ac.nz ; Haettu 7. huhtikuuta 2015.
  • ( A ) A. László Vajda, Thomas O. Höllmann (toim.): Ethnologica. Valitut esseet. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04209-5 .
  1. Vajda, Höllmann, s. 169, alaviite 90.
  2. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.
  3. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.
  • ( B ) Richard B.Lee, Richard Daly (toim.): The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. 4. painos. Cambridge University Press, New York 2010 (painettu ensimmäisen kerran vuonna 1999), ISBN 978-0-521-60919-7 .
  1. Lee ja Daly, s. 159-160.
  2. Lee ja Daly, s.154.
  3. Lee ja Daly, s. 172-173.
  4. Lee ja Daly, s. 254-255.
  5. Lee ja Daly, s.250-251.
  6. Lee ja Daly, s. 284-316.
  7. Lee ja Daly, s. 245-246.
  8. Lee ja Daly, s.278.
  9. Lee ja Daly, s.31.
  10. Lee ja Daly, s.
  11. Lee ja Daly, s. 296-297.
  12. Lee ja Daly, s. 227-228.
  13. Lee ja Daly, s.341.
  14. Lee ja Daly, s. 367-370.
  15. Lee ja Daly, s. 340-341.
  16. Lee ja Daly, s. 329-333.
  17. Lee ja Daly, s. 363-366.
  18. Lee ja Daly, s. 349-351.
  • ( C ) Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann -Fridman (toim.): Shamanismi - maailmankatsomusten, käytäntöjen ja kulttuurin tietosanakirja. Osa 1: ABC-CLIO. Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8 .
  1. Walter ja Neumann-Fridman, s. 861–862.
  2. Walter ja Neumann-Fridman, s. 741, 745-747, 750-766, 781-782, 784-790.
  3. ^ Robert Winzer: Kaakkois -Aasian shamanismi. Julkaisussa: Walter ja Neumann-Fridman, s. 834–841.
  4. Walter ja Neumann-Fridman, s.197.
  5. Walter ja Neumann-Fridman, 334–336.
  6. Walter ja Neumann-Fridman, 399–406.
  7. Walter ja Neumann-Fridman, s. 434–435.
  • ( D ) Barry M. Pritzker: Native American Encyclopedia. Historiaa, kulttuuria ja kansoja. Oxford University Press, New York 2000, ISBN 0-19-513877-5 .
  1. Pritzker, s. 551-555.
  2. Pritzker, s.507.
  3. Pritzker, s.495.
  4. Pritzker, s.491.
  5. Pritzker, s.510.
  • ( E ) Dawne Sanson: Henkien ottaminen vakavasti: uussamanismi ja nykyaikainen shamaaninen parantuminen Uudessa-Seelannissa. Massay University, Auckland (NZ) 2012 pdf -versio .
  1. Sanson, s. I, 28-31, 29, 45-48, 98, 138, 269.
  2. ^ Sanson, s. 129.
  3. Sanson, s. 244, 259-261.