Schia

Shia ( arabia الشيعة tuhka-Shia , DMG AS-šī'a jälkeen, puolue, ryhmä saksalaisten), Shi'ism tai Shiaism on nimetty Sunnalaisuus toiseksi suurin uskonnollinen virtausta islamin . Nykyään termiä käytetään usein yleistetysti kahdentoista shiian kohdalla, joka on shialaisten lukumääräisesti suurin ryhmä. Schiassa on kuitenkin myös lukuisia muita ryhmiä.

Termi shia on lyhennetty arabialaiselle ilmaisulle shīʿat ʿAlī (يعة علي, DMG šīʿat ʿAlī ' Ali -puolue'). Syynä tähän on se, että šiitit , eli shiian seuraajat, pitävät līAlī ibn Abī Tālibia , profeetta Muhammedin vävyä ja serkkua, nimetyksi seuraajakseen ( kalifi ) ja imaamiksi . Heidän uskomuksensa mukaan profeettojen peräkkäin voi olla vain Alin jälkeläinen, koska hän on ainoa jumalallisesti laillistettu. Profeetta Muhammedin kuoleman jälkeisinä vuosisatoina shiioissa syntyi erilaisia ​​virtauksia, jotka eroavat toisistaan ​​pääasiassa opinsa suhteen imaamista. Lisäksi on syntynyt erilaisia ​​shiialaisia ​​oikeuskouluja.

Nykyään shiialaiset muodostavat noin 15% muslimeista (vuodesta 2013 lähtien kirjallisuuden vaihteluväli on 10–25%). Osavaltiot, joissa šiitit muodostavat enemmistön tai ovat vaikutusvaltainen vähemmistö, on toisinaan tiivistetty termiksi shiian puolikuu .

Zulfikar , miekka 'Alī ibn Abi Talib , pidetään symbolina tunnistamisen shiialaisiin

Schian nykyiset virrat

Yleiskatsaus ja jakelualue

Valtiot, joissa islamilainen väestö on yli 5%
vihreitä : Sunni -alueet ; Punainen : shiia -alueet; Sininen : Ibadites (Oman)
Islamilaiset kirkkokunnat ja sunnilaiset lakikoulut

Kaksitoista shiialaista

Suurin shiialiike muodostuu kahdestatoista shiiasta, jotka seuraavat kaksitoista imaamia. He asuvat pääasiassa Iranissa , Azerbaidžanissa , Irakissa , Bahrainissa , Libanonissa , Kuwaitissa , Pakistanissa , Afganistanissa , Syyriassa , Intiassa ja Saudi -Arabian itäisessä maakunnassa . Jos katsot absoluuttista lukua, suurin osa kahdestatoista shiiasta asuu Iranissa ja Irakissa. Siellä he muodostavat myös suuren osan poliittisesta hallitsevasta luokasta. Muissa suurissa maissa shiioilla on poliittisessa elämässä melko alisteinen rooli, koska he ovat vähemmistössä (kuten Pakistanissa, Intiassa, Saudi -Arabiassa, Afganistanissa). Saudi -Arabiassa kahdentoista shiian uskonnollinen käytäntö on osittain rajoitettu, mutta sopimus Saudi -Arabian johdon ja shiiayhteisön välillä on ollut olemassa vuodesta 1993 lähtien, ja shiiat ovat myös edustettuina neuvoa -antavassa neuvostossa. Libanonissa kaksitoista shiialaista on noin 30% väestöstä. Kaksitoista shiiaa tunnetaan myös nimellä imamiitit , mutta tämä termi on epätarkka, koska klassisen islamilaisen doksografian mukaan se sisältää myös muita historiallisia shiia -ryhmiä.

Ismailis

Toinen ryhmä ovat ismailit, jotka seuraavat toista imaamiriviä Ismael ibn Ja'farin johdoista . Nykyään he asuvat pääasiassa Pakistanissa, Intiassa, Syyriassa, Afganistanissa ja Pamirin ylängöllä Tadžikistanissa . Nykypäivän ismailit on jaettu useisiin ryhmiin, joista tärkeimmät ovat nizarilaiset ja mustaʿlī taiyibitit . Vaikka useimmat nizariitit pitävät Agha Chania imaaminaan, Mustaʿlī taiyibilaisia ​​johtaa ylempi Dāʿī . Ismailien opetukseen vaikuttavat suuresti gnostinen ja uusplatoninen ajattelu. Useita vallankumouksellisia ismailiryhmiä on esiintynyt aiemmin, kuten Assassins in the Levant tai Fatimids , jälkimmäiset hallitsivat Egyptiä yli 200 vuoden ajan. Druze , jonka tärkein ratkaisu alueet ovat Syyriassa, Libanonissa ja Israelissa syntynyt Ismailiitit Shia.

Zaidit

Kolmas (ja pienin) shiialainen ryhmä ovat zaidilaiset , joissa imaamien määrää ei ole rajoitettu. Nykyään he asuvat enimmäkseen Pohjois -Jemenissä . Uskonnollis-poliittisen suuntautumisensa vuoksi līAlī ibn Abī Tālibiin zaidilaiset voidaan nimetä shiioihin, mutta ne eroavat opistaan ​​imaamista kahdestatoista shiiasta ja heillä on oma lakikoulunsa . Koska he tunnistavat kolmen ensimmäisen kalifin Abū Bakrin , ʿUmar ibn al-Chattābin ja ʿUthmān ibn ʿAffānin kalifaatin , he ovat lähempänä sunneja kuin muut shiiat.

Alevis

Alevis osoitetaan shiialaisiin niiden alkuperän mukaan, koska ne myös palvovat 12 imaamien ja erityisesti'Alī (aleviitit <arabia 'alawī ) heidän uskonnollisessa elämässä. Alevien ydinalueet ovat Turkissa ja entisillä ottomaanien hallitsemilla Balkanin alueilla. Alevien osuus Turkin muslimeista on noin 15-20 prosenttia. Koska väestönlaskennassa ei ole uskonnollisen ”islamin” sisällä kirkkokunnallista eriytymistä, nämä ovat vain epävarmoja arvioita. Nykyään alevit ovat myös laajalti levinneet Euroopassa ja Pohjois -Amerikassa turkkilaisten maastamuuton vuoksi. Saksassa heidän osuutensa turkkilaisia ​​muslimeja on noin 17%. Saksassa asuvien muslimien kokonaismäärään verrattuna tämä on noin 13%.

Alevit palvovat islamilaista pyhää Hajji Bektash Walia , jonka antologia ja lukuisia anekdootteja on tullut meille. Bektashi -Tariqan dervish -järjestys perustettiin hänen ympärilleen .

Alaviitit tai nusairilaiset

Alawites, jota kutsutaan myös Nusairians, ei pidä sekoittaa suurempi ryhmä aleviitit . Alaviitit asuvat pääasiassa Syyriassa sekä Libanonissa, Jordaniassa, Israelissa ja Adanassa, Mersinissä, Tarsuksessa ja Hatayn maakunnassa Turkissa. Nämä muodostavat Syyrian poliittisen ja sotilaallisen eliitin . He palaavat Ibn Nusairiin ja tulevat gnostilaisten ryhmien ympäristöstä, josta myös Ismailia on kotoisin. Kahdentoista shiian osalta heitä pidetään liioittelijoina.

Erot ja yhtäläisyydet

Kolmen tai neljän ryhmän tunnusomaisia ​​piirteitä ovat ensisijaisesti "tunnustettujen" imaamien lukumäärä ja asema heillä pelastusajattelussa. Siten joillakin virtauksilla (Alevis, Ismailis) on taipumus imaamien jumalallistamiseen ja joissakin tapauksissa reinkarnaation oppi ( Druze ). Kuitenkin myös täällä on alueellisia eroja, jotka luonnehtivat uskon todellisuutta, eivätkä suinkaan kaikki alevisit tai ismailit jumalallista imaameja. Keskustelut muslimeista ja shiioista ovat edelleen usein kiistanalaisia tällaisista kysymyksistä . Sunniintutkijat eivät yleensä tunnusta aleveja muslimeiksi, koska heidän oletetaan kollektiivisesti jumaloituvan.

Erot ryhmien välillä eivät muuten ole selviä, koska ne riippuvat monista alueellisista tekijöistä ( kansanperinne , kaupungistumisaste jne.). Esimerkiksi aleveja voidaan kuvata myös ”turkkilaisiksi kaksitoista shiiaksi”, joihin heidän historialliset kokemuksensa kirkkokunnallisena vähemmistönä vaikuttavat kuitenkin voimakkaasti. Vastineeksi Iranin kahdentoista shiian muodostaa heidän enemmistöasemansa, joka Safavid -ajanjaksolta 1501 lähtien, jolloin Shah Ismail I esitteli kaksitoista shiiaa valtionuskonnoksi, on johtanut poliittisen vaikutusvallan jatkuvaan kasvuun (ks. Myös Qajar aikakausi) johti lopulta siihen, että joukko iranilaisia ​​pappeja (vallankumouksellinen) valloitti poliittisen hallinnon ( islamilainen vallankumous Iranissa 1979 ).

Kaikille shiioille yhteinen ominaisuus on rukouskutsun lisäys : ” Tehdään paras!” ( Ḥaiya ʿalā ḫair al-ʿamal ). Shiiat syyttävät toista kalifia Umar ibn al-Khattabia tämän alkuperäisen kaavan mielivaltaisesta poistamisesta.

Schian historia

Shiialaisten viranomaisten, kuten al-Qummin, joka kirjoitti tärkeän doksografisen teoksen ennen vuotta 905 , mukaan shiian historia alkoi profeetan elinaikana. Tänä aikana "Osapuoli" ( šī'a ) sanotaan ovat kehittäneet keskuudessa hänen kumppaninsa , joka nojautui kohti'Alī ja oli uskollinen hänelle. Al-Qummin mukaan profeetan kumppanit Miqdād ibn al-Aswad al-Kindī, Salmān al-Fārisī , Abū Dharr al-Ghifārī ja ʿAmmār ibn Yāsir kuuluivat tähän "īsAlīs-puolueeseen" ( šīʿat ʿAlī ) .

Arabialainen termi šīʿa esiintyy myös Koraanissa, mutta viittaamatta ʿAlī ibn Abī Tālibiin. Esimerkiksi Surassa 15:10 sanotaan, että Jumala lähetti sanansaattajia ”entisten ryhmiin” ( šiyaʿ al-auwalīn ) jo ennen Muhammedia . Ja surassa 37 : 83 sanotaan, että Abraham kuului Nooan ryhmään ( šīʿa ) .

Perimyskiista

Shiian historian todellinen lähtökohta oli kiista profeetta Muhammedin kuoleman jälkeisestä perinnöstä vuonna 632 jKr., Eli kiista siitä, kenen pitäisi olla hänen laillinen seuraajansa Muhammedin kuoleman jälkeen. Yllätystoiminnassa, jossa ʿUmar ibn al-Chattābilla oli johtava rooli, hänen appensa Abū Bakr julistettiin Muhammadin seuraajaksi pian Muhammadin kuoleman jälkeen , kun taas ʿAlī ja hänen perheensä olivat edelleen kiireisiä profeetan hautaamisesta. Monet profeetan kumppaneista eivät hyväksyneet Abū Bakrin julistusta uudeksi pääksi ja totesivat tässä tilanteessa, että he suosivat ʿAlī ibn Abī Tālibia, koska profeetta oli jo määrännyt hänet seuraajakseen. Tässä tilanteessa ʿUmar varmisti kuitenkin, että lähes kaikki Medinan asukkaat vannoivat uskollisuusvalan Abū Bakrille .

Hieman myöhemmin kiista profeetan tila Fadak Pohjois Hijaz johti vastakkainasettelua Abū Bakr, Umar ja perhe profeettojen . Kun hänen tyttärensä Fātima, Alin vaimo, vaati tätä omaisuutta, he vastustivat häntä, että profeetta oli testamentannut koko omaisuutensa muslimien yhteisölle Sadaqana . Koska Fātima ei kyennyt esittämään riittävästi todisteita siitä, että profeetta oli antanut hänelle kartanon hänen ollessaan vielä elossa, Abū Bakr muutti sen sisään. Sitten Fātima katkaisi kaiken yhteyden Abū Bakriin. Hän pysyi tässä tilassa Abū Bakrissa ja kuoli kuusi kuukautta myöhemmin. Sunnilaisen näkemyksen mukaan ʿAlī vannoi uskollisuutensa kalifille kuolemansa jälkeen. Näin ollen perimyskysymys ratkaistiin alustavasti.

Poliittinen polarisaatio ʿUthmān ibn ʿAffānin alla

ThUthmān ibn ʿAffānin (644–656) kalifaatin aikana islamilaisessa valtakunnassa tapahtui sosiaalinen polarisaatio. Syynä tähän olivat nepotismia ja itsensä rikastaminen Umayya sukulaisten kalifi . Imperiumin aristokraattisten johtopiirien uusia olosuhteita, asenteita ja ajattelutapoja vastaan ​​muodostettiin uskonnollispoliittinen oppositioliike, jota eri piirit tukivat. Abū Dharr al-Ghifārī , jota ʿAlī tuki kiistassaan thUthmānin kanssa , oli tärkeässä asemassa tässä oppositioliikkeessä . Eri lähteet raportoivat, että tällä hetkellä Abdallāh ibn Sabaʾ vaati kalifin kaatamista väittäen, että ʿAlī yksin oli vastuussa islamilaisen yhteisön johtajuudesta. Niitä, jotka olivat tällä tavoin ʿAlīn puolella, kutsuttiin ” Alis -puolueeksi” ( šīʿat ʿAlī ), ja whoUthmānin puolelle kuuluvia kutsuttiin ʿUthmāniteiksi ( ʿUṯmānīya ). Saif ibn ʿUmarin raportin mukaan arabivalittaja muutti Medinaan ja lopulta murhasi thUthmānin myös Abdallāh ibn Saban aloitteesta. Islamilaisessa doksografiassa Abdallāh ibn Saba 'kerrotaan pitäneen ʿAlīa jumalallisena inkarnaationa. LīAlī sanotaan kiroavan hänet siitä.

LAlīs -kalifaatti ja shiiat

ThUthmānin salamurhan jälkeen vuonna 656, līAlī julistettiin neljänneksi kalifiksi Medinan moskeijassa . Shiialaisen näkemyksen mukaan hänen kanssaan Muhammadin laillinen seuraaja tuli vihdoin valtaan. ʿAlī ei kuitenkaan ollut laajalti tunnustettu. Kumpikaan profeetta ʿĀ'isha bint Abī Bakrin leski eikä Muawiya ibn Abi Sufyan , entinen profeetan sihteeri ja nykyinen Syyrian kuvernööri, eivät olleet halukkaita alistumaan hänen valtaansa. Myöhemmin se kasvoi Kharijitesin uusien vihollisten mukana. Niitä, jotka tukivat häntä taistelussa näiden vastustajien kanssa, kutsutaan arabilähteissä "shiaksi". Vuonna kiista Kharijites,'Alī ensin viittasi siihen, että Muhammed oli nimennyt hänet seuraajakseen ennen kuolemaansa palatessaan hänen viimeinen pyhiinvaellus on Ghadir Chumm keidas . Mohammedin sanottiin puhuneen hänelle seuraavasti: "Jokaisella, jonka herra minä olen, on myös līAlī mestariksi" ( man kuntu maulā-hu fa-līAlī maulā-hu ).

LīAlī murhattua Ibn Saba 'väitettiin väittäneen, ettei hän itse asiassa kuollut, vaan nousi taivaaseen kuten Jeesus. Äärimmäinen shiia -lahko nimeltä Saba'īya juontaa juurensa Abdallāh ibn Sabaʾen . Eräs 8. vuosisadan alun murjilainen lähde kertoi, että tämän lahkon kannattajat väittivät, että profeetta oli antanut heille piilotetun tiedon, jonka hän oli salannut muilta muslimeilta. Se vaikuttaa yhdeksään kymmenesosaan ilmoituksesta.

Karbalan taistelu

LīAlisin murhan jälkeen Muʿāwiyasta tuli viides kalifi ja siten Umayyad -dynastian perustaja ja ensimmäinen hallitsija . Al-Hasan , vanhin'Alīs ja Fatiman pojat, joka oli pidetty jonka Shiites toiseksi imaami luopunut yhteenottoon Mu'awiya, joka oli kaappaaja päässä shia näkökulmasta . Kun Muʿāwiya kuoli myöhemmin vuonna 680 nimetessään poikansa Yazīdin perilliseksi, tämä askel kohtasi monia muslimeja.

Tätä vastaan ​​nousi Alise ja Fātiman toinen poika, kolmas imaami al-Husain . Vuonna 680 Ḥusain johti perhettään ja seuraajiaan kalifi Yazīdin armeijaa vastaan ​​sen jälkeen, kun Kufan šiitit olivat pyytäneet häntä kirjeeltä tällaiselle kansannousulle. Kun kufalaiset shiiat hylkäsivät hänet, musain otettiin Umayyadin kuvernöörin armeijan vangiksi lähellä Karbalaa Irakin autiomaassa ja murhattiin 10. päivänä Muharram 61/680 yhdessä 72 muun kanssa, mukaan lukien naiset ja lapset. Ainusainin pää lyötiin ja vietiin Damaskokseen varoitukseksi muille kapinallisille. Pian tapahtuman jälkeen joukko ihmisiä muodostui Kufa-arabien heimojen merkittävimpien joukkoon, jotka halusivat sovittaa osallisuutensa al-Husainin kaatumiseen aktiivisella parannuksella miekka kädessä; heistä on tullut tunnetuksi nimellä tawwābūn (" katuvainen ").

Shiitit pitävät ficusainin pettämistä Kufic -shiiojen mielestä edelleen kollektiivisena, historiallisena syyllisyytenä. Yazīdista profeetan pojanpojan al-Husainin pahuuden ja marttyyrikuoleman symbolina tuli tärkeä osa shiialaisten tunnemaailmaa. Kaksitoista shiiaa muistavat Karbalan taistelun Asura -päivänä.

Shiialaisten Muchtārin ja Kaisānīyan kansannousu

Al-Husainin kuoleman jälkeen muslimit jakautuivat uudelleen. DAbdallāh ibn az-Zubair perusti oman kalifaatin Mekkaan . Kun hän lähetti lähettiläitä Kufaan ottamaan kaupungin haltuunsa, siellä olevat shiiat vastustivat. Vuodesta 683 lähtien heidän toiveensa on suunnattu ʿAlī: n kolmanteen poikaan, Muhammad ibn al-Hanafīyaan . Hänen äitinsä ei ollut profeetta Fātiman tytär, vaan toinen nainen ʿAlīs Hanīfa -heimosta. Tämä Muhammad ibn al-Hanafīya asui Medinassa eikä hänellä ollut osuutta Kufassa tapahtuvaan hänen puolestaan. Itsenäisenä luottamusmiehenään al-Muchtar ibn Abī baidUbaid esiintyi Irakissa . Hän viittasi Muhammad ibn al-Hanafīyaan "oikein ohjatuksi" ( Mahdi ) ja nousi hänen nimessään lokakuussa 685 Ibn az-Zubairin lähettämää kuvernööri Kufasta vastaan. Vaikka al-Muchtār pystyi hallitsemaan kaupunkia, Muhammad ibn al-Hanafīya kieltäytyi tulemasta Kufaan ja perimästä isäänsä ʿAlī. Al-Muchtār kykeni vastustamaan vastustajia yli vuoden ajan, mutta huhtikuussa 687 ʿAbdallāh ibn az-Zubairin joukot lopettivat hallintonsa Kufaa vastaan. Muhammad ibn al-Hanafīyan kuoleman jälkeen al-Muchtārin asiakas Kaisān levitti, että Muhammad ibn al-Hanafīya ei ollut kuollut, vaan piiloutui Radwā-vuoren rotkoihin, joita vartioivat siellä tiikerit ja leijonat ja tahto nousta piiloon lähitulevaisuudessa. Kaisanilaisten shiia -lahko on peräisin näistä Kaisānista, vaikka se ei kestänyt kauan.

Shiiamit myöhään Umayyadin osavaltiossa

Vuodesta 723 lähtien Bukair ibn Māhān oli Kufic -shiittien pää. Hän osallistui Daʿwa -liikkeeseen, joka taisteli Umayyadien korvaamisesta Hashimite -klaanilla , johon kuului myös Alides . Alidenin Kufic -seuraajien joukossa oli joitain persoonallisuuksia, jotka mystisesti liioittivat imaattia ja edustivat gnostilaisia ​​ajatuksia. Yksi heistä oli al-Mughīra ibn Saʿīd , joka jopa väitti itselleen profetiaa. Hän väitti myös tietävänsä "Jumalan suurimman nimen" ( ism Allaah al-aam ) ja siten pystyvänsä herättämään kuolleet eloon. Vuonna 737 Irakin kuvernööri Chišid al-Qasrī poltti hänet Kufan roolissa . Hänen äärimmäinen shiialaisuutensa näkyi siinä, että hän julisti kaksi kalifia Abū Bakr ja ʿUmar uskottomiksi, koska he olivat estäneet ʿAlīa ottamasta kalifaattiaan profeetan kuoleman jälkeen.

Toinen tämän ajan shiiaryhmä oli Butriyya, joka juontaa juurensa tiettyyn Kathīr an-Nawwāʾ: iin sukunimellä al-Abtar (k. 754). Butriiteilla oli hyvin maltillisia näkemyksiä varhaisesta islamilaisesta historiasta: Vaikka he pitivät līAlīa parhaana ( al-afḍal ) kaikista muslimeista profeetan mukaan , he tunnustivat Abu Bakrin ja maUmarsin kalifaatin laillisiksi, koska līAlī oli maksanut kunnianosoitus heille. Medinassa asuva Hussainid Zaid ibn ʿAlī oli samaa mieltä . Kun hän meni Kufaan vuonna 739 ja kehotti shiialaisia ​​kapinoimaan Umayyadeja vastaan, shiiayhteisössä oli konflikteja. Vaikka Zaid pystyi keräämään aluksi useita tuhansia shiialaisia, useimmat heistä putosivat taas pois, kun he näkivät, ettei hän ollut valmis herjaamaan kahta ensimmäistä kalifia. Zaidin kapinaa kalifi Hishāmia vastaan vuonna 740 tuki toinen shiialainen ryhmä, niin sanotut jārūdilaiset, mutta tämä tuki ei riittänyt auttamaan häntä voittamaan. Zaid putosi katutaistelussa kuvernöörin joukkoja vastaan ​​Kufassa.

Kolmas šiialaisten ryhmä kokoontui Medinaan kahden Hussainidin Muhammad al-Bāqirin ja Jafar as-Sādiqin ympärille . He pidättäytyivät kaikesta poliittisesta toiminnasta ja keskittyivät uskonnollisten opetusten levittämiseen.

Shiioiden jakaminen zaidilaisiksi, imaamilaisiksi ja Ghulātiksi

Shiialaisten jakautuminen eri alaryhmiin, jotka syntyivät Umayyadin myöhään, vahvistettiin varhaisessa Abbasid-kaudessa. Muodostettiin kolme lohkoa, joihin eri alaryhmiä kuului:

  • Butrites ja Jarudites yhdistyivät Zaidiyya , joka taisteli poliittisena ryhmänä ylivallan Aliden ja perusti oman Imamat todetaan Iranin ja Jemenin jälkipuoliskolla. Täällä zaidilaiset tarkoittivat, että sekä al-Hasanin että al-Husainin jälkeläiset kelpuuttivat Imamatiin, mutta vain heistä ansaitsee tukea, joilla on Imamatille vaaditut luonteenpiirteet ja tiedot ja jotka voivat puolustaa itseään miekalla. Zaidīyassa vallitsi butriittinen näkemys, jonka mukaan kahden ensimmäisen kalifin, Abū Bakrin ja Umar ibn al-Khattabin imaatti oli laillinen.
  • Toinen shiialaisten ryhmä rajoitti imamaatin Husainid Alideihin , käyttäytyi hiljaisesti poliittisella tasolla , mutta ei tunnistanut kolmea ensimmäistä kalifia, Abū Bakr, ʿUmar ja ʿUthmān ibn ʿAffān . Koska tämä ryhmä uskoi, että maailma ei voi hetkeäkään olla ilman "tunnettua tai piilotettua" imamia ( immā mašhūr wa-immā mastūr ), heitä kutsuttiin imamiiteiksi . Toinen pejoratiivinen termi tälle ryhmälle on rafidiitit . Kaksitoista shiialaista nousi myöhemmin imaamilaisten perinteestä .
  • Lopuksi kolmas ryhmä seurasi myös Husainid -imaamilinjaa, mutta katsoi näille imaameille jumalallisia ominaisuuksia. Tämän ryhmän shiioihin viitataan islamilaisessa doksografiassa ghulāt ("liioittelijat"). Näitä olivat esimerkiksi al-Mughīra ibn Saʿīd ja Abū Mansūr al-ʿIdschlī , jotka molemmat teloitettiin myöhään Umayyadin aikana, sekä Kufic-kangaskauppias Abū l-Chattāb , joka palvoi Jafar as-Sādiqia inkarnaationa Jumala. He kaikki perustivat omat ghoulāt -lahkonsa. Nusairilaiset nousivat myöhemmin tästä perinteestä .

Shiialaisen opetuksen käsitteet

Voidaan tunnistaa kolme käsitystä, jotka liittyvät erottamattomasti shiia-uskoon: 1.) tiettyjen profeetan jälkeläisten imamaatti , 2.) Ahl al-baitin puhtaus , ”profeetan perhe” ja 3.) 'Isma , erehtymättömyyttä ja synnittömyyden imaamien.

Imamaatin holhous lupaa pelastuksen uskovalle, koska ilman jumalallista valoa antavaa imaamia luomakunta ei voi olla olemassa. Vain sellainen välittäjä, jonka Jumala on nimennyt profeetallisella sanalla tai edeltäjänsä sanalla, voi seurata profeettaa, menestyä hänen edessään olevassa imaamissa, ottaa haltuunsa muslimien ja ihmiskunnan johtajuuden. Imam Mahdī voidaan nähdä tämän soteriologisen termin arkkityypinä , ilman jonka olemassaoloa luominen olisi mahdotonta. Usko imamaattiin on syvästi ankkuroitu shiioihin. Shiiat kutsuvat līAlīa ja hänen seuraajiaan imaameiksi . Imaamit ovat kuin profeetat legitimoidulle jumalallisena, koska ne ovat nimenneet sana profeetta tai sanan kautta välittömän edeltäjän ( NASS ). Profeetat ottivat myös imaamien roolin ( vrt. Koraani 2: 124 ).

Profeetan perheen puhtaus, Ahl al-bait (Koraani 33:33), antaa uskovalle emotionaalisia roolimalleja, joihin he voivat katsoa. Vain niiden pitäisi olla todella puhtaita. Fātima voidaan nähdä tämän emotionaalisen termin arkkityypinä, joka konkreettisimmin edustaa / ilmentää perhe -elementtiä. Tärkeä perusta profeetallisen perheen shiia-kunnioittamiselle on " kahden taakan hadith " ( ḥadīṯ aṯ-ṯaqalain ). Näin ollen profeetta sanoi ennen kuolemaansa: "Jätän sinulle jotain, josta et koskaan eksy, jos pidät siitä kiinni: Jumalan kirjan ja lähisukulaiseni, taloni jäsenet ( ahl baitī )."

'Iṣma ( ”protectedness”) ja ma'ṣumūn ( ”suojattu”) on välttämätöntä shiiojen tietoa, koska kaikki tieto voidaan johtaa pois ma'ṣumūn . Imam Ǧaʿfar , jonka opetus sai erityisen vaikutuksen shiialaisten keskuudessa, voitaisiin nähdä tämän epistemologisen termin arkkityypinä .

Shiialaiset dynastiat ja valtiot historian kautta

Shiiat Saksassa

Noin neljästä miljoonasta Saksassa asuvasta muslimista noin 7-9% kuuluu shiioihin. Suurin osa shiioista on kotoisin Iranista, Libanonista ja Irakista, ja ovat muuttaneet Saksaan lentämisen tai opiskelun vuoksi. Saksan muslimeista shiioilla on ylivoimaisesti korkein koulutustaso (56% korkeasti koulutetuilla, 36,7% sunneilla, joilla on korkea koulutus). Virallinen shiialainen kattojärjestö on Saksan šiiayhteisöjen islamilainen yhteisö (IGS), joka näkee itsensä noin 150 shiialaisen moskeijan, yhteisön ja ryhmän edustajana. Luultavasti tunnetuin IGS: n jäsen on Hampurin islamilainen keskus , joka on yksi Euroopan vanhimmista islamilaisista instituutioista. IGS sai yli 1000 saksalaista shiiaa korkeimman shiiafestivaalin Ghadīr Chummin vuositapahtumassa , jossa shiiat juhlivat profeetta Muhammedin Ali -nimitystä hänen seuraajakseen. Tämä festivaali, joka järjestetään toista kertaa Mainzissa, on yksi Saksan suurimmista shiiatapahtumista.

Kirkkokuntien rooli islamissa

Toisin kuin kristinusko, islamissa ei ole ” ekumeniaa ” vastaavaa uskontojenvälistä liikettä . Päinvastoin: sunnien ja shiiojen välinen suhde on edelleen vihamielinen. Kristillisen teologin Hans Küngin perusteella on kuitenkin olemassa ” juutalais-kristillinen-islamilainen vuoropuhelu ” (” Aabrahamin ekumeenia ”), jonka tarkoituksena on selvittää, mikä yhdistää kolme Aabrahamin uskontoa.

Katso myös

kirjallisuus

  • Sean W Anthony: Kalifi ja harhaoppinen: Ibn Sabaʾ ja shiʿismin alkuperä. Brill, Leiden [u. a.] 2012.
  • Rainer Brunner: Schian ja Koraanin väärentäminen. Wuerzburg 2001.
  • Wilfried Buchta: Shiialaiset. Kreuzlingen (muun muassa) 2004.
  • Wilfried Buchta: Iranin shiiat ja islamilainen yhtenäisyys 1979–1996. Saksan Orient -instituutti, 1997.
  • Ashk Dahlén , islamilainen laki, epistemologia ja nykyaika. Oikeudellinen filosofia nyky -Iranissa. New York 2003.
  • Abdoldjavad Falaturi : Kaksitoista shiaa shiian näkökulmasta. Ongelmia niiden tutkimuksessa. Julkaisussa: Erwin Gräf (Hrsg.): Festschrift Werner Caskel hänen seitsemänkymmentä syntymäpäiväänsä 5. maaliskuuta 1966. Ystävien ja opiskelijoiden omistama. Leiden 1968, s. 62-95
  • Monika Gronke : Iranin historia. Islamisoitumisesta nykypäivään. München 2003.
  • Heinz Halm : Islamilainen gnoosi. Äärimmäiset Schia ja alaviitit. Zürich / München 1982.
  • Heinz Halm: Schia. Tieteellinen kirjaseura , Darmstadt 1988, ISBN 3-534-03136-9 .
  • Heinz Halm: Šiialainen islam. München 1994.
  • Heinz Halm: Shiialaiset. München 2005.
  • Heinz Halm: Mahdin valtakunta. München 1991.
  • Heinz Halm: Kairon kalifit. Fatimidit Egyptissä (973-1074). München 2003.
  • Sonja Haug, Stephanie Müssig, Anja Stichs: Muslimien elämä Saksassa. Saksan islamilaisen konferenssin puolesta. Federal Office for Migration and Refugees (Toim.), Nürnberg 2009, ISBN 978-3-9812115-1-1 .
  • Wolfgang Frindte, Klaus Boehnke Jacobs, Henry Kreikenbom, Wolfgang Wagner: Nuorten muslimien maailmat Saksassa. Liittovaltion sisäministeriö. Berliini 2011. ISBN 978-3-00-037434-0
  • Cemal Karakas: Turkki: islam ja maallisuus valtion, poliittisten ja sosiaalisten etujen välillä. Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-937829-45-6 (Hessenin rauhan- ja konfliktitutkimussäätiö (toim.): PRIF-raportti 1/2007)
  • Harald Löschner: Siitaisen lain dogmaattinen perusta. Tutkimus laillisten lähteiden modernista imaamilaisesta opista. Köln (muun muassa) 1971.
  • Wilferd Madelung: Muhammedin seuraaja. Tutkimus varhaisesta kalifaatista. Cambridge University Press, Cambridge, 1997.
  • Vali Nasr: Shia -herätys. Kuinka konfliktit islamissa vaikuttavat tulevaisuuteen. Norton & Company, 2006.
  • Nader Purnaqcheband: Imamien kärsimys kahdentoista shiian näkökulmasta. Teoksessa: Andreas Renz, Hansjörg Schmid, Jutta Sperber, Abdullah Takım (toim.): Koettelemus tai Vapauden hinta? Kristuksen ja islamin kärsimys ja kärsimyksen selviytyminen. Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 2008, ISBN 978-3-7917-2113-2 ( Theological Forum Christianity-Islam ), s. 140–155.
  • Stephan Rosiny: As-Sayyid Muhammad Husain Fadlallah: Kun epäilet ihmisiä ja järkeä. Julkaisussa: Katajun Amirpur, Ludwig Ammann (toim.): Islam käännekohdassa Liberaalit ja maailmanuskonnon konservatiiviset uudistajat. Freiburg 2006, s. 100-108
  • Stephan Rosiny: Fāṭima Al- Zahran tragedia kahden shiittateologin keskustelussa Libanonissa. In: Twelver Shia nykyaikana. Leiden 2001, s. 207-219.
  • Abdulaziz Sachedina: Al- Khums: The Fifth in the Imāmī Shīʿī law system. Julkaisussa: Journal of Near Eastern Studies 39, 1980, 4, s. 275-289
  • Muhammad Husain Tabataba'i: Shia islamissa. Kääntäjä Farsin Banki. Hampurin islamilainen keskus (IZH), 1996.
  • William F. Tucker: Mahdit ja vuosituhansia. Šiialaiset ääriliikkeet muslimien alkuvaiheessa Irakissa. Cambridge 2011.
  • François Zabbal: Veljeskiista islamin talossa . Julkaisussa: Neue Zürcher Zeitung . 1. maaliskuuta 2007
  • Vali Nasr : Kun shiiat nousevat . Julkaisussa: Foreign Affairs . Heinä -elokuu 2006
  • Jason Burke: Ovatko shiiat Lähi -idän valtaamisen partaalla? Julkaisussa: Observer . 23. heinäkuuta 2006. tompaine.com , haluan hyökätä ja tappaa . Julkaisussa: The world . 22. heinäkuuta 2006

nettilinkit

lähdekirjat

Wikisanakirja: Islam  - selitykset merkityksistä, sanojen alkuperästä, synonyymeista, käännöksistä

Palvelut

Poliittinen

Yksilöllisiä todisteita

  1. Katso Mamoun Fandy: Saudi -Arabia ja eri mieltä oleva politiikka. Palgrave, New York, 1999. s.198.
  2. Karakas 2007, s.5.
  3. a b Haug / Müssig / Stichs 2009, s.98.
  4. Katso Halm 1988, 175.
  5. Katso Saʿd ibn ʿAbdallāh al-Ašʿarī al-Qummī: Kitāb al-Maqālāt wa-l-firaq. Toimittanut Muḥammad Ǧawād Maškūr. Maṭbaʿat-i Ḥaidarī, Teheran 1963. s.15.
  6. Katso Madelung: Muhammedin perintö. 1997, s.43.
  7. Katso Madelung: Muhammedin perintö. 1997, s. 50-52.
  8. Katso Anthony: Kalifi ja harhaoppinen. 2012.
  9. Katso Patricia Crone: Art. ʿUṯmāniyya julkaisussa The Encyclopaedia of Islam. New Edition Vol. X, s. 952a-954b.
  10. Ks. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. s.234.
  11. Katso Madelung: Muḥammadin perintö. 1997, s. 253.
  12. Katso Halm 1982, 33-43.
  13. Tekstin kopioi Josef van Ess : Teologia ja yhteiskunta Hijran 2. ja 3. vuosisadalla. Uskonnollisen ajattelun historia varhaisessa islamissa. 6 osaa, De Gruyter, Berlin 1991–97, Vol. V, s.10.
  14. Katso Halm 1988, 21.
  15. Ks. Halm 1982, s. 43–84.
  16. ↑ Katso hänestä Tucker 52–71.
  17. Ks. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. s.235.
  18. Ks. Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. s.235.
  19. Lainaus Josef van Ess : Teologia ja yhteiskunta Hijran 2. ja 3. vuosisadalla. Uskonnollisen ajattelun historia varhaisessa islamissa. 6 osaa, De Gruyter, Berliini 1991–97. Vol. V, s. 55. Katso selitykset sivulta 56.
  20. Haug / Müssig / Stichs 2009, s.97.
  21. Wolfgang Frindte, Klaus Boehnke Jacobs, Henry Kreikenbom, Wolfgang Wagner s.125
  22. Haug / Müssig / Stichs 2009, s.211.
  23. Ghadeer Khumm 2013/2014. IGS Saksa. Arkistokopion ( muisto alkuperäisen heinäkuussa 10, 2015 Internet Archive ) Info: arkisto yhteys oli lisätään automaattisesti, ei ole vielä tarkastettu. Tarkista alkuperäinen ja arkistolinkki ohjeiden mukaisesti ja poista tämä ilmoitus. @1@ 2Malli: Webachiv / IABot / igs-deutschland.org
  24. Allgemeine Zeitung. Rhein Main Presse: Uskovia kaikkialta Saksasta. VUOSITTAINEN FESTIVAALI Shiia -yhteisö kunnioittaa profeetta Muhammedia ja hänen seuraajaansa. http://www.allgemeine-zeitung.de/lokales/mainz/stadtteile-mainz/weiseau/glaeubige-aus-ganz-deutschland_13571129.htm
  25. ^ ZDF -foorumi perjantaina (2014): Shiite Ashura Festival. http://www.zdf.de/ZDF/zdfportal/programdata/e29d79f8-e709-3109-b84c-461f034fb2ef/20369401?generateCanonicalUrl=true