Paholainen

Jeesuksen kiusaukset , Pacher alttari St. Wolfgang (1471-1479)

Paholainen (vuodesta muinaisyläsaksa tiufal ja - perustuvat Engil - tiufil kautta diavulus kuten goottilainen diabulus ja Latinalaisessa Diabolus Kreikan διάβολος diabolos "panettelijaa", Raamatun kreikkalainen "vastustaja") on hahmo, joka edustaa pahaa . Eri uskonnoissa , kuten kristinuskossa ja islamissa , sitä pidetään itsenäisenä ja yliluonnollisena olennona. Kaikki paha ei ole aina yhden paholaisen muodossa, mutta toisinaan esiintyy paljon paholaisia pahojen demonien muodossa , jotka ovat pääsääntöisesti korkeimman paholaisen alaisia.

Uskonnollisen historian kannalta paholainen on prototyyppi pahalle ja se ilmestyi muinaisiin korkeisiin kulttuureihin (esim. Iran, Kreikka, Babylon). Usein mitä enemmän ajatus hyväntahtoisesta Jumalasta kehitettiin , sitä enemmän paha tiivistyi hänen vastustajaansa. Uskonnosta, kulttuurikaudesta ja paikasta riippuen muut nimet ja ominaisuudet on annettu paholaiselle. Zarathustralaisuus edustaa dualistinen maailmankuva . Tässä Ahrimania pidetään maailmankaikkeuden tuhoavan voiman ruumiillistumana, joka edustaa Ahura Mazdan ikuista vastustajaa . Vuonna buddhalaisuus , Mara tai Devadatta tapahtuu paikka on "pirullista" viettelijä ja se tunnistettiin kanssa Ibliis (Saatanan islamissa) muslimi yleisö pitkin Silk Road .

Sanan alkuperä

Sana "paholainen" tulee muinaisesta kreikasta Διάβολος diabolos, kirjaimellisesti sekaannuksentekijä ', kuten, Verwirrer, tosiasia Enver Dreher, panettelija' διά dia , erilleen, (keskellä) puoliksi 'ja βάλλειν ballein , heittää' koostuu jotta διαβάλλειν diabállein kiihottaa eripuraisuutta, panettelu; Latinalainen diabolus .

Paholainen eri uskonnoissa

juutalaisuus

Kääntämisessä heprean tekstit Job 1  EU ja Zechariah 3  EU osaksi Kreikan , juutalaisten ha-Saatana tuli diabolos ( 'paholaisen) ja Septuagintassa . Saatanan käsitykset juutalaisuudessa ovat selvästi erilaisia ​​kuin käsitykset ja käyttö termistä Saatana kristinuskossa ja islamissa. Esimerkiksi juutalaisuudesta puuttuu ajatus Saatanasta jumalattomaksi hahmoksi. Paha ei ota itsenäistä muotoa, mutta Jumala itse sisältää pahan hengen, jonka hän voi lähettää halutessaan alamaisen Saatanan muodossa. Koska asianomaiset tutkijat tulkitsevat ja tulkitsevat Tanachia , on merkittäviä eroja.

Tanakhissa Saatana on ensisijaisesti syyttäjä jumalallisessa tuomioistuimessa (heprealainen termi Saatana (שטן, Sin - Teth - Nun ) tarkoittaa jotain "syyttäjää"). Termiä voidaan käyttää myös ihmisiä, heprean sana on sitten yleensä käyttää ilman määräistä artikkelia ( 1 Samuel 29,4  EU ; 1 Kings 5.18  EU ; 11.14.23.25 EU ; Ps 109,6 EU ; kuten verbejä merkityksessä ”vihollinen” tai ”vihamielisyyttä” Psalmeissa: Ps 38,21  EU , 71,13 EU ; 109 EU ). Yleensä titteli Saatana annetaan eri enkeleille ja voi silloin olla myös suuntaa antava.

Juutalaisuudessa Saatanaa ei pidetä henkilökohtaisena tai edes pahana personoituna. Juutalaisuudessa sekä hyvä että paha nähdään yhdessä olon molemmin puolin. B. perustuvat Jumalaan, ikuiseen olentoon. Hyvä ja paha ovat tästä maailmasta, joka on Jumalalle, ikuiselle olennolle, ylittävää. Saatana, kun titteli annetaan enkelille kontekstissa tai tarinassa, ei aina toimi oman auktoriteettinsa mukaan eikä oman tahtonsa mukaan, vaan Jumalan puolesta ja on täysin Jumalan hallinnassa ja tahdossa. Saatanan titteli annetaan eri enkeleille ja ihmisille Tanakhissa ja muissa juutalaisuuden pyhissä kirjoituksissa.

Saatana valtaa vitsaukset työhön ( William Blake )

Yksityiskohtaisin kertomus enkelistä, jonka otsikko on Saatana Jumalan puolesta, löytyy Jobin kirjasta . Kerronta alkaa kohtauksella taivaallisessa pihassa, jossa Jumala ja enkeli ovat läsnä. Enkelin vastustuksen vuoksi tässä jumalallisessa oikeussalissa, joka toimii syyttäjänä eli Saatanana , herätetään Jumalaa vastaan. Hurskas ja vauras Job on uskollinen vain Jumalalle, koska Jumala ei salli epäonnea ympärilleen. Sitten Jumala sallii Saatanan testata Jobin luottamuksen Jumalaan. Huolimatta vastoinkäymisistä ja huolimatta tuskallinen sairaus, joka ohitti hyväuskoinen Työn Jumalan puolesta, Jobin hyväksyi hänen surullinen kohtalo ja ei kirota hänen Jumalaa . Hän kuitenkin arvostelee häntä ja väittää, ettei hän ole tehnyt mitään väärää. Jobin ystävät uskovat, että hän on varmasti tehnyt väärin, koska Jumala ei salli viattoman miehen kärsiä niin paljon onnettomuutta. Tämä kumoaa enkelin väitteen, jonka mukaan ei ole olemassa ihmistä, joka pysyy uskollisena Jumalalle kaikissa tilanteissa tai joka ei luopu Jumalasta heti, kun hän tekee huonosti inhimilliseltä kannalta. Kahdessa muussa tapauksessa Saatana esiintyy syntisen ihmisen kiusaajana ( 1.Aikakirja 21.1  EU ) tai syyttäjänä ( Sakarja 3.1  EU ). Vuonna Moos 22,22-32  EU enkeli (Saatana), joka seisoo tiellä ei lopulta ole toimiva kielteisesti, vaan on Jumalan lähettämä estää huonompi Bileamin .

Euroopan keskiajan raamatullisissa juutalaisissa kansanjuutalaisissa tarinoissa saatanan titteli annetaan joskus enkelille, jonka Jumala ajaa ulos, koska hän halusi tehdä itsensä Jumalan vertaiseksi. Tarinat, joissa tämä tapahtuu, kerrotaan rinnakkain täysin tietoisina juutalaisuuden opetuksista, jotka aina hylkäsivät tällaiset ajatukset. Häntä pidetään pahan periaatteen kantajana. Tässä viitataan persialaisen kulttuurin vanhoihin termeihin, joissa hyvän ja pahan välisen taistelun kaksoisperiaate on tärkeässä asemassa, ja ympäröivän kristillisen kulttuurin ajatuksiin. Siksi ne ovat melko fantastisia tarinoita tai kauhutarinoita eivätkä raamatullisia juutalaisia ​​opetuksia tai didaktisia juutalaisia ​​tarinoita perinteistä. On mahdollista, että kristinuskon ajatuksia kerrotaan vain havainnollistamiseksi, jotta voidaan esittää kristittyjen kantoja, jotka ovat ristiriidassa juutalaisuuden kanssa.

Qliphoth on kabbalistiset kosmologia on vertauskuvallisesti ymmärretään vastavoimaa maljaa ”kipinä jumalallinen ilmentymä ” ja samanlainen tehtävä kuin paholainen luvut muissa uskonnollisissa järjestelmissä. Juutalaisuudessa jumalallisuus ymmärretään Jumalan ainoan todellisuuden paljastumisena, jonka Qliphoth kuitenkin peittää. Siksi Qliphoth liittyy epäjumalanpalvelukseen, epäpuhtauteen, pahoihin hengellisiin voimiin, kuten Samael ja syyttävät Saatanat , sekä hengellisen, uskonnollisen epäpuhtauden lähteisiin.

kristinusko

Luciferin pakkosiirtolaisuus taivaasta, Mihály Zichy (1887)

Eevan kiusaus, John Roddam Spencer Stanhope (1877)

Vuonna kristinusko , paholainen on ruumiillistuma pahan. Ainakin Hippo -Augustinuksen jälkeen kristilliset perinteet eivät enää tee eroa paholaisten ja demonien välillä. Korkeinta paholaista kutsutaan myös (poiketaan näiden nimien Vanhan testamentin merkityksestä) Saatanaksi tai Luciferiksi . Paholaiset nähdään langenneina enkeleinä, jotka kapinoivat Jumalaa vastaan . Joissakin harhaoppisissa liikkeissä (esim. Gnostilaisuus , marcionismi , manikealaisuus ) kannatettiin dualistisia ajatuksia, jotka näkivät ihmiset pahan, pienemmän Jumalan, aineen luojan, orjuudessa, ja uskottiin, että pelastus tulee vain armollisen väliintulon kautta yksi Jumalan lahjoitus. Kaikki kärsimys, epäjärjestys ja pahuus personoitiin paholaiseksi tai antikristukseksi , jonka edustajia pidetään usein juutalaisina, joista keskiaikaisessa kristillisyydessä luotiin voimakas demonologia .

Myös kristillinen perinne liittyy usein luomiskertomuksen käärmeen paholaiseen. Tämä yhtälö löytyy jo Johanneksen ilmestyksestä . Perinteisesti paholainen nähdään maailman valheiden ja pahuuden tekijänä . Ilmestyskirja kutsuu häntä "suureksi lohikäärmeeksi, vanhaksi käärmeeksi, jota kutsutaan paholaiseksi tai saatanaksi ja joka pettää koko maailman" ( Ilmestyskirja 12.9 EU ). Efesolaiskirjeessä hänen työnsä kuvataan "sen hengen sääntönä, joka hallitsee ilmassa ja on edelleen tehokas tottelemattomissa" ( Ef 2.2  EU ). Paholainen mainitaan yksityiskohtaisesti hämäräperäinen Etiopian Henokin kirja niin Asazel kuin yksi niistä Jumalan lapsia , jotka yhdessä tytärten mies, syntyi Nephilim , The "jättiläiset muinoin".

Myös Uudessa testamentissa Saatanaa kutsutaan enkeliksi, joka teeskentelee olevansa valon enkeli ( 2.Kor. 11:14  EU ) ja esitetään persoonallisena henkiolentoina, joka toimii aina paholaisena. Siinä sanotaan: ”Se, joka tekee syntiä, on perkeleestä; saatanan syntien tähden alusta asti. Mutta Jumalan Poika ilmestyi tuhota perkeleen teot ”( 1 Joh 3 : 8  EU ).

Kirjassa Jesajan on laulu pilkkaa ja kuningas of Babylon , läpiviennin jota myöhemmin viittasi kristilliseen traditioon saatanalle mutta alunperin viittauksen luku Helel peräisin Babylonian uskonto , vastapuoli Kreikan jumala Helios . Viittaus kuninkaaseen tehdään selväksi alussa:

Kirkkoisien näki rinnakkain tässä kuin syksyllä Saatanan kuvattu vuonna Lk 10.18  EU ( "Sitten hän sanoi heille: minä näin saatanan putoavat taivaalta kuin salama"). Teologinen perustelu yhtälölle on, että Jumala tuhoaa Babylonin kaupungin Ilmestyskirjassa paholaisen kanssa yhdessä viimeisenä päivänä. Toiset vastustavat sitä, että oletettu samanaikainen tuhoutuminen ei tarkoita identiteettiä.

Samalla tavalla osia Ez 28  EU: sta liittyi myös Saatanan lankeemukseen. Siellä profeetta puhuu Tyroksen kuninkaan lopusta, joka ylpeytensä vuoksi pitää itseään jumalana ja siksi häntä syytetään. Jakeissa 14–15 se osoitetaan kuninkaalle: ”Olit täydellisesti muodostettu sinetti, täynnä viisautta ja täydellistä kauneutta. Olet ollut Jumalan puutarhassa, Eedenissä . Kaikenlaiset jalokivet ympäröivät sinua [...] Kaikki, mikä sinussa korotettiin ja syvennettiin, oli kultaa, kaikki nämä koristeet pantiin päälle, kun sinut luotiin. Liityin teitä muiden kanssa levällään , suojaava siivet. Olit jumalien pyhällä vuorella. Kävelit tulisten kivien välissä. "

Vertaus rikkakasveista vehnän alla, Mömpelgarder Altar (noin 1540)

Vuonna Evankeliumeissa , Jesus viittaa paholaiselle eri vertauksin, esimerkiksi vertaus rikkaviljasta alla vehnä:

Ennen tuhatvuotista valtakuntaa on Johanneksen ilmoituksen mukaan taistelu arkkienkeli Mikaelin ja hänen enkeliensä ja Saatanan välillä, joka päättyy siihen, että paholainen ja hänen seuraajansa heitetään maahan ( putoaminen helvetistä ). Tuhannen vuoden valtakunnan aikana hän on kuitenkin sidottu, mutta vapautetaan hetkeksi myöhemmin. Sitten hän viettelee ihmisiä tietyn ajan ennen kuin hänet heitetään tuliseen järveen ( Ilm. 20 : 1–11  EU ).

Jotkut kristilliset yhteisöt, kuten kristadelfialaiset , Siunatun toivon kirkko tai kristillinen tiede , hylkäävät ajatuksen paholaisen tai Saatanan olemassaolosta todellisena pahana henkenä.

Roomalaiskatolinen kirkko: Pahan kieltäminen ( Abrenuntiatio diaboli ) kuuluu roomalaiskatoliseen kirkkoon kasteen rituaaliin ja kastelupausten uusimiseen pääsiäisen juhlan vietossa . Vuonna katekismuksen katolisen kirkon vuonna 391-394 sanotaan Saatanasta:

Kristuksen kiusaus, Ary Schefferin maalaus (1854)

Katolinen kirjallisuustutkija ja antropologi René Girard tulkitsee kristillisen ymmärryksen Saatanasta analysoidessaan Uuden testamentin tekstejä yhtenä kristillisen ilmoituksen pääaiheista. Hänen muotoillun mimeettiteorian yhteydessä paholaisen kuvaaminen evankeliumeissa on mimeettisen syklin paradigma : paholainen on kiusaaja ja halun ja " skandaalin " (skandalon) perustaja , hänen työnsä on itseohjautuvaa jäljittelijää (=  jäljittelevää ) väkivaltaa, ja hän on "murhaaja alusta alkaen", joka tuo esiin myyttisen uskonnollisen järjestelmän, kirkon myytin Kristuksesta, joka on juutalaisen matkustavan saarnaajan, rabbin ja messiaan Jeesuksen tulo ja ihailu Nasaretista ja erottamisesta juutalaisuudesta. Inhimillisen (mimeettisen) väkivallan paljastamisessa kärsimyksen kautta ja arkaaisen maailman pelastavan uhrikultin myöhemmässä päättyessä ristin voiton merkitys kolossalaisten "valloille" ( Kol 2: 14) -15  EU ) ja että haluat nähdä petos ”hallitsijat tämän maailman” 1 Kor ( 1 Kor 2, 6-8  EU ) ( Pauline teologiaa ja ”periaate paha” ), jos yksi vastaa näihin ja vastaavilla ehdoilla Saatanan kanssa, kuten kirkon isät tekivät. Jotkut teologiset piirit ottivat Girardin näkemyksen vastaan, mutta hänen ajatuksensa ovat epätavallisia kristillisessä dogmatiikassa ja tuskin tunnettuja kirkolliselle yleisölle. Hän viittaa kuitenkin Origenesiin ja hänen teesiinsä saatanasta, jonka risti on pettänyt "tärkeän intuition" kantajana, joka länsikirkossa "epäillään olevan" maagista ajattelua "".

Jumaluudet tunnistettiin paholaisen kanssa kristinuskon kautta

Kristinusko on tunnistanut jumalia muista uskonnoista ja mytologioista paholaisen kanssa, vaikka alkuperäisessä uskonnossa näitä jumalia ei pidetty pahoina.

Luciferin ja paholaisen tasa -arvo

Luciferin veistos Liegen katedraalissa

Usein käytetty ilmaus Lucifer on ei-juutalaista alkuperää: muinaisina aikoina Lucifer oli Venus- planeetan nimi ; muinaisessa Babyloniassa Venusta kutsuttiin "päivätähdeksi", "aamunkoiton poikaksi" tai "aamutähdeksi" tai " iltatähdeksi ". Rooman mytologiassa tietää Lucifer, poika Aurora , jumalatar kynnyksellä. Vuonna Kreikan mytologiassa jumalatar Eos on vastine Roman Aurora. Tässäkin jumalattaressa oli poika, jonka nimi oli Phosphoros tai Eosphóros (kreikan kielellä 'valon kantaja'). Tämä vastaa roomalaista Luciferia (latinaksi 'valon kantaja' tai 'valontuottaja'). Koska Jesaja 14:12  EU mainitsee ”enkeli [todella kerubi , katso alla] Dawn” putoavat taivaasta, ”loistava tähti” Jesajan 14:12 toistettiin nimellä ”Lucifer” on Vulgate .

Kristinuskoon ilmestyneen enkelin opin yhteydessä Origenes katsoi, että alun perin Phaetoniksi luettu Helal-Eosphorus-Lucifer putosi kuiluun taivaallisena henkenä yrittäessään rinnastaa itsensä Jumalaan. Cyprianus (noin 400), Ambrosius (noin 340–397) ja muutamat muut kirkon isät hyväksyivät oleellisesti tämän näkemyksen, joka oli lainattu hellenistisestä myytistä .

Baal

Filistealainen jumala Baal Zebul ("korotettu herra") korruptoitui nimellä "Baal Zebub" ("kärpästen herra"), joka sitten löysi tiensä kristilliseen mytologiaan nimellä "Belzebub".

islam

Iblisin kuvaus al-Tabarin Annals-painoksesta

Absoluuttisen pahan personifikaatio, joka edustaa Jumalan ( Allahin ) vastustajaa, on islamille vieras. Koska Jumalan ykseyden islamilaisen käsityksen mukaan Allahin on oltava kaiken tekijä, muslimien näkemysten mukaan ei ole olemassa sisäistä pahaa. Mu'tazila ovat poikkeus . Sen sijaan Allahin lain vastaisia tekoja pidetään tuomittavina .

Iblis on arkkityyppinen kapinallinen , joka mukaan Koraanin kerronnan, kieltäytyi taipumaan luotuun uuteen Adam vastauksena komentoon Allahin osoitettu enkeleitä . Sitten hänet erotetaan. Islamilaisen perinteen mukaan Iblis oli kauniisti muotoiltu ennen pakkosiirtolaisuuttaan ja hänellä oli korkea asema enkelien keskuudessa, mutta sitten hänestä tuli saatana (shaitan, arabia) الشيطان, Monikko شياطينShayāṭīn, merkitykseltään ja alkuperältään identtinen heprean kanssa שטן) muuttunut. Kuten satans niitä henkiä, jotka aina toimia vastoin Jumalan järjestystä sovelletaan. Sellaisina hekin toimivat alempina paholaisina. Iblis tulee uskomattomaksi vain toimintansa kautta . Uskovalle muslimille historia on varoitus synnistä, joka entisestä hurskaudestaan ​​huolimatta voi tulla hänen kumouksekseen. Samoin Raamatun farao mainitaan esimerkkinä suuresta syntisestä. Sanotaan, että hänen moraaliset paheensa johtivat jumaluuteen ja siten anteeksiantamattoman synnin tekemiseen . Vaikka Iblisin synti on peräisin kateudesta (Allahin uudesta luomuksesta), faraon synti laskee vain ylpeydestä.

Toinen hahmo, joka edustaa moraalisesti tuomittavan hahmon ruumiillistumista, on Diw-i-Safid . Tämä luku löytänyt tiensä islamilaisen maailman kautta Shāhnāme kirjoitettu jonka Firdausi 11-luvulla . Dualistiset ajatukset islamia edeltäneestä Iranin uskonnosta tuotiin islamilaiseen maailmankuvaan. Diwen näkyvät toistuvasti vastustajina sankareita ja kuninkaat. Toisin kuin Iblis -hahmo, Diwenit eivät tule vihaisiksi tottelemattomuuden kautta, vaan ovat vihaisia ​​alusta alkaen. Sellaisina ne ilmentävät moraalisia paheita, järjettömyyttä, kaaosta ja disharmoniaa, ja historian hyveelliset sankarit vastustavat niitä.

Vuonna islamistinen virtaukset , paholainen hahmo syntyy muodossa sosiaalisten järjestelmien, jotka ovat vieraita islamiin. Demonien (saatanat ja jinnit ) entiset roolit siirretään paholaiselle. Koraanissa mainitut epäjumalat ( Tāghūt ), jotka viittasivat alun perin vieraisiin jumaliin tai pahoihin henkiin, jotka saivat veriuhreja , rinnastetaan poliittisiin järjestelmiin, jotka eivät perustu sharia -lakeihin. Siksi nämä järjestelmät olisivat paholaisen hallinnassa, ja ne saisivat ihmiset luopumaan Allahin laeista ja estämään muslimeja noudattamasta niitä. Paholainen ilmenee jatkuvana uhkana, joka vaikuttaa sekä sosiaalisiin että poliittisiin asioihin. Vain uskovat muslimit olisivat suojattuja paholaisilta eli ei-islamilaisilta sosiaalisilta normeilta.

Jesidismi

Muoto paha ei ole olemassa Yezidism . Yazidi -ajatuksen mukaan toinen voima Jumalan lisäksi sulkee pois Jumalan kaikkivaltisuuden eikä siksi voi olla olemassa. Koska pahan sanan lausuminen jo epäilee Jumalan ainutlaatuisuutta, jesidit eivät lausu tätä sanaa. Yazidin uskomusten mukaan Jumala olisi heikko, jos hän antaisi toisen voiman olla olemassa rinnallaan. Tämä ajatus ei olisi yhteensopiva Jumalan kaikkivaltisuuden kanssa .

Dualistiset uskonnot

Kosminen dualismi eli taistelu täysin hyväntahtoisen Jumalan ja iankaikkisen ja pahan paholaisen välillä on erityisen voimakas persialaista alkuperää olevissa uskonnoissa. Toisin kuin dualismin heikentyneet muodot, kuten kristinuskossa, joka opettaa, että paholaisen alkuperä on taivaallinen olento, jonka Jumala on luonut, täällä paholaiselta evätään kaikki suhteet hyvään ja se esitetään ikuisena pahana henkenä. Tällä tavalla Jumalaa ja paholaista verrataan ja rajoitetaan omiin alueisiinsa (hyviin ja huonoihin).

Zoroastrianismi

Zarathustran uskonnolla, zoroastrianismilla , on dualistinen luonne: ”Ja alussa oli nämä kaksi henkeä, kaksoset, joita omien sanojensa mukaan sanotaan hyviksi ja huonoiksi ajattelussa, puhumisessa ja tekemisessä. Hyvät kauppiaat tekivät oikean valinnan keskenään. "

Zoroastrianismin luomistarina kertoo, että ensimmäisten 3000 vuoden aikana Ahura Mazda (Jumala) loi ensin munanmuotoisen taivaan ja sitten maan ja kasvit pitkän hallitsevan tuulen kautta. Toisessa 3000 vuoden syklissä syntyivät alkukantaiset eläimet ja sitten alkukantainen ihminen. Tätä seurasi Anramainyun ("paholaisen") murtautuminen, joka tappoi alkukantaisen ihmisen ja alkukantaisen eläimen ja avasi taistelukauden, joka päättyi vasta Zarathustran syntymän myötä. Tämä tapahtuma osui kuningas Vistaspan 31. hallitusvuoteen . Ja siitä lähtien kuluu jälleen 3000 vuotta, kunnes syntyy pelastaja Saoschjant , joka tuhoaa pahat henget ja luo uuden kuolemattoman maailman; myös kuolleiden tulee nousta kuolleista.

Gérald Messadié näkee Saatanan muuttuvan syytöksestä Jumalan neuvossa Jumalan vastustajaksi ottamalla Ahriman (Anramainyu) haltuunsa zoroastrianismista; siellä maailman paha luoja ja hyvä jumala Ahura Mazda ovat todellakin vastustajia.

Zoroastrianismissa (tunnetaan myös nimellä zoroastrianismi) sielut ylittävät Činvatin sillan kuoleman jälkeen . Tässä kohtaa tuomitaan: vanhurskaan silta on leveä kuin polku, toiselle se on kapea kuin veitsen kärki. Hyvät pääsevät paratiisin Garodemäna (myöhemmin Garotman ), "ylistyspaikan", autuaseen maailmaan ; mutta pahan sielu tulee "pahimpaan paikkaan", d. H. helvetissä. Demonit on Zarathustralaisuus kutsutaan Daevas , Drudsch ja Pairikas (Peri) ja joskus ajatellut kuin fiends jotka ovat lihallisia yhdynnässä pahat ihmiset ja pyrkii vietellä hyvä, toisinaan petollinen demonit kokemus kuivuudesta, huonoista sadoista, epidemiat ja muut vitsaukset pakottavat maailman.

Yhden Messiaan sijasta muissa kohdissa mainitaan kolme, mikä tarkoittaa, että tämä opetus eroaa Vanhan testamentin vastaavasta . Toisaalta ylösnousemusoppi on jopa yksityiskohtaisesti samaa mieltä kristillisen opin kanssa, joten olettamuksella, että jälkimmäinen on lainattu heprealaisten naapurimaiden zoroastrialaisten uskonnosta, on tietty todennäköisyys sinänsä. Erityisesti termejä taivas ja helvetti ei tunnettu muinaisessa juutalaisuudessa.

Manihaismi

Manichaeism , jo sukupuuttoon kuollut uskonto, joka syntyi kolmannella vuosisadalla, opetti vahva kaksijakoisuus voimien välillä valon ja pimeyden. Manichailaisen käsityksen mukaan Jumala ja paholainen ovat täysin erilaisia. Kauan sitten molemmat hyvän ja pahan periaatteet olivat olemassa erikseen, mutta yhdistyivät, kun pimeyden olennot hyökkäsivät valon maailmaan. Manikealaisuus hylkää siis paholaisen yhtälön langenneen enkelin, Saatanan kanssa; Paha manikealaisuudessa ei ole lähtöisin Jumalan luomisesta tai taivaallisesta maailmasta, vaan se tulee hänen omasta valtakunnastaan, pimeyden maailmasta. Paholainen koostuu viidestä eri muodosta: kala, kotka, leijona, lohikäärme ja demoni. Manikealaisuus tuntee paholaisen "pimeyden ruhtinaana", mutta kutsuu häntä myös yleisöistä riippuen Satanas , Ahriman, al-ayṭān tai Iblis al Qadim . Koska vastakohta on luova ja hyvä Jumala, paholainen voi vain lisääntyä kautta seksuaalinen teko, mutta ei itse luo olentoja tyhjästä. Paholaisen lapsiin kuuluu myös Saklas ja Nebroel, kaksi pahaa henkeä gnostilaisessa kirjallisuudessa. Jumaluus, jonka kanssa Mooses puhui Raamatun mukaan, ei olisi ollut Jumala vaan pimeyden ruhtinas.

Ikonografia ja suosittuja uskomuksia

kristinusko

Paholainen Asmodiksen muoviset esitykset pyhällä vedellä fontilla Rennes-le-Châteaun kirkossa

Devil etsii alas holvista sakaristossa Pyhän Hengen kirkko vuonna Landshut

Koska Raamattu tuskin sanoo mitään paholaisen ulkonäöstä, tämän olennon esittäminen jätettiin taiteilijan tulkinnan varaan. He lisäsivät omia vastenmielisiä fysiologisia piirteitään . Taiteilijat eivät tee eroa korkeimman paholaisen ja "pienemmän" paholaisen hengen välillä. Kristillisen paholaisen ikonografiset ominaisuudet liittyvät osittain pakanallisiin jumaliin, esimerkiksi kreikkalaisen jumalan Panin kanssa . Paholainen kuvataan yleensä mustana ja karvaisena, yhdellä tai kahdella vuohen tai hevosen jalalla , oinasarvilla ja hännällä. Toisinaan saatanaan lisätään myös lepakoiden siipiä. Vuonna kuvataide , paholainen luvut ovat pääasiassa apotropaic aikeet . Joskus kirkkojen ulkopuoli on koristeltu paholaisen patsailla, sillä kristityn on tarkoitus "tallata" pahan hahmoja ja ikään kuin vaatia tietoisuutta kirkon unen torjumiseksi.

islam

Iblisin keskeinen aihe on kieltäytyminen kumartamasta ihmistä. Tämä hetki on otettu toistuvasti islamilaisessa taiteessa. Iblis näkyy joskus mustana hahmona. Musta väri on turmeltuneen luonnon symboli erilaisille paholainenhahmoille ja harhaoppille. Toisin kuin enkelit, hän on paljas paitsi hame; hänen ruumiinsa on epämuodostunut. Hänellä on erilaisia ​​hirveitä piirteitä, kuten kynnet, palavat silmät, sarvet ja poninhäntä. Vain sen siivet ovat symboli entisestä enkelimuodostaan, jotka puolestaan ​​poltetaan. Toisessa muunnelmassa Iblis on vanhan miehen muotoinen ja käyttää turbaania .

Kuvat Muhammedin ylösnousemuksesta osoittavat helvetin vartijoita tulena hengittävinä mustina olentoina palavilla silmillä, jotka rankaisevat syntisiä. Vaikka heitä pidetään enkeleinä islamilaisessa teologiassa, heidän ikonografinen esityksensä muistuttaa islamilaisen taiteen paholainenhahmoja.

Diwenit ovat hybridi -olentoja, joilla on sekä ihmisen että eläimen piirteitä, disharmonia, joka osoittaa tämän olennon kaoottisen ja sivistymättömän luonteen. Suurimman osan ajasta Diwenillä on vain hame, joka peittää sukupuolielimet. Diwenin muotoilu on osittain lainattu hindujumalilta, jotka arabit ja persialaiset kirjailijat tunsivat jo Diwenien kuvaamisen yhteydessä.

Nimet

Pahoja nimiä

Nimet alla osittain merkitsevät paholainen, osittain yksi useista paholaisia tai osoitus paholaisen. Katso vastaava selitys ja linkitetyt artikkelit.

Abrahamin uskonnot

Nimet juutalaisuuden, islamin ja kristinuskon alalta (kielet: heprea, arabia, kreikka, latina, saksa):

• Asmodaeus , demoni Talmudissa ja Schedimin hallitsijan nimi . Kristillisessä kulttuurissa hänet luokiteltiin saatanallisiin hierarkioihin, ja hänet mainitaan noidan vasarassa haureuden ja himon paholaisena / demonina .
• Asazel (heprea), paholainenhahmo toisen Jerusalemin temppelin aikaan, joka varasti taivaan salaisuudet ja opetti ihmisille aseiden tekemisen taidetta. Tuolloin tämä hahmo saattoi olla Prometheuksen demonisointi , titaani, joka toi tulen taivaasta ihmiselle. Tulipalo antoi hellenistiselle kulttuurille mahdollisuuden valmistaa aseita ja sotilaallisen edun juutalaisia ​​kohtaan, minkä vuoksi hän sai juutalaisen näkökulmasta pirullisen langenneen enkelin roolin. Sen alkuperä on kuitenkin Raamatussa, ja se edustaa aavikon demonia, joka itsessään ei aiheuta uhkaa, mutta vastaa muinaisen egyptiläisen kaaoksen jumaluutta Sethiä , jolta tämä luku on todennäköisesti otettu.
• Azazil (arabia); nimi esiintyy arabialaisessa kirjallisuudessa ja Koraanin eksegeesissä, mutta ei itse Koraanissa; usein Iblisin nimenä ennen pakkosiirtolaisuuttaan
• Baphomet
• Beelsebubin (hepreaksi ja Latinalaisen, alkaen Baal Sebul, "Prince Ba'al")
• Belial (heprea, latina) tai Beliar (kreikka); demoni juutalaisessa Tanachissa tai Vanhassa testamentissa
• Chutriel; hänen on määrä vituttaa helvettiin kirotut
• Diabolos (kreikkaksi) tai Diabolus (latinaksi); johdettu tästä adjektiivi diabolic ("paholainen")
• Ruma, itämaisen mytologian hirvittävät hahmot, jotka elävät alamaailmassa ja ilmentävät ihmisten paheita.
• Iblis , paholainen hahmo Koraanissa. Nimeä ei vielä löytynyt arabialaisesta islamia edeltävästä kirjallisuudesta, mutta kristillisestä Kitab al Maghalista , jossa se tarkoittaa myös Saatanan nimeä. Koraanissa se mainitaan ennen kaikkea Aadamille kieltäytyneen kumartumisen yhteydessä.
• Legion , lukuisia paholaisia, jotka Raamatun mukaan ovat törmänneet yhteen mieheen ja esittelevät joukkonsa vuoksi yhdessä legioonaa .
• Lucifer (saksa) tai Lucifer (latinaksi, kirjaimellisesti "valon kantaja", "valontuottaja"), langenneen enkelin nimi. Kristillisen teologian mukaan Lucifer halusi tehdä itsensä tasa -arvoiseksi Jumalan kanssa, mutta syöksyi sitten alamaailman syvyyksiin. Mukaan Peter Binsfeld , hän on paholainen, joka ilmentää kuolemansynti ylpeyttä .
• Mefisto , lyhyesti: Mefisto, kirjallisuuden hahmo vuonna Goethen draama Faust
• Fosforos (kreikka, kirjaimellisesti "valon kantaja", "valontuottaja", vrt. Lucifer),
• Samael (heprea), myös Sammael tai Samiel; Israelin tärkein syyttäjä juutalaisessa perinteessä ja väärä jumala joissakin gnostilaisissa kirjoituksissa.
• Saatana tai Saatana (heprea), kirjaimellisesti: vastustaja. Tunnistetaan usein Luciferin kanssa, mutta joskus erotetaan siitä. Peter Binsfeld luokittelee hänet vihan paholaiseksi .
• Schaitan tai Scheitan (arabia), monikossa (شياطينShayāṭīn) henkiolentojen suku, joka saa ihmiset (ja djinnit) tekemään syntiä ja toimimaan Allahin järjestystä vastaan. Yksittäisenä terminä islamin korkein kiusaaja.
• Urian , herra Urian
• Voland ( keski  -saksalainen vâlant ), vanha paholaisen nimi, myös keskiaikaisessa Pohjois -Ranskassa

Muut uskonnot ja kielet

• Ahriman , Ahryman (Lähi -persialainen 'paha henki', zoroastrialainen alkuperä). Sitä pidetään tuhoavana periaatteena muinaisessa iranilaisessa mytologiassa
• Angat ( Madagaskar )
• Bies [puhuttu bjes ] ( puolaksi ja joillekin muille slaavilaisille kielille)
• Czort (puolaksi ja joillekin muille slaavilaisille kielille)
• Čert ( tšekiksi )
• Jikitori ( Japani ), nälkäinen paholainenhahmo.
• Kölski ( Islanti )
• Milcom, ammoniitti paholainen
• Ördög ( unkariksi )
• Pii Saart ( Thaimaa )
• Yerlik tai Erlik on alamaailman jumalan nimi, luku, joka on verrattavissa paholaiseen ( vanhan turkin ) kielellä. Shamanistiset maailmankatsomukset ovat erilaisia, samoin kuin myytit Erlikin alkuperästä. Luomismyytin mukaan Jumala ja hänen ensimmäinen luomuksensa, jotka tunnistettiin Erlikiksi, uivat ikuisessa meressä. Sitten kun Jumala halusi luoda maailman, hän lähetti Erlikin valtameren pohjalle keräämään maata, josta luominen syntyisi. Mutta Erlik piilotti osan kerätystä maasta suuhunsa luodakseen oman valtakuntansa. Kun Erlik melkein tukehtui siihen, Jumala auttoi häntä sylkemään pois piilotetun maan, josta tuli sitten kaikki epämiellyttävät paikat maailmassa. Jumala rankaisi vihaisesti Erlikiä myöntämällä hänelle oman valtakuntansa, mutta antamalla sen alamaailmaan, minkä jälkeen Erlikistä tuli alamaailman jumaluus. Valtti Verbitskin Altai -alueen turkkilaisilta keräämän mytologian mukaan taivaalliset olennot ja hänen seuranneet henget karkottivat Erlikin. Käytännössä uskon harjoituksissa Erlikiä uhrataan joskus rauhoittaakseen häntä. Niin sanotut "varjo-shamaanit" jäljittävät opetuksensa Erlikille itselleen ja uskovat, että hänen kuolemansa jälkeen Erlikin kanssa he saavat korkeamman aseman alamaailmassa. Taivaan heittämien alkuaineiden lisäksi Erlik hallitsee muita demoneja, kuten Körmös ja Hortlak .

Kappaleet ja kattavat nimitykset

Jotkut ihmiset olettavat, että paholaisen nimen mainitseminen voi johtaa hänen kutsumiseensa. Siksi paholaiselle on olemassa monia naamioivia nimiä ja lauseita. Toinen syy rajauksen käyttöön voi olla oman olemuksen erään asian korostaminen. Esimerkkejä:

• Inkarnaatio
• Gottseibeiuns (suosittu)
• Daus (suosittu, vanhentunut), sisältyy lauseeseen "ei der Daus"
• Vastustaja
• Viettelijä
• Helvetti
• Käki ("Ota käki")
• Höllenwart (johdettu vanhoista paholaisten nimistä "Hellewart", "Hellewirt" tai "Hellehirt")
• Tämän maailman prinssi
• Kadotuksen poika
• pudonnut aamutähti
• Kärpästen herra (kirjaimellinen käännös hepreasta Belzebub )
• Tuhannes taiteilija ( latinalainen milleartifex )
• (Vanha) Nick, englantilainen lempinimi paholaiselle (käytetään esimerkiksi elokuvassa Dr.Parnassuksen kabinetti )
• Old Scratch tai Mr. Scratch, englantilainen lempinimi paholaiselle (käytetään esimerkiksi tarinassa A Christmas Carol )

Paholainen nykyaikana

Moraalifilosofia

Immanuel Kant käyttää teoksessa Uskonto vain järjen rajoissa paholaista maksimaalisen moraalisen tuomittavuuden personifikaationa. Toisin kuin yleinen kristillinen ajatus, Kant ei aseta aistillisia ajatuksia moraalisesti tuomittaviksi. Koska pahan on oltava ymmärrettävää , sitä voidaan pitää tuomittavana vain silloin, kun aistillinen on tarkoituksellisesti asetettu moraalin yläpuolelle. Siksi paholaisella on myös oltava ymmärrys moraalista, mutta hengellisenä olennona hänellä ei ole mitään yhteyttä aistilliseen iloon. Paholaisen on epäilemättä oltava hengellinen olento, koska jos paholainen olisi myös aistillinen olento, olisi olemassa mahdollisuus, että hän himon viettelemänä ei valitsisi tuomittavuuden maksimia. Paholainen ei toimi moraalia vastaan, ei tyydyttääkseen aistillista nautintoa, vaan yksinomaan pahan vuoksi. Sellaisena paholainen on epäitsekäs, koska hän ei hyöty pahoista teoistaan. Kant kuitenkin sulkee pois täysin pirullisen ihmisen. On totta, että on olemassa jumalattomia paheita (kiittämättömyys, kateus ja ilo), paheita, jotka eivät tuo omaa etuaan, mutta ihminen ei voi koskaan olla täysin paholainen. Luennossaan moraalifilosofiasta (1774/75) Kant antaa esimerkin tulppaanimyyjästä, jolla oli hallussaan harvinainen tulppaani, mutta kun hän sai tietää, että toinen myyjä omisti saman tulppaanin, osti sen häneltä ja tuhosi sen sijaan pidä siitä itsesi. Jos hän olisi toiminut aistillisuuden mukaisesti, myyjä olisi pitänyt tulppaanin, mutta ei tuhonnut sitä. Tulppaanin tuhoamista ei kuitenkaan voida täysin erottaa aistillisista vaistoista, koska tulppaanin tuhoamiseen liittyy edelleen aistillinen ilo tai helpotus, eikä sitä siksi pidä ajatella pelkästään moraalin loukkauksena.

Psykoanalyysi

Vuonna 1922 psykoanalyytikko Sigmund Freud käsitteli suosittua kristillistä uskoa paholaiseen. Vuonna 1923 julkaistussa esseessä A Devil's Neurosis in the Seventeenth Century (XIII, s. 317-353) hän piti kirkon pastoraalista apua hyödyllisenä sairaiden ihmisten hoidossa. Baijerin katolisen kristityn, taidemaalarin ja Teufelsbündler Christoph Haitzmannin , joka oli sitoutunut paholaiseen vuonna 1669 omalla verellään, kliinisen kuvan diagnoosi oli: "Masennus, jota ei ole hoidettu yhden menetyksen seurauksena läheinen ihminen ". Legenda on periytynyt seuraavat tapahtumat: 8. syyskuuta 1677 päivänä syntymän Marian , aikana exorcistic käytäntö keskiyöllä pyhiinvaelluskirkko Mariazell, paholaisen esiintyi siivekäs lohikäärme Christoph Haitzmann läsnäollessa munkit.

Psykoanalyytikon Slavoj Žižekin mukaan paholainen ei ainoastaan ​​toimi ”diabolona (yksittäisestä diabolosta: erota, vedä yksi kahteen) ja Jeesus Kristus vastakohtana, symbolina (symboloimaan: kerää ja yhdistä)”. Pikemminkin Lk 14.26  EU: n mukaan Jeesus Kristus itse on erottaja (diabolos) ja sekä paholainen että Juudas Iskariot ovat vain hänen kannattajansa.

Kulttuurinen ja historiallinen merkitys

Paholainen sadussa

Lukuisat sadut kertovat - enimmäkseen ristiriidassa kristillisen dogmatiikan kanssa - paholaisesta, jolla on usein koomisia piirteitä. Nämä sisältävät B. KHM 29 Paholainen kolmella kultaisella karvalla , KHM 100 Paholaisen nokinen veli , KHM 125 Paholainen ja hänen isoäitinsä tai KHM 189 Maanviljelijä ja paholainen .

Paholainen elokuvissa ja televisiossa

Monet näyttelijät ovat ruumiillistaneet paholaisen vuosien varrella monenlaisilla lähestymistavoilla, erittäin humoristisista erittäin vakaviin ja ilkeisiin:

• John Gottowt - 1913 Prahan opiskelija
• Reinhold Schünzel - 1919 aavemaisissa tarinoissa
• Benjamin Christensen - vuonna 1922 Häxanissa
• Emil Jannings - 1926 Faustissa - saksalainen kansantarina
• Werner Krauss - 1926 elokuvassa Prahan opiskelija
• Theodor Loos - 1935 Prahan opiskelija
• Walter Huston - 1941 elokuvassa Paholainen ja Daniel Webster
• Laird Cregar - 1943 elokuvassa Taivaallinen syntinen
• Vincent Price - 1957 teoksessa Ihmiskunnan tarina
• Gustaf Gründgens - 1960 Faustissa
• Julie Newmar - 1963 Twilight Zonessa (Of Late I Think of Cliffordville)
• Eddie Powell - 1967 elokuvassa Paholaisen morsian
• Burgess Meredith - 1967 teoksessa The Torture Garden of Dr. Diabolo
• Christiane Schröder - 1971 elokuvassa The Devil in Love
• Christopher Lee - 1971 elokuvassa Poor Devil
• Dieter Franke - 1977 elokuvassa Kuka repii pois paholaisen
• Patrick Macnee - 1978 elokuvassa Battlestar Galactica (TV -sarja)
• Horst Frank - 1979 Timm Thalerissa (TV -sarja)
• Danny Elfman - 1980 Forbidden Zonessa
• David Warner - 1981 elokuvassa Time Bandits
• Tim Curry - 1985 elokuvassa Legend
• Jack Nicholson - 1987 elokuvassa The Witches of Eastwick
• Robert De Niro - 1987 elokuvassa Angel Heart
• Roberto Benigni - 1988 elokuvassa A Heavenly Devil
• Jeff Goldblum - 1990 elokuvassa The Devil Mr. Frost
• Max von Sydow - 1993 pienessä kaupungissa
• Viggo Mortensen - 1995 Jumalan armeijassa - Viimeinen taistelu
• Al Pacino - 1997 paholaisen puolesta
• Robert Englund - 1997 elokuvassa A Terrorly Nice Family
• Gabriel Byrne - 1999 elokuvassa Päivien loppu
• Harvey Keitel - 2000 elokuvassa Little Nicky - Satan Junior
• Elizabeth Hurley - 2000 elokuvassa Devilish
• Armin Rohde - 2002 vuonna 666 - Älä luota ketään, jonka kanssa nukut!
• Rosalinda Celentano - 2004 kirjassa The Passion of the Christ
• Peter Stormare - 2005 Konstantinuksessa
• John Light - 2005 julkaisussa The Prophecy: Uprising
• Peter Fonda - 2007 elokuvassa Ghost Rider
• Dave Grohl - 2007 elokuvassa Kings of Rock - Tenacious D
• Christoph M. Ohrt - 2007 elokuvassa Paholainen Engelin perheelle
• Ray Wise - 2007-2009 Reaperissa (TV -sarja)
• Bryan Cranston - 2008 Fallen Angels 3
• Mark Pellegrino - 2009 elokuvassa Supernatural (TV -sarja)
• Tom Waits - 2010 The Cabinet of Dr. Parnassus
• Nicholas Ofczarek - 2012 elokuvassa Jesus Loves Me
• Philip Davis - 2013 in Being Human (TV -sarja)
• Tom Ellis - 2016 Luciferissa (TV -sarja)
• Justus von Dohnányi - 2017 elokuvassa Timm Thaler tai The Laughing Sold (elokuva)

Monet muut elokuvat käsittelevät paholaista:

• Rosemaryn vauva (1968)
• The Exorcist (1973)
• Omen (1976)
• Exorcist II - Harhaoppinen (1977)
• Halloween kauhun yö (1978)
• Kristuksen viimeinen kiusaus (1988)
• Yhdeksän porttia (1999)
• Exorcist: Alku (2004)
• Emily Rosen eksorcismi (2005)
• Requiem (2006)
• Omen (2006)
• Leikkaus (2007)
• Gonger - Paha ei koskaan unohda (2008)
• Gonger 2 - Evil Returns (2010)
• Paholainen (2010)

Paholainen musiikissa ja kirjallisuudessa (valinta)

Tritonusta , paheksutaan keskiajalla, myös kutsutaan Diabolus In Musica (Latin: 'piru musiikin') tai paholaisen välein . Koska laulu Black Sabbathin jonka kaistan samanniminen , joka perustuu tritonus, tämä on ollut tavaramerkki heidän "paha" ääni. Otsikko albumin Diabolus In Musica jonka metallibändi Slayer myös viittaa tritonus.

Paholaisen viulu on yksinkertainen rytmi ja melua väline.

Paholainen on teemoitettu seuraavissa musiikkikappaleissa (valikoima)

• Giuseppe Tartini : Paholaisen trillisonaatti viululle (1700 -luku)
• Rolling Stones : Sympathy for the Devil (1968)
• AC / DC : valtatie helvettiin (1979)
• Marilyn Manson : Sinä ja minä ja paholainen tekee 3 (2007)

Tarina The Devil jouluaattona by Charles Lewinsky tarjoaa iloinen näkymät paholaisen . Tekstissä paholainen vierailee paavin vieressä. Hän tekee.

Venäläinen kirjailija Michail Bulgakovin teoksessa Mestari ja Margarita taikuri Voland ilmentää paholaista, ja häntä avustavat hahmot nimeltä Behemoth , Asasselo ja Abaddon .

Vaikuttavan, humoristisen ja samalla teologisesti syvällisen kohtelun paholaisesta ja hänen menetelmistään tarjoaa CS Lewisin teos "Dienstanweisung für eine Unterdevel " (englanti: The Screwtape Letters ) .

Wanders German Proverbs Lexicon tarjoaa 1700 sananlaskua sanalla paholainen .

Paholainen teatterissa

Vuonna pelata Kasper tallentaa puu (kantaesitys 1986), järjesti jonka Martin Morgner , Baron Lefuet tarkoittaa paholaista.

Paholainen nukketeatterissa

Punainen paholainen, nukke, Bryssel 2015

Perinteisessä nukketeatterissa paholainen esiintyy pahan ruumiillistumana. Hän vertaa hahmoja, jotka ilmentävät hyvän periaatetta, kuten nuket , keijut tai enkelit . Klassisessa nukketeatterissa Dr. Faustus näyttelee paholaisen roolia Mefistofelesa päähenkilön Faustin vastineen ja kumppanin roolissa. Nykyaikaisessa liikenteen roskapelissä paholainen toimii viettelijänä, joka yrittää saada ihmiset käyttäytymään laittomalla, onnettomuuksille alttiilla ja yhteistyövastaisella käytöksellä. Tässä roolissa hän heijastaa ihmisten tuhoisia taipumuksia, jotka määräytyvät itsekkyyden, ansiotarpeen, valtapyrkimyksen ja muiden paheiden mukaan ja jotka jo löytyvät lapsen käyttäytymisestä. Nukketeatterin hahmot ovat kokeneet erilaisia ​​tulkintoja pitkän teatterihistoriansa aikana. Pedagogisesti suuntautuneessa modernissa liikenneteatterissa jäykkä typologia ja kiinnitys ikuiseen pahuuteen hylätään osittain ja yleisön avulla jopa paholaiselle annetaan mahdollisuus lopulliseen kääntymiseen hyvään ja hyödylliseen.

Nukketeatterityypistä riippuen saatanan hahmo löytyy käsinuken , tikun nuken tai marionettin muodossa .

Kysely

Saksassa maaliskuussa 2019 tehdyn 1003 ihmisen tutkimuksen mukaan 26 prosenttia uskoo paholaisen olemassaoloon. Tilanne Yhdysvalloissa vuonna 1997 oli vertailukelpoinen, kun taas vuonna 2013 57 prosenttia uskoisi paholaiseen.

kirjallisuus

• Daniel Arasse : Paholaisen muotokuvia. Georges Bataillen essee . Matthes & Seitz, Berliini 2012, ISBN 978-3-88221-588-5 .
• Verena Bach: Paholaisen edessä. Sen esiintyminen ja esitys elokuvissa vuodesta 1980. Herbert Utz Verlag, München 2006, ISBN 3-8316-0636-6 .
• Klaus Berger : Mitä ihmettä siellä on? Gütersloher Verlagsanstalt, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-01454-4 .
• Maria-Christina Boerner: Angelus ja Diabolus. Enkelit, paholaiset ja demonit kristillisessä taiteessa. Toimittaja Rolf Toman . Verlag H.F.Ullmann , Berliini 2016, ISBN 978-3-8480-0771-4 .
• Anna Maria Crispino, Fabio Giovannini, Marco Zatterin (toim.): Paholaisen kirja. Historia, kultti, ilmentymät. Lisenssiongelma. Gondrom, Bindlach 1991, ISBN 3-8112-0909-4 .
• Alfonso M. DiNola: Paholainen. Olenna, vaikutus, historia. Dtv, München 1993, ISBN 3-423-04600-7 .
• Kurt Flasch : Paholainen ja hänen enkelinsä. Uusi elämäkerta. C.H.Beck , München 2015, ISBN 978-3-406-68412-8 ( Review. Julkaisussa: Die Welt. 16. syyskuuta 2015).
• René Girard : Näin Saatanan putoavan taivaalta kuin salama. Hanser, München 2002, ISBN 3-446-20230-7 (Alkuperäinen painos: Je vois Satan tomber comme l'éclair. 1999).
• Bruno Gloger , Walter Zöllner : Usko paholaiseen ja noita hulluuteen. Koehler & Amelang, Leipzig 1983, DNB 840676050 .
• Herbert Haag : Usko paholaiseen. Katzmann, Tübingen 1980, ISBN 3-7805-0393-X .
• Marianne Hauser: Pahan muokkaaminen. Sen alkuperän ilmiö ja lähestymistavat sen käsitteelliseen perustaan. Altenberge (Oros) 1986.
• Wassilios Klein, Kirsten Nielsen ja muut: Teufel. Julkaisussa: Theological Real Encyclopedia . 33, 2002, s. 113–147 (uskonnollis-historialliset, raamatulliset, kirkkohistorialliset, dogmaattiset ja ikonografiset näkökohdat).
• Anton Szandor LaVey : Saatanallinen Raamattu ja rituaalit. SecondSight, Berliini 2003, ISBN 3-935684-05-3 .
• Charles Lewinsky : Paholainen jouluyönä. Verlag Nagel & Kimche, Zürich 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
• Jan Löhdefink: Paholaisen ajat. Paholaisen ja historiallisen ajan käsitteet varhaisen uskonpuhdistuksen esitteissä (1520–1526). Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154449-1 .
• Sylvia Mallinkrodt-Neidhardt: Saatanalliset pelit. Teufel ja Co: n renessanssi Kriittinen analyysi. Neukirchener Verlagshaus, Neukirchen-Vluyn 2002, ISBN 3-7975-0049-1 .
• Peter Maslowski : Teologinen hirviö. Niin kutsuttu paholainen ja hänen tarinansa kristinuskossa. IBDK-Verlag, Berliini 1978.
• Fritz Mauthner : Paholaisen historia. In: Fritz Mauthner: Ateismi ja sen historia lännessä. 4 osaa. Osa 1: Johdanto. Paholaisen pelko ja valaistuminen niin sanotulla keskiajalla. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart / Berliini 1920, ensimmäinen kirja. Toisessa osassa, ss. 186-221 ( skannauksen ensimmäisen painoksen Ranskan kansalliskirjaston vuonna Fraktur , skannaus valmis, korjattu uusi painos. M-Presse, Heppenheim 2010 Google Book Search, ISBN 978-3-929376- 66-1 ).
• Gerald Messadié : Paholainen, Saatana, Lucifer. Yleinen pahan historia. Komet-Verlag, Frechen 1999, ISBN 3-933366-19-4 .
• Paul Metzger: Paholainen (= Marixin tieto ). Marixverlag, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-86539-969-4 .
• Elaine Pagels : Saatanan alkuperä. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1996, ISBN 3-518-39368-5 .
• Egon von Petersdorff: Daemonologie (Vol. 1: Demons in the world plan. Vol. 2: Demons at work ). Kustantaja Christiana, Stein a. Rein 1995.
• Chris Redstar: Terveisiä helvetistä. Satanistin tunnustukset. BoD, Norderstedt 2004, ISBN 3-8334-2014-6 .
• Kurt Röttgers : Paholaiset ja enkelit. transkriptio, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-300-3 .
• (Georg) Gustav Roskoff : Paholaisen historia. Kulttuurihistoriallinen satanologia alusta lähtien 1700-luvulle. Greno, Nördlingen 1987, ISBN 3-89190-805-9 .
• Walter Simonis : Mistä paha tulee? ... kun Jumala on hyvä. Graz 1999, ISBN 3-222-12740-9 .
• Walter Simonis: Jumalasta ja maailmasta. Jumala ja luomakunnan oppi. Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70375-1 .
• Wolfgang Wippermann : Rasismi ja usko paholaiseen. Frank & Timme, Berliini 2005, ISBN 3-86596-007-3 .
• Asa Simon Mittman: Peter J.Dendle Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Routledge, 2017, ISBN 978-1-351-89431-9 .
• Hendrik Klinge: Moraaliset tikkaat: Kant paholaisesta, ihmiset, enkelit ja Jumala. Walter de Gruyter, 2018, ISBN 978-3-11-057620-7 , s.156-173.

nettilinkit

Wikisanakirja: Teufel  - selitykset merkityksistä, sanojen alkuperästä, synonyymeista, käännöksistä

• Stefan Greif: Pidätkö paholaisesta? Goethen ajan paholaisen kuvaan. Julkaisussa: goethezeitportal.de ( PDF ; 256 kB)
• Joseph Jacobs , Ludwig Blau :  Saatana. Julkaisussa: Isidore Singer (Toim.): Jewish Encyclopedia . Osa 11, Funk ja Wagnalls, New York 1901-1906,  s.68-71 .
• www.infranken.de: Petra Malbrich: Paavi Franciscus varoittaa paholaisesta: onko hän olemassa? (Hans Markus Horstin haastattelu).

Yksilöllisiä todisteita

1. ^ Friedrich Kluge , Alfred Götze : Saksan kielen etymologinen sanakirja . 20. painos. Toimittanut Walther Mitzka . De Gruyter, Berliini / New York 1967; Uusintapainos (”21., muuttumaton painos”) ibid 1975, ISBN 3-11-005709-3 , s.777 .
2. ↑ Hubert Cancik, Burkhard Gladigow, Matthias Samuel Laubscher: Handbook of Basic Concepts for Religious Studies: Apokalyptik-Geschichte . Kohlhammer, 1990, ISBN 978-3-17-009554-0 ( google.de [käytetty 14. helmikuuta 2021]). 
3. ^ Paul Carus : Paholaisen historia ja pahan idea. 1900, s. 104–115 ( verkossa ) (saksaksi: Paholaisen historia sivilisaation alusta nykypäivään. Bohmeier Verlag, Leipzig 2004, ISBN 3-89094-424-8 ).
4. ↑ Johan Elverskog: Buddhalaisuus ja islam Silkkitiellä . University of Pennsylvania Press, 2011, ISBN 978-0-8122-0531-2 ( google.de [käytetty 5. joulukuuta 2020]). 
5. ^ Johann Baptist Hofmann : Kreikan etymologinen sanakirja. R. Oldebourg, München 1950, s. 58 ( διά ).
6. ^ Yvonne Bonnetain: Lokien muuttajat tarinoista . 2. painos. Painos Roter Drache, 2015, ISBN 978-3-939459-68-2 , s. 267 . 
7. ↑ Herbert Haag: Paholainen juutalaisuudessa ja kristillisyydessä. Böhlau Verlag, 1983.
8. ↑ Saatana on heprealainen titteli, yleensä enkeli , joka vastaa karkeasti syyttäjän nimeä . Lucifer ("valon kantaja") on myös aamutähden latinalainen nimi .
9. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke: Mustan auringon varjossa. Marix Verlag, Wiesbaden 2002, ISBN 3-86539-185-0 , s.566 .
10. ↑ Reiner Luyken : Helvetissä ei ole enää tulta. (Ei enää saatavilla verkossa.) In: zeit.de. 8. maaliskuuta 1996, arkistoitu alkuperäisestä 22. helmikuuta 2017 ; käytetty 15. tammikuuta 2019 (lähde: Die Zeit . 11/1996). 
11. ↑ Vincent J. Günther, Helmut Koopmann, Peter Pütz (toim.): Tutkimuksia kirjallisuudesta historiana . Festschrift Benno von Wieselle. Erich Schmidt Verlag , Berliini 1973, ISBN 3-503-00755-5 , s. 315 . 
12. ↑ Babette Braun: Perho Raamatussa ja päät. Julkaisussa: Domradio . 29. huhtikuuta 2018, käytetty 21. helmikuuta 2021 . 
13. ↑ Hermann Stieglecker: Islamilainen oppi hyvästä ja pahasta. Julkaisussa: Orientalia. Osa 4, 1935, s.239-245. JSTOR, www.jstor.org/stable/43581056. 25. syyskuuta 2020.
14. ↑ Fereshteh Davaran: Jatkuvuus Iranin identiteetissä: kulttuuriperinnön kestävyys. Routledge, 2010, ISBN 978-1-134-01831-4 , s.207 .
15. ↑ Zeki Saritoprak: Legend of al - Dajjāl (Antikristus): pahan personointi islamilaisessa perinteessä. 14. huhtikuuta 2003, Wiley Online Library
16. ↑ Peter J.Awn: Saatanan tragedia ja lunastus. Iblis Sufi -psykologiassa. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 , s.93 (englanti).
17. ↑ Michael Kiefer, Jörg Hüttermann, Bacem Dziri, Rauf Ceylan, Viktoria Roth, Fabian Srowig, Andreas Zick: "Tehdään suunnitelma sha'a Allahissa". Tapauspohjainen analyysi WhatsApp-ryhmän radikalisoitumisesta. Springer-Verlag, 2017, ISBN 978-3-658-17950-2 , s.111 .
18. ↑ Thorsten Gerald Schneiders: Salafismi Saksassa: islamilaisen fundamentalistisen liikkeen alkuperää ja vaaroja. transkriptio Verlag, 2014, ISBN 978-3-8376-2711-4 , s.39 .
19. ↑ Jeffrey Burton Russell: Lucifer: Paholainen keskiajalla. Cornell University Press, 1986, ISBN 0-8014-9429-X , s.160 .
20. ^ Willis Barnstone, Marvin Meyer: The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition. Shambhala Publications, 2009, ISBN 978-0-8348-2414-0 , s. 575-577.
21. ↑ Peter J.Awn: Saatanan tragedia ja lunastus: Iblis sufi -psykologiassa. Brill, 1983, ISBN 90-04-06906-2 (englanti).
22. ^ Acta Archelai Hegemoniosta. XII luku, c. AD 350, lainattu käännetyissä manikheismin teksteissä, koonnut Prods Oktor Skjærvø, s. 68 (englanti).
23. ↑ Gerhard Müller: Tekniikka - transsendenssi. Walter de Gruyter, 2020, ISBN 978-3-11-089094-5 , s.141-147.
24. ↑ Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem): Raamatullisia tarinoita islamilaisessa maalauksessa. Israel Museum, 1991, s. 27 (englanti).
25. ↑ Na'ama Brosh, Rachel Milstein, Muzeʼon Yiśraʼel: Raamatullisia tarinoita islamilaisessa maalauksessa. Israel Museum, Jerusalem 1991, s.27 (englanti)
26. ↑ Travis Zadeh: Commanding Demons ja Jinn: Sorcerer in Early Islamic Thought. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2014, s. 142–149 (englanti)
27. ↑ Johannes Barth: The Popess Johanna . Walter de Gruyter, 2013, ISBN 978-3-11-094747-2 , s. 950 . 
28. ↑ George WE Nickelsburg: maailmanloppu ja myytti 1.Eenokissa 6-11. Julkaisussa: Journal of Biblical Literature. Osa 96, nro 3.
29. ↑ Egypti ja Raamattu Israelin esihistoria Egyptin mytologian valossa. Brill -arkisto.
30. ↑ Koska Baalin patsaita uhrattiin myös kesällä, uhriveri houkutteli kärpäsiä. Siksi nimi käännetään polemaalisesti "Kärpästen herraksi ". Eri lukemisten kautta Baal Sebulista tuli myöhemmin Beelsebul, josta kansanetymologiasta tuli Beelzebub .
31. ↑ JP Monferrer-Sala: Vielä kerran Arabian nimellismuodossa Iblīs. Julkaisussa: Studia Orientalia Electronica. Osa 112, 2014, s.55-70. Haettu osoitteesta https://journal.fi/store/article/view/9526
32. ^ Tillmann F. Kreuzer: Kulku kulttuurin ja kirjallisuuden läpi. Julkaisussa: Bozena Anna Badura, Tillmann F.Kreuzer (toim.): Superbia - ylimielisyys ja ylpeys kulttuurista ja kirjallisuudesta. 1. painos. 2014, ISBN 978-3-8379-2338-4 , s.13-42. doi: 10.30820 / 9783837969047-13
33. ↑ Voland on myös paholaisen nimi Mihail Bulgakovin romaanissa Mestari ja Margarita .
34. ↑ Shinji Kajitani: Pelastuksen ja katastrofin välillä: Fenomenologinen tutkimus Japanissa olevista uskomuksista Jumalaan. Julkaisussa: Tadashi Ogawa hänen 60 -vuotispäivänään. 2006. (utcp.cu-tokyo.ac.jp , käytetty 2. tammikuuta 2021)
35. ↑ Vísindavefurinn: Kuinka monta sanaa on islanniksi paholaiselle? Visindavefur.hi.is, käytetty 5. huhtikuuta 2012 . 
36. ↑ David Adams Leeming: luomakunnan myyttien sanakirja. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-510275-8 , s.7 .
37. ↑ Fuzuli Bayat Türk Mitolojik Sistemi 2: Kutsal Dişi - Mitolojik Ana, Umay Paradigmasında İlkel Mitolojik Kategoriat - İyeler ve Demonoloji Ötüken Neşriyat A.Ş 2016, ISBN 978-605155407-5 (turkki)
38. ↑ AB Sagandykova, ZMA Assylbekova, BS Sailan, GS Bedelova, UZ Tuleshova: Ancient Turkic Model of Death Mythology. Julkaisussa: Medwell Journals. 2016, ISSN  1818-5800 s.2278 .
39. ↑ Dudenin mukaan yhteys on epävarma; katso "Daus" .
40. ↑ Ks. Meinolf Schumacher : Paholainen ' tuhattaiteilijana '. Sanan historiallinen panos. Julkaisussa: Middle Latin Yearbook . Vuosikerta 27, 1992, s. 65--76 ( PDF; 1,4 Mt ).
41. ^ "Anno 1669, Christoph Haitzmann. Omistan itseni saatanaksi, olen hänen orjapoikansa, ja 9 vuoden kuluttua kuulun hänelle ruumiillani ja sielullani. ”Lainaus Rolf Kaufmannilta: Paholaisesta. Cape. Arkaaisen maailmankuvan rappeutuminen länsimaissa ( muisto 20. huhtikuuta 2008 Internet-arkistossa ), kohta 106. In: opus-magnum.de , luettu 15. lokakuuta 2012.
42. ↑ Katso ensimmäinen painos : Imago . Journal of the Application of Psychoanalysis to the Humanities. Osa 9, numero 1, sivut 1-34 Wikisourcesta .
43. ↑ Slavoj Žižek : STAR WARS III. Tietoja taolaisesta etiikasta ja virtuaalikapitalismin hengestä. Julkaisussa: Lettre International . Nro 69, kesä 2005, s. 54, katsottu 13. maaliskuuta 2015.
44. ^ Jacob Grimm , Wilhelm Grimm : Lasten ja talon satuja. Kerätty veljekset Grimmit. Berliinin kuninkaallisen lukion kirjakauppa, 1812/1815.
45. ^ Charles Lewinsky: Paholainen jouluyönä. Haffmans, Zürich 1997; Nagel & Kimche, Zürich 2010, ISBN 978-3-312-00465-2 .
46. ↑ Wolfgang Schneider : Maagisen realismin mestariteos. Julkaisussa: deutschlandfunkkultur.de . 17. elokuuta 2012, käytetty 15. tammikuuta 2019 (katsaus painokseen: Galiani, Berliini 2012, käännetty venäjästä ja toimittanut Alexander Nitzberg ). 
47. ^ Karl Friedrich Wilhelm Wander : saksalainen Sprichwort Lexikon. Tulosta uudelleen eri versioina.
48. ↑ Manfred Wegner (toim.): Nuken pelit. Osuus nukketeatterin taiteesta ja sosiaalisesta historiasta 1800- ja 1900 -luvuilla. Köln 1989.
49. ↑ Wolfram Ellwanger, A. Grömminger: Kädenuken esitys päiväkodissa ja peruskoulussa. Herder, Freiburg 1978.
50. ^ Siegbert A. Warwitz : Liikenne jaspis on tulossa tai mitä nukkepeli voi tehdä. In: Ders: Liikennekasvatus lapselta. Havaitse-pelaa-ajattele-toimi. 6. painos. Schneider, Baltmannsweiler 2009, s.252-257.
51. ^ K. Wagner: Liikennekasvatus ennen ja nyt. 50 vuotta Verkehrskasper. Tieteellinen valtion tarkastustyö (GHS), Karlsruhe 2002.
52. ↑ Dietmar Pieper : Taivas on tyhjä . Julkaisussa: Der Spiegel . Ei. 17 , 2015, s. 40–48 ( verkossa - 20. huhtikuuta 2019 ). 
53. ↑ Gustav Niebuhr: Onko Saatana totta? Useimmat ihmiset eivät ajattele.
54. ↑ Satiiri siitä, miten katolinen kirkko suhtautuu paholaiseen.