Uiguurit

Arabialais-Uiguurikirjoitus, jonka merkitys on "Uiguuri"

Uiguurit (myös uiguurit tai uiguurit , oma nimi:.يغۇر Uiguuri ; Kiinalaiset 維吾爾族 / 维吾尔族, Pinyin Wéiwú'ěrzú ) ovat turkinkielisiä etnisiä ryhmiä , joiden asutuskeskittymä on entisen Turkestanin alueella , erityisesti nykypäivän kiinalaisessa Uiguurien autonomisessa Xinjiangin alueella .

Lähes kaikki uiguurit kuuluvat islamilaisen uskontokuntaan . Suurin osa heistä on keidasviljelijöitä, pienkauppiaita ja käsityöläisiä. He jatkavat perinteitä, jotka ovat peräisin turkkilais-persialaisesta Keski-Aasiasta . 1900 -luvulla Neuvostoliiton Keski -Aasia vaikutti heihin voimakkaasti ja sopeutui maansa muuttuviin ulkoisiin hallintoihin, jotka keskeytettiin vain lyhyen aikaa onnistuneista itsenäisyysliikkeistä.

Suurin osa arviolta 15 miljoonasta (vuodesta 2010 lähtien) uygurista ympäri maailmaa asuu nyt Tarimin altaalla Etelä -Xinjiangin alueella . He muodostavat suurimman osan väestöstä tällä alueella, jonka Qing valloitti vuonna 1759 ja joka lopulta joutui löysän Kiinan vallan alle Qingin aikana. Vaikka Tarimin altaan asui pääasiassa turkinkielinen väestö useiden vuosisatojen ajan, sen nykyaikaisen identiteetin muotoilu ja muodollinen perustelu etnonimellä ”uiguurit” tapahtui vasta 1900-luvulla. Tashkentissa vuonna 1921 pidetyssä konferenssissa Länsi-Turkestanin väestön uusien uiguurinkielisten osien edustajat , joiden kieli ei johdu tai vain vähäisessä määrin palaa suoraan vanhaan Uiguuriin, ottivat itselleen nimen "uiguurit".

1900 -luvulla peräkkäiset Kiinan valtiot tiukensivat vähitellen valtaansa Uiguurien asettamaa maata kohtaan. Vuodesta 1949, kansantasavallan Kiina on lisännyt prosenttiosuutta han-kiinalaisten Xinjiangin aggressiivinen asutuspolitiikkansa 5%: sta 40% ja 21-luvulla tehnyt maasta tiukasti valvottava, assimilationist uudisasukas siirtomaa sulkea jonka byrokratia hallitsevat Han kiinalainen . Vuodesta 2017, Kiinan hallitus on vedoten tarvitaan enemmän sisäisen turvallisuuden kanssa erityisen kauaskantoinen ja tukahduttavaa vastaisen strategian uiguurit Xinjiangin, kuten massa internoinnin , laaja uudelleenkoulutus toimenpiteitä ja lisäsi painetta uiguuri diaspora .

Eri länsimaiset tutkijat kuvaavat alkuperäiskansojen "syninaatiota" ja Uyghur -yhteisön ajatusten ja käyttäytymisen täydellistä "muuttamista" Kiinan politiikan tavoitteena Xinjiangissa sekä "tietoista politiikkaa uiguurien kulttuurimuistin poistamiseksi" ( Rachel Harris , SOAS -yliopisto Lontoossa ), "alkuperäiskansojen tietojärjestelmän hävittäminen ja perusasiat, jotka muodostavat uiguurien elämän perusarvot: kieli, uskonto ja kulttuuri" ( Darren Byler , Colorado Boulderin yliopisto ) ja yrittää siirtää uiguurien kokemuksia ja identiteettejä eri maisemista ( Rian Thum , Nottinghamin yliopisto ). Yhdysvaltalaisen perustuu ajatushautomo rivinvaihdoilla instituutti strategian ja politiikan , yhteistyössä Kanada- perustuu Raoul Wallenberg ihmisoikeuskeskus 2021 julkaiseman raportin mukaan yli 30 kansainvälistä asiantuntijaa, jotka syytti Kiinan johto valtion vastuu meneillään kansanmurha vastaan kantaa uiguureja ja rikkoo vuoden 1948 kansanmurhasopimusta . Human Rights Watchin ja Stanfordin yliopiston raportti vuonna 2021 syytti Kiinan hallitusta siitä, että se on tehnyt lähes kaikki kansainvälisen rikostuomioistuimen (ICC) Rooman perussäännön 7 artiklassa luetellut rikokset ihmisyyttä vastaan Uyghursia ja muita turkkilaisia ​​muslimeja vastaan ​​Xinjiangissa ja olla vastuussa "laajalle levinneestä ja systemaattisesta joukkojen internointi-, kidutus- ja vainoamispolitiikasta".

Poliittisella puolella, eri läntisten osavaltioiden virallisesti luokiteltu Kiinan valtion toimia vastaan uiguurit Xinjiangin kuin ” kansanmurha ” vuonna 2021 , esimerkiksi Yhdysvaltain hallitusta kohtaan Donald Trump ja Joe Biden sekä jonka kanadalainen The Hollannin ja Britannian Liettuan ja Tsekin parlamenteissa. Mukaan Saksan hallituksen toimenpiteet ottanut Kiinan politiikka on suunnattu ”Sinizing” uskonnollinen ja kulttuuri-identiteettiä vähemmistöjä Xinjiangin ja Tiibetin . Maaliskuussa 2021 Yhdysvallat määräsi Yhdistyneelle kuningaskunnalle , Kanadalle ja Euroopan unionille yhteensovitetut pakotteet nykyisille ja entisille Kiinan viranomaisille Xinjiangin väitettyjen ihmisoikeusloukkausten vuoksi . YK komissaari for Human Rights vaatii perusteellista ja riippumatonta arviointia mielivaltaisista pidätyksistä, pahoinpitelystä, seksuaalinen väkivalta ja pakkotyö Xinjiangissa. Vuonna elokuu 2018 YK kehotti Kiinaa lopettamaan massan vankeuteen tiloista sitten kielsi Kiina ja yrittivät neuvotella Kiinan taata rajoittamaton pääsy Xinjiangin alueen YK edustajien kanssa käsitellä väitteet uiguurien ja toiset tutkivat paikallisia ihmisoikeusloukkauksia, joita muslimivähemmistöt ovat tehneet Xinjiangissa. Kiina PR on kuitenkin toistaiseksi virallisesti kieltäytynyt YK: n edustajien suorittamasta tutkimuksesta Xinjiangissa (huhtikuusta 2021 alkaen).

Nimen merkitys (keskiajan uiguurit)

Kiinalaiset viittasivat termiin "Uyghur" etnonimiksi Han -dynastian aikana . Myös aikakirjoja Pohjois -Wei -dynastiasta kolmannella vuosisadalla eKr. Luotiin, samoin kuin Tang (618–907) ja Laulu (960–1279) puhuivat uiguureista. Vaikka tangit viittaavat selvästi nykypäivän uiguurien esi -isiin 7. vuosisadalla, on edelleen jonkin verran keskustelua hanin ja pohjois -wein maininnoista sekä kreikkalaisista ja iranilaisista lähteistä ennen yhteistä aikakautta.

8. vuosisadan alussa uiguurit nousivat suuresta turkkilaisten heimojen yhdistyksestä, jolla oli oma vakiintunut poliittinen identiteettinsä, jotka pyrkivät hallitsemaan arojen aluetta ja kokivat sensaatiomaisen vallan kehityksen seuraavien kuuden vuosisadan aikana perustamalla ensin arojen imperiumin hajottamisensa jälkeen perustettu taloudellisesti suuntautunut valtakunnan raja-alueilla Kiinan ja arojen ja lopulta liittyi aro heimojen keskusjärjestön alle Tšingis-kaani , kunnes niiden olemassaolo poliittisena yksikkö tuli loppu jälkeen kaatumisen Mongolivaltakunta on puolivälissä 14. vuosisata. Näinä keskiaikoina termi "Uyghur" ei ollut etninen , heimo- tai alueellinen termi, vaan poliittinen identiteetti .

Kiinalaisten lähteiden mukaan uiguurit olivat turkkilaisia ​​puhuvia heimoryhmiä Tielen arojen heimojen liitossa , jossa he pitivät - tosin ei kiistatonta - hallitsevaa asemaa ja niiden itäistä haaraa Toquz oġuzissa turkkilaisissa ja uiguurilaisissa runokirjoituksissa 8. vuosisadan sävellyksiä - Üch Oġuz ("Kolme Oghusenia"), Sekiz Oġuz ("Kahdeksan Oghuz ") ja Toquz Oġuz ("Yhdeksän Oghuzia ") mainitaan.

Hautakivi, jossa kirjoitus Šine Usu (kuva: 1909, ylempi katkelma, katsottuna neljästä pääpisteestä ).

Tamga Yağlaqarista.

Turkin valtakunnan seuraajaliiketoiminnassa uiguurit käyttivät myös vanhoja turkkilaisia ​​"runoja" . Laajin jäljellä olevista "runoista", joissa on 50 riviä, on Šine Usun stele (pystytetty vuonna 759). Se on yksi keskiaikaisten uiguurien varhaishistorian tärkeimmistä alkulähteistä ja sisältää kuvauksen Yağlaqarin sisäisistä ja ulkoisista sodista vallan saamiseksi ja ylläpitämiseksi (739-759), mukaan lukien uiguurien sodat. puuttuu osittain muista (kiinalaisista) lähteistä turkkilaisia ​​kaganaatteja vuosilta 742–744. Yağlaqarit on kirjoitettu hallitsijoina on uyğur ("kymmenen [heimoa] Uiguria") ja toquz oğuz ("yhdeksän [heimoa] Oghuz") 100 vuoden ajan. Perustuen lause on uyγur ( "kymmenen uiguuri") on merkintä ja muista lähteistä, on väitetty, että todellinen uiguurit voitu koostuu kymmenestä alaryhmien.

Kun uiguurit perustivat ensimmäisen kerran itäisen tai toisen Turkin valtakunnan (682-743 / 744) vuonna 742 - liittoutuneena Basmıl- ja Karluken -heimojen kanssa - ja sitten - tällä kertaa yhdessä Karluckenien ja Oghusenien kanssa - Basmılin Kaganat (742- 744), jonka myötä he perustivat Uiguurikaganatin (744-840), heistä tuli tunnettu maailmanhistoriallisten tapahtumien aihe. Kiinalaiset olivat kuitenkin tunteneet heidät jo pitkään, joiden raportit tarjoavat lähes yksinomaisia ​​lähteitä varhaisesta Uiguurien historiasta. Uiguurien nimi on jo mainittu muinaisissa turkkilaisissa ruunakirjoituksissa, mutta vain Uiguurikaganatin aikaisista uiguurikirjoituksista löytyy yksityiskohtaisempia tietoja historiasta ja kulttuurista, kuten heidän kuulumisestaan tuskin voidaan päätellä kiinalaisista lähteistä turkinkielisiä kansoja.

Tielen heimojen liitto liittyy usein Orkhonin kirjoituksista tunnettujen Tölös -heimojen liittoon (myös: Tölis, Töliş), joiden puolestaan ​​sanotaan olevan heimon jälkeläisiä, jotka kiinalaiset tunsivat nimellä Gaoche . kiinalaisissa lähteissä mainitaan jo 5. vuosisadalla.

Kiinalaisissa lähteissä uiguurikaganatin uiguureille annettiin myös kiinalainen nimi Jiuxing (九姓). Tämä nimitys Chiu hsing (saksaksi "yhdeksästä sukunimestä / klaanista / klaanista / kansasta") vastaa ilmeisesti vanhojen turkkilaisten kirjoitusten Toquz Oğuzia ja näyttää ymmärrettävän "yhdeksänä heimona". Kiinalainen nimi 九姓 liittyy mahdollisesti turkkilaiseen etnonimiin Toquz Oğuz (englanti: "nine (tribal) sukulaiset"), joka tunnetaan muslimilähteistä . Turkkilainen nimi Tokuz Oghuz lainattiin todennäköisesti turkkilaisista lähteistä muslimilähteistä (nimellä "tġzġzz") ja vastaa - tosin ei täysin ilman ongelmia - konfederaation nimeä kiinalaisissa lähteissä Chiu hsing . Muslimilähteet viittasivat nimen Toquz Oğuz sekä nykyisen Mongolian Uyghur Kaganatin uiguureihin että Uyghureihin, jotka myöhemmin muodostivat Uyghur Kaganatin seuranneet diasporiset Uyghur -valtiot.

Mukaan etymologia tarjoamia joita Turkologist James Russel Hamilton , oli heimojen liitto nimeltään tokuz oġuş ( "yhdeksän heimot"), jolloin termi oġuş merkitty organisaation lomake heimon ( bod ), jotta se voisi mahdollisesti ymmärtää niin klaani . Aikana usein käyttää todellisena nimi Federation, joka foneettinen assimilaatio välillä tokuz oġuş ja tokuz Oğuz tapahtui, joista vain viimeinen osa nimestä jäi. Yksi näistä yhdeksästä heimot on sanottu olleen uiguurit, jotka puolestaan jaettu ns päälle Uygur - kymmenen uiguurien heimoa tai klaania. Hamiltonin mukaan nimi "Uigur" näyttää olevan parafraasi "Uroġ / Uġor / Oġur", etnonimi, joka liittyy turkkilaisten kielten Oghur -haaraan . Antiikin uiguuri kieli , puhutaan 8. vuosisadalla aikana uiguurien Kaganat, on sama kieli kuin Orkhon-Jenisein merkinnät , nyt nimeltään muinainen-Turki . Vanhan turkkilaisen kirjallisuuden kielen, jota käytettiin ennen 8. vuosisataa, sanotaan vastaavan Uiguurien kirjallista kieltä, joka oli yleisessä käytössä turkkilaisissa väestöissä aina 1400 -luvulle asti.

Tämän päivän etninen ryhmä (nykyaikaisen historian uiguurit)

Uiguurit pääasutusalueellaan

Vanhat uiguurinaiset Kaxgarissa pää peitettynä (2008)

Uiguurit mistä Turpan kanssa hiukset rajattu lyhyet alle doppa (2008)

Uiguurilaisia Hotanin vanhassakaupungissa (2009)

Uigurit Kaxgarissa

Kaksi viljelijää basaarissa (1986)

Metsästäjä lampaannahkaisessa hatussa (2005)

1900-luvun alussa ei ollut joukkoa ihmisiä, jotka kutsuisivat itseään ”uiguureiksi”, mutta turkinkielinen väestö oli hallinnut Tarimin allasta useita vuosisatoja. Intellektuaalit ja aktivistit tästä väestöstä, joka yhdistyi erilaisiin yhtäläisyyksiin - kuten islamilainen usko, istuva kuin nomadinen elämäntapa, itä -turkkilaiset murteet äidinkieleksi ja historiallinen tausta Qingin Xinjiangin maakunnassa - yrittivät löytää itselleen uuden tässä vaiheessa etnisen kansallisen identiteetin vahvistamiseksi. Sen jälkeen kun venäläisten hallitsemissa Ferghanassa ja Semiretschjessä olevat uiguurit olivat hyväksyneet historiallisen yhteyden keskiaikaisiin uiguureihin vuonna 1910 , nimitys "uiguurit" hyväksyttiin myös Taškentissa vuonna 1921 pidetyssä Altishahrin ja Djungarian työntekijöiden ja talonpoikien järjestön konferenssissa. ", joka jakautui nyt nimeltään" vallankumouksellisten uiguurien järjestö ". Itä -Turkestanin islamilaisen tasavallan nimi vuosina 1933–1944 ”Uyguristanin tasavalta” heijasti jo etnisen nimen ”Uyghur” lisääntyvää käyttöä, jonka avulla Tarim -altaasta tulleet turkkilaiset tunnistettiin ja Sheng Shicai -hallitus perusti etnonyymin “Uyghurs” Kiinan viralliselta puolelta. Koska etniset ryhmät, kuten "uiguurit", edustivat usein todellisia kulttuurisia, kielellisiä ja joskus fyysisiä eroja Xinjiangin väestön välillä, ne saivat yleisen tunnustuksen 1930 -luvun lopulla ja 1940 -luvulla.

Uiguurien esi -isät juurtuvat Keski -Aasiaan ensimmäisellä vuosituhannella eKr. Ja se voidaan jäljittää muinaisiin turkkilaisia ​​puhuvien heimojen ryhmiin. Kiinalaisessa lähteitä puunrunkoja ja uiguurien "ovat Di ", " Chidi ", " xiongnut ", " Ding Ling " ja " Gaoche " nimetty pitkin antiikin Silk Road pohjoisen Tangri-Tagh vuoret ja jokien Selenga ja orkhon elivät . Tämä alue tuli myöhemmin tunnetuksi Uiguurien Khaganaattina. Uiguurien sosiaalista ja kulttuurista toimintaa löytyy historiallisesta ja arkeologisesta materiaalista pronssi- ja rautakauden aikakausilta nykypäivään .

Jotkut etnologit näkevät nykypäivän uiguureissa sekoituksen turkkilaisia ​​kongolaisia ​​etnisiä ryhmiä indoeurooppalaisten tocharereiden ja iranilaisten sogdialaisten kanssa . Altain kasvualusta suhdetta sekä uiguurien ja Vanha turkkilainen heimojen kanssa Tochar on toistaiseksi pysynyt todistettu kielellisestä näkökulmasta johtuen puutteesta ajallisen ja vertailevan johdonmukaisuutta .

Leviäminen ja väestötiedot

Arvioiden mukaan noin 500 000 15 miljoonan Uyghur -väestöstä (hyvä 3 prosenttia) asui Kiinan ulkopuolella vuonna 2010.

Uiguurien kansannousujen jälkeen 1990 -luvulla uiguurit pakenivat esimerkiksi Kazakstaniin , Kirgisiaan , Ruotsiin , Saksaan , Australiaan , Kanadaan ja Yhdysvaltoihin .

Uiguurien diaspora muodostaa huomattavan osan väestöstä useissa maailman maissa. Suurimmat diasporiset uiguurisyhteisöt ovat (vuodesta 2011 tai aikaisemmin) Keski -Aasiassa , jota seuraavat Turkki , Australia, Yhdysvallat, Saksa, Norja ja Ruotsi. Suurin osa Kiinan ulkopuolella sijaitsevista uiguureista asuu Keski -Aasiassa, pääasiassa Kazakstanissa (arviolta noin 370 000 vuonna 2010), mutta myös Kirgisiassa ja Uzbekistanissa (arviolta noin 50 000 kukin vuonna 2010). Vasta itsenäistyneiden Keski -Aasian tasavaltojen lisäksi Turkissa, Yhdysvalloissa, Kanadassa, Australiassa ja Euroopan maissa, kuten Saksassa ja Isossa -Britanniassa , on myös huomattava määrä uiguureja .

Uiguurit pitävät hyvin läheisiä yhteyksiä sukulaisiin ympäri maailmaa, sekä diasporaan kuuluvien että niiden kanssa, jotka jäivät kotiseudulleen Xinjiangiin, Kiinaan. He ovat erityisen onnistuneita ylläpitämään ylikansallisia verkostoja sukulaistensa ja tuttaviensa kanssa Keski -Aasiassa ja Turkissa.

Kiinan ulkopuolella asuvat uiguuriryhmät ilmoittivat korkeammat arvot uiguurien kokonaismäärästä (25 miljoonaa). Tietoa löytyy myös vakiintuneesta länsimaisesta tiedotusvälineestä, jonka mukaan noin 10 miljoonaa Xyinjiangin ulkopuolella olevaa uiguuria ja kaikkiaan 20 miljoonaa Uyghuria uskotaan elävän.

Pääasutusalueet entisessä Turkestanissa ja jakelu Kiinassa

Uiguurit asuvat pääosin Xinjiangin Uiguurien autonomisella alueella Luoteis -Kiinassa ja vähemmässä määrin Keski -Aasian tasavalloissa. Xinjiangin ulkopuolella noin miljoona (vuodesta 2009 tai aikaisemmin) uiguuria asuu Kiinan suurimmissa kaupungeissa sekä Kazakstanissa , Kirgisiassa ja Tadžikistanissa .

Tärkeimmät Uiguurikaupungit ovat Xinjiangin pääkaupunki Urumqi ja Kaxgar , vanha kauppakeskus historiallisella Silkkitiellä .

Koko Kiina

2000 -luvun alussa Kiinassa oli noin 10 miljoonaa uiguuria. Tähän mennessä Kiinan kansantasavallassa on järjestetty kuusi valtakunnallista väestönlaskentaa vuosina 1953, 1964, 1982, 1990, 2000 ja 2010. Vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan Kiinassa asui tuolloin 10 069 346 etnisten vähemmistöjen jäsentä, maantieteellinen alue Pääjakelu Xinjiangissa. He muodostavat 0,75% Kiinan koko väestöstä (vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan).

Uiguurit ovat nyt yksi suurimmista Kiinan 55 tai 56 virallisesti tunnustetusta kansallisesta vähemmistöstä, ja vain Zhuang , Hui ja Manchu ylittävät ne (vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan) . Kiinan uiguuriväestön ylivoimainen enemmistö asuu maaseudulla 77,62 prosentilla (vuodesta 2010), kun vähemmistöjen keskiarvo on 68 prosenttia ja han -kiinalaisten osuus 48,13 prosenttia. Kahden viimeisen väestönlaskennan välisenä aikana uiguurien (+ 1,8%) väestönkasvu oli nopeampaa kuin muiden kansallisten vähemmistöjen (0,6%) tai han -kiinalaisten (0,7%).

Xinjiang

Perinteisesti uiguurien pääasutusalue

Xinjiangin pohjoispuolella (Djungary, Turpanin masennus) ja etelässä (Tarimin altaassa)

Nykyinen Kiinan Xinjiangin maakunta, jossa on Dzungaria (keltainen) ja Turpansenke (punainen) pohjoisessa ja Tarimin allas (sininen) etelässä

Fyysinen kartta näyttää Djungarian ja Tarimin altaan maantieteellisen eron Tian Shan -vuorten ja Taklamakanin välillä

Suurin Uyghur -asutusalue Xinjiangin eteläpuolella on nimeltään Altishahr monet uiguurit

Nykyään Kiinan hallinnassa oleva Keski -Aasian alue , jolla uiguurit ja heidän esi -isänsä muodostivat suurimman osan väestöstä, tunnetaan monien uiguurien nimellä Altishahr ( Altä Şähär ) (uiguuriksi "kuusi kaupunkia"). Kuitenkin uiguurit käyttämällä nimeä Altishahr jäävät poliittisen vallan kartoitus , ja nimi Altishahr ei näy tunnettua karttamateriaaliin. Kiinan sääntöjen mukaan ja poliittisessa järjestelmässä tiedon siirto tukee status quoa . Tässä ympäristössä uiguuritermit , kuten Altishahr, säilyvät vain puhekielellä , kun taas virallisessa julkisessa keskustelussa vain kiinalainen termi "Xinjiang" ja sen uiguurinen translitterointi "Shinjang" hyväksytään alueen nimiksi. Nimeä Altishahr käytettiin tyypillisesti Tien Shan -vuorten eteläpuolella olevien keidas -siirtokuntien nimeämiseen korostaen ainakin näiden siirtokuntien yhteisiä piirteitä, ellei niiden alueellista yhtenäisyyttä.

Xinjiang ( uiguuri : Shärqiy Türkistan tai Sharki Turkistan , saksaksi "Itä-Turkistan") asui edelleen pääasiassa turkkilaisia ​​muslimeja Kiinan liittämisen jälkeen 1700-luvulla, joista suurin osa kuuluu uiguureihin (kiina: Hui Hui , "musta" Hui ") Kuului. Huolimatta pitkästä vaihdon historiasta Kiinan kanssa, nämä ihmiset säilyttivät siteensä Keski -Aasian maailmaan pääasiassa kulttuuristen ja uskonnollisten siteiden kautta. Uyghurit olivat pitkään muodostaneet enemmistöväestön Xinjiangissa, missä he ansaitsivat elantonsa kauppiaina ja keidasviljelijöinä . 8. vuosisadan jälkipuoliskosta lähtien uiguurilla oli vähitellen Tarimin altaan türkisiertin keitaat, jotka olivat istuvan indoeurooppalaisen sivilisaation keskipiste . Kun he asettuivat Itä -Turkistaniin, pääasiassa Turpanin alueelle, 9. vuosisadan aikana, he sopeutuivat tämän alueen olosuhteisiin ja asettuivat vähitellen lopullisesti, ennen kaikkea keitaille.

Perinteisesti eri turkinkieliset yhteisöt jakoivat alueen eri hallintoalueita: kun taas istuvat uiguurit asuttivat Tian Shan -vuorten eteläosassa olevia keitaita - ja siten Tarimin , Turpanin ja Kumulin altaan keitaita - Tian Shan muodostui - Vuorijono ja pohjoisen arokset ovat Kazakstanin ja Kirgisian paimentolaisten koti .

Kun Qing Kiina valloitti Itä -Turkestanin vuonna 1759, Qing -hallitus siirsi kuusi tuhatta uiguriperhettä Kaxgarin alueen eri kaupungeista, jotka olivat erityisen itsepäisesti vastustaneet hyökkääjiä, Ilin alueelle ( Djungary ). Tällä tavalla oli luotu uusi ili- tai gulja -ryhmä uiguureja. Vuonna 1884 Kiina sisällytti Ilin piirin Xinjiangin sotilaalliseen hallintoalueeseen, ja ajan myötä nimestä "Xinjiang" oli tullut koko Itä -Turkestanin alueen nimi.

Uyghurien jakelu tänään

"Uiguuri" etelään ja "kazakstan" Xinjiangin pohjoispuolelle

Tähän päivään asti uiguurit elävät keitailla vanhan pohjoisen ja eteläisen silkkitien varrella (keltainen) Tarimin altaan ympärillä

Nykyään kolme neljäsosaa Xinjiangin kazakseista asuu Ilin alueella Djungariassa

Myös Kiinan uiguurit ovat viime aikoina asuneet Xinjiangin Tarimin altaan ympärillä hajallaan olevilla monilla keitailla ja niiden lähellä pitkin Dunhuangista Kaxgariin haarautuvia reittejä, erityisesti Kaxgarin kaupungeissa (myös: Kashgar, Kaschgar) , Chinese Kashi ), Yarkant (myös: Yarkand, Chinese Shache ), Hotan (myös: Khotan, Chinese Hetian ), Aksu (myös: Aqsu), Kuqa (myös: Kucha, Kutscha), Korla and more east in Turpan (myös: Turfan) ja Kumul (myös: Qumul, Chinese Hami) ja ympäröivissä kylissä.

Tarimin altaan pohjoispuolella uiguurit elävät keitaina Tian Shan -vuorten pohjois- ja etelärinteillä sekä molemmin puolin Bogda Shan -vuoria , joka erottaa Turpanin Xinjiangin pohjoisosasta. Pohjoiseen Tienšan Vuoria (myös: Tangri Tagh ) uiguurit asuvat Ürümqi (myös: Urumtschi, kiinalainen Wūlǔmùqí) ja Gulja (myös: Kuldscha, Ghulja, kiinalainen Yining) ja ympäröivän maatalousmaasta.

Taklamakanin aavikon eteläpuolella muut uiguurit asuttavat Kunlun -vuorten pohjoisrinteet . Melko suuri ryhmä keskittyy kylään Lop Nurin aavikon ja soiden maisemista länteen. Tarimin altaan ja Taklamakanin aavikon ympärillä olevat keidaskaupungit ovat edelleen pääasiassa uiguureja (vuodesta 2008).

Jotkut uiguurit ovat muuttaneet Djungarian altaan ympärille Pohjois -Xinjiangiin ja asuvat Tarbagatai- ja Altai -alueen kaupungeissa .

Toisin kuin Tarimin altaassa ja Taklamakanin autiomaassa, Xinjiangin pohjoispuolella asuu edelleen kazakstanilaisia ​​ihmisiä, ja 75 prosenttia kazakstanilaisista (vuodesta 2004 tai aikaisemmin) asuu Kazakstanin itsehallintoalueella Ilissä .

Xinjiangin sinisointi

Han -kiinalaisen väestön suhteellinen väestömuutos verrattuna Xinjiangin uiguureihin

1952-2004 (uiguurit tummansinisellä, han -kiinalaiset punaisella)

1944-2000 (perustuu Anwar Rahmanin laskelmiin, 2005)

Oikea kuva : Vuosina 1999 ja 2000 han -kiinalaiset saivat työntekijöitä Kiinan sisämaakunnista, jotka elävät Xinjiangin resurssikenttien taloudelliseen hyödyntämiseen, mutta kuuluvat Kiinan keskusviranomaisten lainkäyttövaltaan, eli niitä ei otettu huomioon väestönlaskenta Xinjiangissa. Vuonna 1998 heitä oli 1 126 500 (Xinjiangin tilastollinen vuosikirja, 1999).

Vielä vallitseva Uygur -kohokuviointi alueella vaikuttaa jatkuvasti etenevään sinisaatioon ( uygur : chinlashturush ) erityisesti han -kiinalaisten tulvan vuoksi ;; : tulokset, jotka valtio pakottaa (myös etninen kiinalainen han tai). Tämän politiikan seurauksena virallisten lähteiden mukaan han -kiinalaiset korvasivat uiguurit Xinjiangin suurimpana etnisenä ryhmänä (vuodesta 2008). Vuonna 1949 75% Xinjiangin asukkaista oli uiguureja ja vain 6% oli etnisiä han -kiinalaisia ​​(muiden tietojen mukaan 4,94% han -kiinalaisia ​​ennen vuotta 1953), 2010 -luvun alussa 22 miljoonaa asukasta oli jo 45 Alue % Han -kiinalaisia, kun taas uiguurien osuus oli pudonnut 40 %: iin. Kiinan valtion tiedotusvälineiden mukaan alueellinen tilastokeskus ( Xinjiangin tilastokeskus ) esitti 14. kesäkuuta 2021 seitsemännen väestönlaskennan uudet väestötiedot, joiden mukaan lokakuussa 2020 25,85 miljoonasta Xinjiangin pysyvästä asukkaasta 42,24% (10 , 92 miljoonaa) kuului han -etniseen ryhmään, kun taas uigurien, alueen suurimman etnisen ryhmän, osuus oli 44,96% (11,62 miljoonaa), mikä on 16,2% enemmän kuin vuoden 2010 kuudennessa väestönlaskennassa. (1,62 miljoonaa) .

Xinjiangin Uiguurien autonomisen alueen perustamisen jälkeen Han -kiinalaiset muuttivat Xinjiangiin 1950 -luvulta lähtien . Kommunistinen hallitus lähetti Han -uudisasukkaiden joukkoaaltoja Xinjiangiin vuodesta 1953 sinisoimaan alueen ja pitämään sen hallinnassa. Tärkeä väline tähän muuttoliike oli tuotanto ja kehitys Corps ( shengchan jianshe bingtuan生产建设兵团, lyhennettynä: XPCC tai Bingtuan ), joka perustettiin vuonna 1954 alkaen demobilisoiduille Han joukkoja. Tämä sotilaallisesti organisoitu ja maatalouden suuntautunut ruumiillinen väline perustettiin taloudellisia, hallinnollisia ja turvallisuuspoliittisia tehtäviä varten, ja sen oli tarkoitus tukea kaikenlaista taloudellista ja sosiaalista kehitystä, vahvistaa maanpuolustusta herkällä raja-alueella ja varmistaa uiguurien valvonta. Sen pääasiassa han -kiinalaiset (vuonna 2014: 86,1%) jäsenet nauttivat erityisolosuhteista ja ovat paremmassa asemassa kuin valtaosa muusta Xinjiangin väestöstä. Ennen vuotta 1953 han -kiinalaiset Xinjiangissa olivat vain 4,94% väestöstä, kun taas uiguurien osuus väestöstä oli 75,42%. Vuonna 1949 Xinjiangin uiguuriväestö oli 75%. Han -kiinalaisten osuus Xinjiangissa vuonna 1949 on 5%. Vuonna 1953 Xinjiangissa oli 4,54 miljoonaa kansallisten vähemmistöjen jäsentä. Tämän vuoden väestönlaskennan mukaan heistä 3,64 miljoonaa oli uiguureja. Han -kiinalaisten osuus Xinjiangissa vuonna 1953 oli selvästi alle 10%. Vuoteen 1964 mennessä han -kiinalaisten osuus Xinjiangissa oli jo noussut yli 30 prosenttiin. Xyinjiangin uiguurien osuus oli 54% vuonna 1964. Han -kiinalaisten maahanmuutto Xinjiangiin 1950 -luvulta jatkui 1970 -luvulle asti ja saavutti huippunsa vuonna 1978. Vuoden 1982 väestönlaskennassa Han -Kiinan väestö oli noussut 41%: iin, kun taas Uiguuriväestö oli laskenut 45,48%: iin. Tämä johti epäsuorasti islamisointiin Xinjiangissa. Vuodesta 1982 lähtien han -kiinalaisten osuus on vaihdellut hieman ylös ja alas. Han -kiinalaisten tulvi Xinjiangiin oli erityisen voimakasta vuoden 1990 jälkeen. 1900 -luvun lopulla ja vuonna 2000 han -kiinalaisten osuus Xinjiangissa, jossa oli noin 7,5 miljoonaa hanilaista, oli noin 40%. Han -kiinalaiset maahanmuuttajat tulivat pääasiassa itäisistä Sichuanin , Henanin ja Gansun maakunnista ja vähemmässä määrin Shaanxista ja Anhuista . Vuonna 2004 uiguurien osuus Xinjiangin väestöstä oli 45,7% ja väestö 19,6 miljoonaa. Kiinan hallituksen aggressiivisen uudisasukkaapolitiikan ansiosta vuodesta 1949 lähtien han -kiinalaisten osuus Xinjiangissa oli noin 40% vuonna 2010. Vuosikymmenen 2010 ja 2020 välisenä aikana Xinjiangin taloutta hallitseva XPCC oli merkittävä alueen väestönkasvun moottori.

Kiinan ulkopuolella asuvat uiguuriryhmät väittävät, että lähes kaikki han -kiinalaiset asettuivat Xinjiangiin 1900 -luvun jälkipuoliskolla, mikä lisäsi prosenttiosuutta alkuperäisestä 4 prosentista nykyarvoonsa.

Taloudellinen ja etninen pohjois-etelä-jako

Maatalous ( kuivatalot ja viiniköynnökset ) ja öljyntuotanto ( Liuyuanin ja Turpanin välillä)

Öljyteollisuuden Turpan Hami öljykentät (myös: "Tuha öljykenttiä", Kiinan吐哈油田) on Turpan Masennus

Tarim Desert Highway kanssa tienviitan että Tarim öljykenttien (Chinese:塔里木油田) 12 km päässä ja Niya

Vaikka Xinjiangin eteläosat ovat edelleen pääasiassa maatalousmaata , joitakin teollisuuskeskuksia ja pääasiassa kiinalaisia ​​hallitsevia kaupunkeja on myös kehittynyt pohjoiseen viime vuosikymmeninä. Alueella on runsaasti mineraalivarantoja , kuten öljyä , maakaasua ja hiiltä , joiden hyödyntäminen edistää talouskasvua . Xinjiangin osuus mantereen öljyvarannoista on 30%ja kaasuvarantojen osuus 34%. Xinjiangia pidetään myös porttina Keski-Aasian energiavaroihin, ja se voi yhdistää Kiinan putkilinjasopimusten kautta öljy-rikkaiden naapurimaiden Keski-Aasiaan ja Venäjälle vastatakseen kukoistavan Kiinan talouden energiatarpeisiin. Sen lisäksi, että Xinjiang on tärkeä energiaresurssiensa kautta, sillä on myös strateginen ydinasema Kiinan "uuden silkkitien" geotaloudellisessa aloitteessa . Vuosina 1978-2000 Xinjiangin kasvuvauhti ylitti Kiinan keskiarvon, ja alueen talous on kohtuullisen vahva Kiinan nykyisten kansallisten standardien mukaan. Alue, joka oli aikoinaan teollistamaton ja yksi Kiinan köyhimmistä alueista, on nyt yksi Kiinan "kaukaisesta länsimaasta", jossa on korkein bruttokansantuote (BKT) henkeä kohti . Vuosituhannen vaihteessa Xhinjiang oli 12. sijalla 31 Kiinan osavaltion hallinnollisen yksikön joukossa BKT: tä henkeä kohden.

Nämä myönteiset makrotaloudelliset tiedot kuitenkin piilottavat syvän etnisyyteen liittyvän sosiaalisen eriarvoisuuden, joka ylläpitää katkeruutta uiguurien keskuudessa. On totta, että uiguurit ja koko alue hyötyvät jossain määrin Kiinan valtion valtavien investointien ja siihen liittyvän elinympäristön parantamisen ansiosta turvatusta taloudellisesta dynamiikasta. Suuret investoinnit, jotka oli ensisijaisesti tarkoitettu siirtomaa -alueille, hyödyttävät kuitenkin pääasiassa han -kiinalaisia ​​uudisasukkaita, ja niillä oli taipumus sulkea Xinjiangin kansalliset vähemmistöt osallistumasta alueen kehityksen luomaan vaurauteen. Tapa, jolla Kiinan keskushallitus investoi lännen kehitykseen, lisäsi vähemmistöjen taloudellista syrjäytymistä. Xinjiangissa tuotanto- ja kehitysjoukoilla oli erityisen tärkeä rooli, koska tämä han-kiinalaisten hallitsema organisaatio vaikutti uiguurien syrjäytymiseen. Itse asiassa han -kiinalaisten siirtokuntien BKT asukasta kohden pysyi paljon korkeampana kuin edelleen pääosin uiguurialueilla. Suurin osa uiguureista on suhteellisen köyhiä Etelä -Kiinan standardien mukaan. Monet uyghurit, jotka ovat huonosti koulutettuja han -kiinalaisten hallitsemille työmarkkinoille tai joita syrjitään ammatillisesta pätevyydestään huolimatta, eivät voi hyötyä vahvasta talouskasvusta. Aksu- , Kaxgar- , Kizilsu- ja Hotan-hallintoalueiden , joihin kolme neljäsosaa Xinjiangin uiguuriväestöstä on keskittynyt, huono toiminta viittaa siihen, että huomattavalla osalla tästä väestöstä on tuloja Kiinan ja kansainvälisten järjestöjen vahvistaman köyhyysrajan sisällä . Xinjiangin taloudellisen eriarvoisuuden säilyminen etnisen linjan mukaisesti yhdessä Kiinan johdon tiukan poliittisten instituutioiden valvonnan kanssa johti ympäristöön, jossa Xinjiangin uiguurit pitivät Hanin Kiinan hallitsemaa hallitusta siirtomaahallituksena .

Xinjiangin lounaisosassa, joka koostuu pääasiassa Tarimin altaan ympärillä olevista alueista ja pohjoisessa Tien Shan -vuoria (uiguuri: Tängri Tagh ) ympäröivistä Ilin alueista , asuu edelleen pääasiassa turkinkielisiä etnisiä ryhmiä ja historiallisesta näkökulmasta näkökulmasta kuuluu "Itä -Turkestaniin". Tämän alueen väestö voidaan ymmärtää ensisijaisesti osana Keski-Aasiaa ja turkkilaista kieltä , sekä niiden vuosisatojen historiallisten siteiden vuoksi muslimimaailman kulttuuri- ja poliittisiin keskuksiin että heidän itsensä havaitseman identiteetin vuoksi . Erityisesti uiguurit korostavat usein kielellistä ja kulttuurista läheisyyttä uzbekkeihin .

Keski -Aasian tasavallat

Nykyään Uigur -yhteisöjä on lähes kaikissa vasta itsenäistyneissä Keski -Aasian tasavalloissa, ja suurin osa uiguureista asuu Kazakstanissa ja pienin ryhmä Tadžikistanissa . 21. vuosisadan alussa Uzbekistanissa , Kazakstanissa ja Kirgisiassa asui yhteensä vähintään 300 000 uiguuria , jotka ovat nyt itsenäisiä, mutta kuuluivat aiemmin Venäjän valtakuntaan ja myöhemmin Neuvostoliittoon . Muutama vuosi ennen Neuvostoliiton hajoamista 1900 -luvun lopulla sen alueen ( Uzbekistanin sosialistinen sosialistinen tasavalta ja Kirgisian sosialistinen sosialistinen tasavalta ) luku oli 227 000 uiguuria, joista 20 000 asui yksin Taškentissa .

Semirechye Valley (nykypäivän Kazakstan) ja Ferganan laaksossa (Uzbekistanissa ja Kirgisiassa) ovat kaksi tärkeintä alueilla Keski-Aasiassa, jotka tiheästi asutuilla uiguurit viime aikoihin asti. 1900-luvun puolivälissä entisten Keski-Aasian neuvostotasavaltojen uiguuriväestön arvioitiin olevan noin 200 000 ja se keskittyi niihin alueisiin Kazakstanissa ja Ferganan laaksossa, jotka olivat lähimpänä Kiinan rajaa. Kaksi Keski -Aasian uiguuriryhmää olivat alkuperältään erilaisia, koska Semirechye -laakson uiguurit olivat pohjoisia uiguureja ( Taranchi ) Kuljan (Gulja) alueelta , kun taas Ferganan laakson uiguurit olivat kotoisin Itä -Turkestanista Etelä -Kashgariassa. . Nämä kaksi yhteisöä eivät ainoastaan ​​tulleet uiguurien kotimaan eri alueilta, vaan myös erosivat toisistaan ​​niiden perustamisen historiassa.

Suurin osa Keski -Aasian ujurgiyhteisöistä muodostui Xinjiangin (Itä -Turkestan) maantieteellisen läheisyyden ja sisäisten tapahtumien sekä kansainvälisten suhteiden aiheuttamien muuttoliikkeiden vuoksi, mutta Ili -laakson raja -alueella asuvat uiguurit ovat poikkeus, ja ne liitettiin Venäjän valtakuntaan 1800 -luvulla ja niistä tuli osa nykyistä Kazakstania. Suurin osa uiguureista saapui Neuvostoliittoon vasta vuoden 1880 jälkeen - pakolaisina erilaisten levottomuuksien jälkeen - ja myöhemmin uudelleen vuoden 1950 jälkeen.

Aiempi Uiguurien diaspora syntyi 1800 -luvulla Xinjiangin poliittisten mullistusten seurauksena, mikä oli johtanut tuhansien itäisten turkistanilaisten muuttamiseen Venäjän alueelle. 1900 -luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä Venäjän Yettisussa ( Semirechye ) ja Ferghanassa edistämä teollinen kehitys johti myös kymmenien tuhansien kausi- tai siirtotyöläisten saapumiseen Etelä -Xinjiangista, jotka työskentelevät nyt puuvillapelloilla, melonissa viljely sekä öljyn ja hiilen louhinta Venäjän hallitsemassa Turkestanissa. Monet niin sanotut ”Neuvostoliiton” uiguurit myöhemmän maastamuuton aallosta olivat silloin pakolaisia, jotka pakenivat Kiinasta 1950- ja 1960-luvuilla.

Tuolloin on Venäjän vallankumouksen vuonna jo 20-luvulla, tämä emigrantti yhteisö lukumäärä oli vieläkin noin 100000 ihmistä. Heidän lukumääränsä oli aina pieni verrattuna Xinjiangin uiguureihin, ja he ovat pysyneet huomaamattomana ja vähän tunnetuna reunayhteisönä koko alueen historiassa nykypäivään saakka. Silti heillä oli erittäin tärkeä rooli historiassa Xinjiangin ja islamilaisen ja Neuvostoliiton välisen yhteyden kannalta. Vaikka turkkilaisten puhujien vuorovaikutus jatkui molemmin puolin Kiinan ja Venäjän hallitseman alueen rajaa, Venäjän vallankumous toi Keski-Aasian yhteiskunnassa dramaattisia muutoksia, jotka eivät toteutuneet Kiinan hallitsemassa Itä-Turkestanissa tai Xinjiangissa. Näiden mullistusten kokemus vuoden 1917 vallankumouksen aikana pienessä Itä-Turkestanin diasporassa Venäjän hallitsemalla alueella sai siten suuren merkityksen Kiinan hallitsemalla alueella sijaitsevan paljon suuremman Uiguurien yhteisön poliittiselle historialle. Neuvostoliiton etnopolitiikka rohkaisi etnonimen "Uyghur" elvyttämistä laajemmassa turkkilaisessa yhteisössä ja siitä tuli välttämätön edellytys "Uyghur" -idean uudelleen ilmestymiselle.

Kazakstan (Semirechye -alueen kanssa)

Taranchin ( moskeija) moskeija Kuljan (Gulja) linnoituksessa kiinalaisessa rakentamisessa (Kuva: 1882)

Venäjän Semirechye -alue (noin 1900)

Taranchin muotokuva (noin 1882)

Kun useat sadat Taranchit ylittivät Venäjän keisarikunnan rajan suojellakseen itseään Guljan piirin sisällissotien aikana vuonna 1867 , he saivat viranomaisilta maata, maatalouslaitteita ja rahaa Semirechye -alueen siirtokuntaksi , minkä jälkeen heistä kehittyi kukoistava siirtomaa. Vuosina 1881–1884 monet Gulja -uiguurit uudelleensijoitettiin Ilin laakson venäläiseen osaan , missä he myöhemmin muodostivat yhden kolmesta tärkeimmästä etnisestä ryhmästä Semirechye -uiguureina.

Uiguurit yhtenä Kazakstanin etnisistä ryhmistä

Vasemmassa leimasimessa (Kazakstan, 2007) sarjasta “Kazakstanin kansat” (“Қазақстан Халықтары”) on esitetty uiguurit (“Ұйғырлар”) perinteisissä puvuissa, oikeat tataarit (”Татарлар”)

Etnisten ryhmien osuus Kazakstanin väestön ikäryhmissä. Uiguurit (vaaleansininen) on listattu kazakstanien (tummansininen), venäläisten (punainen), uzbekkien (vihreä) ja ukrainalaisten (violetti) jälkeen; muut oranssit ryhmät (vuodesta 2013)

Kazakstanissa vuoden 1999 väestönlaskennassa 210 300 ihmistä (1,4 prosenttia valtion koko väestöstä) ilmoitti olevansa etnisiä uiguureja. Uiguurit muodostivat siten Kazakstanin seitsemänneksi suurimman etnisen ryhmän kazakstanien , venäläisten , ukrainalaisten , uzbekkien , saksalaisten ja tatarien jälkeen . He elävät tiheään vuonna kaakkoisosassa Kazakstanin, lähinnä Almatyssa oblastin (vuonna uiguuri , Chilik, Enbekshikazakh ja Panfilov piirit ) sekä ja ympäri kaupunkia Almatyn itse. On infrastruktuuri uiguuri kulttuurilaitosten ja Kazakstanin hallitus tukee keskiasteen koulutusta uiguurien ja uiguurien kulttuurilaitoksissa.

1800 -luvun lopulla merkittävä määrä uiguureja muutti ensimmäistä kertaa rajan yli länteen Kazakstaniin. Neuvostoliiton raporttien mukaan he pakenivat Kiinan Qing -armeijoiden kostotoimia kansannousun jälkeen ja löysivät suojan venäläisten luona. Kiinan raporttien mukaan Venäjän keisarillinen armeija on kuitenkin käyttänyt niitä väkisin muuttaakseen Kazakstanin arojen viljelysmaiksi:

Kun Qing Kiina valloitti Ossturkestanin, tuhansia uiguuriperheitä siirrettiin Kaxgarin alueelta Ilin alueelle ("Gulja Uyghurs"). Kuitenkin keisarilliset Venäjän joukot käyttivät sitten hyväkseen paikallisia levottomuuksia ja hyökkäsivät Xinjiangin pohjoiseen Ili -laaksoon vuonna 1871 ja perustivat nukkehallinnon Keski -Aasian muslimien hallitsijan alaisuudessa. Näin Venäjä oli käytännössä miehittänyt Ilin laakson vuonna 1871 ristiriidassa kilpailevien suurvaltojen Ison -Britannian ja Qing -Kiinan kanssa vaikutusvallasta ja alueellisesta hallussapidosta Keski -Aasiassa. Venäjän miehityksen (uiguuri) sulttaanikunnassa Ili Taranchi vuonna 1871 ja siirtymisiin sulttaanin perhe sulttaanikunta pääkaupungista Kulja Venäjän linnoitus Werny (nykypäivän kaupunki Almaty Kazakstanissa) muodosti lähtökohta kasvulle Semirechye uiguuri Yhteisö. Kuitenkin ensimmäinen merkittävä alueellinen väestöliike Qingin ja Venäjän keisarikuntien rajan yli tapahtui vasta vuosina 1881–1884, jolloin suuri joukko ihmisiä muutti estääkseen Qing -imperiumin keisarillisia armeijoita liittymästä Ilin laaksoon. uudelleen. Vuonna 1881 venäläisten oli luovutettava Ilin alue takaisin Kiinalle. Kuitenkin, kun Kiinan kenraali Zuo Zongtang valloitti Ilin laakson Qingille, venäläiset ja Qing allekirjoittivat keskenään Pietarin sopimuksen , joka sisälsi myös Qingin länsi -Ili -laakson osan Venäjälle kiinalaisten muslimien säilyttämiseksi ja Uiguuripakolaisten uudelleensijoittaminen. Venäläiset pystyivät pitämään pienen rajanauhan. Tämä sisälsi joitain kyliä (Kaljat, Ketmen, Klein- ja Groß-Achinoho, Tiermen, Dardamty, Shunkar, Aktam, Dobun ja muut) nykyisen Zharkentin alueella (Jarkent, Scharkent, Yarkend) ja Kazakstanin nykypäivän Uiguurialueilla. Qingin hallinnassa olevan Kuljan alueen palauttamisen yhteydessä tapahtui huomattavan määrän uiguuriperheiden uudelleensijoittamista, jotka osana sopimuksessa sallittua uiguuriviljelijöiden uudelleensijoittamista muuttivat Kazakstaniin vuosina 1881–1884. Venäjän hallitus. Kun Venäjän ja Kiinan välinen Pietarin sopimus (1881) salli 132 000 Ilin laakson asukkaan valita vapaasti kansalaisuutensa, useimmat " taranchit " (uiguurit) pelkäsivät Qing -hallituksen kostotoimia ja päättivät olla integroimatta siihen Qing -valtakuntaa. Sen sijaan vuoden 1883 virallisten tietojen mukaan 75 000 heistä valitsi Venäjän kansalaisuuden ja uudelleensijoittamisen Semirechye -alueelle nykyisessä Kazakstanissa. He asettuivat Ilin oikealle rannalle Horgosin ja Borohotszirin välille sekä Zharkentiin, Akkentiin ja Ilin vasemmalle rannalle eri paikoissa Dubunan kylästä Talgariin, eli Aksu, Bayan -joen rannalle -Kazak, Saryfbulak, Chilik , Koram, Daban, Karaturuk, Lep ja Talgar . Maahanmuutto kesti ilmeisesti vuoteen 1884 asti, ja joidenkin tutkijoiden mukaan siihen kuului lopulta 80 000 uiguuria. Muiden lähteiden mukaan yli 45 000 uiguuria oli muuttanut Kuljan alueelta Ilinlaakson venäläisosaan vuoteen 1884 mennessä. He perustivat Zharkentin kaupungin ja noin 80-90 pienempää siirtokuntaa ( Qishlaq ) Ilin laakson ( Semirechye ) Venäjän osaan . Yarkendissa, Aksussa, Charynissa, Koramissa ja Karassussa perustettiin kuusi aluetta ( Wolost ) uiguurimuuttajille ja neljä siirtokuntaa Wernyyn. Siitä lähtien uiguurit ovat muodostaneet yhden kolmesta tärkeimmästä etnisestä ryhmästä Ilin laakson Venäjän osassa kazakstanien ja venäläisten rinnalla.

Koska Gulja -uiguurien pääasiallinen siirtokuntaprosessi tapahtui hyvin rajoitetusti, he muodostivat suljettuja siirtokuntia uusiin asuinpaikkoihin. Heidän uusi kotinsa Semirechyessä muistutti heidän alkuperäistä aluettaan Ilin alueella luonnollisten ja ilmasto -olojensa suhteen. Uiguurien maahanmuuttajat pysyivät siksi tavanomaisissa talouden muodoissaan ja pystyivät säilyttämään kulttuurinsa muuttumattomana Venäjän valtakunnassa ensimmäisinä vuosikymmeninä.

Uzbekistan ja Kirgisia (Ferganan laakson kanssa)

Ferganataalinen , mukaan lukien paikat Osh ja Andizhan

Uzbekistanissa uiguurit asuvat Ferganan laaksossa ja Taškentin alueella . Ferghanan laaksossa, ne ovat keskittyneet Pakhtabad kaupunginosassa Vilayet Andijon ja kaupungin Andijon (Andischan). Vähän ennen Neuvostoliiton romahtamista vuoden 1989 väestönlaskennassa Uzbekistanissa oli yhteensä 23 000 uiguuria, mukaan lukien 14 009 Andijonin alueella, 7964 Taškentin alueella ja 1107 pääkaupungissa Taškentissa . Valtaosa ferganan uiguureista on eteläisen Xinjiangin (Kashgaria) siirtolaisten jälkeläisiä.

Virallisten lukujen mukaan Kirgisiassa asui vuonna 1999 46 733 uiguuria (noin 1 prosentti osavaltion koko väestöstä). Uyghur -yhteisöt sijaitsivat maan kahdella alueella, ja 32 300 pohjois -ugygiyhteisöä ( Chun , Talasin , Narynin ja Issykkölin alueet sekä pääkaupunki Bishkek ) kulttuuriperinteissään 14433 eteläisestä yhteisöstä ( Oblast Osh , Jalalabat ja Batkend ) eroavat toisistaan.

Pohjois -Kirgisian ryhmässä Issykköl -alueen uiguurit tulivat Kazakstanista ja Kiinasta muuttoliikkeen kautta 1950- ja 1960 -luvuilla, kun taas Bishkekissä ja sitä ympäröivillä alueilla ( Lebedinovkan , Pokrovkan, Malovodnojen ym.) Asuvat uiguurit tulivat viimeisen aallon aikana. muuttoliike Kuljasta (Gulja) ja Kaxgarista on tullut. Etelä -Kirgisian ryhmässä Oshin alueella asuvat uiguurit muodostavat erityisen ryhmän uiguureja Ferganan laaksosta yhdessä Uigurien Andijonin maakunnan uiguurien kanssa .

Nykyään ferganan uiguureilla on mahdollisuus hajota itsensä etniseksi ryhmäksi assimilaation kautta. Uiguurit olivat Uzbekistanin vahvan kulttuurivaikutuksen alaisina sekä Uzbekistanille kuuluvalla Ferganan laakson osalla että Kirgisian osalla. Jo Neuvostoliiton aikana Ferganan Uiguurit olivat vahvasti Uzbekistisia, mikä toisaalta oli suotuisaa Uiguurien ja Uzbekistanin läheisten kulttuuristen ja kielellisten siteiden vuoksi. Toisaalta Uzbekistanin eri etnisten ryhmien jäsenet pakotettiin sekä neuvostoliiton aikana että sen jälkeen paikallishallinnon painostuksesta vaihtamaan virallinen kansalaisuutensa "uzbekiksi". Tätä Uzbekistanin uiguurien assimilaatioprosessia vahvisti infrastruktuurin puute uiguurikielen kehittämiselle ja säilyttämiselle. Lisäksi arkaluonteisuuksien osalta presidentti Islom Karimov julisti PR -Kiinan , joka on Uzbekistanin strateginen kumppani, ettei Uzbekistanissa ole uiguuriväestöä.

Uyghur -yhteisön muodostuminen Ferganan laaksoon poikkesi Semirechye -alueen muodostumisesta. Toisin kuin uudelleensijoittaminen Semirechyeen, joka tapahtui muutamassa vuodessa ja johon kuului huomattava määrä uiguureja, uiguurien muuttoa Ferganan laaksoon voidaan luonnehtia tunkeutumalla Kaxgarista, Aksusta ja Yarkantista muuttaneisiin pieniin uiguureihin.

Syyt uiguurien muuttamiseen Ferganan laaksoon olivat poliittisten (kuten Kiinan laajeneminen ja eri uskonnollisten ryhmien väliset konfliktit) lisäksi taloudelliset (kuten maan puute ja kauppasuhteet). 1800 -luvun puoliväliin mennessä Ferghanan uiguurien esi -isät olivat jo perustaneet useita siirtokuntia Kara Darya- ja Naryn -jokien varrella Ferganan laakson itäosassa. Samanlaisia ​​kuin Semirechyen uiguurit, myös Fergana -laakson uiguuriasutukset perustettiin heidän perhesiteidensä mukaisesti .

Turkmenistan ja Tadžikistan

Pienin ja eristynein Keski -Aasian uiguuriryhmä asuu Turkmenistanissa. Uiguurien yhteisö on saanut alkunsa suhteellisen pienen 272 uiguuriperheen ryhmän (1308 ihmistä) muuttamisesta Semirechyestä Murgabin keitaan vuonna 1890. He asettuivat Maryn alueelle nykyiseen Turkmenistaniin Bairam-Alihin . Turkmenistanin Uyghur-kulttuurikeskuksen epävirallisten tietojen mukaan Turkmenistanissa asui 1990-luvun alussa 1400 uiguuria, joista 704 Bairam-Alissa (1,6 prosenttia paikan koko väestöstä). Jotkut uiguuriryhmät asuvat myös Mariassa ja Turkmen-Kalan kylässä . Turkmenistanilaisten enemmistön suorittama uiguurien assimilaatioprosessi torjuu niiden Turkmenistanin uiguurien määrän kasvua, jotka ovat menettäneet käytännöllisesti katsoen kaikki yhteydet muualla Keski -Aasiassa sijaitseviin ugur -yhteisöihin. Vaikka Bairam-Alissa ja sen lähialueilla avattiin muutamia Uigur-kouluja Neuvostoliiton alussa, Uygurinkielen katoaminen Turkmenistanissa on nykyään ennakoitavissa.

Nykyisessä Tadžikistanissa ei asu merkittäviä määriä uiguureja, vaikka pääkaupungissa Dušanbessa on pieni uiguurien yhteisö, jolla on uiguurien kulttuuriyhdistys.

Diaspora entisen Turkestanin ja Kiinan ulkopuolella

Ulkomaille asettuneet uiguurit ovat siirtolaisia Xinjiangista. Uyghurien muutto Xinjiangista juontaa juurensa historiaan ja tapahtui useina aaltoina. Nämä aallot tapahtuivat yleensä silloin, kun uiguurien olosuhteet olivat huonontuneet tai - päinvastoin - kun oli helpompaa lähteä maasta.

Varhaisen diasporan merkittävät uiguurit

Is Yusuf Alptekin

Mehmet Emin Buğra

Sekä Isa Alptekin Mehmet Emin Bugra menivät aikana muutto Intiaan ja myöhemmin Turkkiin , missä niillä on separatistinen uiguuri liikkeen kärjessä

Jotkut uiguurit muuttivat 1930-luvun puolivälissä, kun ensimmäinen Itä-Turkestanin tasavalta hajotettiin lyhyen ajan kuluttua, ja matkustivat pääasiassa Turkkiin ja Saudi-Arabiaan.

Kommunistisen hallinnon käyttöönoton jälkeen vuonna 1949-ja Itä-Turkestanin toisen tasavallan päättymisen jälkeen- han-kiinalaisten massiivinen maahanmuutto Xinjiangiin johti separatistiliikkeisiin ja turkkilaisia ​​puhuvia kapinallisia kommunistien , Venäjän ja Kiinan vastaisiin kapinoihin. Xinjiangilla on yhä vähemmän mahdollisuuksia menestyä. Muutama sata Uyghursia, jotka lähtivät Xinjiangista vuoden 1949 lopussa Kiinan kommunistisen vallankaappauksen jälkeen, asettuivat ensin Intian Jammun ja Kashmirin osavaltioon ja muuttivat sitten Turkkiin, missä he perustivat turkkilaisen johdon tukemalla uiguurien diasporajärjestöt .

Uskotaan, että jotkut uiguuriperheet muuttivat Taiwanista Manner -Kiinasta, kun kommunistinen hallitus otti vallan vuonna 1949. Silminnäkijöiden mukaan Kiinan uusi hallinto harjoitti 1950 -luvulla muslimien erottaneiden vainoa. Vuonna 1962 yli 60 000 Xinjiangin Ilin alueen asukasta - mukaan lukien monet uiguurit - pakeni Kiinasta Kazakstaniin, joka tuolloin kuului Neuvostoliittoon . Heitä ajoi suureen harppaukseen liittyvä kurjuus . Vuonna 1966 osana Kiinan laajuista kulttuurivallankumouksen kampanjaa muinaisten perinteiden tuhoamiseksi kaikki uskonnot kiellettiin Kiinassa Xinjiangia lukuun ottamatta. Kopiot Koraanista ja islamilaisista kirjoista poltettiin, moskeijat tuhottiin tai suljettiin ja uskonnolliset johtajat vainosivat punakaartilaisia . Toimenpiteiden aiheuttama kärsimys oli muslimien keskuudessa erittäin korkea. Tämän seurauksena tuhannet muslimit on ajettu maanpakoon muslimimaissa, Keski -Aasiassa, Lähi -idässä ja Intian niemimaalla . Kun Deng Xiaoping otti uudistuksen ja avoimen oven politiikan käyttöön 1970-luvun lopulla, suurempi määrä uiguureja voisi lähteä kuin ennen Xinjiangia. Useat tuhannet heistä asettuivat sitten eri puolille maailmaa 1980 -luvun jälkeen, joissakin tapauksissa YK: n pakolaisasiain päävaltuutetun (UNHCR) avulla.

Monet uiguurit lähtivät kotimaastaan ​​kommunistisen vallankaappauksen seurauksena. Suuri määrä uiguuripakolaisia ​​asettui Saudi -Arabiaan . Muut ryhmät elävät Taiwanissa , että Intian osa Kashmirin vuonna Srinagarissa , että USA: ssa ja Pakistanissa (tila: 1989).

1990 - luvun alussa siirtomaavallan vastaiset piirit alkoivat muuttaa . Tänä aikana uiguurit alkoivat siirtyä teollistuneisiin Euroopan ja Amerikan maihin . Aktiivisimmat maalliset nationalistiset aktivistit on pidätetty tai pakenevat diasporaan. Islamilainen nationalistivirta oli melko marginaalinen diasporan sotavassa uiguurielämässä. Se oli lähinnä maallista nationalismia. Tämä maastamuuton aalto on todennäköisesti edistänyt tai uudistanut Uiguurien diasporan sotilaallisia virtauksia sekä Keski -Aasiassa että Turkissa ja silloinkin kehittyvässä länsimaisessa diasporassa (lähinnä Saksassa , Yhdysvalloissa ja Australiassa ).

Vielä nykyäänkin (vuodesta 2019 lähtien) eurooppalaisten uiguurien diaspora on suhteellisen pieni ryhmä, jossa on muutama tuhat pakolaista. Turkissa on myös useita tuhansia muita uiguureja, joista he ovat löytäneet turvapaikan 1960 -luvulta lähtien. Jotkut tulivat Ranskaan, Unkariin ja Pohjoismaihin opiskelijaviisumilla ja jäivät sinne, kun taas toiset saapuivat Eurooppaan ihmisten salakuljettajien kanssa .

Poliittinen organisaatio diasporassa

Puheenjohtaja Maailman uiguurikongressi

Rebiya Kadeer , WUC: n entinen presidentti

Dolkun Isa , WUC: n puheenjohtaja

Mielenosoitukset Länsi -diasporassa 10. heinäkuuta 2009 Urumqin levottomuuksien yhteydessä 5. -7. Heinäkuuta

Berliini

Washington, DC

Berliinin valokuvassa on juliste STP: stä, joka vastustaa Kiinan sortoa tai tuhoa Uyghursin kulttuuria, arkkitehtuuria, kieltä ja uskontoa

On totta, että 2000 -luvun ensimmäiset vuodet olivat alueella sijaitsevalle Kiinan valtiolle hiljaisemmat kuin 1990 -luku uiguurikysymyksen osalta. Toisaalta, uiguurien diaspora onnistui voittamaan perinteisen erimielisyytensä ainakin siinä määrin, että Maailman Uiguurikongressi (WUC) perustettiin Münchenissä vuonna 2004 ja muodosti Kiinan vastaisen toiminnan keskuksen. Uiguurien diaspora teki suuria ponnistuksia lännessä levittääkseen vaikutusvaltaansa 21. vuosisadalla. Ulkomaiset johtajat, kuten Rebiya Kadeer ja Dolkun Isa, olivat vähitellen mukautuneet länsimaiden poliittisiin normeihin ja muotoilleet poliittista toimintaansa Tiibetin diasporan väkivallattoman lobbauksen jälkeen saadakseen ulkomaisten kantojen ja hallitusten tuen. Tämä strategia tuotti WUC: n vuonna 2004. WUC ei ole muslimi, vaan pikemminkin maallinen. Menestyvä liikenainen Kadeer, jonka Kiinan viranomaiset vangitsivat vuonna 1997 väitetystä kumouksellisesta toiminnasta Kiinassa, sitten vapautettiin ja pakeni Washingtoniin, tuli WUC: n presidentiksi vuonna 2006 ja esitti WUC: n pitkään. Uigurit eri puolilta maailmaa olivat yhtä mieltä Rebiya Kadeer -kysymyksessä.

Uiguurit ovat esimerkki siitä, että etnisten vähemmistöjen halu voidaan hyvin selvästi politisoida ja kansainvälistää säilyttääkseen oman kulttuuri -identiteettinsä tai etnisen kulttuurinsa globalisaation voimia tai useita muita voimakkaita ja vaikutusvaltaisia etnisiä kulttuureja vastaan . Nykypäivän Kiinassa tämä pätee erityisesti etnisiin vähemmistöihin, joilla on hyvin organisoitu diaspora. Heistä tiibetiläinen kulttuuri on ylivoimaisesti tunnetuin, mutta niitä seuraavat uiguurit, jotka ovat pystyneet nostamaan kansainvälistä profiiliaan 21. vuosisadalla.

Konfliktissa Kiinan johto ei ryhtynyt vakavasti neuvotteluihin Uigurien etnisen ryhmän karkotettujen edustajien kanssa, vaan hyökkäsi heidän edustajiaan vastaan ​​henkilökohtaisesti ja halventavasti. Kiinan viranomaiset vertasivat nopeasti Rebiya Kadeeria tiibetiläiseen Dalai Lamaan poliittisesti vastuullisena hahmona ja syyttivät häntä yllyttämisestä Xinjiangin pääkaupungissa Urumqissa heinäkuussa 2009 tapahtuneeseen suureen kansannousuun. Länsimaiset kommentaattorit ovat kuitenkin suurelta osin kiistäneet hänen syytöksensä siitä, että WUC: n presidentti on terroristi.

Nykyään ulkomailla asuvat uiguurit ovat usein ylpeitä sosiaalisesta, kulttuurisesta ja historiallisesta perinnöstään. Paitsi, että harjoitat liiketoimintaa siellä, olet hankkinut korkean ammatillisen pätevyyden esimerkiksi tieteen , tekniikan , lääketieteen , taloustieteen , lain , yritysjohdon ja muilla aloilla.

Uiguurien vahvuus ja läsnäolo vastaavassa vastaanottavassa yhteiskunnassa näkyy myös etnisissä yhdistyksissä tai klubeissa, jotka uiguurit ovat muodostaneet diasporansa maissa. Näiden järjestöjen kautta he ylläpitävät perhe- ja sosioekonomisia verkostoja kotimaansa ja muiden uiguurien kanssa ympäri maailmaa.

Turkissa, Saksassa ja Yhdysvalloissa toimivilla häpeällisillä poliittisilla järjestöillä ei ollut juurikaan suoraa vaikutusta Xinjiangin uiguureihin, mutta ne taistelivat tehdäkseen uiguurien tilanteesta Kiinassa maailmanlaajuisen edun mukaisen poliittisen aiheen.

Diaspora Turkissa

Itä -Turkestanin liput eurooppalaisessa diasporassa

Spice myyjälle silloin Egyptian Bazaar vuonna Eminönü alueella Istanbulin (01 elokuu 2009)

Mielenosoitus Bernissä Kiinan hallituksen ihmisoikeusloukkauksia vastaan ​​(10. joulukuuta 2020)

1950 -luvulla ensimmäinen uyguuriryhmä Xinjiangista saapui Turkkiin Pakistanin kautta. Vuonna 1968 Afganistanin kautta seurasi toinen uiguurien maahanmuuttajien aalto Turkkiin .

Niiden monien maahanmuuttajaryhmien joukossa, jotka muuttivat Anatoliaan 1800 -luvun lopulta lähtien , Turkestanista pakolaiset, jotka saapuivat Turkkiin 1950 -luvulla, olivat yksi näkyvimmistä. Heidän verrattain voimakas mongolilainen fysiologiansa teki heistä hieman erilaiset kuin esi -isänsä. erottuva ja johti usein niiden sekoittumiseen kiinalaisten tai japanilaisten kanssa. Yhdessä muiden maahanmuuttajaryhmien kanssa, joilla on mongolilaisia ​​piirteitä, heitä kutsuttiin Turkissa yleisesti "tataareiksi" (turkki: tatari ), mutta itseään "turkestaniksi" (turkki: Türkistanlılar ). Näillä ryhmillä oli yhteistä sunni -islamiin ja Hanefin lakikouluun kuulumisen lisäksi se , että he puhuvat eri, mutta jossain määrin molemminpuolisesti ymmärrettäviä Keski -Aasian turkkilaisia ​​kieliä ja - lähinnä 1950 -luvulla - tulivat alueelta tunnettiin aiemmin nimellä "Turkestan", joka tuli myöhemmin Kiinan kansantasavallan (Xinjianin alue), Neuvostoliiton ( Kazakstanin Neuvostoliiton sosialistiset tasavallat , Turkmenistanin Neuvostoliitto , Kirgisian SSR ja Uzbekistanin Neuvostoliitto ) ja Pohjois -Afganistanin välille. Tieteelliseltä kannalta katsottuna he kuitenkin kuuluvat eri etnisiin ryhmiin, nimittäin uzbekkeihin , turkmeeniin , kirgisiaan , kazakstaniin ja uiguureihin.

Turkissa, kunnes 1921, jolloin nykypäivän uiguurit ( turkki : Uygur tai monikossa Uygurlar ) antoi heidän itse nimitys Uygur oli useita itsestään nimityksiä valitaan heidän asuinpaikkansa, kuten Käşkarlık , Turpallık , Kommulluk tai muille . Vuonna tiivis kokoelma asuntoalueiden, nahkatehtaat ja pieniä kauppoja Zeytinburnu , jota pääasiallisesti ratkaistaan muuttajat 1940 alkaen, mikä on nyt Xinjiangin Etnologi Dru C. Gladney löytyi ethnonyms kuten Kashgarlik , Turfanlik , Khotanlik tai Aksulik sekä itsensä nimeämisessä muita syntymäpaikan nimiä, jotka viittaavat Tarimin altaan tai Taklamakanin autiomaa ympäröiviin keidaskaupunkeihin.

Andrews huomautti kattavassa Turkin etnografiassaan (1989), että uiguureja ei esitetty erikseen Turkin väestönlaskennassa, koska he (kuten turkkilaiset itse) puhuivat turkkilaista kieltä. Turkissa uiguurit puhuvat (vuodesta 1989 lähtien) uiguuria tai itä -turkkia (turkki: Türki , Uyğur Tili ), joka kuuluu turkkilaisten kieliperheiden itä -turkkilaisten kielten ryhmään ja on jaettu kahteen päämurteeseen (pohjoinen ja Etelä) ja neljä muuta, voivat jakaa melko "eristettyjä" murteita. Turkissa he pitivät kieltään käyttääkseen keskenään. Turkin uiguurit pystyivät joskus paremmin säilyttämään identiteettinsä kuin Xinjiangin. Esimerkiksi Turkissa he oppivat enemmän uiguurien historiasta kouluissa kuin Xinjiangissa ja järjestivät kulttuuritapahtumia, joissa oli sisältöä uiguurien sivilisaatiosta, monta kertaa vuodessa. Esimerkiksi Istanbulin uiguurit pystyivät yleensä laulamaan yhden tai useamman uiguurikappaleen, mukaan lukien hyvin vanhat, tämä ei päde Xinjiangin uiguureihin. Uiguurin ja turkin kielellistä läheisyyttä voidaan verrata hollannin ja saksan kieleen .

Svanberg (julkaistu kansanrunouden Andrews) esitti useita 700 uiguurien Turkissa vuonna 1980, joka asui Istanbulissa (noin 50 perheitä Kazakstanin ratkaisun Safraköy , toiset Örnektepe ), Izmir , Adana ja Kayseri (jossa suurin ryhmä noin 100 perheestä Yenimahallessa ). Se oli tyypillinen uiguurit Istanbulin että he tekivät elävän kaupan ja käsitöitä, kun taas uiguurien Kayseris ompeli hatut ja erityisesti rukous korkit (turkki: Takke ) tähän . Zeytinburnun lisäksi Sefaköyn piiri ( Küçükçekmece ) on nyt (vuodesta 2021 lähtien) Istanbulin uiguurien maanpakolaisyhteisön koti .

Nykyään huomautetaan, että uiguurit harjoittavat yhdessä turkkilaisten kanssa perinteisesti avoimempaa varianttia sunni -islamista. Kuitenkin Andrews (1989) huomautti, että uiguurit Turkin seurasi Sunni Islam tiukasti Hanefi muodossa niiden uskonnollisia kuuluminen ja että he todennäköisesti erottuakseen muusta yksinkertaisesti tiukkuus liittymisestään uskonnollisten tapojen joiden mukaan naiset elivät in syrjäytymistä miesten lähti Turkin yhteiskunnan. Turkestani-maahanmuuttajat järjestettiin Batı Türkistan Kültür Derneğissä ja Uiguurien hallitsemassa Doğu Türkistan Göçmenler Derneğissä , joiden kautta järjestettiin kansanperinneesityksiä ja osallistumista erilaisiin poliittisiin mielenosoituksiin ja levitettiin propagandaa Turkestanista. Uiguurit ja kazakstanit johtivat myös erittäin aktiivista kulttuurielämää, usein yleisturkistiseen suuntaan. Uyghurien ja turkkilaisten kielellisesti ja kulttuurisesti ilmeisten yhtäläisyyksien lisäksi panturanismin ideologia (ymmärretään ylikansalliseksi turkkilaisuudeksi Turkista Itä -Turkestaniin) 1900 -luvun alussa saattoi myös liioitella kahden kansan välistä yhteyttä propagandatarkoituksiin. . Poliitikko Isa Yusuf Alptekin, joka on yksi Uiguurien autonomian tärkeimmistä hahmoista , pakeni Turkkiin 1950 -luvulla ja hänet haudattiin Turkin johtajien Turgut Özalin ja Adnan Menderesin viereen hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1995 . Alptekinin tavoin Mehmet Emin Buğra oli johtanut sieltä separatistista uiguuriliikettä, kun hän oli muuttanut Turkkiin.

Välittömästi sen jälkeen kansannousun Ürümqi heinäkuussa 2009, suuri pakolaisleirillä perustettiin vuonna Kayseri , joka hoitaa uiguuri avustusjärjestö. Jotkut uiguurit ovat nyt lähteneet leiristä, kun taas toiset ovat tulleet. Nykyään (vuodesta 2019 tai aikaisemmin) Kayserin leirillä asuu yli 2000 uiguuria. Suurin osa Kayserin uiguureista oli alun perin tehdas- ja rakennustyöntekijöitä, jotka asuivat siirtotyöläisten leireillä ja teltoissa Ürümqissä.

Heinäkuun 2015 alussa Turkki otti vastaan ​​noin 175 uiguuria, jotka olivat paenneet Kiinasta Thaimaahan . Aiemmin kansallismielisten turkkilaisten mielenosoitukset Kiinan viranomaisia ​​vastaan, joista osa oli väkivaltaisia, Ankarassa ja Istanbulissa estävät uiguurivähemmistöä noudattamasta uskonnollista paastoa Ramadanissa .

Istanbulissa sijaitsevan Itä-Turkestanin kansallisen keskuksen mukaan Turkissa asuvien uiguurien määrä oli 35 000, kertoo uutistoimisto vuodesta 2019. Vuoden 2021 alussa Deutsche Welle arvioi 50 000 Turkkiin paenneiden uiguurien lukumäärän. Tämä tekee Turkin Uyghurista maailman suurimman Uyghur -diasporan.

Diaspora Saksassa

Hongkongers in Germany Concern Group (HKGCG) -ryhmän ja WUC: n yhteinen mielenosoitus Uiguurien oikeuksista Brandenburgin portin edessä Berliinissä (19. tammikuuta 2020)

Uiguurien mielenosoitukset Münchenissä

21. elokuuta 2008

5. heinäkuuta 2017

Monet Saksan uiguurit tulivat maahan turvapaikanhakijoina ja tulevat usein Xinjiangin pienistä kaupungeista ja maaseudulta. Vielä tänäkin päivänä (vuodesta 2011 tai aikaisemmin) monet asuvat edelleen turvapaikan turvakodeissa, kun taas toiset on tunnustettu pakolaisiksi Saksassa ja työskentelevät monilla aloilla, mukaan lukien tietotekniikka , poliittinen edunvalvonta, siivousteollisuus tai catering -kauppa , myös ravintoloiden omistajina.

Monet Uiguurit Saksassa asuvat Münchenissä ja sen lähellä . Vuonna 2009 Saksassa asuvista 1500 uyghurista 500 asukasta 600 ja vuonna 2019 700 asui Münchenissä. München on myös suurin Uiguurien yhteisö koko eurooppalaisessa diasporassa. Suurin osa Uyghureista oli poliittisia pakolaisia , kertoo World Uyghur Congress (WUC) . Münchenin uiguurien historia ulottuu kylmän sodan aikoihin 1970 -luvulla, jolloin yhdysvaltalainen Radio Liberty -radioyhtiö, jonka päämaja oli München, lähetettiin kohti Neuvostoliittoa. Hänellä oli myös uiguuriohjelma, johon Xinjiangin toisinajattelijat osallistuivat, mikä antoi Münchenille maineen maanpaossa olevien uiguurien poliittisena keskuksena. 1970 -luvulla Münchenissä olleet uiguurit olivat ensimmäiset länteen menneet uiguurit. Müncheniä ei pidetä pelkästään ”Uiguurien maanpakolaispääkaupunkina Saksassa”, vaan WUC: n ollessa siellä, 32 Uyghur -ryhmän kattojärjestö 18 maassa, ja se on myös ”Uyghur -vastarinnan päämaja Kiinaa vastaan”. WUC ei ainoastaan ​​järjestä mielenosoituksia ja kulttuurifestivaaleja, vaan tukee myös uyghureja lenkillä.

Monet diasporan uigurit ovat diasporan poliittisten järjestöjen, kuten WUC: n jäseniä ja usein yhdistävät yksityisen ja julkisen sitoutumisensa näiden järjestöjen puitteissa, osallistuvat mielenosoituksiin ihmisoikeusloukkauksia vastaan Kiinassa, opettavat lapsilleen uiguurinkieltä ja kulttuuriperinteitä tai järjestää heille yhteisöjuhlia Juhlapäivät , kuten Nowruzin kevätjuhla , jonka Itä -Turkistanin unioni järjesti Münchenissä 2000 -luvulla. V. sanotaan järjestetyn.

Median mukaan WUC: n organisaatio palaa Xinjiangin yliopiston demokraattisten mielenosoitusten johtajalle Dolkun Isaan . Isa, nykyinen WUC: n presidentti, pakeni ensin Turkkiin vuonna 1994 ja sitten Saksaan vuonna 1996. Kiinan hallitus pitää häntä terroristina ja saa Interpolin vainomaan häntä. Hän oli antanut "punaisen ilmoituksen" Isaa vastaan, joka poistettiin vasta vuonna 2018. Isasin mukaan hänet pidätettiin Italiassa, kun hän tuli senaattiin ”Punaisen ilmoituksen” perusteella, mutta Saksan hallituksen ansiosta häntä ei karkotettu Kiinaan. Hän totesi myös, että ilman Saksan hallituksen väliintuloa hänet olisi lähetetty väkisin takaisin Kiinaan ja "kadonnut tai tapettu".

Vuodesta 2016, jolloin 23 uiguuria haki turvapaikkaa Saksasta, Kiinasta tulevien uiguurien määrä on hakenut turvapaikkaa Saksasta. Turvapaikkaa hakevien uiguurien määrä Saksassa nousi 68: sta vuonna 2018 193: een vuonna 2019. Kiinalaisista turvapaikanhakijoista uiguurien osuus kasvoi erityisen voimakkaasti. Mahdollisuudet saada turvapaikan lupia uiguureille noin 96 prosentilla olivat keskimääräistä parempia verrattuna kiinalaisten kokonaismäärään alle 19 prosentilla. Kuten uiguurien turvapaikanhakijoiden määrä, heidän suojelunsa on noussut vuodesta 2016 lähtien.

Diaspora Yhdysvalloissa

Erkin Sidick (Erkin Sidiq), uiguuri-amerikkalainen pääinsinööri NASA: ssa , ihmisoikeusaktivisti ja Istanbulissa vuonna 2009 perustetun Uyghur Academyn (UA) ensimmäinen kunniapuheenjohtaja

Tapahtuma kansanmurhaa vastaan ​​Itä -Turkestanissa kulttuuriohjelman avulla ( Washington, DC , 3. elokuuta 2014)

Etniset uiguuritoimittajat Radio Free Asia -radiolta

RFA -toimittajat (vasemmalta oikealle): Shohret Hoshur , Eset Sulaiman , Mamatjan Juma , Gulchehra Hoja , Kurban Niyaz , Jilil Kashgary (12. joulukuuta 2018)

Gulchehra Hoja (toinen vasemmalta) ja kaksi muuta uiguuria, joiden sukulaiset on vangittu tai tuomittu Kiinassa Yhdysvaltain ulkoministerin Mike Pompeon kanssa (oikealla) (16. huhtikuuta 2020)

RFA: n mukaan vähintään viiden uigurinkielisen RFA-toimittajan (Shohret Hoshur, Gulchehra Hoja, Mamatjan Juma, Kurban Niyaz, Eset Sulaiman) sukulaisten sanotaan olevan pidätetty Kiinassa tai kadonnut sen jälkeen, kun nämä toimittajat ilmoittivat väärinkäytöstä Kiinassa

Merkittävä määrä uiguureja muutti myös Yhdysvaltoihin. 1990 -luvulla joukko uiguureja, joista suurin osa oli poliittisia pakolaisia, muuttivat Yhdysvaltoihin vastauksena Kiinan jatkuviin ja häikäilemättömiin sortotoimiin. Myös Keski -Aasian alueelta tulevat uiguurit pakenivat turvapaikkoja Yhdysvaltoihin hakemaan siellä turvapaikkaa. Kiinan viranomaisten asettamien rajoitusten vuoksi uiguurien muuttoreitti johtaa aluksi Keski -Aasian maihin, Turkkiin, Saksaan ja sieltä Yhdysvaltoihin .

Vaikka Uyghureja pidetään pienenä diasporaryhmänä Yhdysvalloissa, heidän etninen tietoisuutensa on saanut heidät erottumaan uyghureista ja heistä on tullut yksi menestyneimmistä diasporayhteisöistä Yhdysvalloissa. Amerikan uiguuridiasporan jäsenet menestyvät monilla teollisuudenaloilla ja palveluilla, mukaan lukien journalismi , laki, elektroniikka , tietoliikenne ja tietokoneet , sähköntuotanto ja pankkitoiminta . Yhdysvalloissa nykyään (vuodesta 2010 lähtien) noin 1000 uiguurin väestö on keskittynyt pääasiassa sellaisiin paikkoihin kuin Washington, DC , Virginia , Maryland ja Kalifornian kaupunki Los Angeles . Heidän siteensä uiguurikulttuuriin säilyvät diasporassa myös heidän perinteisissä festivaaleissaan ja seremonioissaan sekä muussa sosio-kulttuurisessa toiminnassa. Uiguurilehtien, sanomalehtien ja kirjallisuuden lisäksi on olemassa myös Internet -sivustoja, jotka on luotu yksinomaan uiguureille ja jotka ovat myös separatisteja Uigur -valtion luomiseksi.

Yhdysvaltoihin muuttaneet uiguurit keskittyvät ihmisoikeusloukkauksiin ja Kiinan vastustamiseen , mutta eivät islamiin. Yhdysvaltain uiguurijärjestöihin kuuluvat Washingtonissa sijaitseva Uyghur American Association (UAA) ja Itä-Turkistanin tasavallan maanpakolaishallitus, joka sijaitsee myös Washingtonissa. Itä -Turkistanin tasavallan maanpaossa oleva hallitus perusti 14. syyskuuta 2001 sen nykyinen pääministeri Anwar Yusuf Turani johtamaan suhdetoimintaa Amerikassa Uigurien historiaa, kulttuuria ja tämänhetkistä poliittista tilannetta varten "Itä -Turkistanissa" ( Xinjiang). UAA on merkittävä uiguurien kulttuuriyhdistys ja toimii kattojärjestönä eri puolilla Yhdysvaltoja ja Kanadaa asuville ujurille. Maatilaliiton päätavoitteina on ensinnäkin edistää toimintaa, jolla ymmärretään paremmin uiguurikulttuuria ja tiedonvaihtoa amerikkalaisten ujiguurien ja muualla maailmassa olevien uiguurien välillä. Toiseksi yhdistys pyrkii keräämään kaikki uiguurit ympäri maailmaa taistelemaan itsenäisen Itä -Turkistanin tasavallan puolesta. UAA on toteuttanut vuodesta 2004 lähtien Uigurien ihmisoikeushanketta (UHRP), jonka tarkoituksena on painostaa Kiinaa lopettamaan uiguurien ja poliittisten vankien vaino, seurata ja yhteistyössä kehitysohjelmien kielteisten seurausten kanssa pääasiassa uiguuriväestössä Xinjiangin osia vaihtaakseen tärkeitä tietoja uiguureista Yhdysvaltojen ja muiden maailmanlaajuisesti vaikutusvaltaisten maiden, kuten Saksan ja Ison -Britannian, kanssa. Maatalousyrittäjillä oli tärkeä rooli Rebiya Kadeer -kysymyksen kansainvälistymisessä. UAA: n intensiivinen lobbaustyö, uiguurijärjestöjen ja ihmisoikeusjärjestöjen, kuten Amnesty Internationalin ja Human Rights Watchin , vetovoima sekä Yhdysvaltain hallituksen painostus johtivat Kadeerin irtisanomiseen päivää ennen Yhdysvaltain ulkoministerin Condoleezza Ricen vierailua Kiinaan huhtikuussa 2005 Kiinan viranomaiset. Kiinan valtio reagoi vihaisesti, että WUC: n presidentti Rebiya Kadeer sai turvapaikan Yhdysvalloista.

Yhdysvaltain uiguureilla on hieman erilaiset piirteet aseman suhteen ennen siirtolaisuutta kuin Saksassa, esimerkiksi koska monet Yhdysvaltain uiguurit, toisin kuin Saksassa, tulivat Yhdysvaltoihin opiskelijoina Xinjiangin kaupunkikeskuksista ja koulutukseltaan ja joillakin oli tutkinto eri ammateista. Uyghurit Washingtonissa ja sen ympäristössä ovat tyypillisesti aktiivisesti mukana poliittisissa eduissa ja käyttävät verkostojaan julkistaakseen asiansa hallituksen piireissä. Esimerkiksi UAA: n peruskirja lisää tietoisuutta Xinjiangin kulttuurisesta ja poliittisesta tilanteesta ja tarjoaa uiguureille virtuaalisen foorumin, jolla he voivat ottaa yhteyttä toisiinsa paikallisesti ja maailmanlaajuisesti. Muut ohjelmat, kuten UHRP, keskittyvät yksinomaan ihmisoikeuksiin, uskonnonvapauteen ja demokratiaan Xinjiangissa.

Yhdysvaltain rahoittamalla Washingtonin uutistoimittaja Radio Free Asialla on useita uiguurinkielisiä tai etnisiä uiguuritoimittajia, jotka työskentelevät aseman uiguuripalvelussa, joka tarjoaa aggressiivisen kuvan Xinjiangin alueen tilanteesta. He dokumentoivat ankarat olosuhteet Xinjiangin leireillä ja kuolemat poliisin pidätyksessä . Sen jälkeen kun Kiinan hallitus oli vanginnut joukkoja uiguureja ja muita vähemmistöryhmien jäseniä poliittisille uudelleenkoulutusleireille vuodesta 2017 lähtien ja RFA: n toimittajat raportoivat Kiinan valtion laaja-alaisista toimista, ainakin viiden RFA-uiguurin toimittajan lähisukulaiset Kiinan viranomaiset ovat pidättäneet tai kadonneet. Ainakin kolme toimittajat (Shohret Hoshur, Gulchehra Hoja ja Mamatjan Juma) olivat Yhdysvaltojen kansalaisia, mukaan RFA, jolloin ainakin yksi toimittaja (Kurban Niyaz) oli pysyvä asuinpaikka lupa ( vihreä kortti ).

Muut valtiot

Uiguurien poliittinen aktivisti Urkesh (Wu'erkaixi) VOA : lle maanpaossa Taiwanissa (tammikuu 2016)

Veistoksen jalusta (" Häpeän pilari ") muistona Tian'anmenin mielenosoitusten tukahduttamisesta vuonna 1989 (Kuva: 2005)

Urkesh oli yksi tunnetuimmista opiskelijajohtajista vuoden 1989 Tiananmenin mielenosoituksissa ja yksi etsityimmistä henkilöistä etsintälistalla sen jälkeen, kun se oli pysäyttänyt Kiinan poliittiset uudistukset .

Pekingissä syntynyt ja parhaiten kiinalaisella nimellään Wu'erkaixi tunnettu uiguurien aktivisti Urkesh voidaan nähdä esimerkkinä uyghureille , joilla on ollut tärkeä rooli Xinjiangin ulkopuolella. Uiguurit kuten Urkeš perhe ovat muuttaneet kaupunkeihin Keski -Kiinan monista eri syistä . Urkesh kuului ensin vuoden 1989 Tiananmenin mielenosoitusten merkittävimpiin opiskelijajohtajiin , oli Tiananmenin mielenosoitusten murskaamisen jälkeen, toiseksi etsittävin henkilö etsintäluettelossa , ja asetti demokratiaa edistävän aktivistinsa Kiinan hallitusta vastaan ​​tunnetuksi. toisinajattelija alkaen maanpaosta vuonna Taiwanissa jatkuu, missä hän on asunut vuodesta 1996 ja vastustaa myös politiikan Xi Jinping ja mitä hän uskoo KKP on yrittänyt "murtaa hengessä uiguurit" sillä noin 1950. Hän näkee Xinjiangin muslimiväestön häikäilemättömän tukahduttamisen syynä aluehallinnon ennenaikaisen kuuliaisuuden Kiinan keskushallintoa kohtaan. Kiinan viranomaiset hylkäsivät jatkuvasti hänen toistuvat ponnistelunsa Kiinan viranomaisten kanssa Macaossa , Tokiossa , Washingtonissa ja Hongkongissa vuosina 2009--2013 palatakseen Kiinaan tapaamaan vanhempiaan, jotka olivat kiellettyjä matkustamasta tätä tarkoitusta varten.

1940 -luvun lopulla tuhannet uiguurit muuttivat Pakistaniin peläten kiinalaisten kommunistien vainon . Vuonna Gilgit , rajakaupunki Kashgarin ja Rawalpindissä , asui alussa 21. vuosisadan monet heidän jälkeläisilleen. Tuolloin Pakistanissa asui muutama sata uiguurilaista ja useimmissa tapauksissa opiskeli islamilaista uskontoa valtion ylläpitämissä kouluissa. Pakistanissa asuvat uiguurit sulautuvat jossain suhteessa melko laajalti paikalliseen väestöön, esimerkiksi uyghurien ja pakistanilaisten väliset avioliitot ovat erittäin yleisiä, ja useimmat uiguurit - iästä tai sukupuolesta riippumatta - pitävät parempana urdua kielenä uygurina yhteisössään . Monet Pakistanin uiguurit johtavat pienyrityksiä.

On arvioitu, että ainakin muutama sata uiguurit asuvat Saudi-Arabiassa alussa 21. vuosisadalla. Taloudellisesti Saudi -Arabian uiguurit ovat integroituneet melko hyvin paikalliseen yhteiskuntaan ja joissakin tapauksissa heillä on tärkeä asema julkishallinnossa ja suurissa yksityisissä yrityksissä. Saudi -Arabian uiguurilla on suuri vaikutus muiden maiden uiguurimuuttajiin. Huolimatta tiukasta valtion kiellosta poliittiselle toiminnalle Saudi -Arabiassa, Saudi -Arabiasta tulevat uiguurit tukevat painokkaasti Uyghur -liikettä maailmanlaajuisesti ja tukevat Uyghur -siirtolaisia ​​asettuessaan uusiin isäntämaihinsa.

tarina

Kulttuuri ja yhteiskunta

Historialliset kulttuurivaikutukset alueella

Verkosto antiikin Silk Road 1. vuosisadalla jKr kanssa kauppareittejä johtava pohjoisessa kautta Turpan ja Gulja (Yining) ja etelässä joko Aksu ja Kaxgar kautta tai Hotan ja Kaxgar

Uiguurien sivilisaatio kehittyi Silkkitien Keski -Aasian keidaskaupungeissa , nimittäin Aksu, Kaxgar, Hotan ja Turpan. Silkkitien varrella menestynyt kauppa johti monenlaisten kulttuurien ja etujen monipuoliseen vaihtoon. Paikalliset paimenet pohjoisesta ja koillisesta, kuten mongolit, sekä hindut ja buddhalaiset Etelä -Intiasta ja Tiibetistä, tapasivat alueella , kun taas han -kiinalaiset tulivat idästä ja tocharerit , sogdilaiset ja iranilaiset lännestä . Nämä eri ihmiset ja kansat kävivät kauppaa ja asettuivat asumaan. Xinjiangin alueelle oli historiansa aikana ominaista suurelta osin kulttuurivaihto idän ja lännen välillä, erityisesti sen keskeisen sijainnin vuoksi Silkkitien varrella. Lukemattomat ihmiset matkustivat kauppiaina, maahanmuuttajina ja pyhiinvaeltajina tätä kauppareittiverkostoa pitkin, jolla ihmisten, uskontojen, ideoiden, tekniikoiden ja tavaroiden kuljetus tapahtui yksittäisten keitaiden välillä sekä Keski -Aasian vuoristo- ja aroalueiden välillä.

Tämän päivän tilanne

Se, että alue on edelleen "Euraasian risteyksessä", näkyy erilaisissa poliittisissa, kulttuurisissa ja uskonnollisissa vaikutteissa, jotka ovat ilmaisseet paikallisen arkkitehtuurin , kielen ja identiteetin muodostumisen . Uiguurien kansanmusiikin , runouden , tanssin , taiteen ja tarinoiden lajityyppien ja tyylien moninaisuus ilmaisee heidän yhtä monimuotoisen ja monimutkaisen historiansa.

Uiguureita pidetään Kiinan kulttuurisesti ja kielellisesti erilaisin eettinen ryhmä han -kiinalaisten keskuudessa. Uiguuri kieli on itsenäinen turkkilaiset kielet ja on täysin erilainen kuin vallitseva kiinan kielellä ja murteita . Uiguurien taide ja arkkitehtuuri katsovat taaksepäin ottomaanien ja turkkilaisen taidehistorian perinteitä sen sijaan, että ne olisivat verrattavissa Keski -Aasian taiteellisiin käytäntöihin .

Kiinassa uiguurit ovat muslimiturkkilaisten kansojen väkirikkain etninen ryhmä.Neljä muuta turkkilaista kansallisuutta luokitellaan väestönsä mukaan: kazakstanit, kirgisialaiset, uzbekit ja tatarit. Uzbekit ovat kulttuurisesti ja kielellisesti hyvin samanlaisia ​​kuin uiguurit. Itse asiassa Uzbekkien ja Uiguurien katsotaan kuuluvan samaan etniseen ryhmään osissa Keski -Aasiaa, ja Uyghurit korostavat usein myös Uzbekkien kielellistä ja kulttuurista läheisyyttä.

1980 -luvulta 2010 -luvulle nykyaikainen ”uiguuritullin” käsite sai suosiota Xinjiangissa, mutta vuoden 2016 jälkeen se laski. Uiguurien älymystön yritys välittää nykyaikaisen kiinalaisen yhteiskunnan ja uiguurien yhteisöjen välillä ja ottaa käyttöön nimenomaan uiguurien modernismi kulttuurityön kautta päättyi äkillisesti monien päähenkilöiden vangitsemiseen ja turvallisuussektorin yleiseen tukahduttamiseen vähemmistöjä ja heidän kulttuuriaan vastaan ​​Xinjiangissa vuodesta 2017.

identiteetti

Perinteiset uiguuripäähineet Kaxgarissa

Doppa maker

Turkishattuja myytävänä ulkoilmabasaarilla

Perinteinen uiguurimuoti Kaxgarissa

Partan hoito parturissa (2008)

Mekko värikkäällä kuviolla Great Bazaarissa (2017)

Vuodesta etical näkökulmasta, uiguurit voidaan tarkastella joko yhtenä vähemmistökansallisuudesta kansallisuutta (少数民族) VRK - kuten tiibetiläisten ja mongolien - tai ainoana Keski-Aasian kansallisuuksien ( kansojen ) - kuten uzbekkeja ja Tadžikit - joilla ei ole omaa itsenäistä kansallisvaltiota . Kulttuurisesti uiguurit voidaan luokitella Keski -Aasian maihin, mutta heidän kotimaansa on suurimmaksi osaksi Kiinan nykyisten valtionrajojen sisällä.

Vuodesta emic näkökulmasta merkittävä näkökohta nykypäivän uiguurien kulttuuri on halu olla itsenäinen. Kun otetaan huomioon kulttuuriset ja uskonnolliset erot toisistaan ​​uiguurikiinan ja toisaalta synnillisempiä vähemmistöjä ja hankiinalaisia ​​kohtaan, itsenäisyyden tahto on uiguurien identiteetin etualalla.

Juhla uskonnollisia juhlia kuten Roza heyt ( festivaali paaston rikkominen ), Qurban heyt ( uhraamisen juhla ) ja noruz ( uusi vuosi festivaali ), häät , hautajaiset riittejä , kokoontumisia varten ympärileikkaus lasten , matkoja yön myyjäisiä ja Uiguurien yleisölle tarkoitetut diskot ovat tapahtumia, joita suurin osa uiguureista toteuttaa yhdessä, riippumatta siitä, haluavatko he mieluummin toimia sinisoidussa ympäristössä kielellisten mieltymysten mukaan. Näihin monipuolisiin aktiviteetteihin osallistuvat vain uiguurit yhdessä, ja ne auttavat luomaan yhteisöllisyyden tunteen uiguurien keskuudessa, kun taas han -kiinalaiset osallistuvat vain satunnaisesti vieraina.

Poliittisen organisaation osalta Uiguurien kuninkaat hallitsivat suurta osaa Pohjois -Turpanin altaasta yhdeksännestä ja kolmestoista vuosisadalle jKr., Ja 1600 -luvulla Naqshbandīya Sufis vahvisti valtaansa Etelä -Tarimin altaassa, sikäli kuin Qing -sotilaat kaatoivat heidät 1700 -luvun puolivälissä. Xinjiang liitettiin Kiinan valtakuntaan melko myöhään. Uiguurilla oli erilaiset historialliset siteet han -enemmistöön ja Kiinan valtioon kuin esimerkiksi Hui -kiinalaisiin, ja toisin kuin nämä eivät olleet maantieteellisesti jakautuneet koko Kiinaan, vaan keskittyivät Xinjiangiin. Erityisesti Xinjiangin eteläosassa sijaitsevat keidaskaupungit, kuten Kaxgar ja Yarkant, muodostivat suurkaupunkialueita. Kielellisen, etnisen, uskonnollisen ja historiallisen kulttuuriopetuksen seurauksena uiguurit ovat kehittäneet vahvan identiteetin tunteen, joka voidaan erottaa suurelta osin Xinjiangin hani- ja huijamuuttajista.

Ulkoisesti tunnistettavissa oleva erottuminen enemmistöyhteiskunnasta

Xinjiangin muslimiturkkilaiset vähemmistöt, kuten uiguurit ja kazakstanit, ovat paljon enemmän turkkilaisia kuin kiinalaisia. Uiguurit puhuvat omaa kieltään, joka turkkilaisena kielenä eroaa kiinalaisista kielistä. Asiantuntija tietosanakirja muslimijohtoiset: World etnografinen tutkimus kuvasi fenotyyppiset ominaisuudet uiguuri etnisyyden vuonna 1984 "suhteellisen pitkä ihmisiä ruskeat hiukset, ruskeat tai kevyempi silmät, kotka nenä ja vaalea iho". Tietosanakirjan mukaan ”Keski -Aasian turkkilaisten kansojen paksut viikset ja parrat” olivat suosittuja uiguurimiesten keskuudessa.

Koska uygurit erosivat kiinalaisista ja muistuttivat niitä Keski-Aasian kansoista, ne tunnistavat vahvasti turkkilaisia ​​puhuvia muslimeja Keski-Aasiassa.

Puku ja muoti

Nainen korjaa rypäleitä Turpanin laman aikana ( China Pictorial , 1963)

Juliste Xinjiangissa (1992)

Tanssija "East Turkestan" -tapahtumassa Washingtonissa (2014)

Kuvissa näet useiden pienten punosten kampauksen, joka on perinteisesti tyypillinen naisille turkkilaisten kansojen keskuudessa

Naisten muoti Itä -Turkestanissa (1900 -luvun alku)

Korvakorut ( zīrä -tyyppi), jotka on valmistettu Kaxgarista ja ostettu Maralbaschīista , runsaalla filigraanilla (6,1 cm korkea)

Nuori nainen Kuqasta, jolla on tyypillinen meikki, joka yhdistää kulmakarvat

Vasen kuva : Korvakorut olivat suosituimpia naisten koruja koko alueella, ja ne koostuivat aina vahvasta pyöreästä hopealangasta, joka oli koristeltu rikkailla filigraanikoruilla, ja niitä käytettiin usein korvien taakse asetetuilla kukilla (kuten kehäkukilla ).
Oikea kuva : Vaikka laajempi käyttö tuotujen kiinalaisten meikin ( UPA ) oli katsottiin moraalitonta tytöille ja naisille - kuten on tavallista Demi- maailmassa - toisaalta, tapana jäljittämisestä kulmakarvojen riviäkään kanssa sinimusta väri ( Osma ) oli hyvin yleistä , että ajatus kasvaneet yhteen yli nenästä kulmakarvat syntyi

1800 -luvulla Itä -Turkestanin (nykyisten uiguurien) naispuolisella Altishahri -väestöllä oli sama kampaus kuin muilla turkkilaisilla kansoilla, ja tytöillä oli pitkä punos nauhoilla, jotka riippuivat vapaasti selässä, kun taas naisilla oli useita pieniä punokset.

Vuonna 1984 Schwarz kertoi, että useimmat urbaarit urbaarit miehet olivat ottaneet käyttöön länsimaisia ​​vaatteita, kuten pukuja ja käpän , venäläistyylisen huippulakin , kun taas perinteiset työntekijät käyttivät edelleen pyöreää doppaa . Vaikka monet nuoremmat miehet liikkuivat jo paljain päin, vanhemmat miehet noudattivat edelleen tapaa peittää päänsä julkisesti, olipa se doppa tai käpkä . Yleensä doppaa ei käytetty kiinalaisten kangaskenkien kanssa, vaan vain nahkakenkien kanssa.

Schwarzin (1984) mukaan naiset käyttivät lähes kaikkialla, myös suurissa kaupungeissa, perinteistä, löysästi istuvaa puuvillapukua , yleensä suurilla kukkakuvioilla, sekä huivia tai kaksinkertaista päätä. Paikallinen islamilainen elpyminen alkoi Xinjiangin vuonna 1990, paradoksaalisesti kiihtyi lisäämällä valtion valvontaa uskonnon ja kulttuurin jälkeen Urumqi mellakoiden 2009 . Yrittäessään tukahduttaa separatismin uhkana pitämiä virtauksia hallitus vieraannutti uiguureja entisestään ja edisti siten heidän hurskauttaan paitsi uskonnollisessa käytännössä myös ulkonäöltään. Esimerkiksi etnologin ja politologin Smith Finleyn mukaan vuonna 2004, kun islamin uusiutuminen kiihtyi, naisten ja jopa nuorten tyttöjen nähtiin usein yllään niqabia tai hijabia Urumqin Uyghur -alueella . Vuoteen 2009 mennessä naiset, jotka peittivät itsensä tällä tavalla, muodostivat kuitenkin pienen vähemmistön, toisin kuin perinteinen kevyt huivi, joka oli sidottu hiuksen päälle kaulan taakse, ja monet - yleensä koulutetut - naiset, jotka liikkuvat julkisesti paljain päin. Vuoden 2009 jälkeen tapahtui muutos, joka ilmeni naisten näkyvässä ja kiistanalaisessa vaatteiden valinnassa. Urumqin Uyghur-osassa lukuisat nuoret naiset peittivät itsensä julkisesti uiguurien kutsumalla ”arabityyliin”, jotkut vartalopituisilla mustilla kylpytakilla ja alla niqab- kasvoverholla , kun taas toiset seurasivat vaihtoehtoisia muotoja ja päätään ruudullisilla jäljitelmillä Burberry -huivit peitetty. Vuonna 2016 monet Ürümqin nuoret naiset käyttivät edelleen turbaanityylisiä päähineitä tai muokattua hijabin versiota musliminaisten maailmanlaajuisen muodin mukaisesti, kun taas etelässä Kiinan valtion pakkotoimenpiteet vaatteiden ja muodin suhteen väestö jo vaikutti ihmiset alkoivat vaikuttaa.

Ekstremisointiasetusten täytäntöönpanon jälkeen vuodesta 2017 lähtien pakollinen sekularisaatio vaikutti myös uiguuriväestön ruumiisiin, koska uskonnollisten vaatteiden tunkeileva valtion valvonta johti hunnun ja päähuivien katoamiseen, naiset, jotka käyttivät lyhyempiä vaatteita ja miehet ilman viiksiä. käytti enemmän. Kesällä 2018, oli vähän enemmän nähdä Ürümqi kuin Tosiohut sifonki huiveja, kun Kaxgar ei ollut enää mitään päähineet löytyy. Muinaisia ​​lukuun ottamatta Uyghur-miehet, joilla oli siihen asti ollut parta tai ainakin viikset , olivat siis puhtaasti ajeltuja.

Suhde han -kiinalaisiin ja Kiinan vähemmistöpolitiikkaan

Uiguurien stereotypioita Xinjiangin museossa Urumqissa

Vasemmalla : Näyttely 13 Uyghurin autonomisen alueen Xinjiangin etnistä ryhmää (kesäkuu 2012), jossa nuori uiguurinainen tanssii ja uiguuri soitti musiikkia Uiguurivähemmistöä käsittelevässä osassa. - Kiinan hallitus edistää uiguurien etnoturistista kuvaa laulavana ja tanssivana, mutta takapajuisena vähemmistönä.
Oikea : Etno-matkailullinen järjestely ”etnisten vähemmistöjen Näyttely” (2018), joka kuvaa uiguuri kadun myyjä grillataan kebab, eli turisti poseeraa hänen vieressään kanssa voiton merkki ja turisti ottaa kuvia kahdesta. - Kebabimyyjä on Kiinassa yleisin stereotypinen klisee uiguureille, ja sitä käytetään usein halventavasti.

“Uiguuritalo” FCV -matkailukompleksissa Shenzhenissä

Uiguurien talo (2013)

Talon sisustus (2017)

Vuonna 1991 Kiinan kansankulttuurikylissä (FCV) järjestettiin etnografisia näyttelyitä, joissa esityksiä tarjotaan yleisölle ja useimmiten nuoret ja kauniit "asukkaat" osoittavat etnisen ryhmänsä perinteisiä taitoja käsityössä, laulussa, musiikissa, tanssissa tai muuta kansanperinnettä. Uiguurit ovat myös esillä olevien kansallisten vähemmistöjen joukossa.

Uiguurinaiset uutena "eksoottisena" kauneuden ihanteena Kiinassa

Dilraba Dilmurat (2020)

Madina Memet (2016)

Kiinan valtion tiedotusvälineet äskettäin kuvattu näkyvästi etnisten uiguurien näyttelijöiden kuten Dilraba Dilmurat ja Madina Memet kuin "eksoottisiin" kaunottaret Keski-Aasian piirteet, kuten suuret silmät, kaksinkertainen silmäluomet ja korkea nenä, joka ilmentää uutta, Euraasian -influenced Kiinan ihanne kauneutta , että oli westernized mukauttaminen maun uusi kiinalainen sukupolven ja liikkuvat siitä kapealla olemassaolosta kuin valtavirran että elokuva-alalla

Väitetty uudelleenkoulutuksen ja vankileireillä Xinjiangin jotka on rakennettu tai merkittävästi laajentanut vuodesta 2017
(lähde: ASPI tutkimus 24. syyskuuta 2020) aikana
Legend:
- : uudelleen koulutus laitoksen kanssa alhaisempi turvataso
- : uudelleen koulutus laitoksen kanssa korkeampi turvataso
- : säilöönottolaitos
- : vankila, jossa on korkeimmat turvatoimenpiteet
- : uudelleenkoulutus- tai pidätyskeskus ilman turvatason luokitusta
- : Vuoret
- : Kaupunki

Vaikka Kiinan kommunistisen puolueen vähemmistökysymyksen käsittely voidaan suurelta osin arvioida varsin onnistuneeksi suurimmalle osalle Kiinan 55 virallisesti tunnustettua vähemmistöä, se ei ole onnistunut tai on vain hyvin puutteellisesti onnistunut kahdessa vähemmistössä - tiibetiläisissä ja uiguurit. Keskeinen ero tiibetiläisten ja uiguurien ja toisten etnisten vähemmistöjen välillä on se, että näiden kahden separatistiliikkeet olivat paljon sitkeämpiä. Lisäksi erot heidän ja valtiota hallitsevien han -kiinalaisten välillä ovat suurempia ja syvempiä kuin useimpien muiden vähemmistöjen keskuudessa. Toisaalta vahvan identiteetin vaatimus ja haluttomuus - etenkin poliittisen ja kulttuurisen eliitin keskuudessa - hyväksyä Kiinan suvereniteetti ovat selvästi selvempiä kuin muut vähemmistöt. Heillä on suhteellisen korkea suvaitsemattomuus etnisten vähemmistöjen ja han -kiinalaisten ja Kiinan valtion välillä. Toisin kuin hui -kiinalaiset, jotka ovat myös muslimeja, uiguurit harvoin seurustelevat han -kiinalaisten kanssa avioliitossa.

Nykyään nuoria uiguureja koskevat valtion politiikan rajoitukset sekä uskonnon että kulttuurin suhteen. On totta, että uiguurien ja muslimien oppilaisiin sovelletaan ilmeisesti joustavampaa lähestymistapaa Kiinan yleisestä laista huolimatta, että uskonnolliset käytännöt eivät ole sallittuja kouluissa ja että niillä voi olla hijabia (tyttöjen tapauksessa) ja doppaa (poikien tapauksessa) päässään koulussa Kanna tai vastaanota sianlihaa ilman ruokaa erillisissä kahviloissa. Uigurilaisopiskelijat ovat kuitenkin kielletty harjoittamasta islamia julkisilla paikoilla. He eivät saa käydä moskeijassa, lukea Koraania tai paastota Ramadanin paastokuukauden aikana. Yliopistojen uiguureja ei kannata käyttää perinteistä uigurilaista "hattua" nimeltä doppa . Sama koskee burut -nimisiä viiksiä , jotka monille uiguurimiehille ovat maskuliinisuuden symboli. Nämä uskonnolliset ja kulttuuriset rajoitukset uhkaavat heidän etnisen identiteettinsä jatkumista.

Vaikka hui -kiinalaiset, jotka ovat myös muslimeja, nähdään usein esimerkillisenä vähemmistönä, jotka osallistuvat valtion valtaan "hyvinä muslimeina", uiguurit sitä vastoin kuvataan "pahoiksi muslimeiksi", vaikka he ymmärtävätkin väärin historian todellisuus, mukaan lukien Luoteis -Kiinan huien ja Kiinan historiallisen valtion välinen suhde ei sujunut sujuvasti.

Kiinan kansallisessa käsityksessä etnisten vähemmistöjen tehtävänä oli esittää Kiinaa monietnisenä, monipuolisena ja "värikkäänä" yhteiskuntana. KKP: n eri politiikan näkökohdat matkailun, kulttuuriperinnön ja etnisten vähemmistöjen suhteen heijastuvat kahteen kulttuuriperinnön teemapuistoon, 1900 -luvun lopulle Shenzhenissä ( Guangdongin maakunta olivat), hiljattain rakennetussa kaupungissa lähellä Hongkongin rajaa Kong, luotu. Vuonna Special Economic Zone Shenzhen, pääoman Hongkongin ja Kiinan virallisen tuen käytöstä perustaa matkailun monimutkainen etnografisia näyttelyitä lähellä Shenzhen Bay Hotel, johon " Splendid Kiina Miniature kauniista maisemista " (vuodesta 1989) ja Kiina Folk Culture Villages (FCV) ( Zhongguo Minsu Wenhua ; vuodesta 1991) kuuluvat. Vaikka alkuperäinen tavoite oli houkutella kansainvälisiä vierailijoita Kiinaan, molemmat paikat olivat lähes kokonaan kotimaan matkailun käytössä. FCV -teemapuistossa esitetään arkkitehtuuria, kansantaidetta (musiikki, tanssit, käsityöt) ja kulttuuria yli 20: stä Kiinan yli 50 kansallisesta vähemmistöstä ( shao shu minzu ). Jokaiselle edustetulle etniselle vähemmistölle - mukaan lukien uiguurit - vähintään kaksi rakennusta muodostavat yleensä teemapuiston "kylän", jossa useat esiintyjät esittävät esityksiä jatkuvalle yleisövirralle. "Asukkaat", jotka ovat enimmäkseen nuoria, komeita ja eläviä kunkin etnisen ryhmän edustajia, osoittavat perinteisiä käsityötaitoja, laulavat omalla kielellään, musiikillaan, tanssillaan tai muilla kansanperinteen näkökohdilla. Uigurien etnistä vähemmistöä edustavat muun muassa moskeija ja uiguuritalo, joka on yksi niistä rakennuksista, joissa on otettu huomioon perinteisen arkkitehtuurin, rakentamisen ja materiaalien elementit. Itse asiassa esitykset ovat sekoitus aitoja ja keinotekoisia elementtejä. FCV ilmentää KKP: n ydintä demokratian, uskonnonvapauden ja etnisten kulttuurien tukemisen kannalta, ja sen tarkoituksena oli välittää kuva Kiinan sosialismin suvaitsevaisuudesta omalle kansalleen ja koko maailman yleisölle. Mikään esityksistä ei kuitenkaan viittaa merkittävästi islamilaisiin sosiaalisiin tai uskonnollisiin piirteisiin. Uiguurien moskeija toimii vain basaarina uiguurituotteiden, kuten tekstiilien tai mattojen, myynnissä. Islamin käytäntö on edelleen ristiriidassa näyttelyn yleisen käsitteen kanssa, eikä uskontoa voida yhdistää ihmisiin, jotka seuraavat sitä. Uiguurien moskeijalla, kuten tiibetiläisellä luostarilla, ei ole uskonnollista tehtävää, mutta sitä käytetään poliittisena symbolina ja matkailijoiden katseenvangitsijana, ja vähemmistöjen integraatiota käytetään edustamaan ”onnellista kiinalaista perhettä” ja Kiinan kansojen yhtenäisyyttä. .

Etnisten vähemmistöjen edustus Kiinassa näkyy kahdella eri tavalla jäykässä ja rajoittavassa muodossa:

Yksi muoto on etnisten vähemmistöjen arvopaperistaminen , jossa heitä - erityisesti uiguureja ja tiibetiläisiä - pidetään rutiininomaisesti uhkana Kiinan kansalliselle turvallisuudelle ja koskemattomuudelle. Uiguurien yhteiskunta Kiinassa on liitetty terrorismiin. Vuodesta 2013 lähtien viranomaiset ovat tehostaneet pyrkimyksiään löytää fyysisiä merkkejä ja kulttuurikäytäntöjä, jotka valtio on luokitellut uskonnollisiksi vakaumuksiksi, joiden viranomaiset uskovat olevan valtion vastaisia ​​ja joiden vuoksi ne liittyvät "ääriliikkeisiin". "Project Beauty" -kampanja vuonna 2013 kuvaa erityisen hyvin valtion pyrkimyksiä tunnistaa uiguurien kulttuuristen ilmaisumuotojen käyttö uiguurien keskuudessa, joita valtio piti "ääriliikkeinä". Kampanjan tarkoituksena oli muuttaa uiguurinaisten pukeutumistyyliä pakottamalla uiguurinaiset käyttämään vähemmän uskonnollisia vaatteita ja "näyttämään kauneutensa" tekemällä ilman huntuja ja musliminaisten vaatteita. ”Project Beauty” oli kampanja koko Xinjiangin alueelle, mutta se toteutettiin erityisesti uiguurivaikutteisella eteläosalla. Tarkistuspisteitä naisten kasvoille - pinnoite oli perustettu vuonna Kaxgar ja valvontakameroilla seurataan naisten kadulla. Naiset, jotka ovat rekisteröityneet julkisesti peitteisiin, rekisteröitiin viranomaisille ja pakotettiin osallistumaan uudelleenkoulutukseen katsomalla propagandaelokuvia, joissa naiset puolustavat "kasvojensa kauneutta" näyttääkseen yleisölle. Valtion vaatteiden ja muiden uskonnon merkkien valvonta "ääriliikkeiden" torjumisen varjolla ei rajoittunut julkiseen tilaan, vaan sitä tukivat säännölliset kotihaut ja suuri joukko han -kiinalaisia ​​puoluejoukkoja, joita tuhansien uiguurien maaseutu kylien seuranta pitkällä aikavälillä. Myös ulkomailla asuvia kiinalaisia ​​uiguureja kohdellaan mahdollisissa turvallisuusongelmissa Kiinan epäilyttävässä virallisessa asemassa. Toisin kuin Kiina kohtelee han -kiinalaisia ​​ulkomailla, mikä korostaa niiden yhteisiä verisuhteita , kulttuuria, arvoja, etuja ja isänmaallisuutta , valtio kääntyy merentakaisten kiinalaisten uiguurien puoleen olettaen, että ne ovat uhka Kiinan turvallisuudelle . Erityisesti Kiina yhdisti uiguurien diasporan johtamisen terrorismiin. Kiinan valtion televisiokanava CGTN totesi vuonna 2019, että uiguurien identiteetin Kiinassa muodosti taakan uiguurien, joka perustuu siihen, että terrori-iskut olisi merkinnyt sitä, että erityinen ulkonäkö kasvot uiguurien ihmisiä sisätilojen Kiinan helposti tiettyjä stereotypioita ja etenkin vuoden 2009 mellakoiden jälkeen Urumqissa on ollut pelkoja ja varauksia uiguureja kohtaan.

Toinen muoto johtuu siitä, että valtion tukema matkailu ja kulttuuriesitykset levittävät kuvaa onnellisista, viattomista , naisistetuista , eroottisista ja "kuuliaisista" etnisistä vähemmistöistä. Kiinan uiguurit maalaavat usein kuvan liian feministisestä vastineesta. Kuten monissa muissakin maissa, Kiinan enemmistöyhteiskunta määrittelee ja normalisoi itsensä rajoittamalla vähemmistöjään pienentämällä visuaalisesti. Vaikka esimerkiksi vähemmistöjä pidetään ryhminä, jotka käyttävät perinteisiä pukuja, enemmistön jäsenet käyttävät tätä käsitystä vaatteiden mukaan. Ja vaikka vähemmistöjä kuvataan ihmisinä, jotka ovat onnellisia "alkeellisella" elämäntapallaan, enemmistöt kuvataan siten, että he tuntevat kaipuun palata luontoon ja ovat samalla tietoisia asemastaan ​​nykyaikaisina persoonallisuuksina. Sekä kollektiivisessa mielikuvituksessa että Kiinan poliittisessa keskustelussa uiguureja - muiden etnisten vähemmistöjen tavoin - pidetään nykyaikaisesta kehityksestä syrjäytyneen kansan edustajina ja kansanperinteen symbolina, ja ne tunnetaan ensisijaisesti tanssi- ja musiikkiesityksistään. Hyvä esimerkki oli etnisen monimuotoisuuden julkiset esitykset Colorful China Gala -tapahtumassa, joka pidettiin Hongkongissa ennen vuoden 2008 Pekingin olympialaisten avaamista . Tämä tapahtuma esitteli vähemmistöyhteisöt, kuten uiguurit, eksoottisina kollegoina, jotka olivat pysähtyneet ajoissa eivätkä olleet kosketuksissa nykyaikaan. Kiinalainen monikulttuurisuus värikkäillä silmälaseillaan perustui selkeään rajaukseen vähemmistöjen hierarkkisessa järjestyksessä ja asemoinnissa, jossa käytettiin myös vähemmistöjen seksuaalista ja vaistomaista kuvausta. Vaikka uiguurinaiset muslimeina näyttivät seksuaalisesti konservatiivisemmilta kuin han -kiinalaiset naiset julkisuudessa, heitä erotettiin jo 1980 -luvulla muiden vähemmistöjen tavoin, koska heitä kuvattiin aistillisina ja eroottisina. Vähemmistöihin liittyvä eksoottisuus liittyy Kiinan viimeaikaisessa valtion tiedotusvälineissä myös huomattavien uiguurinaisten fyysisiin ominaisuuksiin "eksoottisina kaunottareina". Vaikka Kiinan viranomaiset edistävät erityisesti uigurien kansanperinnekuvaa laulavina ja tanssivina ihmisinä, hallituksen sponsoroima kulttuuritoiminta on usein menettänyt yhteytensä alkuperäyhteisöihinsä ja se on vähentynyt Han -kiinalaisille ja ulkomaisille matkailijoille suunnitelluiksi esityksiksi. Valtio kriminalisoi uiguurien kulttuuritoiminnan "uskonnollisen ääriliikkeiden" muotoina ja esitteli samalla kulttuurinsa turistiryhmille laulu- ja tanssilasien muodossa. Vaikka suuri osa uiguuriväestöstä on valtion valvonnan ja internatuurin alaisia, lavastetut esitykset esittivät Xinjiangin uiguurikulttuurin iloisena kliseenä, jossa nuoret uiguurinaiset tervehtivät turisteja tanssien ja hymyillen.

Samoin kuin rasististen stereotypioiden tapaus afrikkalais -amerikkalaisista Yhdysvalloissa, eksygoitu uyghurien esittäminen laulamista ja tanssia rakastaviksi ihmisiksi liittyi aluksi käsitykseen heidän mahdollisesti aiheuttamastaan ​​vaarasta - rikollisuuden , kuten huumeiden, merkityksessä ihmiskauppa . Vuodesta 2008 lähtien Kiinan enemmistöväestön ajatus siitä, että uiguurit muodostavat "eksistentiaalisen uhan", otettiin käyttöön ensimmäistä kertaa. Tätä muutosta uiguurien käsityksessä siitä, että sitä pidettiin "alempana, puolirikollisena ja eksoottisena" (Sean R.Roberts) "eksistentiaaliseksi uhaksi", vauhdittivat Urumqin mellakat vuonna 2009 sekä etninen väkivalta uiguureista haniin. Kiinalaisia ​​ja päinvastoin, ja sen seurauksena uiguurien demonisointi tapahtui huomattavasti . Tämä julkinen käsitys tietyistä Kiinan vähemmistöryhmistä, kuten uiguureista, johti heidän sosiaalisen elämänsä laajaan hallintaan. Rajoitukset koskivat esimerkiksi heidän pääsyään Internetiin ja hotellihuoneisiin sekä niiden mahdollisuuteen liikkua vapaasti tai kopioida ja tulostaa.

Separatistiliikkeitä vastustavat tekijät

Eri tekijät vastustavat nationalistien pyrkimyksiä itsenäisyyteen. Ensinnäkin kielen yhdistävää vaikutusta Uyghur -yhteisöihin heikentää se, että eri osavaltioiden uiguurit käyttävät eri kirjoituksia, kuten arabiaa , kyrillistä tai latinalaista , kielen kirjoittamiseen, mikä vaikeuttaa osavaltioiden välistä kommunikaatiota. Toiseksi, eri Uyghur-poliittisten ryhmien ristiriitaiset ohjelmat, kuten yleisturksismi , uigurien nationalismi , maallisuus ja islamismi, estävät toisiaan pyrkimästä yhteisiin uiguuritavoitteisiin. Kolmanneksi kaikki turkkilaiset tasavallat, jotka ovat äskettäin saavuttaneet itsenäisyyden, välttävät geopoliittisista syistä tukemasta kasvavia itsenäisyysliikkeitä, kuten kiinalaisia ​​vähemmistöjä, peläten, että ne estävät tuottoisia kauppasopimuksia tai YK: n poliittista tukea . Neljänneksi, muslimiliikkeiden pelko maailmanlaajuisesti 11. syyskuuta 2001 tapahtuneiden terrori -iskujen jälkeen johti yleensä joidenkin Uiguriliikkeiden estoon, varsinkin kun he pitivät uskontoaan Uyghur -identiteetin keskuksena.

Kulttuurisen identiteetin viimeistely vuodesta 2017

KKP -propaganda tienvarsilla Turpan -museon lähellä Turpanissa (2018). Se näyttää naisen, jolla on huivi, viiniköynnösten ja kukkien ympäröimänä, joka pitää pienen lapsen sylissään ja välittää tärkeimmän sanoman uiguuriksi ja kiinaksi: 我 把 党 来 比 母亲 (englanti: "Vertaan juhlia äitini kanssa")
Tämä yksi Xi Jinpingin aikakauden iskulause hyökkää äitihahmoon Uiguurien yhteisön ytimenä. Sen julkinen esittely perinteisenä kiinalaisena paperinleikkauksena syrjäyttää symbolisesti turkkilaisen kulttuurin ja korvaa sen jollakin etnisellä han -kulttuurilla.

Erityisesti vuodesta 2017 lähtien Kiinan hallitus on edistänyt pyrkimyksiä saada uiguurikulttuuri omaan hallintaansa, synkronoida se ja erottaa se laajemmasta islamilaisesta maailmasta. Hyökkäykset kohdistuvat myös Uiguurien kulttuuriperintöön siinä määrin kuin UNESCO on nimennyt kulttuuripuhdistukseksi. Lukuisat merkit, kuten valtion hyökkäykset uiguurien tärkeitä kulttuuritavoitteita ja valtion tuhoaalto, joka vaikuttaa uiguurien elämän kaikkiin alueisiin, viittaavat siihen, että Kiinan valtio pyrkii laajalti erottamaan uiguurien kokemukset ja identiteetit maisemastaan . Saksan hallituksen mukaan Kiinan hallitus pyrkii toimenpiteillään tuhoamaan Xinjiangin uiguurivähemmistön uskonnollisen ja kulttuurisen identiteetin.

Kiinan nykyinen politiikka näkyy myös siinä, että valtion viranomaiset poistavat uiguurien historian, jolla uiguurien identiteetti kirjoitetaan uudelleen vastoin tosiasioita. Elokuussa 2018 Yasheng Sidike, Ürümqin pormestari ja varapääjohtaja totesi, että "Uiguurit eivät ole turkkilaisten jälkeläisiä, puhumattakaan kaikesta, mikä liittyy turkkilaisiin", vaan "kiinalaiset perheenjäsenet" ". Vuonna 2019 on hallituksen valkoisen kirjan etniseen politiikkaan Xinjiangin liikkeeseen , jonka valtioneuvoston kansantasavallan Kiinan , valtion viranomaiset vaativat, että "kiinalainen" kulttuuri olisi vastedes pidettävä ydin muiden etnisten kulttuurien ja että kiinalaiset tunnuksen pitää katsotaan kaikille muille henkilöille, jotka on tarkasteltava etukäteen.

Uiguurien etu- ja sukunimet

Historialliset vaikutukset nimeämiseen

Uiguurien nimien pitkän historiallisen muodostumisprosessin aikana nämä ovat kokeneet suuren muutoksen. Uiguurien nimeämiskulttuuriin vaikuttaneita historiallisia vaikuttavia tekijöitä ovat ensinnäkin erilaiset talouden muodot , kuten nomadismi , istumatilaisuus , kaupungistuminen ja teollistuminen . Muita näistä vaikuttavista tekijöistä löytyy uskonnollisista vakaumuksista , kuten shamanismi , zoroastrianismi , buddhalaisuus , nestoriaaninen kristinusko ja islam . Ja lopuksi, eri sivilisaatiot , kuten Euraasian paimentolainen , Tarimin altaan keittojen sivilisaatio, han-kiinalaiset, intialaiset, persialaiset, kreikkalais- hellenistiset , arabia-islamilaiset ja modernit kuuluvat sarjaan näistä vaikuttavista tekijöistä venäjä-eurooppalainen.

Nimien alkuperäkielet

Xinjiangin nimet vastaavat yleensä kulttuurien merkittävää sekoittumista, jotka tapasivat tässä muinaisessa itäisen ja länsisen sivilisaation kohtaamispaikassa. Xinjiangin turkkilaisten kansojen yleisesti käyttämät nimet sisältävät monia johdannaisia ​​arabiasta tai persiasta, jotka viittaavat islamilaisen kulttuurin syvälliseen vaikutukseen. Toisaalta myös Venäjän ja Kiinan vaikutukset nimivalintaan ovat nähtävissä, mikä heijastaa alueen siteitä näihin kahteen vahvaan kulttuuriperinteeseen.

Mukaan Uygur Kishi Isimliri (Opas uiguuri Names) mukaan Mutällip Sidiq Qahiri, arabian johdettuja nimiä koostuu yli 80 prosenttia kaikista uiguurien nimiä 1998.

Nimien merkitykset ja nimeämisen merkitykset

Uigurien islamia edeltävässä vaiheessa ennen yhdeksännen vuosisadan puoliväliä, jolloin tämä uskonto ei ollut vielä levinnyt lännestä heille, uiguurit suorittivat syntymäseremonian, jossa he valitsivat vastasyntyneelle nimen, joka vastasi muinaisten turkkilaisten kansojen tai muinaisten uiguurien nimeämisperinteisiin. Uigurien nimien ja sukunimien tavat noudattivat vanhoja turkkilaisia- ugurilaisia ensimmäisen ja toisen turkkilaisen kaganatin (552-744) ja uiguurikaganatin (744-840) nimeämisperinteitä. Tässä perinteessä vallitsi usko, että etunimellä olisi maaginen vaikutus nimenhaltijan tulevaisuuteen. Tässä vanhassa perinteessä uiguurien nimet ilmentävät vanhempien monia hyviä toiveita heidän lastensa ominaisuuksista, jolloin tytöille annettiin yleensä kauneuden ominaisuuksia nimien kautta, kun taas poikien nimien piti ilmaista vahvuutensa, nero tai jotain samankaltaisia. Ei vain Uiguurikaganatin aikana, vaan myös Chotschon valtakunnan aikana (850-1250), sanat kuten tömür ("rauta"), qara ("musta, vahva, suuri") ja buka ("Härkä") tai ne, joilla on merkitys "saalistajat" ( saalistajien ja petolintujen kannalta ), kuten börä ("susi"), arslan ("leijona"), toghril ("kotka"), shingqur ("haukka"), tunga ("Leopard"), adigh ("Karhu") ja Qaplan ("Leopard").

Toisella vuosituhannella arabimaalla ja islamilaisella kulttuurilla oli vahva vaikutusvalta ja ne varmistivat nimeämisen osalta, että annetut uiguurien nimet muodostuivat pääasiassa Koraanista ja muista islamilaisista uskonnollisista kirjoista löytyvistä persoonanimistä. Lisäksi jotkut, erityisesti älymystöt, alkoivat käyttää isänimiä ibn tai bin (arabiaksi: "poika" tai "isä") ja oghli tai qizi (uiguuri: "... poika" tai "tytär ". ) Kirjallisissa asiakirjoissa ... ") ottaa haltuunsa.

Sukunimi tai sukunimi

1900 -luvun puoliväliin asti sukunimien tai sukunimien käyttö perinteisesti vain etunimiä antaneiden uiguurien keskuudessa oli harvinaista.

Vasta 1930 -luvulla jotkut älymystöt ja yksittäiset uiguurit, joilla oli omia kokemuksia entisissä Keski -Aasian tasavalloissa tai Turkissa, alkoivat käyttää sukunimeä itselleen henkilökohtaisten nimiensä lisäksi. Voit tehdä tämän, he käyttivät venäläistyneet sukunimi jälkiliitteet tai otti Turkin patronyymi muotoa oghli (mies) tai qizi (nainen). Muut älymystöt hylkäsivät venäläisen sukunimen ja ottivat käyttöön persialaisen salanimen (merkityksessä: lavanimi ) -i , jota turkkilaiset älymystöt olivat käyttäneet keskiajalta lähtien. Sukunimen venytetty muoto ei kyennyt väittämään itseään suurimmalle osalle uiguuriväestöä-huolimatta älykkyyden suosiosta kolmen piirin vallankumouksen aikana (1944-1949).

Vuoden 1949 jälkeen ”epävakaiden sukunimien” muodostuminen sai vähitellen laajaa käyttöä uiguurien keskuudessa, koska isän etunimi hyväksyttiin sukunimeksi ja kirjoitettiin suoraan oman nimensä jälkeen virallisiin asiakirjoihin. Oikeat sukunimet sanan suppeassa merkityksessä pysyivät harvinaisina ja olivat pääasiassa persialaisia. Sukunimien tai niiden sukunimien korvaavien lomakkeiden käyttö rajoittui tilanteisiin, joissa vaaditaan muodollista tunnistamista, kuten ennen kaikkea virallisiin tarkoituksiin tai matkustettaessa. Yksinkertainen muoto sukunimen korvaamisesta muodostamalla yksinkertaisesti lisäämällä isän nimi poikansa tai tyttärensä nimeen oli yleisin sukunimen korvausmuotojen muoto, joka muodostui sukunimestä ja sisälsi sukututkimussuhteen . Esimerkiksi nimet Äsäd Sulayman tai Rahilä Sulayman sisältävät merkityksen "Äsäd, Sulaymanin poika" tai "Rahilä, Sulaymanin tytär". Toisin kuin useimmissa Euroopan kansallisvaltioissa yleiset vakaan sukunimen järjestelmät, tämän järjestelmän sukunimen on siis välttämättä muututtava seuraavan sukupolven siirtyessä.

2000 -luvun alusta lähtien uiguurien älymystöt ovat sitoutuneet uudistuksiin torjumaan ongelmia, joita syntyy uiguurien etu- ja sukunimien standardoinnin ja kiinalaisen translitteroinnin yhteydessä .

Uskonnollisten nimien kieltäminen vuodesta 2017

Luettelo Xinjiangin virallisesti kielletyistä nimistä, jotka tulivat tunnetuksi vuonna 2017

New Uighur Onomasticon kiellettiin vuonna 2017

Yksi keskuspuolueen sisäisen turvallisuuden lähestymistavan painopiste vuodesta 2016 ja 2017 lähtien on ollut ideologinen ja poliittinen uudelleenkoulutus. Alueviranomaiset ovat vuoden 2017 alusta lähtien vaikuttaneet massiivisesti uiguurien elämään. Uskonnollisten hääseremonioiden kieltämisen tai "epänormaalin" parran käytön jälkeen muslimien uskonnolliset nimet kiellettiin myös vastasyntyneillä. Kiinan viranomaiset kielsivät etnisten uiguurivähemmistön vanhempia antamasta vastasyntyneille lapsille Muhammedin kaltaisia nimiä tai nimiä, joita Kiinan viranomaiset pitävät "erittäin uskonnollisina" merkityksinä. Nimen Muḥammad kieltäminen oli osa mahdollisesti tiukinta kampanjaa uskonnollisten tapojen rajoittamiseksi Kiinassa. Myöhemmin nuorten oli myös pakko hylätä "liian" uskonnollisiksi luokitellut nimet ja ottaa käyttöön uudet.

Uiguuritieteilijän Mutällip Sidiq Qahirin vuoden 2010 uusi Uyghur Onomasticon kiellettiin Kiinassa ja sijoitettiin vaarallisten kirjojen luetteloon vuonna 2017 . Tämä tärkein teos Qahirilta, joka on uiguurikielen nimiä ja käsiteperheitä käsittelevien perustyöntekijöiden luoja, luettelee uiguurien persoonanimet "nimileksikonissa" ja selittää niiden alkuperän, merkityksen ja ääntämisen. Qahiri sai raskaan tuomion sisäisessä KKP -oikeudenkäynnissä Radio Free Asia -lehden mukaan .

Kieli

Vanhan Uiguurin kielelliset suhteet

(Muinaiset) uiguurit kuuluvat varhaisimpiin turkkilaisen kielen puhujiin Keski -Aasiassa, ja ne mainitaan 3. vuosisadan kiinalaisissa asiakirjoissa. Vanhaa turkkilaista ja (vanhaa) uiguuria käytetään usein synonyymeinä . Altuigurische muinaisen turkin muunnelmana on todistettu parhaaksi islamia edeltäneen Keski-Aasian kieleksi ja myös ensimmäinen dokumentoitu turkkilainen kirjallisuuskieli, mikä merkitsee niiden suurta merkitystä sekä turkkilaistutkimuksille että yleisen kielitieteen tuloksille sekä monikulttuuriselle historialle. Silkkitie.

Kieltä puhuivat sekä turkkilaiset (Köktürken) että (muinaiset) uiguurit, jotka syrjäyttivät turkkilaiset Mongolian alueella. Se on kieli, jolla aikaisintaan elossa turkkilaisia ja myös vanhin Altai (merkityksessä: turkkilaisia , Mongolian ja tunguusikielet ) tekstit on kirjoitettu. Sen tärkeimmät kielelliset muistomerkit ovat hauta stelae, joissa on "riimut", jotka on löydetty Mongoliasta kahdeksannen vuosisadan ensimmäiseltä puoliskolta, kun taas pienemmät, säilyneet kielelliset palaset ovat mahdollisesti peräisin kuudennelta vuosisadalta. Nämä muinaiset turkkilaiset tai uiguurikieliset muistomerkit ovat siksi erittäin tärkeitä paitsi historian myös kielitieteen kannalta. Kaksi vanhoista turkkilaisista kirjoituksista, jotka löydettiin Mongoliasta - yksi Bayan Chorin (myös Moyun Čorin) kunniaksi Šine -Usun kuoleman jälkeen ja Suji (Süüǰi) - ovat uiguurien tekemiä. Vanhat turkkilaiset käsikirjoitukset, jotka löytyvät Itä -Turkestanista - erityisesti Turpanin alueelta - osoittavat kielen, jolla ne on kirjoitettu, samoin kuin turk tili ja uyγur tili (saksa esimerkiksi: turkin kieli , synonyymi: uiguurien kieli) ). Vuonna colophons of kopio buddhalainen Suvarṇaprabhāsa Sutra lopusta 17th century, vaikka termi ”Turk-uiguuri kieli” ( Türk uyγur Tili ) käytetään.

Kolmesta murteesta, jotka voidaan erottaa vanhan turkin kielellä, ensimmäistä puhuivat turkkilaiset , toista (vanhat) uiguurit (käytetään myös manichailaisissa kirjoituksissa) ja kolmatta Itä -Turkestanissa (tyypillistä buddhalaisille kirjoituksille, yleinen liian profaaneissa kirjoituksissa, oikeudellisissa asiakirjoissa ja lääketieteellisissä kirjoituksissa). Eroa näiden kolmen murretta on tavallisesti tehty käyttäen vaihtelu on ñ ( palatized ”n”) ~ n ~ y , esimerkiksi käyttämällä esimerkin sana ”huono”: ańïγ ~ anïγ ~ ayïγ . Tarimin altaan Mongoliasta lähtemisen jälkeen jotkut uiguuriryhmät antoivat alkuperäisen anyyn murretta kohtaan ja omaksuivat sen sijaan alueen tavanomaisen tavan joidenkin muiden turkinkielisten ayïy-murreiden kanssa .

Vanha turkkilainen sanasto sisältää huomattavan määrän lainasanoja, jotka on lainattu kiinasta, sogdianista , tochariasta , sanskritista (suora tai välillinen) ja muutamilta muilta kieliltä. Nämä lainat esiintyvät useimmiten buddhalaisissa teksteissä ja sisältävät teknisiä termejä, jotka ovat peräisin pääasiassa sanskritista tai kiinalaisesta kielestä. On huomattavaa, että mongolialaisilta ei ole lainoja, kun taas jotkut ugrilaiset ja samojedi -termit osoittavat varhaisen yhteyden asianomaisiin kansoihin. Sitä vastoin anï -murre sisältää suhteellisen vähän lainasanoja.

Uuden Uiguurin kielelliset suhteet

Uiguurinkielen jakelu Kiinassa (punainen) harvaan asutuilla alueilla (vaaleanpunainen)

Turkin kielten (vaaleanpunainen) jakelu Kiinassa harvaan asutuilla alueilla (valkoinen)

Uiguurien termit visualisoituina varhaiseen oppimisikään (sanat arabiaksi ja latinalaiseksi uiguurikirjoitukseksi)

Uiguurien kieli kuuluu turkkilaiseen kieliryhmään kuuluvat Altain kieliryhmän . Turkkilaisten kielten sisällä uiguuri on luokiteltu Karluk -kielten haaraan ja se on erityisen lähellä uzbekkia .

Useimmat uiguurinkieliset asuvat nyt Xinjiangissa, kun taas entinen Neuvostoliiton alue Keski -Aasiassa asuu paljon pienemmälle ryhmälle. Uiguurilla on yhteisiä piirteitä, mutta myös selviä eroja muihin turkkilaisiin kieliin verrattuna. Esimerkiksi vokaaliharmonian ominaisuus, joka on yhteinen kaikille altailaisille kielille, on suhteellisen heikko uiguurissa ja siellä varsinkin sanakannoissa . Toinen piirre uiguurien fonetiikan on pehmeneminen vokaaleja ja konsonantteja . Uyghur eroaa myös muista turkkilaisista kielistä siinä, että sillä on paljon enemmän homonyymejä (kuten at "hevonen" ja "nimi"). Muiden turkkilaisten kielten kanssa yhteisen sanaston lisäksi , joka sisältää myös joitain muinaisia ​​sanoja (kuten al - "otettavaksi"), uyghur on säilyttänyt muita muinaisia ​​sanoja, joita ei enää todisteta muista turkkilaisista kielistä ja jotka sisältävät myös puhtaasti Uiguurien sanat. Toinen erottava piirre on muutos vanhempien tai käännettyjen sanojen merkityksessä. Uiguuri eroaa myös muista turkkilaisista kielistä, sikäli kuin niitä ei puhuta myöskään Kiinassa, ja koska sen kiinalaiset lainasanat ovat suuria ja nopeasti kasvavia . Kuitenkin vuonna 1944 uiguurien sanastossa oli edelleen 49 prosenttia alun perin uiguuria, 33,4 prosenttia arabiaa ja 7,5 prosenttia persialaisia ​​sanoja, kun taas venäjä ja muut eurooppalaiset kielet 5,5 prosenttia ja kiina vain 2 prosenttia sanastosta.

Lainaus arabiasta uiguuriin alkoi 1400- ja 1500-luvuilla, ja sitä käytettiin pääasiassa uskonnollisen islamilaisen sanaston muodossa. Yli puolet persialaisista lainasanoista merkitsee tiettyjä ideoita ja esineiden nimiä, kun taas loput ovat arabialaisia ​​lainasanoja, jotka otettiin ensin käyttöön persiaksi ja sitten uiguuriksi. Venäläiset ja muut eurooppalaiset lainasanat ovat suhteellisen tuoreita ja niitä käytetään pääasiassa teknisinä sanastoina (kuten aptomobil "auto [mobil]") tai joissakin poliittisissa termeissä (kuten puroletariyat "proletariaatissa"). Lopuksi kiinalaiset lainasanat voidaan jakaa vanhoihin tyyppeihin - joita käytettiin ennen vuotta 1949 - ja uusiin tyyppeihin. Vanhat tyypit löytyivät todennäköisemmin maaseutuväestöstä, koska kaupungeissa asuvat uiguurien älymieliset halveksivat kiinalaisia ​​lainasanoja.

Uusi uiguurikielinen kirjakieli muodostettiin venäjän Turkestanissa vuodesta 1921 ja otettiin käyttöön Xinjiangin uiguurien kirjallisena kielenä vuodesta 1949. Ennen kuin vuonna 1921 päätettiin antaa nykypäivän uiguurien erilaisille turkkilaisille murteille yleinen nimi ”uiguurit”, Venäjän-Turkestanin uiguureja kutsuttiin nimellä Taranchi (”talonpojat”), kun taas uiguurikieli oli Xinjiang nimien joukossa. tunnettiin erilaisia ​​Oasis -murteita , joissa he asuivat, kuten Qasgharliq (saksaksi "Kaxgarisch") tai Turfanliq (saksaksi "turpanic"). Vaikka kieltä kutsutaan nykyään "Uyghuriksi" ja on olemassa Uigurien kansallinen myytti, joka on peräisin vanhoista Uyghursista, tämä Newigur -kieli ei palaa Altuiguriin, joka kuuluu pohjois -turkkilaisiin kieliin, eikä suoraa polveutumista ole nykyisistä uiguureista 800-luvun uiguureista, luultavasti vain lukuun ottamatta "keltaisia ​​uiguureja", joiden kielellä vanha uiguuri säilyy, kun taas salareiden suora kielellinen johdatus on epäselvä. Useimmat kieliluokitukset asettavat nykyaikaisen ugurin paitsi kielelliseen suhteeseen tiettyihin Uzbekistanin ja Kirgisian murteisiin, mutta myös paljon pienempiin kieliryhmiin, kuten "keltaisiin uiguureihin" (Säriq) ja salareihin. Uiguuri, kuten uzbekki, joka on hyvin samanlainen kuin se, palaa Chagata -kieleen , joka toimi islamilaisen Keski -Aasian turkkilaisena kirjallisena kielenä keskiajalta 1800 -luvun loppuun.

Poliittiset suhteet

Toisin kuin hui -kiinalaiset, useimmat uiguurit eivät puhu kiinaa . Huolimatta siitä, että uiguurit ovat asuttaneet Xinjiangin pitkään, he joutuivat ensimmäistä kertaa Kiinan vallan alle 1700 -luvun puolivälissä. Kukaan Kiinan hallitsijoista ei kuitenkaan onnistunut sulauttamaan uiguuriväestöä kiinalaiseksi seuraavien 250 vuoden aikana.

Yläkoulun sisäänkäynti Ürümqissä (乌鲁木齐 市 第一 中学) (2009)

Lukio paikassa Ürümqi (乌鲁木齐 市 高级中学) (2019)

Molemmissa tapauksissa koulun nimi näkyy sisäänkäynnin alueella sekä kiinaksi että uiguuriksi

Mitä korkeampi koulutusjärjestelmä on, sitä suurempi on kiinan opetuskielen osuus. Uiguurinkieliset koulut ovat paljon harvinaisempia yläasteella kuin peruskoulussa. Yliopistotasolla kiina on ylivoimaisesti hallitseva opetuskieli. Suunta jatkuu kohti kiinalaista. Korkeakoulualalla oppitunnit ovat lopulta mandariininkielisiä . Xinjiangin yliopistossa kursseja oli opetettu sekä kiinaksi että uiguuriksi, kunnes hallituksen asetus vuonna 2002 päätti, että suurin osa kursseista pidettiin vain kiinaksi. On kritisoitu, että käytännöllisesti katsoen kaiken mandariininkielisen yliopisto -opetuksen kaventaminen heikentää suurta osaa Uigurien etnisen vähemmistön kulttuurista. Opetuskieli ja keskitetyn ja standardoidun opetussuunnitelman merkityksettömyys etnisille vähemmistöyhteisöille, etenkin maaseudulla, ovat kriitikkojen mielestä tärkeimpiä syitä siihen, miksi vähemmistötutkimuksen tulokset ovat huonot ja etnisten vähemmistöjen opiskelijat jättävät kokonaan koulun. Nykyään monet uiguurivanhemmat lähettävät lapsensa kiinankielisiin kouluihin, nimeltään mínkǎohàn (民 考 汉), jotta he voivat oppia paremmin kiinaa ja saada siten paremmat työmahdollisuudet. Tämä johtaa osittain muiden uiguurien syytöksiin, jotka usein näkevät tällaiset minkaomin -oppilaat liian haanikulttuurin vaikutteina tai pahimmassa tapauksessa näkevät heidät uiguurikulttuurin luopioina. Minkaomin opiskelijat itse ovat joskus häpeävät vähemmistön tausta tai heidän ”kulttuuri puutos”. Toiset pitävät kiinalaisen koulutuksensa vuoksi itseään nykyaikaisempina, edistyksellisempinä tai kansainvälisempinä kuin kouluissa, joissa opetetaan vähemmistökielellä, nimeltään mínkǎomín (民 考 民). Pikkuhiljaa kaikki kiinalaiset vähemmistöalueet joutuvat niin sanotun kaksikielisen koulutuksen ( shuāngyǔ jiàoyù双语 教育) suuntaukseen, jossa kiinan opetuskieli otetaan käyttöön yhä laajemmin ja aikaisemmin. Tämä koulutusjärjestelmän romahtaminen on uskottavasti perusteltua ainakin sen perusteella, että "enemmistöyhteiskunnan lingua francan" hallitseminen lisää työmarkkinamahdollisuuksia ja voi siten auttaa voittamaan vähemmistöjen ja heidän vähemmistöjensä taloudellisen jälkeenjääneisyyden alueille. Itse asiassa uiguurit ovat keskimäärin kaukana han -kiinalaisen väestön koulutustasosta.

Nykyään monet kiinalaiset tadžikistanilaiset on pitkälti uiguuri-asutuilla alue maassa puhuvat uiguurien lisäksi niiden indoeurooppalaisen Tadzikistanin , kun he hankkivat vain hyvin vähän tietoa Han-kiinalaisia tai muita kieliä.

Monet kiinalaisista kulttuureihin liittyvistä uiguurimuslimeista puhuvat uiguurinkieltä.

Todelliset nykyaikaistamisolosuhteet ovat suosineet kiinalaisten ( nykyaikainen standardikiina, putonghua ) nousua etnisten vähemmistöjen kielten yläpuolelle, ja 21. vuosisadan alussa Kiinan yhteiskuntatieteiden akatemian tutkimuksessa todettiin, että vain viisi etnistä kielet jäivät julkisille alueille, miten hallitus, laki, kustantamo, media ja koulutus olivat aktiivisia. Uiguuri (yhdessä tiibetin , mongolian , korean ja kazakstanin kanssa ) oli kuitenkin yksi näistä kielistä, jotka olivat edelleen käytössä.

Nykyaikaisen uiguurin sanasto on erittäin runsaasti lainoja , mikä on todiste siitä, että uiguuripuhujat ovat yhteydessä eri kieliin ja nykyajan ja menneisyyden väestöön. Viime aikoina, toisaalta, uigurien vakiotermit on unohdettu kaupunkien kielellisessä käytössä, ja ne korvataan usein kiinalaisilla termeillä, toisaalta epävirallisella kielellä usein vaihdetaan uigurien ja kiinalaisten välillä. Kuitenkin, kun uiguurinkieliset pitävät arabialaisilta, persialaisilta ja venäjälainoilta lainauksia erottamattomana osana uiguurinkielen sanastoa , konservatiiviset kielitieteilijät ovat hyökänneet kiinalaisen foneettisen lainauksen puoleen. Tämä kielipurismi vastustaa vain lainauksia kiinaa, joka yleisenä hallitsevana kielenä on ainoa kieli, joka uhkaa etnisen kielen säilymistä ja kehitystä.

Sinigraatiopaine uiguurien kielelle vuodesta 2017

Guóyn käytön lisääminen (2018)

Kyltti suulla koulun Turpan kehotuksia yksinkertaistettu kiina skripti (进入校园请使用国语) puhua Guoyu tullessaan koulupihoilla

Poliittinen propaganda kiinaksi ja uiguuriksi ja kirjoittaminen Ihlas -supermarketin sisäänkäynnin seinälle Kaxgarin keskustassa

Oikea kuva : Ylempi punainen banneri sanoo: "Viestintä alkaa mandariinilla", jolloin kiinalainen termi " Putonghua " (mandariini) on käännetty uiguuriksi "yhteiseksi kieleksi" ( ortaq til ).
On taululle oikeaan alareunaan on käsinkirjoitettu Luettelo Kiinan sanaston uiguuri käännös ja otsikko:学国语每日一句(saksaksi esimerkiksi: "Opi Guoyu - yhden lauseen päivässä").

Ideologisten ja poliittisten muutosten seurauksena Xinjiangin ”ääriliikkeiden poistaminen” oli suunnattu paitsi väkivaltaiseen uskonnolliseen ”ääriliikkeeseen”, myös koko islamilaiseen ja etniseen uiguurikulttuuriin. Kesällä 2017 viralliset määräykset kielsivät uigurien opetuskielen.

Vuodesta 2017 lähtien uiguurien kotimaassa on tullut yhä tavallisemmaksi, että uiguurien valtion työntekijät käyttävät kiinaa uiguurikielen sijasta. Näin ollen KKP: n apulaissihteeri Qaghaliqin piirissä, Kaxgar, Memtimin Ubul kirjoitti julkisesti 27. lokakuuta 2018 yli 750 000 lukijalle jaetussa lausunnossaan, että kaikki valtion työntekijät, jotka puhuvat uiguuria julkisesti, luokitellaan "kahdeksi naamaksi". "voi olla. Nämä syytteet ovat johtaneet satojen mahdollisesti tuhansien uiguurien julkisuuden henkilöiden vangitsemiseen sen lisäksi, että poikkeuksellisen paljon ihmisiä, joista joidenkin arvioidaan olevan yli miljoona, on lähetetty "koulutuksen kautta tapahtuvaan muutokseen". Tästä julistuksesta lähtien oli virallisesti epäpatrioottista, että Uyghurin valtion työntekijät Xinjiangissa puhuivat tai kirjoittivat uiguurinkielellä. Uyghurien "isänmaallisuus" edellytti tämän ajattelutavan mukaan aktiivista uygurilaisen elämäntavan hylkäämistä. Mukaan Darren Byler, tämä johti hävittämisessä alkuperäiskansojen järjestelmän tiedon ja peruselementit kielen, uskonnon ja kulttuurin, jotka muodostavat uiguurien elämään. Valtion kampanja uiguurikulttuurin sinisoimiseksi näkyy myös visuaalisessa propagandassa, kuten Xinjiangissa on kuvattu vuonna 2018. Esimerkkinä Joanne Smith Finley mainitsee Urumqin peruskoulun nro 1 ulkopuolella olevan julisteen, jossa kiinalaisia ​​ja uiguurilaisia ​​pyydettiin kunnioittamaan opettajiaan ja "parantamaan henkilökohtaista laatuaan", ja jossa tervehdyskaava (Eng. Esimerkki: "Hei") kiinaksi ("您好 nin hao"; eli kiinalaisilla kirjaimilla ja latinalaistulla transkriptiolla) ja uiguurikielellä ("Yahximu siz" eli latinoidulla transkriptiolla), alkuperäinen Uiguurin kirjoitus ( eli arabiankielisen Uiguurin muokatun muodon), mutta sittemmin retusoitiin . Kaksikielisyyden sijasta uiguurilauseen latinoitu muoto toimi vain välttämättömänä välivaiheena mandariinikiinan lasten opettamisessa , jota ei enää kutsuta "han -kieleksi " (kiina: 汉语hànyǔ ; uigur.: Hanzuche ), mutta tästä lähtien "kansalliseksi kieleksi" (kiina: 国语guóyǔ ; uigur.: dolet tili ) nimettiin. Kiinan ei pitäisi enää olla etnisten han-kiinalaisten, vaan myös uudelleenkoulutettujen isänmaallisten uiguurien kieli.

fontti

Kirjoittaminen historiaan

Uigurien "riimujen" kirjoitukset

Osa Šine Usu -kirjoituksesta stelessa, joka pystytettiin vuonna 759

Sudži -kirjoitus

Kirjamaalaus fragmentti sisään Sogdian script alkaen Kocho (11-luvulla)

Edessä (MIK III 6368 verso ), jossa on virsinen kohtaus ja teksti (vanhalla) uiguurinkielellä

Käänteinen (MIK III 6368 recto ) “Valittujen” Manien kanssa, jotka suorittavat kirjoitustehtävänsä

Tieteellisen jälleenrakennuksen mukaan toisessa saksalaisessa Turfan -retkikunnassa Albertin von Le Coqin johdolla Kochossa löydetyn fragmentin etu- ja takaosa muodostavat manichaealaisen koodeksilehden ylemmän kolmanneksen . Peter Ziemen (1992) mukaan koodi voidaan päivämäärä Uiguurien hallitsijalle, jolla on kaani-lempinimi Kün Ay Tängritä Kut Bolmish Ulug Kut Ornanmish Alpin Ärdämin El Tutmish Alp Arslan Kutlug Köl Bilgä Tängri Xan hänen hallituskaudellaan (noin 1007-1024) .

Historialliset liikeasiakirjat uiguurikirjoituksella ja kielellä

Verosopimus (sinetillä)

Maanostosopimus (ilman sinettiä)

Linkit: Valvontasopimuksen teksti alkaa (transkriptiossa) sanalla taqigu jil jitinč aj sekiz j'girmike mn tojinčoq tüšike bansij biz üčegü ... (dt noin. "Kanan vuonna, seitsemäs kuukausi, kahdeksastoista päivä, Minä, Tojincok, Tüšike ja Bansei, me kolme ... “).
Oikealla: Maanostosopimuksen teksti alkaa jont jil törtünč aj sekiz j'girmike biz jeng-ke m (a) usi edgü bir ogul-qa (esimerkiksi saksa: ”Hevosen vuonna, neljäs kuukausi, kahdeksastoista päivä, me, Jeng ja Mausi -Edgü, ainoa poika ... “) - Fontti, joka on todella järjestetty pystyviivoihin, näkyy tässä kallistettuna vastapäivään 90 asteen kulmassa.

Uiguurien kaupungistuminen , joka tapahtui yli 1000 vuotta sitten, kulki käsi kädessä pitkien kirjallisten perinteiden kanssa.

Turkin valtakunnan seuraajaliiketoiminnassa keskiaikaiset uiguurit käyttivät myös turkkilaista ruunakirjoitusta . Kirjoituskivet, joissa on kirjoitukset, toimivat nykyään tärkeinä ensisijaisina lähteinä . Kirjoitukset Tes (pystytetty 750), Tariat (= Terkh; pystytetty 752–753), Šine-Usu (= Moyun Čor; pystytetty vuonna 759), Kara-Balgasun (I ja II) ja Süüǰi (myös: Suği tai Sudži) on säilynyt). Šine-Usun kirjoitus, joka pystytettiin Bayan-kuoron kunniaksi hänen kuolemansa jälkeen ja jonka GJ Ramstedt löysi vuonna 1909, on laajin ja sisältää 50 riviä. Se on tallentanut Bayan Chorin sotilaallisten voittojen ja toiminnan historian ja on yksi keskiaikaisten uiguurien varhaishistorian tärkeimmistä alkulähteistä.

Erityisen lukutaitoisen manikealaisen uskonnon omaksuminen 8. -11. Vuosisatojen johtavalle uiguuriliitolle, joka perusti talvipääkaupunginsa Kochoon lähellä nykypäivän Turfan -keidasta, toi Länsi -Aasian kirjakulttuurin käyttöön Turfan -alueella itsensä kanssa ( tunnetaan nykyään nimellä Turfanin manichaean -kirjataide). Manichaean Turfanin arkeologisista löydöistä on säilytetty monenlaisia ​​kieliä, korkealaatuisia kirjoitus- ja kirjoitustuotteita, jotka yhdessä osoittavat monimutkaisen ja pitkälle kehittyneen kirjallisen kulttuurin. Manichaealaisesta käsikirjoituksesta , joka oli tieteelliselle maailmalle tuntematon vuoteen 1904 asti ja jonka tunnisti vain Friedrich Wilhelm Karl Müller , palasia valaistusta käsikirjoituksesta löytyi paitsi Lähi -Persian , Partian ja Sogdian lisäksi myös (vanhasta) Uiguurista. Sogdian käsikirjoitus oli myös tapana kirjoittaa molemmat Sogdian ja (vanha) uiguurien kielellä, mutta vain osoitus (vanha) uiguurien tekstit harvinainen ”riimu” kirjoitus on säilynyt .

Erään teorian mukaan varhaisin uiguurikanaatti oli omaksunut tekstin luomiseen käyttäneiden sogdilaisten käsikirjoituksen, jotka tiesivät kirjoittaa. Perusteella uiguurien kirjoitus olisi siten käsikirjoitus on Sogdians , joka puolestaan oli lainannut tärkeitä elementtejä niiden aakkosten alkaen arameaa .

Uiguurien käsikirjoitus käytti Naimans kirjoittamaan Mongolian kielellä . Kun Tšingis -kaani oli alistanut Naimanit, hän omaksui Naimanen -käsikirjoituksen Mongolian kielen kirjoittamiseen.

Carl Gustaf Emil Mannerheim keräsi historiallisia liikeasiakirjoja uiguurinkielisellä kirjaimella ja kielellä esimerkiksi matkalla Itä -Turkestaniin 1900 -luvun alussa. Tällaiset kirjoitukset olivat ilmeisesti yleisiä uiguurien keskuudessa 10. ja 14. vuosisadan välillä. Uiguuriväestö, joka asui enimmäkseen Tian-Shanin kahden vuoriston rinteillä sijaitsevissa kaupungeissa ja keitailla, oli tähän mennessä kehittänyt Itä-Turkestanissa melko korkeatasoisen sivilisaation ja yleensä kirjaa kaikenlaisia ​​liiketapahtumia ja muita velkoja kirjallisesti . Monet tällaiset sopimukset ja myyntisopimukset löytyivät nykyisen Turpanin kaupungin läheltä. Venäläinen tutkija Wilhelm Radloff oli koonnut ja kääntänyt kokoelman tällaisia ​​asiakirjoja, jotka valmistuivat hänen kuolemansa jälkeen ja julkaistiin Leningradissa vuonna 1928.

Noin 13. ja 15. vuosisadan välisenä aikana, kun islam vahvisti vaikutusvaltaansa alueella, uiguurien merkit, jotka korvattiin arabialaisilla kirjaimilla, hylättiin.

Varhaisen keskiajan ja nykyajan välisenä aikana käytettyjen (muinaisten ja nykyaikaisten) uiguurien kirjoituksia ovat:

• Brahmi käsikirjoitus
• the Orkhon runes (myös: "Uyghur runes")
• keskiaikainen uiguuri kirjoitus
• Uiguurien, sogdien ja manichealaisten käsikirjoitukset
• Uiguuri Chagatai -kirjoitusjärjestelmä, joka perustuu arabialais-persialaiseen käsikirjoitukseen
• moderni aiguurinkirjoitukseen perustuva uiguurinkirjoitusjärjestelmä (voimassa tänään)
• moderni uiguurinkirjoitusjärjestelmä, joka perustuu latinalaiseen kirjoitukseen
• nykyaikainen uiguurikirjoitusjärjestelmä, joka perustuu kyrilliseen käsikirjoitukseen

Arabialais-uiguurinen kirjoitus

500 yuanin seteli vuodelta 1951 ja kirjoitus "جۇڭگو خەلق بانكىسى" uiguuriksi " Kiinan kansanpankille "

Suuri kiina -Uiguur -sanakirja, jonka otsikko on uiguurien ("خەنزۇچە - ئۇيغۇرچە چوڭ لۇغەت") ja kiinalaisten ("汉 维 大 词典") (Frankfurtin kirjamessut, 2009)

Raamattu nykyhetkessä

Nykyään asutusalueensa eri osavaltioiden uiguurit käyttävät eri kirjoituksia, kuten arabiaa, kyrillistä tai latinalaista, kirjoittaakseen kielen muistiin.

Kun uusi uiguurinkielinen kirjakieli syntyi venäjän Turkestanissa vuodesta 1921, tämä tehtiin alun perin käyttämällä arabialaista kirjoitusta, joka ei sovellu huonosti turkin kielten sanojen transkriptioon .

1930- ja 1980 -lukujen välisenä aikana Uiguurissa käytetty kirjoitusjärjestelmä uudistettiin tai vaihdettiin kokonaan neljä kertaa. Vaikka Neuvostoliiton uutta uiguurikieltä uudistettiin vuonna 1925, arabialainen kirjoitus siirtyi latinaksi vuonna 1930 ja lopulta kyrilliseen kirjaan vuosina 1946/1947, mutta uudistetun arabialaisen kirjoituskirjan käyttö saatiin lopulta voimaan Kiinassa.

Vuosina 1937 ja 1954 tehtyjen uudistusten myötä arabiankielisen tekstin sopivuus uudelle ujurille voisi lisääntyä. Samaan aikaan Kiinassa käytetyn arabiankielisen kirjeen uudistukset uudelle uiguurille johtivat siihen, että Keski -Aasiassa ja Lähi -idässä eriytettiin muista arabialaiseen kirjoitukseen perustuvista kirjoituskirjoista, minkä seurauksena ”uiguuri” oli ensisijainen identiteetti Xinjiangin ei-paimentolaisista muslimeista, koska he ovat "turkkilaisia".

Xinjiangin Kiinan viranomaiset seurasivat vuonna 1956 alun perin Neuvostoliiton esimerkkiä turkkilaisten kansojen kielten torjumiseksi islamilaisten tekstien lukemisen estämiseksi ja sen sijaan Neuvostoliiton akateemisten ja opetustekstien lukemisen kannustamiseksi. sen alueella asunut (uiguurien lisäksi myös uzbekki, kazakstan ja kirgisia) oli ottanut käyttöön kyrilliseen kirjoitukseen perustuvia kirjoitusjärjestelmiä.

Vuonna 1960 Kiinan johto kuitenkin reagoi Kiinan ja Neuvostoliiton suhteiden jäähtymiseen kääntymällä pois kyrillisistä kirjoituksista ja ottamalla käyttöön uusia kirjoitusjärjestelmiä Xinjiangissa asuville turkkilaisille kansoille. Vaikka nämä ortografiat perustuivat latinalaisiin aakkosiin (myös: roomalaisiin aakkosiin) muutamien erikoismerkkien avulla, ne edustivat pikinisaatiota pikemminkin kuin romanisaatiota , koska ne olivat kansallinen standardi kirjainten jakamiselle äänille kansainvälisen sijasta standardit turkkilaisten kielten romanisoimiseksi Hanyu Pinyinissä (kiinalaisen standardin virallinen romanisointi Kiinassa). Pakottaen uuden latinalaisen kirjaimen käytön Kiinan kommunistinen johto pyrki sekä ottamaan huomioon että hallitsemaan kulttuurieroja uiguurikielen virallistamisen jälkeen. Uudistuksen tarkoituksena oli häiritä Kiinan Uiguurien ja Neuvostoliiton turkkilaisten kansojen välisiä yhteyksiä ja edistää vähemmistöjen "sulautumista ja sulautumista" Kiinan enemmistöyhteiskuntaan helpottamalla kiinalaisen sanaston käyttöönottoa turkkilaisilla kielillä. 1970 -luvulla tehty yritys ottaa käyttöön latinalainen kirjoitus hylättiin kuitenkin vuonna 1980.

Kulttuurivallankumouksen aikakautta seuranneessa uudistusvaiheessa Kiina otti virallisesti uudelleen käyttöön uiguurien käsikirjoituksen, jota muutettiin hieman arabialaisesta, jakoi sen tehokkaasti ja kutsui sitä kona yäziqiksi ("vanha kirjoitus"), kun taas aiemmin käytetty pinyinized Latin script Script sai nimen yengi yäziq ("uusi kirjoitus"). Nykypäivän Kiinassa suurin osa vähemmistöistä käyttää kiinalaisia ​​merkkejä kirjoittamiseen. Harvoja poikkeuksia ovat uiguurit, jotka käyttävät kazakstanin ja kirgisian turkinkielisen vähemmistön tavoin arabialaisia ​​aakkosia . Kuten muiden virallisesti tunnustettujen vähemmistöjen puhuttuja ja kirjoitettuja kieliä, ayrabialaisia ​​arabialaisia ​​kirjoituksia käytetään Kiinassa laajalti lain ja järjestyksen, hallinnon, koulutuksen, poliittisen ja sosiaalisen elämän sekä muilla aloilla. Esimerkiksi nimi ” Kiinan kansanpankki ” on kirjoitettu uiguurimuodossa jokaiseen seteliin 100 juanin RMB: stä 1 Jiaoon.

Aikana Kulttuurivallankumouksen modifioitu arabiaksi kiellettiin valtion Xinjiangin. Vuoden 2017 "ääriliikkeiden poistamiskampanjoiden" aikana Kiinan valtio syrjäytti jälleen uiguurikirjoituksen Xinjiangin eri alueilla.

Uskonto ja uskonnollinen laki

Buddhalaisia ​​maalauksia Bäzäklikin luolissa Turpanin lähellä

Näkymä Bäzäklikin tuhansien buddhaluolojen sisäänkäynneille , buddhalaisten luolatemppelien kompleksille , noin 10 kilometriä Chochosta pohjoiseen ja noin 20 kilometriä Turpanista itään.

Keski -Aasian munkki, jolla oli eurooppalainen ulkonäkö Itä -Aasian munkin opettajana (fresko 9. vuosisadalta jKr).

Mahmūd al-Kāschgharī ja hänen teoksensa Dīwān Lughāt al-Turk

Muistomerkki filologin Muhammad Al Kashgari vuonna Opal lähellä Kaxgar (2015)
Kun kylä on Mahmud Qäshqäri Mazar, hänen hautansa, historiallinen pyhiinvaelluskohde uiguurit

"Divan-i Lughat Turk" -kartta, jossa on merkityt maat ja kaupungit sekä vuoret (punainen), hiekka (keltainen), joet (sininen), järvet ja valtameret (vihreä)

Vaikka teosta "Divan-i Lughat Turk" ("Compendium of the Languages ​​of the Turks"), joka valmistui 1200-luvulla (1072-1074), pidetään merkittävänä panoksena muslimikulttuurin kehittämiselle alueella, kääntyminen islamiin saatiin päätökseen alueella vasta 1500 -luvulla.

Sugong tai Emin Minaret ja moskeija Turpanissa

Myöhemmin kunnostettu rakennus, jossa on minareetti ja moskeija, muodostaa eräänlaisen minareetti-moskeijakompleksin.

Adobe -minareetti, jota koristaa 16 kuviota ulkopuolelta, kapenee kartiomaisesti ja on Kiinan korkein minareetti, jonka korkeus on 44 m

Islam saavutti Turpanin Yuan -dynastian kaatumisen jälkeen . Lähes 1000 vuotta ennen sitä buddhalaiset , manichealaiset , sogdilaiset , uiguurit ja kiinalaiset olivat vaikuttaneet arkkitehtuuriin ja maalaamiseen tämän keitaan laajemmalla alueella. Eri miehittäjät jättivät kukin nimensä. Suunnittelussa Ubraghin mestarille nimeltä Ibrahim rakennetun tornin rahoitti paikallinen johtaja Amin Khoja (siis kiinalainen nimi " Amin " tai "Emin minareetti") ja hänen poikansa Sugong vuonna 1778, vuosi hänen kuolemansa jälkeen (tästä syystä uiguurien nimi "Sugongta", saksaksi suunnilleen: "Sugongin torni") valmis. Päivän minareetti alun perin käytettiin muistomerkki pagodi isälle.

Islamilainen ja buddhalainen rinnakkaiselo palvontapaikoissa

Islamilainen hauta radysmbolilla (Turfan)

Vihara ja islamilainen pyhäkkö (Kuqa)

Islamilainen pyhäkkö (Kuqa)

Vasemmalla : 1800 -luvun islamilainen hauta on todiste buddhalaisen pyörän symbolin ilmestymisestä nykyaikaisiin islamilaisen kultin rakennuksiin.
Keskellä ja oikealla : Kuqan lähellä sijaitseva islamilainen pyhäkkö miṅg tän ātám (” Tuhannen ruumiin isä”) suuri vihara . Samalla tavalla muut islamilaiset pyhäkköt sijoitetaan joskus paikkoihin tai niiden viereen, joissa buddhalaiset temppelit tai palvontapaikat olivat tai ovat edelleen.

Islam Xinjiangissa (2010)

Muslimien jakautuminen Kiinassa vuonna 2010 maakunnittain

Uiguurien rukoilemassa Heytgah moskeijassa ja Eid al-Fitr (2010)

Aamurukousta edessä Heytgah moskeija ja Eid al-Fitr (2010)

Uskovat noin klo 8.00 ramadanin lopussa 10. syyskuuta 2010

Uiguurit kuuluvat sunnien tulkintaan islamista, johon vahvasti vaikuttavat sufien perinteet, erityisesti pyhäkköpyhiinvaelluskäytännöt ja rituaaliset sama -kokoontumiset . Muslimien identiteetti on nyt uiguurien etnisyyden keskeinen osa.

Toisaalta uiguureilla ja heidän esi -isillään ja Itä -Turkestanin alueella Silkkitien keskellä, jossa on vilkkaita uskonnollisia ajatuksia aiempina vuosisatoina, on pitkät ja monipuoliset uskonnolliset perinteet. Ennen intensiivisten kulttuurikontaktien alkua animistiset ajatukset ja esivanhempien muodot näyttivät olleen vallitsevia uskonnollisia elementtejä alueella. Uiguurien esi -isät olivat osa kansaa, joka omaksui shamanismin ja varhaiset Keski -Aasian uskonnot. Shamanismin lisäksi zoroastrianismi oli yksi heidän varhaisimmista uskonnoistaan. Naapurimaiden Keski -Aasian turkkilaisten kansojen (kuten kazakstanien ja kirgisien) joukossa uiguurit olivat eniten yhteydessä maailman uskontoihin , nimittäin varhaisesta keskiajasta lähtien, zoroastrianismin lisäksi myös manikealaisuuteen (mutta ei ennen Toinen Itä -Turk -kaganate ), nestoriaaninen kristinusko ja buddhalaisuus etenevät etelästä , joista kaksi jälkimmäistä ovat saavuttaneet merkittäviä menestyksiä ennen kuin islam sai vaikutuksen. Islam saavutti Keski -Aasian 8. -10. Islam pystyi lopulta syrjäyttämään buddhalaisuuden 15-16 -luvuilla, ja siitä on sittemmin tullut hallitseva uskonto sunnilaisessa muodossaan pääosin hanafilaisen lakikoulun jälkeen . Xinjiangin eteläosa oli ollut islamilainen noin 1100 -luvulta lähtien, kun taas Xinjiangin itäosa - kuten Turpanin alue - islamisoitiin 1400 -luvulla ja siksi suhteellisen myöhään. On vuosisatojen jälkeen 11-luvulla, islam lähinnä leviävät mystinen tilauksia ja Sufi verkkojen kuten Khwājagān ja niiden sunnit suuntautunut, ja yleensä tarkkaa noudattamista sharia, sivutuotteena Naqschbandīya .

Muiden Keski -Aasian turkkilaisten kansojen tavoin uiguurit kuuluvat perinteisesti Hanafin lakikouluun, mutta useimmissa tapauksissa he eivät tiedä kuuluvansa tähän lakikouluun. Jopa sunnien ja shiialaisten välistä ristiriitaa he eivät yleensä ymmärrä. Koska alueen islamisointi saavutettiin pääasiassa sufilaisten käännynnäisten kautta , ei sunniitin ja shiian välillä ollut alusta alkaen jyrkkää vastakkainasettelua. Vaikka vain noin 50% Kiinan 55 tunnustetusta vähemmistöstä kannattaa uskomusta, joka poikkeaa han -kulttuurista, uiguureja pidetään vastaesimerkinä, joka mainitaan ensimmäisenä, koska paljon suurempi osa heistä on uskonnollisesti uskovia, eli pääasiassa muslimeja. Islamilaisten uskomusten harjoittaminen on osa niiden Keski -Aasian perintöä.

Kuitenkin islamia edeltävät uskomukset vaikuttavat edelleen uiguurien islamilaiseen käytäntöön, etenkin eteläisen Xinjiangin sufien keskuudessa . Monet kaupunkien uiguurit pitävät nykyään itseään "sunneina", joilla he tarkoittavat "erilaista kuin sufit". Alueen nykypäivän asukkaiden keskuudessa säilyneet ajatukset, jotka muistuttavat varhaisen ajan animismia ja esi -isien kulttia, johtivat tutkijoita teoriaan arkaaisesta ”shamaanikerroksesta” islamilaisen pinnan alla. Nowruz-festivaali on myös yksi islamia edeltävistä uiguurien tapoista, joka eroaa uiguurien juhlapäivistä ei-islamilaisena vapaapäivänä. Nowruz on ikivanha loma Keski-Aasiassa, ja se liittyy perinteisesti Zoroasteriin , joka ilmentää premonoteistista tiedefilosofiaa ja luonnonuskontoa . Monille tätä perinnettä noudattaville Keski -Aasian kansoille vuosi alkaa kevätpäiväntasauksella . Linkit islamia edeltäviin uskomuksiin juurtuvat populaarikulttuuriin uiguurien keskuudessa, ja Turkin uiguurien diasporassa tehty tutkimus, joka on tehty Xinjiangissa syntyneiden ja kasvaneiden uiguurien kanssa, viittaa siihen, että Nowruzin islamia edeltävä ja perinteinen kansanloma on erityisen suosittu vähemmän koulutetuilla kerroksia puolustetaan. 23. helmikuuta 2010 Equinox päivä (maaliskuu 21 vuodessa) sai aseman "International Noruz Day" YK (ja oikeinkirjoitus ja oikeinkirjoitus Noruz , Novruz , Navruz , Nooruz , Nevruz , Nauryz mukaisessa merkityksessä "Uusi päivä"), joka mainittiin myös Kiinan valtion tiedotusvälineissä, jossa Nowruz esiteltiin perinteisenä uiguurina ja ei-yksinomaisena uiguurifestivaalina.

Kiinassa vähemmistöt ovat yleensä uskonnollisempia kuin han -kiinalaiset sekä uskossa että käytännössä. Tiibetiläisten lisäksi Kiinan uiguureilla on vahva rooli, joka uskonnolla on perinteisesti ollut ja on edelleen yhteiskunnassa. Vaikka valtiopohjainen konfutselaisuuden ideologia on aina estänyt ja edelleen estää han-kiinalaisten uskonnollisia elimiä vaikuttamasta tai jopa kontrolloimasta muodollista hallintoa, joillakin vähemmistöillä on ollut vahva uskonnollinen vaikutus valtion politiikkaan. Esimerkiksi Tiibetin dalai -laman kautta sekä uskonnon että hallituksen entisenä johtajana, mutta myös islamilaisen papiston kautta, jotka olivat sekä sosiaalisesti että poliittisesti tärkeitä muslimien etnisille ryhmille. Kiinan nykyaikaisen hallinnon aikana entisen Itä -Turkestanin alue ei ollut koskaan uskonnollisesti vapaa. Siitä lähtien, kun Kiinan kansantasavalta tuli valtaan Xinjiangin alueella vuonna 1949, Kiinan johto on harjoittanut uskonnollista tukahduttamispolitiikkaa, jonka tarkoituksena on yhdistää Uyghurs täydellisesti han -kiinalaisiin maahanmuuttajiin. Klo korkeus maolainen aikakauden 1950 ja 1960, kaikki uiguuri perinteitä liittyy islamiin oli merkitty vastavallankumouksellisen ja kaikki perinteiset lomat - sekä ne, joilla on han-kiinalaisten ja uiguurien - keskeytettiin. Kulttuurivallankumouksen päätyttyä ja Mao Zedongin kuoleman jälkeen vuonna 1976 tilanne muuttui radikaalisti, ja muslimiyhteisöjen ja islamilaisen uskonnollisen toiminnan uusiutuminen Kiinassa tapahtui merkittävästi vuoden 1979 jälkeisellä vuosikymmenellä. Sisä -Kiinaan matkustaneet luoteis -kiinalaiset uiguurit ja huit hallitsivat närkästyneenä, kun he havaitsivat kulttuurivallankumouksen jälkeen, että moskeijoita oli purettu alueilla, joilla perinteiset kiinalaiset buddhalaiset temppelit oli säästetty.

Koko Xinjiangin alueella sen eri etnisten ryhmien kanssa islam on poikkeuksellisen vallitseva vallitseva uskonto. Virallisten lukujen mukaan Xinjiangissa asui vuonna 2000 8,1 miljoonaa uskonnollista ihmistä, lähes kaikki muslimit, ja siellä oli 20 000 moskeijaa ja noin 29 000 papiston jäsentä . Moskeijat olivat virallisesti sponsoroituja ja taloudellisesti valtion tukemia sekä imaameja , joita valtio osittain tuki . Toisaalta entiset lukuisat hallituksenvastaiset moskeijat ovat heikentyneet voimakkaasti vuoden 1996 "Hard Strike Campaign" -kampanjan jälkeen. Xinjiangin eteläpuolella islam on kuitenkin paljon vahvempi kuin alueen pohjoisosassa. Yksi syy on se, että etelä on uiguurialue, kun taas pohjoisessa asuu kazakstanilaisia, joita pidetään huolimattomampina islamilaisten käytäntöjen harjoittamisessa kuin uiguureja. Kazakstanin moskeijoita oli myös olemassa, mutta monet kazakstanit elivät edelleen paimentolaisina ja olivat siksi vähemmän todennäköisiä käymään moskeijoissa.

1990 -luvulla, jolle oli tunnusomaista taloudellinen kehitys ja kaupungistuminen, islam heräsi eloon ja uiguurilaiset kyläläiset alkoivat rakentaa uusia yhteisön muotoja, jotka olivat usein ylikansallisia ja jotka syntyivät teknologisilla keinoilla. Vastustaakseen uskonnollisen hurskauden nousua ja tiiviimpiä siteitä uiguurien ja Lähi-idän välillä Kiinan valtio käynnisti sarjan yhä sortavampia ja väkivaltaisempia "ääriliikkeiden vastaisia ​​kampanjoita", joissa yleiset uskonnolliset ilmaisut, mukaan lukien uskonnollisten kirjojen lukeminen, kiellettiin asteittain (myös Koraanista), uskonnolliset vaatetustavat, ramadanin paasto, päivittäiset rukoukset ja moskeijan vierailu. Vaikka uiguurit seurasivat enimmäkseen perinteistä, synkretististä suosittua islamia , jota joissakin tapauksissa voidaan kuvata myös liberaalimmaksi ja vähemmän ääriliikkeeksi tai vähemmän ortodoksiseksi, heidän uskonnonvapautensa peräkkäisten rajoitusten jälkeen 1990 -luvun lopulta lähtien ja erityisesti vuodesta 2001 lähtien, he ovat olleet Kiinassa sovellettavat tiukemmat säännöt kuin muut Kiinan muslimit. 1990 -luvulta lähtien valtion valvonta uskontoa kohtaan Xinjiangissa on ilmeisesti korvannut vuoropuhelun sen kanssa yhä enemmän. Tämä valvonta oli niin liioiteltua ja siihen liittyvät rangaistukset niin epäoikeudenmukaisia ​​tai liiallisia, että se saattoi toimia haitallisesti ja edistää väkivaltaisuuksien lisääntymistä. Tämä politiikka herätti joukon väkivaltaisia ​​tapauksia, jotka Kiinan valtion tiedotusvälineet julistivat nopeasti ääriliikkeiksi. Syyskuun 11. päivän 2001 terrori -iskujen jälkeen Kiinan johto oli yksiselitteisesti väittänyt, että ujurgi -separatistit olivat islamilaisen fundamentalismin innoittamia terroristeja . Länsimaiset asiantuntijat puolestaan ​​kiistivät jo vuonna 2004, että han -kiinalaisten tai Kiinan valtion vastakkainasettelun lähde löytyisi islamista, mutta myönsivät, että islamilla on todennäköisesti kasvava rooli kansallismielisessä uiguuriliikkeessä tulevaisuutta.

Raamatun uskonto

Suurin osa uiguureista kuuluu sunnien islamilaisen Hanafin lakikouluun. Ugurien hallitsijan kääntyminen Kaxgarissa 10. vuosisadalla muodosti islamin alkuperän paitsi uiguurien, myös kaikkien turkkilaisten kansojen kannalta. Vaikka islamiin sitoutumisen voimakkuus vaihtelee uiguurien kesken, se on edelleen vahvempi kuin hui -kiinalaiset yleensä ja erityisesti eteläisellä Xinjiangilla.

Sunni -islamin periaatteita noudattavia uiguureja voidaan pitää heidän identiteettinsä keskeisenä piirteenä nykymaailmassa. Uskonnollinen usko on vaikuttanut uiguurien ruokavalioon ja ruokavalintoihin. Useimmissa liharuokissa ne välttävät sianlihaa ja mieluummin lammasta . Jopa satuja , musiikkia ja tanssia Uyghurista vaikutti heidän uskonnostaan.

Useimpien uiguurien islamilaisen käytännön muoto on kuvattu suhteellisen liberaaliksi maailmanlaajuisten standardien mukaan. Harvat naiset peittävät itsensä verholla , vaikka naiset ja miehet välttävät fyysistä kosketusta kodin ulkopuolella. Toisaalta tiedemiehet luonnehtivat Turkin Uyghur -maahanmuuttajia 1900 -luvun jälkipuoliskolla ehdottomasti sunneiksi ja ilmeisesti erilaisiksi kuin turkkilaiset vain tiukemman sukupuolijakautumisen vuoksi.

"Kansanlaki" ja uskonnollinen laki

Islamilaisilla oikeuslaitoksilla on pitkä historia muslimien turkkilaisten kansojen keskuudessa ja ne pystyivät selviytymään sosialistiseen aikakauteen. Qing -dynastia hallitsi epäsuorasti, mikä salli tällaisille instituutioille jonkin verran poliittista itsenäisyyttä. Oasis kaupungeissa ympäri Taklimakan Xinjiangin Qadis toteutettu yhdistelmä sharia ja uiguurien mukautettuja ennen ruokia kutsutaan qadihana (uiguuri varten: "House of Qadi"). Vuonna 1874 Qing-tuomioistuin lakkasi käyttämästä islamilaista lakia rikosasioiden käsittelyssä , mutta salli edelleen islamilaisen lain ja Qadien paikallisen tavan käsitellä muita kuin rikosasioita . 1950 -luvun alkuun asti qadit todistivat yhä usein oikeudellisia asiakirjoja, vaikka Kiinan hallintovirkamiehet yrittivät yhä enemmän standardoida tällaisia ​​oikeudellisia muotoja. Qadit nähdään usein Uiguurien taruissa, joskus Afanti -kansanmusiikin muodossa , mikä osoittaa qadin instituution vahvan aseman Uiguurien kollektiivisessa tietoisuudessa . Muslimiturkkilaiset yhteisöt - kuten uiguurit tai salarit - ylläpitivät islamilaisia ​​oikeuslaitoksia paljon kauemmin kuin kiinalaiset muslimit Gansun maakunnassa. Heikko maantieteellinen jakautuminen ja niiden yhteisöjen alempi väestötiheys tekivät siellä olevat hui -kiinalaiset alttiimpia Hanificationin paineille kuin Uyghursin keskittyneellä Xinjiangin asutusalueella.

Kuten ”yleinen uskomus” (minjian xinyang) , ” kansanlaki ”, uskonnollinen laki mukaan lukien, ei ole muodollisen lain alainen. Joidenkin valtioiden rajat ylittävien etnisten ryhmien uskonnolliset oikeudet, jotka eivät välttämättä noudata kansallista lainkäyttövaltaa, ovat osoittautuneet häiritseviksi sosialistiselle hallinnolle. Näihin etnisiin ryhmiin kuuluivat pääasiassa uiguurit ja tiibetiläiset sekä vähemmässä määrin mongolit ja huit.

Yleinen usko tai "heterodoksinen" islam - usko henkiin, pyhien kunnioittaminen, rituaalinen parantaminen

Aave -nuket sekä ruoka- ja juomavalikoima (Kaxgar, 1900 -luvun alku)

Ghost doll ( ǧinn )

Haudan jalka, jossa on ""inn" ja ruokakupit

Saksalaisten Turfan -retkikuntien yhteydessä Kaxgarin väestön keskuudessa dokumentoitiin , että yksi tai useampi nukke (arabialainen monikko: ǧinn ) asetettiin monien muslimien haudoille . Nämä aave -nuket koostuivat tikusta (oksasta), jonka ympärille käärittiin rätit; Kasvot osoitettiin karkeasti muutamalla rivillä. Heille tuotiin etenkin juhlakaudella ruokaa ja juomaa lautasilla ja kulhoissa - tulkittuna sovinnon uhriksi - joita myöhemmin ei voitu enää käyttää.

Tumar -amuletit Turkestanissa haamuja vastaan

Amuletti ( sāč tūmārī ), jota käytetään nuoren tytön hiuksissa ( Qara Chōdscha , 1900 -luvun alku)

Tässä Uzbekistanin postimerkissä 2004 on motiivina Samarkandin (1800 -luku) kasvaimen amuletti

Suojautuakseen džinneiltä - joita pidettiin aina pahantahtoisina - Itä -Turkestanin amuletit (arabia: tūmār , dt. "Roll" kirjalliselle paperi- tai pergamenttirullalle) sidottiin ihmisten ja eläinten hiuksiin tai raajoihin. Useimmat amuletit koostuivat pienistä laatikoista tai pusseista, joissa säilytettiin Koraanin jakeita tai vastaavasti kuvattuja kääröjä tai lehtiä.
Vasen kuva : Tämä sāč tūmārī , joka on dokumentoitu Saksan Turfan -retkikunnille, koostuu kolmiomaisesta pussista, joka on valmistettu värillisestä sametista , ommeltu joka puolelta ja jossa on koralleja ja helmiä . Taskuun on kirjoitettu paperi. Samat amuletit sidottiin arvokkaiden hevosten häntään.
Oikea kuva : Keski -Aasiassa pyhien tehtävien kaltaisten korujen , kuten Tumar -amuletit, tulisi ennen kaikkea varmistaa tyttöjen koskemattomuus tulevina äiteinä ja nuorina naisina hedelmällisinä aikoinaan. Kasvojen temppeleiden ja etuosien sekä niskan ja ranteiden lisäksi haavoittuvimmat kehon osat, kuten rintakehä, kainaloalue ja vatsa, koristeltiin ja suojeltiin. Jalometalleilla ja jalokivillä oli myös koodattu suojaarvo, kuten koristeiden muoto ja aiheet. Vanhan yleisen uskomuksen mukaan hopealla oli puhdistavia ja maagisia ominaisuuksia, kun taas korallit houkuttelivat vaurautta ja runsautta. Siksi korut toimivat amulettina ja seurasivat naisia ​​tässä muodossa syntymästä kuolemaan. Amuletteissa oli usein kotelo, joka oli valmistettu hopeasta (harvemmin kullasta , jolla itse amuletti maksettiin) ja sisälsi paperille kirjoitetun rukouksen, jonka pitäisi vahvistaa edelleen amuletin suojaavia ominaisuuksia.

Islamin harjoittamisen muodot uiguurien keskuudessa, kuten yleensä Keski -Aasiassa, ovat tyypillisiä esimerkkejä islamista, jota tieteessä - kuten Neuvostoliitossa - kutsutaan joskus " heterodoksiksi " ja joskus muilla termeillä, kuten "perinteisellä", " suosittu uskomus "tai" epävirallinen "" nimettiin erottaakseen sen " ortodoksisesta ", "puhtaasta" tai "virallisesta" islamista Koraanin ja hadithin tulkinnan perusteella . Virallinen kiinalainen tiede teki eron joidenkin paikallisten tapojen ( bod-adät ) ja uskonnollisten tapojen ilmentymien välillä . Kiinan tiede on luokitellut paikalliset tavat siedettäviksi tai jopa positiivisiksi, koska niiden pitäisi edistää värikkään etnisen ryhmän muodostumista Kiinassa. Kiinan tiede puolestaan ​​tuomitsi monet uskonnolliset tavat taaksepäin ja liittyivät feodalismin perintöön , joka kommunismin oli voitettava.

Moniin kulttuurielementteihin, joita muinaisilla ja nykyaikaisilla uiguureilla ja muilla turkkilaisen Keski -Aasian ryhmillä on yhteistä mongolien kanssa, joiden joukossa shamanismilla oli kukoistus historiassa, sisältyy myös elementtejä vanhoista shamanistisista ideoista ja käytännöistä, vaikkakin tällainen alkuperä islamilaisessa kulttuurissa ei aina voida nimenomaisesti tunnustaa sellaiseksi. Kazakstanin, kirgisian, Uzbekistanin ja Tadžikistanin "shamanismin" tavoin myös Uiguurien "shamaanien" kulttuuriryhmä osoittaa voimakasta päällekkäisyyttä islamin kanssa, mikä on vaikuttanut heidän käytäntöihinsä - toisin kuin Mongolian ja Tuvinian ryhmät, joissa buddhalaisuus hallitsi uskonnona ja oli rinnakkain "shamanismilla" 1500 -luvulta lähtien. Uiguurien tapauksessa on parempi puhua paranemismenetelmistä, jotka ovat syvälle integroituneet paikallisiin kansanuskomuksiin, kuin "shamanismista". Itse asiassa uiguurien yhteiskunta pitää edelleen suurelta osin kiinni perinteisistä käytännöistä, kuten pyhien kultista ja rituaalisesta parantamisesta, vaikka ne olisivat samalla erittäin kiistanalaisia ​​Uiguurien yhteiskunnassa. Parantamisseremoniat ja niihin liittyvät rituaalit ovat säilyttäneet ainakin osan merkityksestään, ja niillä on muiden "perinteisten" kansan käytäntöjen tapaan olennainen osa islamia ja muslimien elämäntapaa, mutta niitä käyttävät myös islamilaisten kirjoitusten edustajat perinteitä ("harhaoppisia"), samoin kuin sosialistinen valtio ja monet uiguurien älymystöt ("taaksepäin"). Nämä parantavat käytännöt perustuvat uskoon, että on olemassa erilaisia ​​henkiä, joilla voi olla suotuisia tai haitallisia vaikutuksia. Uiguurien uskomusten mukaan haitalliset henget voivat aiheuttaa sairauksia, kun taas hyväntahtoiset henget voivat kutsua parantajan avuksi paranemisseremonian aikana.

Kuolleiden palvonta on pitkään ollut turkkilaisten tai uiguurien suosittujen uskonnollisten käytäntöjen keskipiste. Uiguurien esivanhemman kultti ja sen ilmentymät liittyvät läheisesti samanlaisiin käytäntöihin Turkin ja Iranin puhuvien Keski-Aasian muslimikansojen keskuudessa ja on hyvin erilainen kuin han-kiinalaisten esi-isien kultti. Uiguurien keskuudessa on yleistä, että elävien hyvinvointi liittyy läheisesti kuolleiden hyvinvointiin ja että kuolleet voivat vaikuttaa eläviin. Erityinen tapa käsitellä kuolemaa uiguurien yhteiskunnassa perustuu yleiseen uskoon näkymättömien, mutta jatkuvasti läsnä olevien "henkien" olemassaoloon ( raaka , pl. Raw ). Uiguurien uskomusten mukaan kuolleiden ihmisten henget ovat kaikkialla läsnä ja jokapäiväisiä, samoin kuin ei-ihmisten henget ( djin / ǧin , pl . Djinlar / ǧinlar ). Tämä usko erilaisten hengellisten olentojen olemassaoloon ja läsnäoloon, jotka ovat läsnä ja häiritsevät ihmisten elämää, on tärkeä rooli uiguurien keskuudessa. Monet uskonnolliset käytännöt perustuvat tällaisiin ideoihin ja käsittävät näitä henkiä eri tavoin Jumalan vastustajina, kumppaneina tai puolustajina ( alla tai xuda ). Voidaan erottaa kolme uskonkäytäntöjen aluetta, jotka liittyvät läheisesti toisiinsa:

1. - Kotimaiset rituaalit kuolleiden sukulaisten ja läheisten perheenjäsenten hengeille

"Kotimaista kulttia" (ei: "shamaani") voidaan kuvata uiguurien uskon keskeiseksi alueeksi henkiin, jonka keskellä ovat kuolleiden sukulaisten ja läheisten tuttavien, kuten vanhempien, isovanhempien ja muiden ihmisten, henget jotka tunnettiin elämänsä aikana. Viralliset ja epäviralliset islamilaiset rituaalit, jotka käsittelevät kuoleman valtakuntaa ja muita virallisia ja epävirallisia islamilaisia ​​rituaaleja, liittyvät vähemmän todelliseen esi -isäkulttiin kuin tiettyjen kuolleiden kunnioituksen puolien säilyttämiseen. Ensisijaisena tavoitteena on varmistaa kuolleiden hyväntahtoisuus, jotta heidän avunsa voidaan voittaa elävien hyvinvoinnin ja hyvinvoinnin puolesta. Tämän kultin muodon keskeisiä komponentteja ovat henkien "ruokkiminen" suitsukkeen tuoksulla, kuuman öljyn haju seremoniakakkuja valmistettaessa ja niihin liittyvät rukoukset. Mukaan uiguurien uskomuksia, henget jonka muisti on vietetään avulla rukoukset ja tarjonta auttaa heidän perheitään, kun laiminlyödään henget voivat aiheuttaa epäonnekseen perheeseen.

2. - Riitit muslimien pyhien haudoilla ( avliya )

Ihmishenget - ymmärretään kuolleiden ihmisten " sieluina " - ovat tärkeässä asemassa uiguurien hengellisessä ajattelussa. Kuten yleensä Keski -Aasian islamissa, pyhillä hautoilla on tärkeä rooli pyhiinvaelluskohteina ( mazar "hautauspaikka"; myös ziyarätgah "pyhiinvaelluspaikana" tai muqäddäs djay "pyhä paikka") uiguurien keskuudessa. Ennen kaikkea pyhien kunnioittamista ( tavap qilish ) harjoitetaan yksittäisten hautauskäyntien yhteydessä ( ziyarät ) tai suurempien pyhiinvaellusmatkojen muodossa, jotka tapahtuvat tiettynä vuoden kalenteripäivänä. Pyhiinvaeltaja muunnokset hautapaikka - kuten on tapana Kaaban vuonna Mekka - suutelee sarkofagin tai esineiden edustavat pyhimys, paikkoja liinoja haudalle ja valot valot. Yleensä pyhiinvaeltaja toivoo maailmallisten huolenaiheiden täyttymistä. Pyhän tärkeydestä riippuen vierailut haudalla voidaan myös tunnistaa joko yksinkertaisiksi palvontateoiksi tai yhdessä muiden vastaavien pyhiinvaelluskohteiden vierailujen kanssa hādjin korvikkeena . Mazar itse vastaanottaa myös erityisasema johtuu ( raaka ) hengessä pyhimys elävät siellä, missä hengellinen asiantuntijat kuten ennustajien mieluummin tarjota palvelujaan ja jossa maa lähellä pyhäkkö pidetään lääkkeiden. Pyhillä ( avliya ) on usein yhteys sufi -sukuihin .

Steppe rue hengellistä puolustusta ja puhdistusta varten

Myynti markkinoilla ( Kentaun kaupungissa , Kazakstanissa)

Siementen lämmitys kaasuliekin päällä suitsukkeena (sijainti tuntematon)

Steppe rue , jolla on myös hallusinogeeninen vaikutus ja jota uiguurit käyttävät jokapäiväisessä käytännössä polttamalla ( isriq selish ), sanotaan ajavan pois vaaralliset henget - esimerkiksi asuin- ja liikehuoneista - puhdistamalla ja torjumalla savua ja samalla houkutella hyviä henkiä ("enkeleitä")

3. - Ei -ihmisperäisten alkoholijuomien ( ǧinlar , šaytunlar , albastilar jne.) Käsittely

Kaikkia djinejä pidetään arvaamattomina ja jos ne ovat järkyttyneitä , vaarallisia, vaikka joitain ( albasti ja šaytun ) pidetään aina "pahoina" ja vaarallisina. Lisäksi uiguurit uskovat, että on olemassa muita ei-inhimillisiä henkiä, joita kutsutaan ”enkeleiksi” ( pärishtä , pers. Fereshte ), joille he sen sijaan antavat ”hyvän” ja hyväntahtoisen luonteen.

Djinin olemassaolon ja sen ilmeisen mielivallan mukaan uiguurien uskomusten mukaan äkillinen ja virheetön epäonni tai onnettomuus selitetään. Uiguurit yrittävät torjua vahinkoja tietyillä toimenpiteillä ja rituaaleilla, esimerkiksi polttamalla djinin oletettavasti suosituimmat asuinpaikat ( esim. Välttämällä hautausmaita, epäpuhtaita paikkoja tai tiettyjä puita, kuten jalat ) tai polttamalla tiettyjä kasveja ( isriq selish ). jonka on tarkoitus olla puhdistava ja puolustava vaikutus. Steppe rue ( adrasman ), kataja ( archa ) ja omena (puu ja lehdet) eivät ainoastaan aja pois vaarallisia henkiä, vaan myös houkuttelevat enkeleitä samanaikaisesti. Isriq selish osallistuu tilojen siivoamiseen esimerkiksi kaupan avaamisen, asuntoon muuttamisen tai ennen yleisiä vapaapäiviä.

Perinteiset parantajat tai "shamaanit"

Ei-ihmisperäisten alkoholijuomien käsittely kuuluu ensisijaisesti uskonnollisten asiantuntijoiden vastuulle, joita kirjallisuudessa kutsutaan usein "shamaaneiksi". Itse asiassa on olemassa perinteisiä uiguuri parantajia (kutsutaan baxši / perixon / daxan ) on uiguurien Xinjiangin alueella , jonka käytännöt osoittavat rinnastuksia ”klassisen” Siperian shamaanit ja koostuvat vuonna ekstaattinen tansseja ja trance valtioiden , joiden kanssa parantajia kosketuksissa mukaan Uiguurien uskomuksiin henkien vahvistamiseksi. Nykypäivän uiguurien joukossa ei ole vain klassisia "shamaaneja", joilla on tyypilliset shamaaniset ekstaattiset tanssit ja transsitilat, vaan myös erilaisia ​​nimiä parantajille, jotka käyttävät monenlaisia ​​muita menetelmiä näiden tekniikoiden lisäksi. Tällä tavalla he muodostavat yhteyden henkimaailmaan ja tarjoavat erilaisia ​​palveluja, kuten ennustamista, onnen tuomista ja parantumista. Keskittyneisyydestään ja menetelmistään riippuen nämä asiantuntijat tunnetaan joko nimillä daxan / baxši / perixon (kukin käännetty "shamaaniksi"), palči / qumilaqči (enimmäkseen käännetty " näkijäksi " tai "ennustajaksi") tai ǧadugär / sehirči ( "Taikuri"). Tieteellinen huolenaihe shamaanien ( perixan , baxşi ) kanssa on johtanut muiden asiantuntijoiden laiminlyöntiin, joiden menetelmät eivät olleet yhtä näyttäviä. Vaikka shamaani-parantajien voimia, joita kutsutaan bakhshıksi, pidetään poikkeuksellisina ja harvinaisina, qumılaqchı-nimisiä ovat ”heikompia” parantajia, jotka yleensä yhdistävät hengellisen parantamisen ennustamiseen ja perinteiseen ennustamismenetelmään pavuilla tai pienillä pavuilla, joita kutsutaan qumılaqiksi Käytä kiviä (aiemmin lampaan jätöksiä) ). Eri termejä ja niiden käännöksiä käytetään kuitenkin ilmeisesti melko mielivaltaisesti, eivätkä ne vastaa mitään selkeästi määriteltyjä ammatteja, varsinkin kun monet näistä asiantuntijoista ottavat samanaikaisesti erilaisia ​​rooleja vastaavasti eri tekniikoilla. Lisäksi eri termien käyttö on myös alueellista, joten esimerkiksi termi daxan on vallitseva Kaxgarin ympäristössä , kun taas Turpanin alueen parantajista käytetään pääasiassa nimitystä molla , mikä hämärtää parantajan ammattien välisen eron. ja imaami . Yksinkertaistettuna edellä mainittuja uskonnollisia asiantuntijoita voidaan kutsua "perinteisiksi parantajiksi" tai lyhyesti sanottuna "parantajiksi" "shamaanien" sijasta.

Sekä diagnosoidessaan parannetun pahan syytä, joka voi olla hyvin erilainen sosiaalinen ja fyysinen häiriö, että parantavaa hoitoa , parantaja perustaa " kosmologian ", joka olettaa, että henget vaikuttavat ihmisten elämää ja kohtaloa, ja päinvastoin on myös mahdollisuus vaikuttaa näihin henkiin rituaalitoimilla. Tässä mielikuvituksessa ihmiset kärsivät haamujen kielteisestä vaikutuksesta, ja heidät voidaan usein parantaa kuolleen hengen kautta. ” Maagiset ” käytännöt toteutetaan ihanteellisesti pyhän pyhäkön ( mazarin ) lähellä , missä avliyan henki , jolla on erityisiä voimia , pyydetään tukemaan. Jotkut parantajat luokittelevat haitalliset henget uskonnollisen suuntautumisensa mukaan ja käyttävät erilaisia loitsuja sen mukaan, onko muslimeiksi, kristityiksi , juutalaisiksi tai " harhaoppisiksi " luokiteltuja henkiä (jotka seisovat Abrahamin uskontojen ulkopuolella ). Suojelijahenget voidaan ymmärtää islamilaisina pyhimyksinä, erityisesti eri ammattien tunnustettuina suojelijoina . Alueen parantavat rituaalit on dokumentoitu riittävän hyvin vain 1800 -luvun jälkipuoliskolle. Heidän viimeaikaisesta käytännöstään (vuodesta 2004) tiedetään vähän.

Uiguurien nekromantteja / parantajia maailman shamanismin käsitteiden sisällä

Taikuri / ennustaja ja rumpali oppilas Itä -Turkestanissa (1915)

Burjaatin shamaani rumpulla seremoniallisessa kaapussa (1904)

Shamanismin maailmankartta noin 1500 -luvulla (Klaus E. Müllerin mukaan) sekä dokumentoituja esimerkkejä perinteisistä shamaanista ja vastaavista nekromantteista 2000 -luvun alussa.

Vasen kuva : Itä -Turkestanissa on dokumentoitu vuodelta 1915, kuinka nainen, joka pyysi synnyttää pojan, kutsui ensin pyhäkkön rukouksella ja nielaisi maan haudalta ja kääntyi sitten bakhshin (taikurin) puoleen hänen pyynnöllään . Bakhshi pelataan rummun ja lauloi siansaksaa kun anoja tanssi kunnes hän tunsi huimausta ja tilaisuuden jälkeen hän palkkio, antoi almuja, ja uhrasivat ruokaa haudalla esivanhempiensa.
Kuva keskellä : Klassinen Siperian shamanismi usein toimii paradigman erilaisia shamanismi käsitteitä
Kuvassa oikealla : Sillä "uiguurien" Luoteis-Kiinassa, siis vuonna 1500 kategoriassa " pakkomielle shamanismi (sininen)" in " Islamilainen vaikutus "osoitettu ja 21. vuosisadalle" paikalliset yhteisöt, joilla on pitkälti ennallaan perinteiset rakenteet, joissa nekromantit suorittavat edelleen joitain alkuperäisistä tehtävistään. Nykyaikaiset vaikutteet kuitenkin vaikuttavat jo enemmän tai vähemmän heidän toimintoihinsa. "

Eroaminen termistä "shamanismi" ja integroituminen islamiin

On totta, että uiguurit uskovat hengellisiin olentoihin, jotka ovat vuorovaikutuksessa ihmisten elämän kanssa. Toisin kuin monet Neuvostoliitosta ja Kiinasta peräisin olevat etnografiset teokset , jotka marxilaisvaikutteisten kulttuuriteorioiden taustalla olettivat ”shamanismin” erilliseksi uskonnon muodoksi, ne eivät ole henkiparantaja tai shamaani. Uyghurien keskuudessa tätä maailmankatsomusta suositellaan useimmissa esityksissä termillä "shamanismi". Nykyaikaisten uiguurien ideoiden osalta, ottaen huomioon niiden monimutkaisen etnogeneesin ja alueen erityisen alttiina monille uskonnollisille vaikutuksille, on kiistanalaista, pitäisikö käyttää termiä "shamanismi", joka tunnetaan hyvin tutkitun luonteen perusteella. turkkilaista alkuperää olevien islamia edeltävien ryhmien uskomukset viittaavat kuitenkin yhtenäiseen järjestelmään, jolla on oma kosmologiansa, uskonnollinen hierarkiansa ja omat käytännönsä, kun taas uiguureilla on pitkä islamisaatiohistoria eikä alkuperäiskansojen käsitteellistymistä ole.

Ilmiö, jonka jotkut tutkijat ovat pitäneet "shamanismin" alla, voidaan uygurien tapauksessa kuvata paremmin paranemismenetelmiksi, jotka on integroitu syvälle paikallisiin kansanuskomuksiin. Uiguurien shamaanien rituaalikäytännöt keskittyvät parantumiseen ja siihen liittyviin rituaaleihin. Nämä nykyaikaisten uiguurien parantavat käytännöt muodostavat synkretisen rakenteen, jossa islamia edeltävät elementit ja mahdollisesti muiden perinteiden vaikutus liittyvät erottamattomasti toisiinsa. Samaan aikaan ne liittyvät erottamattomasti islamiin ja muslimien elämäntapaan. Sufismin vaikutus islamin ekstaattisena muotona on myös tärkeässä asemassa, samoin kuin kuolleiden sukulaisten ja lähisukulaisten henkiin liittyvän "kotikulttuurin" vaikutus. Sellaisia eksorcismiseremonioita ja parannusrituaaleja varten, joiden on tarkoitus karkottaa haitallisia henkiä sairaan kehosta ( päri oynatiş , englanti: "tee Päri tanssimaan"; tai: oyun , englantilainen "tanssi"), on loitsuja islamilaisille pyhille, toisia käytetään exorcismin kaavoja ja arabialaisia ​​rukouksia, jotka koostuvat Koraanin jakeista. Uiguurien kanssa hengen parantajat tai shamaanit toimivat siten vain käytännön laitoksena paikallisessa islamissa. Ne tarjoavat neuvoja etsivälle henkilölle mahdollisuuden käyttää ”heterodoksipalveluita” tietyssä tilanteessa, mikä on hänelle tärkeä lisäys paikallisen imaamin tarjoukseen, jos hän ei itse tarjoa sopivia tekniikoita.

Uskonnollisten ilmaisumuotojen tukahduttaminen ja sinisointi vuodesta 2017

Hämärtyneet kuvat moskeijoista (Turpan, 2018)

Maalattu punaiseksi, punainen merkki

Maalattu valkoiseksi punaisella merkillä

Liitetty punaisella merkillä

Punainen ruiskutetaan päälle ja liimataan päälle

Monien kotitalouksien ovien päällä tällä pääasiassa uiguurikorttelilla on tunnistamattomia kuvia moskeijoista.
Vuonna 2018 Turpanin moniin taloihin ja näyteikkunoihin kiinnitettiin hallituksen myöntämä punainen plakki, jossa oli merkintä 平安 家庭 ("rauhallinen kotitalous"). Kolme ensimmäistä kuvaa näyttävät sisäänkäynnin punaisen merkin, jossa on merkintä 平安 家庭 (ja joissakin 社会 稳定 ja 长治久安)

Vuodesta 2017 lähtien Kiinan valtio on alkanut järjestelmällisesti rajoittaa islamilaisen kulttuurin henkilökohtaisia ​​ilmaisuja ja uskomuksia Xinjiangissa. Vuonna 2019 Shorat Zakir Xinjiangin kuvernöörinä kertoi kansainväliselle lehdistölle, että Kiina noudattaa edelleen Xinjiangin "erittäin onnistunutta radikalisoitumisohjelmaa". Xinjiangin "ammatillisten koulutuskeskusten" ( zhiye jineng jiaoyu peixun zhongxin職業 技能 教育 培訓 中心) järjestelmän virallisen käyttöönoton ja laajentamisen aikana , jota tehostettiin vuoden 2017 alussa ja joka julkistettiin "uudelleenkoulutuskampanjana" ( zai jiaoyu 再教育) Kiinan kuun uudesta vuodesta tuli uiguurien suurin vuotuinen kulttuuritapahtuma. Kun yli 1,1 miljoonaa pääosin han -kiinalaista valtion työntekijää oli sijoitettu uiguurikyliin ja jopa miljoona uiguuria ja muuta turkkilaista muslimia vangittiin, kiinalainen uusivuosi yhdessä muiden kiinalaisten festivaalien, kuten Dragon Boat Festivalin kanssa, korvasi perinteisen uiguurien pyhän loman, Eid al -Adha ( Qurban heyt ) ja Eid al-Fitr ( roza heyt ), joka sen sijaan - kuten perinteinen uiguuri kevätjuhla Nawruz - kielsi uiguurit ja leimata merkkejä ”ääriuskonnollisuuden”. Jopa moskeijoissa ja niissä asetettiin ylimitoitettuja punaisia ​​bannereita hallituksen propagandalla, kuten poliittisella iskulauseella "爱 党 爱国" (saksaksi: "Rakasta puolue, rakasta maata").

Siitä lähtien Xinjiangin osavaltion viranomaiset ovat korostaneet "terrorisminvastaisen" ( fankong反恐) ja "de-extremized" ( qujiduanhua去 極端 化) -kulttuurityön tärkeyttä, joka tunnetaan nimellä "vakauden ylläpitäminen" ( weiwen維穩) ja "ennalta ehkäisevä" Toimenpiteet terrorismia vastaan ​​”( yufangxing fankong預防性 反恐). Tässä yhteydessä alueviranomaiset perustivat tuomiovallan ulkopuolisten harjoittelujärjestelmien ja pakollisten koulutusohjelmien järjestelmän, joka koskee kaikkia Uiguureja ja muita turkkilaisia ​​muslimeja Luoteis -Kiinassa. Tavoitteena on hävittää heidän islamilaiset "kasvaimet" ja "pestä heidän sydämensä ja mielensä" han -kiinalaisten levittämiseksi. kulttuuriarvoihin ja Kiinan poliittisten vakaumusten korvaamiseen. Käytännössä uskonnollisten ääriliikkeiden vastainen kampanja Xinjiangissa ei kuitenkaan ole suunnattu radikalisoitumiselle ja väkivaltaisille teoille alttiita vähemmistöjä vastaan, vaan kaiken kaikkiaan kaikkia islamilaisen uskon ilmaisumuotoja vastaan.

Samaan aikaan englanninkielisen CCP-elimen Global Timesin mukaan laadittiin viisivuotissuunnitelma , josta keskusteltiin tammikuun 2019 alussa islamin edustajien kanssa kahdeksasta maakunnasta ja alueelta Pekingin työistunnossa. niin sanottua "islamin sinisaatiota" Kiinassa. Mukaan eri asiantuntijoiden, kuten asiantuntija Kiinan vähemmistöpolitiikkaan David Stroup ( University of Oklahoma ) tai historioitsija Haiyun Ma ( Frostburg State University in Maryland ), poistaminen ulkomainen vaikutus on tärkein motiivi viisivuotisen suunnitelman " Sininen islam ". Ma sanoo, että arabivaikutukset on hävitettävä Kiinan muslimien elämästä ja heidän kulttuuriset yhteytensä islamilaisiin maihin on vähennettävä minimiin tai keskeytettävä kokonaan muslimiväestön eristämiseksi globalisaation varjolla. Global Times raportoi marraskuussa 2018, että Xinjiangin menettelyistä saatuja kokemuksia on sovellettava myös muilla alueilla, joilla on merkittävä muslimiväestö.

Suullinen perinne ja kirjallisuus

Suullisen ja kirjallisen lähetyksen vuorovaikutus

Käyttämällä esimerkkinä uiguurien eeppistä runoutta voidaan osoittaa, että uiguurien keskuudessa on korrelaatio suullisen ja kirjallisen perinteen välillä. Se, että uiguurit jatkavat Chagata -kielen kielellistä ja kirjallista perintöä, tekee ymmärrettäväksi, että lukutaidolla ja kirjallisella kirjallisuudella oli tärkeä rooli myös uiguurien suullisessa eeppisessä perinteessä . Lukuisia tarinoita on siirtynyt suullisesta kirjalliseen muotoon ja päinvastoin. Suuri joukko kansan eepoksia ja romansseja kirjoitettiin muistiin tai käännettiin käsin tai painetussa muodossa, ja ne puolestaan ​​vaikuttivat itse suullisesti lähetettyihin versioihin.

Tällä kulttuurialueella, joka on ollut kosketuksissa sekä Chagatai- että persialaisen korkean kirjallisuuden kanssa vuosisatojen ajan, kirjallista ja suullista perinnettä, kiinteiden tekstimuotojen ja freestyle -taiteen muistamista ("kompositio esityksessä") läheisessä yhteydessä toisiinsa. Esimerkiksi live -esitysten improvisoinnilla oli poikkeuksellisen suuri vaikutus erilaisiin kirjallisiin muotoihin, kuten kirjoitettuihin dastan -kertomuksiin. Monet kirjailijat ja runoilijat ovat saaneet inspiraatiota kansan eeposten teemoista ja kuvista . Samaan aikaan kuitenkin kirjallinen perinne vaikutti ja vaikutti myös suulliseen perinteeseen päinvastaiseen suuntaan, joten suullisen ja kirjallisen perinteen välillä on vastavuoroinen suhde. Tässä suhteessa uiguurien suullinen eeppinen runous eroaa merkittävästi niiden turkinkielisten kansojen runoista, joiden perinteinen kulttuuri oli tai on enemmän nomadista kuin kaupunkia.

Suullinen lähetys

manastschi vuonna Karakol , joka voi kertoa Manas eepos torjunnasta uiguurit (2002). Silloinen nimeltään " epic- kuten" tarinat eivät laajalti ei pelkästään joukossa uiguurit vaan myös muun turkkilaiset kansat

Uiguurien suullisen kansanperinteen tärkeimmät lajityypit viimeisten 200 vuoden aikana olivat:

• Kansantarinoita (tunnetaan nimellä čöčäk )
• Kansanlaulut kanssa Quatrain - säkeet (tunnetaan qoshaq )
• Sananlaskut ( maqaltämsil )
• humoristisia anekdootteja ( lätipä )

Sananlaskut, sadut ja suurin osa qoshaqista levitettiin pelkästään suullisen perinteen kautta. Humoristiset tarinat puolestaan ​​sisältävät paitsi paikallisia suullisesti välitettyjä tarinoita historiallisista persoonallisuuksista, myös Nasreddin Effendin ( Näsirdin Äpändi ) kansainvälisiä tarinoita , jotka levitettiin sekä suullisesti että kirjallisesti. Tänä aikana viimeisten 200 vuoden aikana monet laulajat otti heidän qoshaq , ghazal (a sonetin kaltainen tekstimuodossa) ja Dastan runoja kirjallisista lähteistä.

Itämaiset historian kokoelmat dastan -lähteenä

Scheherazade ja sulttaani Tuhannen ja yhden yön runkosarjasta , kuvittanut Sani ol molk (1800 -luku )

Papukaija ja khujasta Tuti Namehin runokertomuksesta , käsikirjoitus (1500 -luku )

Monet uiguuri Dastan (rakkaus ja seikkailutarinoita) innoitti toimia ja motiiveja kokoelmista itämaisia tarinoita, kuten Arabian Nights tai Parrot Kirja

Persialaista termiä dastan (jonka perusmerkintä on "historia") käyttävät uiguurit ja monet muut Keski-Aasian ulkopuolella olevat turkkilaiset puhujat " eeppisen " tarinan nimeämiseksi . Niitä esittää eräänlainen uiguurinen "tarinan laulaja ", jota nykyään kutsutaan yleensä dastanchiksi . Termillä "eepos" on kaksi rajoitusta Uyghur dastanissa : Ensinnäkin suurin osa Uyghur dastanista koostuu sekä jakeen ( runouden ) että proosan sekoituksesta . Silmiinpistävin ero proosan ja runouden välillä on se, että proosa puhutaan jakeen laulamisen aikana. Tätä prosimetristä kerrontaa käytetään laajalti maailmankirjallisuudessa . Kuitenkin eepoksen prototyyppi Länsi -kaanonissa voidaan määritellä Homeroksen runoilla, jotka ovat pitkät kertomukset jakeen muodossa. Koska yksi ja sama sankarillinen kertomus voi esiintyä turkkilaisessa suullisessa perinteessä sekä runomuodossa että prosimetrumissa ilman, että molemmat vaihtoehdot eroavat sisällöltään, tyyliltään ja käsitykseltään, on kuitenkin johdonmukaista olla käyttämättä lajityyppiä "eepos" rajoittaa varianttia jaemuotona, mutta myös soveltaa sitä prosimetriseen varianttiin. Toiseksi uiguuri Dastan poikkeavat siitä Homeroksen eepokset , jotka tapahtuvat maailmassa menneisyyden ja keskittyä urheutta ja teot sankareita , myös, että monet niistä ovat enemmän rakkautta ja seikkailutarinoita kuin Sankaritarinoiden. Monet näiden kertomusten toiminnoista ja motiiveista ovat peräisin itämaisten (tai: " itämaisten ") tarinoiden joukosta, jotka levitettiin esimerkiksi tarinakokoelmien kautta, kuten Arabian yöt tai Tuti Nameh ("papukaijakirja"). Osat näistä rakkauden ja seikkailu Dastan kirjoitettu jakeessa ovat yleensä monologeja tai vuoropuhelut , joissa päähenkilöt ilmaisevat heidän tunteitaan . Sekä teoissaan että motiiveissaan ja tyylissään nämä osoittavat lukuisia yhtäläisyyksiä genren kanssa, johon keskiaikaisessa kirjallisuudessa yleensä viitataan " romaanina ".

Alueen asiantuntijat erottavat sankarillisen dastanin ( qährimanliq dastanliri ), rakkaus dastanin ( muhäbbät dastanliri ), uskonnollisen dastanin ( diniy dastanlar ) ja historiallisen dastanin ( tarixiy dastanlar ). Nykyistä jakautumista suullisesti esitettävinä kertomuksina on vaikea mitata. Monet dastanchit esittävät uskonnollista dastania , erityisesti mazar -festivaaleilla, joita pidetään pyhien kunniaksi haudoissaan. Kiinan hallituksen poliittisella painostuksella on kuitenkin ollut pelottava tai jopa tukahduttava vaikutus sekä mazar -festivaalien järjestämiseen että uskonnollisen dastanin esiintymiseen . Suuri osa näistä uskonnollisista dastaneista - lähinnä kirjallisessa muodossa - voidaan jäljittää myös muihin perinteisiin kuin uiguuriin. ”Kirja kappaleita ” Kiyiknamä ( ”Deer”), Qiyamätnamä ( ”The End of the World”) ja Imam Hüseyning shehitnamisi ( ”Imam Husseinin marttyyrikuoleman”), kerättiin jonka Wilhelm Radloff Kazakstanissa, ovat myös mukana ohjelmistossa Uiguuri dastanchi .

Etelä -Xinjiangin osalta on todisteita siitä, että lukuisat dastanchi -eepokset , kuten Abdurakhman Pasha, oppivat kirjallisista versioista, mutta muuttivat kieltä ja sisältöä hieman omien esitystensä aikana, kun taas nykyaikaiset suulliset esitykset muunnetaan usein kirjalliseksi tiedemiehet tallentavat , kirjoittavat , kääntävät ja levittävät. Jotkut dastanchit saivat virallisen tunnustuksen. Shamämät Pasar'akhun (1912-2009) alkaen Karakax oli nimetty edustaja perillinen Dastan perinteet maaliskuuta 2008 luetteloon suojelemiseksi aineettoman kulttuurin uiguurien autonominen alue Xinjiangin ja kesäkuussa 2009 myös kansallisiin luettelo Kiinan kansantasavallan tunnetun aineettoman kulttuurin suojelemiseksi. Toinen esimerkki on Karaxissa vuonna 1955 syntynyt Ubulhäsän Muhammät, joka tunnustettiin dastan -perinteen edustajaksi Xinjiangin Uyghurin autonomisen alueen aineettoman kulttuurin suojelun luettelossa maaliskuussa 2008 ja kansallisessa luettelossa vuonna 2013.

Muita uiguurien kansanperinteen tyylilajeja ovat palapelit ( tepishmaq ) ja harvinaisempia kertomuksia, joita ohjataan rivayät (legenda), hikayät (anekdootti tai tarina), äpsanä (myytti tai legenda) tai qissä (pidempi tarina) eikä tarkemmin. čöčäk -genren yhteenveto.

Kirjallinen perinne (kirjallisuus)

Uiguurikirjallisuus on historiansa aikana käsitellyt pääasiassa uskonnollisia aiheita, alkaen siitä, kun hän kääntyi manikealaisuuteen Nestorian kristinuskon ja sitten buddhalaisuuden kautta islamiin. Uiguurilla on laaja kirjallinen perintö. Yksittäisten kristillisten todisteiden, kuten katkelmat Pyhän Yrjön passion lisäksi, on säilytetty pääasiassa maniakkia ja buddhalaisia ​​tekstejä. Buddhalainen kirjallisuus on yleensä käännös käsikirjoituksista hyvin eri kieliltä, ​​kuten tocharian tai tiibetin kielestä .

Uskontoon liittyvän kirjallisuuden lisäksi on ollut noin 1000 vuoden ajan myös kansantarinoita , Uyghur- legendoja ja historiallisia tutkielmia Uigurien tutkijoiden perinteistä .

Asutuessaan Itä -Turkestaniin yhdeksännestä vuosisadasta lähtien uiguurit, joiden alkuperäinen nomadinen elämäntapa oli nyt muuttunut merkittävästi, ottivat haltuunsa ja kehittivät alueella jo olemassa olevia kulttuuriperinteitä huomattavan nopeasti ja laajasti. Yhdessä buddhalaisuuden leviämisen kanssa hänen taiteellinen ja kirjallinen työ avautui.

Alishir Nawa'i ja "Laila ja Majnun" yhtenä hänen teoksistaan

Alishir Nawa'i pienoiskoossa noin 1500 -luvulta

Sivu käsikirjoitus Niẓāmīs ”Laila ja Majnun” mistä 1432 alkaen Heratin osoittaen Laila ja ”Majnun” kouluissa

Alishir Nawa'i, syntynyt Heratissa (nykyisessä Afganistanissa) vuonna 1441, kirjoitti romanttisen "Laila ja Majnun " - Masnawī -nimensä Niẓāmī ja Amīr K̲h̲usrawin samannimisten Masnawīs -esimerkin perusteella .

1400 -luvun jälkeen uiguurikirjallisuudelle alkoi uusi aikakausi Chagatai -kielen kehittämisen ja Chagatai -kirjallisuuden asteittaisen luomisen kanssa, joista tärkeimmät runoilijat olivat Altai, Sekkaki ja Lutfi . Erityisesti Lutfi, joka kirjoitti pitkän runon Gül We Newruz suuren määrän lyhyitä runoja , pysyi myöhempien sukupolvien tiedossa suurimpana ghazal -mestarina ennen Alishir Nawa'i .

1500 -luvulla turkkilainen väestö, mukaan lukien uiguurit, tuotti suuren runoilijan ja ajattelijan Alishir Nawa'i (joka tunnetaan myös nimellä Mīr ʿAlī Shīr), joka ei ollut vain tärkeä kulttuuri- ja poliittinen hahmo viimeisen suuren Timuridin vallan aikana hallitsija Sulṭān Ḥusayn Bāyqarā (n. 1469–1506), mutta hän kirjoitti myös erinomaisena Tschagatai-turkkilaisena runoilijana salanimellä Navāʾī. Nykyään sekä uiguurit että uzbekit, joiden hyvin samankaltaiset kielet palaavat Chagatai -kieleen, väittävät Alishir Nawa'ialsin, jonka kieli oli Chagatai, kansalliseksi runoilijakseen. LīAlī Shīr oli peräisin viljellystä, turkkilaisesta uiguurien bak̲h̲s̲h̲ī-perheestä (tai: turkinkielisestä virkailijasta ), joka oli pitkään palvellut Timuridien dynastista perhettä. Hän kirjoitti useita tuhansia lyyrisiä runoja sekä viisi eeppistä kertovaa runoa. Jälkimmäisiin kuuluvat kaksi Masnawī - rakkaustarinoita yhä arvostamia uiguureja tänään : Farhad Me Sherin (tai: Farhad va Shirin , saksaksi: "Farhad ja Sherin") ja Leyli Me Mejnun (tai: Laylī va Majnūn , saksaksi: " Leyli ja Mejnun ”), molemmat perustuvat esimerkki romanttisen Masnawī sekä Nizami ja Amir Khusraw on sama nimi . Nawa'i -teoksilla oli korvaamaton vaikutus kaikkiin turkkilaisiin kansoihin ja turkin kieliin. Syvällinen vaikutus työnsä paitsi piiriin myöhemmin Keski-Aasian tekijöille, jotka kirjoitti Chagatai alkuun saakka 20. vuosisadan, mutta myös kehitystä Azerbaidžanin kirjallisuudesta (erityisesti runous Fuḍūlī ) ja kuin Turkmenistanin (runoilija Makhdūm Quli vuonna 1700-luku.), Uiguurien, tatarien ja ottomaaniturkkilaista kirjallisuutta .

Vuonna 17. ja 18-luvuilla, ryhmä dynaaminen runoilijoiden elvytetty uiguuri kirjallisuuden teostensa, joista tunnetuimpia oli Muhabatnama Me Mehnetnama (saksaksi: ”Love and Katkeruus Intertwined ”), jonka Hirkit , Gül Me Bulbulit (saksaksi: ”Rose ja Nightingale ") Shah Yari ja Muhabatnama (saksa:" Love letter "), kirjoittanut Molla Abdureyim .

Uiguuri kirjallisuus (kutsutaan myös neo uiguurien kirjallisuutta erotukseksi vanhoista uiguuri kirjallisuudesta ) on lähes tuntematon lännessä poikki lähes kaikki kirjallisuuden tyylilajit . Kiinnostus uiguurikirjallisuutta kohtaan on kuitenkin viime aikoina kasvanut Turkissa, missä uiguurikirjallisuus on ollut kirjallisuuden, kielellisen ja turkologisen tutkimuksen kohteena.

Lisäksi runoutta , suosittu kappale on edullinen muoto ilmentymisen uiguurien alalla. Kappaleet ovat erityisen sopivia kuljetukseen piilossa tai nimenomaisen poliittisia viestejä, koska ne ovat laajalti ulkopuolella valvonnassa sensuroi .

Legendan mukaan nykyiset uiguurit ovat hun -prinsessan ja suden välisen mystisen liiton jälkeläisiä .

Hahmo Nasrettin / Afanti Anatoliasta Keski -Aasiaan

Huvipuisto Ankarassa (2007)

Veistos Samarkandissa (1992)

Veistos Kargilikissa (2012)

Qadis että näkyvät usein vuonna uiguuri tarut joskus näkyvät muodossa kansanmusiikin virittää Afanti ( Näsirdin Äpändi , Nasreddin ependi ), joka tunnetaan myös suullisen perinteen : Lasten kirjallisuutta kirjoina perinteisiä uiguuriväestön ja Keski-Aasian satuja kuten kuten Nasreddin Ependi on myös Sinised alueella Ürümqis käytettävissä. Kuten Ependi tai Apendi (Kirgisian variantti) ja Apandi (Uzbekistanin), Afandi tai Avanti (New uiguurien), luku " Nasrettin Hoca " tunnetaan Keski-Aasiassa, joka tulee kuin sankari anekdootteja ja vitsejä Turkin perinne levisi kaikille ottomaanien hallintoalueille, ja sillä on tällä välin integroitu Krimin tataarin ( Ahmet Akaj ), Uzbekistanin ( Navoi ) tai Kirgisian ( Aldarkösö ) alkuperää kerronta -aineistoa . Moderni kiinalainen sana Afanti ( ”huijari”) perustettiin uiguuri muutos Turkin Efendi (tässä ilmauksena kunnioittava osoite), joka valittiin Keski-Aasiassa sijaan uskonnollisen otsikko ” Hoca ” käytetty Turkissa tai Serbo -Kroatialaiset ja unkarilaiset, joista tuli "Joha" arabiankielisen äänenvaihdon kautta . Alueesta riippuen, yksityiskohtia ympäristöstä eroavat anekdootteja leveässä levinneisyysalueella esimerkiksi Turkin takki kautta Uzbekistanin tee levy , The Anatolian talon läpi Kirgisian jurtta tai Länsi Padisah läpi itäisen " Khan , usein ilmentymä mukaan Tamerlane “ Vaihdettu . Mutta anekdootit ja pienen, kavalin, aasilla ratsastavan hahmon luonne Anatoliasta Xinjiangiin ovat pysyneet lähes ennallaan, joka osaa auttaa itseään tilanteessaan, ottaa opiksi tilanteista tai seisoo mahtavia vastaan ​​ja on siten olemassaolon malli vaikeasta maailmasta jokapäiväisessä elämässä.

Sosiaaliset ja taloudelliset muodot

Vanhat uiguurimiehet teehuoneessa (2005)

Catering vieraille teetä, nan leipää ja sangza pihalla uiguuri kodin lähellä Turpan (2018)

Näyttelyt Karez -museossa Turpanissa

Historiallinen kastelujärjestelmä ( karez tai Qanat )

Rypäleiden tai rusinoiden kasvattaminen

Rypäleiden kuivaus

Cumul tai Hami melonit (1965)

Vesimelonimyyjä , Turpanin länsipuolella, Ürümqin tiellä (2008)

Puuvillan sadonkorjuu Tarimin altaassa ( Kiinan kuva , 1964 ja 1965)

Keräilijät Hotanissa

Poimijoiden Karakax

Puuvillavuori Tarimin altaalta

Kauppiaiden esitykset hedelmillä ja pähkinöillä Kaxgarissa (2015)

Kuivattuja hedelmiä ja pähkinöitä

Granaattiomenat

Saksanpähkinät

Viiniviljely Xinjiangin kuivalla alueella

Keskimääräinen sademäärä vuodessa

Kiinan viininviljelyalueet

Perinteinen viininvalmistus pergolassa Turpanissa

Viinirypäle Xinjiangissa

Chunche varten rusina tuotanto kuivaamalla autiomaassa tuuli Turpan

Sisällä kuiva talo Turpanissa

Villatuotanto ja -käsittely Xinjiangissa ( Kiinan kuva )

Hieno villalammas (1963)

Mattojen valmistus (1964)

Nautaa tarjotaan karjamarkkinoilla Kaxgarissa (2017)

Lampaat

Vuohet

Jakit

Perinteisesti uiguureilla on hierarkinen järjestelmä nimeltä jäma'ät (englanti: "yhteisö") , jota hallitsevat arvostetut ja hurskaat vanhemmat miehet ja joiden nimi viittaa pääasiassa moskeijayhteisöön. Tämä on päällekkäistä maantieteellisten yksiköiden - kuten yeza (kylä) tai mähällä (naapuruus) - ja läheisten keskinäisten verkostojen - kuten vieraanvaraisuuden , yhteisen ruoan ja keskinäisen tuen - kanssa, joita naiset naapureidensa ja heidän perheensä kanssa viljelevät aktiivisesti.

tarina

Historiallisesti Uiguurien toimeentulo perustui eläinten pitämiseen, ja Uiguurit saivat suuren taidon hevosten, lampaiden ja muiden karjojen kasvattamisessa. Kiinan historiallisten tietueiden mukaan Kiinan keskiosalle karjattiin jatkuvasti valtavia määriä eläimiä . Kymmenet tuhannet hevoset osallistuivat uyghurien ja Tang -dynastian (618–907 jKr.) Väliseen vaihtokauppaan, ja 300 000–500 000 silkkipulttia vaihdettiin vuosittain uiguurieläimiin. 800 -luvulla uiguurit onnistuivat vastineeksi sotilaallisesta avustaan ​​varmistamaan edullisen vaihtokaupan heikentyneen Tang -dynastian (618–907 jKr) kanssa, jossa he vaihtoivat esimerkiksi uiguurien hevosia kiinalaiseen silkkiin huomattavalla voitolla . Tällaiseen vaihtokauppaan osallistui kymmeniä tuhansia hevosia ja muita uiguurieläimiä, jotka vaihdettiin vuosittain 300 000 - 500 000 silkkipaaliin.

Lähes heti sen jälkeen, kun uiguurit pakenivat Mongolian aroilta Xinjiangiin 9. vuosisadalla, he alkoivat siirtyä nomadismista - maahanmuuttajien laiduntamisen merkityksessä - vallitsevana elämäntapana istuvaan maatalouteen . Lopuksi, elämäntapa, jossa keidas oli keskus, ja keskittyminen kastelukenttien hallintaan ja asuntovaunujen kauppaan tuli hallitsevaksi , vaikka jotkut uiguurit pysyivät myös nomadina tietyn ajan. Yhdeksännen ja kahdennentoista vuosisadan välillä uiguurit alkoivat harjoittaa edistynyttä maataloutta Tarimin altaalla. Tämän seurauksena he kasvattivat vehnää, maissia, vihanneksia ja hedelmiä. Turpanin uiguurien kasvattamat vesimelonit tulivat kuuluisiksi. Pellot kasteltiin suuria etäisyyksiä uiguurien rakentaman ja karez -nimisen vesikanavajärjestelmän kautta , jota käytetään edelleen Xinjiangissa. Xinjiangin 1600 karezista 1100 kuuluu Turpanin kastelujärjestelmään (538 niistä kuuluu Turpanin kaupunkiin) ja monet muut kuuluvat Kumuliin. He muuttivat kuivan Turpan -altaan rypäleiden kasvatusalueeksi. Viinin tuotanto vuonna 2004 oli 600 000 tonnia sademäärästä huolimatta (16 mm vuodessa). Vuonna 2008 karezin kastelujärjestelmä merkittiin Kiinan kansantasavallan alustavaan luetteloon UNESCO: n maailmanperintöluetteloon .

Puuvillan lisäksi, joka on yksi kaupallisesti arvokkaimmista paikallisista tuotteista, matoilla oli myös kaupallista arvoa. Hotanin, Kaxgarin ja Turpanin kaupungit kahlaavat mattojen valmistuskeskuksia.

Uiguurit pysyivät melkein kaikki istumattomina viljelijöinä tai kaupunkilaisina 1900 -luvulle asti ja tuottivat meloneja , puuvillaa , maissia , persikoita , luumuja ja vehnää pienissä itsenäisissä tiloissa . Kaikki nämä viljelykasvit olivat tuntemattomia Kiinan alangoilla. Uiguurit elivät hieman kehittyneempää elämää kaupungissa vuokranantajina, kauppiaina, kauppiaina, asuntovaunujen pitäjinä, muslimi shaikeina, runoilijoina ja monissa muissa ammateissa.

1900 -luvulla Xinjiangin Uiguurien yhteisöt kokivat merkittäviä mullistuksia, kuten mellakoita ja sotia, liittymistä Kiinaan vuonna 1955, maauudistuksia, kommunisaatiota , koulutetun keskiluokan nousua, etnistä nationalismia ja kulttuurivallankumouksen levottomuutta.

Kiinan kansantasavallan perustaminen ja vuoden 1951 jälkeen alkanut yhteiskunnallinen muutos johti mullistukseen perinteisissä olosuhteissa. Kiinan vaikutusvallan ja vallan kasvu Xinjiangissa muutti suuresti uiguurien perinteistä elämäntapaa. Suurin osa ennen itsenäisiä uiguuriviljelijöitä oli ryhmitelty kunnissa . Vuoristorinteiden metsitysohjelmilla kehitettiin valtavia alueita kasteluun, ja alueen lisääntynyt teollistuminen johti väestön rakenneuudistukseen ja sekoittumiseen.

1980 -luvulla maanviljelijöille annettiin jälleen omaa maata, mutta he olivat edelleen interventio -valtion aparaatin ohjeiden alaisia ​​monessa suhteessa . Tämä määrittelee esimerkiksi kasvatettavien kasvien valinnan ja osallistumisen khashaan ( pakollinen työ ).

1990-luvulla tapahtui laajamittaista kaupungistumista ja taloudellista kehitystä , mikä toi mukanaan toisaalta han-kiinalaisten siirtolaisten massiivisen maahanmuuton ja toisaalta merkittävän uiguurien muuttoliikkeen maaseudulta kaupunkiin. Joskus kokonaisia ​​paikallisyhteisöjä siirrettiin uusiin paikkoihin kehityshankkeiden helpottamiseksi.

läsnäolo

Uiguurien yhteiskunnallinen organisaatio on suunnattu kylään. He elävät pääasiassa istuvina kyläläisinä keidasverkostossa, joka koostuu Tien Shanin , Pamirsin ja siihen liittyvien vuoristojärjestelmien laaksoista ja alemmista rinteistä . Koska tämä alue on yksi maailman kuivimmista , uiguurit ovat käyttäneet kastelujärjestelmää vuosisatojen ajan ja ylläpitäneet siten maatalouden vesihuoltoa . Kuten aikaisemmassa historiassaan, uiguurit elävät nyt alueella, jolla on hedelmällinen, hiekkainen maaperä . Kastelu tapahtuu lumen ja sateen kautta ympäröivillä vuorilla ja autiomaassa, jonka ympärille he ovat rakentaneet pienemmät ja suuret kaupungit.

Suuri osa uiguuriväestöstä harjoittaa maataloutta ja karjanhoitoa . Uiguurit kasvattavat vehnää, maissia, kaoliangia ( durran muoto ) ja meloneja tärkeimpinä ruokakasveinaan . Vehnä, riisi , maissi, vesimelonit , mulperinmarjat , päärynät , viikunat , granaattiomenat , saksanpähkinät ja erityisesti viinirypäleet ja puuvilla menestyvät Xinjiangin ilmastossa.

Yksi uiguurien tärkeimmistä tai tärkeimmistä teollisuuskasveista ( rahakasveista ) on puuvillaa, jota on kasvatettu alueella pitkään. Turpan Masennus ja Tarimin Basin merkittävää tuottojen pitkän katkottua puuvilla. Strategisten ja kansainvälisten tutkimusten keskuksen (CSIS) mukaan 85 prosenttia kiinalaisista ja 20 prosenttia maailmanlaajuisesti tuotetusta puuvillasta tulee Xinjiangista (vuodesta 2020) . Vuonna 2018 10 prosenttia Kiinan vientituloista tuli raakapuuvillan, langan, tekstiilien ja vaatteiden viennistä. Puuvillan poiminnan lisääntyvästä mekanisoitumisesta huolimatta noin 70 prosenttia Xinjiangin puuvillapelloista jouduttiin poimimaan käsin vuonna 2019, etenkin korkealaatuinen pitkäketjuinen puuvilla, jota kasvatetaan pääasiassa etelä-Xinjiangin uiguurialueilla. Vaikka muutama vuosi aiemmin kiinalaiset osuuskunnat olivat käyttäneet pääasiassa vapaaehtoisia hanki -kiinalaisia kausityöntekijöitä Kiinan länsi- ja keskiosista provinssista puuvillan korjaamiseen Xinjiangissa, Kiinan tutkijan Adrian Zenzin CGP -raportin mukaan joulukuussa 2020, suuri osa kiinalaisista nyt todennäköisesti niin, puuvillaa keräävät enimmäkseen uiguurit ja joskus pakotetaan. Yli kolmanneksen Xinjiangin puuvillasta kasvattaa valtion tuottaja Xinjiangin tuotanto- ja rakentamiskorjaamo (XPCC), joka on myös käyttänyt vankeja aiemmin. Vuonna 2018 Kiinan hallituksen asiakirjojen ja valtion tiedotusvälineiden mukaan Aksun ja Hotanin prefektuurit lähettivät 210 000 puuvillaa keräävää työntekijää puolisotilaallisen XPCC: n alueille. Joulukuun 2020 alussa Yhdysvaltain viranomaiset asettivat puuvillan ja XPCC: n valmistamien tuotteiden tuontikiellon pakkotyöksi epäiltynä, vaikka CGP -tutkimuksen mukaan noin 80 prosenttia XPCC: n viljelemästä puuvillasta poimittu.

Noin puolet Xinjiangin viljelyalasta tuottaa myös talvi- ja kevätvehnää , joten alue on omavarainen leipäviljan tarjonnan suhteen. Maissia viljellään enemmän Xinjiangin eteläosassa kuin pohjoisessa.

Xinjiang on myös yksi Kiinan tärkeimmistä hedelmäalueista. Alue tunnetaan makeista hami -meloneistaan - sokerimelonista - , siemenettömistä turpan -rypäleistä , korla -päärynöistä ja omenoista . Xinjiang valmistaa myös sokerijuurikasta luoteis -Kiinan merkittävään sokerintuotantoon ja yhä laajemmin humalaa ja silkkiäistoukkukokoneita kansallisille markkinoille ja vientiin.

Viiniä on viljelty ja valmistettu Kiinassa vain laajasti 1980-luvulta lähtien, ja sitä tuotettiin vain Hebein , Shandongin ja Xinjiangin maakunnissa ja yksittäisten suurten valtionyhtiöiden valvonnassa vuoteen 1990 asti . Kiina kuitenkin perusti 21. vuosisadan alussa upeasti menestyneitä yhteisyrityksiä ulkomaiden kanssa, ja viininviljelyn nousun pitäisi Kiinan toiveiden mukaan kehittyä taloudellisesti maan länsipuolella Xinjiangin kaltaisissa maakunnissa, jotka eivät kuulu talouselämään. kasvua "ensisijaisina investointialueina". Kanssa viininviljely, paikalliset viranomaiset toivovat raja maastamuutto maaseudulla ja luoda työpaikkoja. Viiniköynnökset istutettiin äärimmäisissä ympäristöissä, kuten Xinjiangin hyvin kuivilla alueilla, ja Turpan tunnetaan Kiinan "uunina", 150 metriä merenpinnan alapuolella. Kastelua käytetään kuivuuden torjumiseksi aavikkoalueilla, kuten Xinjiangissa, ja Xinjiangin viiniköynnökset on haudattava talvella huomattavin kustannuksin pakkasvahinkojen välttämiseksi.

Viime aikoina karjaa on kasvatettu uudelleen, etenkin Tian Shan -vuorten pohjoispuolella .

Monet uiguurit löytävät työpaikkoja öljy- , kaivos- ja valmistusteollisuudessa kaupunkikeskuksissa. Niistä muinoin jatkuvan uiguuri perinteisiin kuuluvat eri maton - kudonta . Kaxgarin ja Turpanin kaupungeissa, joita pidetään mattojen tuotannon keskuksina, kudonnassa käytetään Uiguurin lampaiden hienoa villaa .

Ravitsemus ja keittiö

Uiguuriruokaan liittyvät ainesosat, astiat, valmistusmenetelmät ja sanasto osoittavat, että kulttuurinen sekoittuminen on tapahtunut. Uiguuriruoka ja siihen liittyvät kielelliset ilmaisut osoittavat monia historiallisia yhteyksiä Keski -Aasiaan ja Intiaan. Ne ovat kulttuurisia ja kielellisiä todisteita uiguuriruoan välisestä yhteydestä sekä Pamirin toisella puolella sijaitsevien maiden kanssa että sen ulkopuolella laajemman islamilaisen maailman kanssa, jossa persialainen oli lingua franca. Halālin ja Harāmin Uiguurien teoria ja käytäntö ovat osa islamia koskevaa maailmanlaajuista keskustelua ja siten yleismaailmallisuuden piirre.

Samalla se edustaa paikallista kontrastia han -kiinalaiseen kulttuuriin nähden ja on etnisen vastarinnan paikka. Toisaalta uiguuriruoalla on myös yhteyksiä Kiinaan.

Peruselintarvike

Uigurien peruselintarvike Kaxgarissa

Nanin valmistelu (2000)

Kebab myyjä Sunnuntain karjamarkkinat (2009) käyttää rasvahäntälammas

Koska peruselintarvike uiguurien ruokavalion ja ruokaa, ennen kaikkea ”jauhoja ruoat” ( un tamaq ) kuten nuudelit , nyytit , leipä ( Nan ) ja vastaavat pitäisi mainita.

Liha (erityisesti lammas tai lampaanliha ) on toinen peruselintarvike ja hallitsee voimakkaasti uiguurien ruokavaliota. Uyghursille liha on olennainen ja haluttu osa päivittäistä ruokavaliota. He pitävät ateriaa ilman lihaa epätäydellisenä ja huonompaa makua. Vaikka Forsyth (1873) Kaxgarille ja Vámbéry (1885) Itä -Turkestanille huomautti, että sekä maaseutu- että kaupunkiväestö, ottaen huomioon kaikkien väestöryhmien kohtuuhintaisen lihan saatavuuden, ylitti lihassaan paljon Keski -Aasian turkkilaisia ​​kansoja ja kalan kulutus, ja tässä suhteessa eurooppalaisten tavoin Schwarz (1984) huomauttaa, että uiguurit ovat samankaltaisia ​​kazakstanien ja mongolien kanssa korkean lihankulutuksensa suhteen. Todellinen lihankulutus Xinjiangissa vaihtelee kuitenkin suuresti tulojen mukaan ja on myös sukupuolesta riippuvainen. Kulutetun lihan määrä on siksi tärkeä lausunto sosiaalisesta luokasta , ja pieni määrä kotitaloudessa kulutukseen valmistettua lihaa palvelee väestöä negatiivisena indikaattorina asianomaisten sosiaalisesta asemasta . Tämä on myös yksi syy siihen, miksi uiguurien isännät pyrkivät tyydyttämään vieraansa valikoimalla "arvostettuja ruokia", erityisesti liharuokia. Lisäksi mukaan Smith Finley (2013), on stereotypia keskuudessa uiguurit että han-kiinalaisten harvoin syödä lihaa kotona, jossa epäsuorasti , että kevyempi ja ”naisellinen” ruumiinrakenne Han miesten verrattuna vahvempi, laajempi ruumiinrakenne uiguurien miehillä, mikä on seurausta lihan kulutuksen vähenemisestä.

Lisäksi erityisesti kesällä kulutetaan suuria määriä hedelmiä , kun taas pääasiassa hankiinalaisten tuomat vihannekset , joiden nimet ovat usein kiinalaisia, kulutetaan paljon pienemmissä määrissä.

juomat

Toisin kuin Xinjiangin han -kiinalaiset, jotka pitävät vihreää teetä juomana , uiguurit juovat ensin mustaa teetä , jonka he usein ”parantavat” chay doralla , mausteeseoksella , jolla sanotaan olevan myös terapeuttisia ominaisuuksia.

Ruoka

"Tyypillisiä" uiguuriruokia ovat:

Tyypillisiä uiguuriruokia Tokion ravintolassa (2012)

polo

laiska

kawap

• polo - Pilaf riisiä porkkanaa ja lampaanliha. Polo pidetään sekä uiguurien ja han-kiinalaisten olevan tyypillisimpiä uiguurien ruokalaji. Se on ruoka, jota tavallisesti tarjoillaan vieraille tai jota käytetään häissä, hautajaisissa ja vastaavissa elinkaartottumuksissa. Kiinalainen nimi polokille on zhuafan (englanti: "riisi syötäväksi sormilla") ja sillä on halventava merkitys, joka vastaa han -kiinalaista stereotyyppiä, jota uiguurit pitävät taaksepäin ja sivistymättömänä. Polo voidaan luokitella aitoksi Keski -Aasian ruokalajiksi, koska se on yleistä koko Keski -Aasiassa (kuten polau , plof , tuhka jne.). Iranin polow myös todisteellisesti liittyvät uiguurien polo . Vaikka uyghursit pitävät tätä ruokalajia edustavimpana ruokanaan ja sillä on symbolinen merkitys identiteetilleen, sitä löytyy kuitenkin enemmän tai vähemmän samanlaisessa muodossa useimmissa Keski -Aasiassa, mikä korostaa nykyaikaisten uiguurien Keski -Aasian luonnetta .

Tuotannon lamian nuudelit vetämällä ja taittamalla pitkä, vahva taikina säie on samanlainen tuotannon uiguurien Laghman

Mies vetää ja taittaa pitkän, vahvan taikinalangan ja valmiin Manta (etualalla) Kaxgarin vanhassakaupungissa (2015)

• läghmän - käsin piirretyt nuudelit, jotka on valmistettu vehnäjauhoista, keitetty ja syöty säyllä (kiinalainen cai -verbalhorn), lisuke, joka onpaahdettukorkealla lämmöllä ja joka koostuu yleensä tomaateista, sipulista, vihreistä paprikoista, lampaanlihasta ja muista vihanneksista. Päinvastoin kuin polon erittäin edustava luonne, läghmän (tai: langmän ) pidetään yleisin ruokalaji uiguurien keskuudessa. Tässä ruokalajissa, joka liittyy erityisesti Xinjiangiin, Keski-Aasian ja islamilaiset vaikutteet sekoitetaan kiinalaiseen. Vaikka läghmän on nykyään ruokalaji, joka yleensä liittyy uiguureihin Xinjiangissa ja Keski-Aasiassa ja jota kutsutaan jopa nimellä "Uyghur läghmän "Kirgisiassa ja Uzbekistanissa, nuudelit ovat luultavasti alun perin kiinalaisia ​​tai muslimikiinalaisia ​​( hui ) alkuperää. Oletettavasti ne liittyvät läheisesti kiinalaisiin käsin piirrettyihin lamian- nuudeleihin, joita esiintyypääasiassa Pohjois-Kiinan maakunnissa. 1500 -luvun alku. Qingin valloituksen jälkeen Shaanxista ja Gansusta tulleet etniset hui- ja han -kiinalaiset maahanmuuttajat, jotkaehtivätkäyttää vehnätuotteita, kuten nuudeleita riisin sijasta, olivat ensimmäiset ja lukuisimmat kiinalaiset Xinjiangissa. Foneettisen rakenteensa mukaan uigurien nimi läghmän onluultavasti lainasana, koska turkkilaiset ilmaisut uigurinkielellä eivät ala "l": llä. Todennäköisimmän etymologian oletetaan olevan peräisin kiinalaisesta lengmianista ("kylmät nuudelit") tai lamianista ("vedetyt nuudelit"). Vaikka läghmän ravintoloissa ja ruokakojuissa ovat yksinomaan miesten valmistamia ja tällä upealla tekniikalla, uiguurinaiset - jotka yleensä ovat vastuussa ruoan valmistamisesta kotitaloudessa - käyttävät eri menetelmää vetämällä ja taittamalla ohutta taikinakaistaletta, joka on yksi Perhetalo tuottaa riittävän määrän pastaa. Kasvis-lihaseos, johon on lisätty keitettyjä nuudeleita, on nimeltään Chaocai (englanti: "quick pan") kiinalainen keittotekniikka , mutta toisaalta sisältää lampaanlihaa han-kiinalaisten suosiman sianlihan sijasta tai että Luoteis -Kiinan naudanlihaa kulutetaan näiden paksujen nuudeleiden kanssa. Monet Xinjiangin kokit valmistavat läghmänin sekä pyöreillä sipuleilla ( piazza Keski -Aasiassa, Intiassa jne.) Että vihreillä sipuleilla (yleensä suosituimpia kiinalaisissa ruuissa). Seos on maustettu kuivilla mausteilla, joita on kaikkialla Keski -Aasiassa ja Intiassa, mutta joita käytetään harvoin perinteisessä kiinalaisessa keittiössä (kuiva chilijauhe, kumina ja joskus korianteri). Toisaalta, kasvikset yleensä sisältävät myös tuoretta vihreää tai kuumat paprikat (Uig.: Laza , kiinalaisilta Lazi ) ja astia voidaan maustetaan Kiinan mausteet kuten soijakastike , tumma riisi etikkaa tai jopa tähtianis tai valkopippuria ( hujiao) . Alkuperästään riippumatta, Uyghurs , mutta myös muut Keski -Aasian kansat ja Han -kiinalaiset pitävät läghmäniä nykyään ”perinteisenä” Uiguuriruokana ja niillä on oma erityinen maunsa, joka erottaa ne muista Keski -Aasian ja Kiinan nuudeleista . Läghmän ovat hyvä esimerkki tunnusomaisista ruokalajeista, toisin sanoen ruokalajeista, jotka nähdään tietylle "keittiölle"ominaisiksi emiikan (sisäpiirin) näkökulmasta.

Uiguurikatut

kawap -katumyyjät Urumqissa (2005)

Kebabin valmistus Kaxgarissa (2007)

Uiguurikatun grilli Hangzhoussa (2009)

• ( GOSH ) kawap - lampaanliha kappaletta vartaissa, grillattu on hiilipannu (hiilipannu) ja maustetaan. Samoin kuin läghmän , kawap [lar] (saksaksi: kebab [s]) eivät ole suinkaan yksinomainen uiguurinen kulinaarinen ruokalaji, mutta niitä löytyy samanlaisilla tai vastaavilla nimillä kaikkialla Keski -Aasiassa ja Turkissa ( kebap [lar] ) , Kreikassa ( souvlaki , giros ) ja Balkanin ulkopuolella Kroatiaan ( čevapčiči , rašnijči ) ja Sloveniaan , missä Turkin vaikutusvalta on peräisin ottomaanien valtakunnasta . Yleinen termi, kawap viittaa uiguurissa grillattuun - tai paistettuun - lihaan, yleensä lampaanlihaan. Yleisin muoto Xinjiangissa on ziq kawap (englanniksi: "kebab skewer"), jossa lampaanpalasia vartaassa grillataan tyypillisellä paahtimella ja maustetaan jauhetulla kumina ja joskus jauhetulla chilillä. Toinen muoto, qiyma kawap , koostuu vähärasvaisesta lampaanlihasta, johon on sekoitettu hienonnettu sipuli, munat, jauhot, jauhettu kumina, mustapippuri ja chili. Seos on kääritty vartaalle , grillattu ja on hyvin samanlainen kuin turkkilainen köfte -kebap , jota tarjotaan useimmissa Euroopan kebab -kaupoissa . Toisessa muodossa, tonur kawap, muodostuu koko lampaita, jotka on paistettu on tonur - savi uuni , jossa nan on paistetaan - ja on toiminut hyvin kallis ja aikaa vievä lautasen ja yleensä tarjoillaan juhlia . Uiguurit pitävät kawapia tyypillisenä uiguuriruokaa. Uiguurikebab on hyvä esimerkki ruokalajeista, jotka toimivat etnisinä markkereina, eli joita käytetään etniseltä (ulkopuoliselta) näkökulmalta määrittämään tietty ryhmä metonyymisesti . Han -kiinalaiset yhdistävät kiinalaisen yangrouchuanin (englanniksi: " lampaanvartaat ") uiguurien kanssa niin läheisesti, että kebabimyyjästä (uiguuri: kawapchilar ) tulee yleisin - usein halventavasti käytetty - stereotyyppinen klise Kiinan uyguureille . Huolimatta stereotypian negatiivisesta merkityksestä uiguureille, uigurilaiset lampaanvartaat ovat erittäin suosittuja jopa hankiinalaisten keskuudessa, ja uiguurikebab -myyjiä on löydetty kaikkialla Kiinassa 1980 -luvun lopulta lähtien.

Lisää uiguuriruokia Tokion ravintolassa (2012)

chöchürä

suyuq tuhka

manta

gösh nan

Muita uiguuriruokia, jotka kaikki sisältävät nuudeleita, jotka on yhdistetty lampaanlihaan ja paljon pienempiä määriä vihanneksia, ovat chöchürä , qoldama , suyuq ash (tai suyqash ; nuudelikeitto), ügrä , manta ( lihatäytteiset nyytit ), samsa , gösh nan , pörä , xoshan ja muut.

Lisukkeita

Monet ruoat, kuten polo , manta , kawap tai shorpa (lihakeitto), syövät lähes aina happamattoman ja rapean nanin kanssa . Muut kasvissyöjä lisäkkeet ovat gänpän (riisi), suyqash , Laghmanin , Pechina (keksit), qatlima ( pannukakut kanssa kevätsipuli ), poshkal ( paina kakku ) ja jälkiruoaksi, laajalti suosittu halwa (makeisia jauho, sokeri ja öljy ).

Arkkitehtuuri ja kaupungin historia

Xinjiangin islamilaisella arkkitehtuurilla on paljon yhteistä ympäröivien Keski-, Etelä- ja Länsi -Aasian maiden kanssa.

Heytgahin moskeija Kaxgarissa (2015)

Näkymä ulkopuolelta

näkymä sisälle

Heytgahin moskeijan sisäänkäynnin yläpuolelta on arabiaksi kirjoitettu kyltti poistettu ja mellakkapoliisin kilvet on sijoitettu sisäänkäynti -alueelle. Osana uutta han-keskustalaista assimilaatiopolitiikkaa valtion johtaja Xi Jinping on lisännyt elokuusta 2015 lähtien KKP : n viidenneksi tunnistamistasoksi kaikkien kiinalaisten (isänmaan Kiinan, kiinalaisen kansan, kiinalaisen kulttuurin ja polun) neljälle tunnistustasolle. Kiinan sosialismia), jota hän oli jo vaatinut syyskuussa 2014 . Tämä heijastuu aiempien opasteiden poistamiseen moskeijan sisäänkäynneistä. Sen sijaan, että ”rakasta maata, rakasta uskontoa”, se lukee nyt ”rakasta puolueita, rakasta maata”.

Apak Hodschan mausoleumi Kaxgarissa (2015)

Mausoleumi hautausmaalta katsottuna

Apak Hodjan moskeija

Valtio on muuttanut Mazarin pyhäkkön entiseksi pyhiinvaelluskohteeksi ja suosittujen juhlien kohtaukseksi museo -matkailukohteeksi.

Mazar by Yusuf Khass Hajib elokuvassa Kaxgar (2017)

Mausoleumin päärakennus

Hauta mausoleumissa

Informaatiotaulu uiguurina, kiinaksi ja englanniksi

Altun moskeija ja hauta Aman Isa Khan vuonna Yarkant (2015)

Altunin moskeija

Kupoli Aman Isa Khanin mausoleumissa

Jiamanin moskeija (" Kuqan moskeija ") Kuqassa (2007)

Portin ulkopuolella

Sisäpuoli Qibla suuntaan mihrab ja saarnatuoli

Yarkant (2005)

Vanhan kaupungin portti

Katunäkymä vanhassakaupungissa

Erdaoqiaon alue Ürümqissä (2017)

Replica Kalon minareetti Bukhara

Erdaoqiaon markkinat ja Suuri basaari

Erdaoqiao alue ( Dong Kövrük ) kanssa kaupungin tärkeimmät moskeija ja uusi Suuri basaari on keskellä uiguurien alueella ja esimerkki uudempia matkailun ja ostokset kaupunkikehitys

Kaupungin historia

Vaikka alkuperäiset uiguurit olivat steppien asukkaita, he voivat katsoa taaksepäin hyvin pitkälle kaupungin historiaan ja ovat ensimmäisiä turkkilaisia ​​kansoja, jotka asettuivat Keski -Aasian keidaskaupunkeihin. Siirtyminen Kiinan kanssa käytävään kauppaan vaati kaupunkisuunnittelua, koska tavaroita ei voitu varastoida nomad -yhteiskuntien tavanomaisiin teltta -asutuksiin . Tätä pitkää kaupungistumisen historiaa on varmasti edistänyt toimeentulojärjestelmä, jonka avulla voitaisiin tuottaa riittävän suuri ylijäämä ruokaa, jotta suurin osa väestöstä vapautettaisi työvoiman käsityöhön , kauppaan sekä uskonnolliseen tai maalliseen byrokratiaan. Vielä tänäkin päivänä Turkin, Kaxgarin ja Ürümqin arkkitehtuurissa näkyy islamin ja sitä edeltäneen kaupungistumisen pitkä historia. Moskeijat , minareetit , basaarit ja haudat muokkaavat Xinjiangin kaupunki- ja maaseutumaisemia todisteena historiallisesti pitkästä uiguurikaupungista.

arkkitehtuuri

Xinjiangin tärkeimmät islamilaiset muistomerkit liittyvät läheisesti Keski -Aasian arkkitehtuuriin lännessä.

Uiguurilla (ja samoin Hui -kiinalaisilla ja muilla Kiinan etnisillä vähemmistöillä) on erinomainen arkkitehtoninen historia moskeijoineen. 21. vuosisadan alussa 23 000 Kiinan noin 34 000 moskeijasta oli Xinjiangissa. Koska uskonnollinen kielto kuvata ihmisiä ja eläimiä, moskeijoissa ei ole vastaavia veistoksia ja maalauksia . Toisin kuin useimmat Hui -moskeijat, Uiguurien moskeijat noudattavat yleensä Keski -Aasian tyyliä. Xinjiangin eteläosassa sijaitseville Uiguurien moskeijoille on ominaista kaksi ominaisuutta. Toisaalta on katetut, mutta joskus enemmän tai vähemmän avoimet rukoushuoneet, jotka eivät ole holvissa perinteiseen arabialaiseen tyyliin. Toiseksi hallin varrella on lukuisia pylväitä, jotka on tyypillisesti suunniteltu katon risteyksessä.

Kaxgar on Länsi -Xinjiangin tärkein keidaskaupunki. Vuonna 2005 77 prosenttia Xjinjiangin suurimman kaupungin Kaxgarin väestöstä oli uiguurimuslimeja. Vuonna 2005 yksin Kaxgarissa oli 351 moskeijaa.

• Heytgahin moskeijaa , joka on peräisin 1400 -luvulta ja joka on kunnostettu useita kertoja - myös Kiinan kansantasavallan aikana - pidetään Kiinan suurimpana moskeijana ja hyvänä esimerkkinä Keski -Aasian malliin perustuvasta uiguurien moskeijasta. Se sijaitsee Kaxgarin vanhassakaupungissa ja sitä pidetään yhtenä kahdesta vaikuttavimmasta eloonjääneestä esimerkistä islamilaisesta arkkitehtuurista Tarimin altaassa.
• Toinen esimerkki on Apak Hodschan (Ābā Khvāja) mausoleumi (uigur.: Apakh Khoğa Mazār ; leuka: 阿巴 和加 麻 札) Haohanin kylässä (浩罕 村) Kaxgarin pohjoislaidalla. Se rakennettiin vuonna 1640 Kirgisian tuhota Naqshbandī Sufi Muḥammad Yūsufin - Apak Hodschan hauta - 1600 -luvun jälkipuoliskolla, ja Apak Hodschan poika Yahya rakensi sen uudelleen vuonna 1693/1694, tuhottiin uudelleen. maanjäristys vuonna 1947 ja palautettu vuonna 1956. Sitä pidetään Altishahrin upeimpana mausoleumina. Kuten Heytgahin moskeija, tämä on myös superlatiivien rakennus. Se on suurin islamilainen arkkitehtoninen kompleksi ja joillekin pyhin muslimien rakennus tai pyhin muslimikohde Xinjiangissa. Se on myös uiguurien identiteetin symboli. Siellä on monien jälkeläistensä lisäksi haudattu Apak Hodscha (myös: Hazrat Apak), Kaxgarin pappikuningas, joka hallitsi paitsi Itä-Turkestania, mutta myös opetuslapsia Kiinassa ja Intia. 1900 -luvun alussa hänelle annettiin valta parantaa ja jopa herättää kuolleita sekä tuhansien kääntyminen buddhalaisuudesta islamiin. Kaxgarin asukkaat pitivät häntä toiseksi tärkeimpänä hahmona Muhammedin jälkeen ja yhtä tärkeänä kuin Hazrat Isa ( Jeesus Kristus ). Päämausoleumi on Qubba -rakenne. Rituaalien ja seremonioiden suorittaminen Apak Hodschan kunniaksi mausoleumissa on ollut kielletty vuodesta 2000 lähtien. Nykyään mausoleumi on luokiteltu merkittävä sightseeing vetovoima Kiinan ja nähdään kohokohta monien kiinalaisten ja länsimaalaisia turisteja, kun on vielä muslimeja - varsinkin uiguurien - jotka pitävät sivuston pyhäkkö. Apak-Hodscha-Mazar-pyhäkkön muuttaminen museoksi, joka oli aikoinaan suurten kokoontumisten paikka, sai pyhiinvaellusmatkan häviämään. Vain muutamilla Mazar -pyhäkkön maaseudun jäsenillä oli varaa sisäänpääsylippuun, joka oli heille kallista. He eivät myöskään enää löytäneet uskonnollisia auktoriteetteja pyhästä paikasta, jossa oli näkyviä uhreja ja pyhäkköjä, mutta maallistuneessa ympäristössä, joka oli täynnä hanki -kiinalaisia ​​turisteja, matkamuistomyyntejä ja oppaita. Pyhiinvaellusfestivaalit ja yöpymiset on sittemmin estetty kokonaan.
• Muslimien hauta, joka tunnetaan nimellä Mazha of Yūsuf (tai: Yusuf-Has-Hajip-Mazar ) vuodelta 1069, tekee Kaxgarista ainoan Xinjiangin kaupungin, jossa on 1200-luvun muistomerkki. Yusuf Khass Hajib on arvostettu uiguurikirjailija Qarakhanid -kaudelta , joka valmisti teoksensa " Kutadgu Bilig " Turkin hallitsijoiden valtionvälityksistä Kaxgarissa vuonna 1069 ja jota vietetään edelleen kansallissankarina Xinjiangissa. Yusufin kunniaksi rakennettiin moderni pyhäkkö ja sen sijainti sisällytettiin Kaxgarin matkailumatkoihin. On totta, että sulttaani Satuq Bughra Khan , Qarakhanidi , jonka uskotaan tuoneen islamin Länsi -Xinjiangiin , mutta tämä tarina löytyy vain Kashgarin jälkeistä 10. vuosisadalla säilyneissä muistomerkeissä.

Keriya (leuka: Yutian) Xinjiangin eteläpuolella:

• Paikallinen moskeija oli toinen ja kaunis esimerkki Uiguurien moskeijoista. Väestö piti Yutian-Aitika-moskeijaa (myös: Keriya-Etika-moskeija , Keriya-Aitika-moskeija tai Keriya-Id-Kah-moskeija ) Hotanin lähellä suurimpana moskeijana, jolla on noin 800 vuoden historia käytetään kohtaamispaikkana islamilaisilla festivaaleilla, kunnes se ilmeisesti purettiin maaliskuussa 2018. Kargilikin ja Keriyan tärkeimpien moskeijoiden purkaminen seurasi Xinjiangin viranomaisten laajaa kampanjaa "moskeijoiden korjaamiseksi" vuoden 2016 lopusta lähtien.

Yarkantissa, jonka väkiluku on pienempi ja joka on vähemmän tunnettu kuin Luoteis -Kaxgar, on kaupungin portti ja moskeija, jossa on portaali ja rukoussali. Islamilaista arkkitehtuuria rakennettiin myös Yarkantissa 1500- ja 1700 -luvuilla tyyliin, josta Kaxgar tunnetaan:

• Todiste tästä on Shachen suuri moskeija , joka tunnetaan nyt myös nimellä Yarkant -moskeija .
• Kaunis Altun -moskeija on peräisin vuodelta 1533 ja sitä on kunnostettu useita kertoja.
• Hyvin lähellä Altun -moskeijan rukoussalia ovat Abdurixithan Khanin ja hänen vaimonsa Aman Isa Khanin haudat, joiden ansioista on laadittu, editoitu ja kerätty kahdentoista Muqamin tunnustettu kanoninen muoto .

Vuonna Kuqa , kaupungin keskustassa Xinjiangin kanssa buddhalaisia luola temppeleitä alkaen 4. ja 5. luvuilla ( Tuhannen buddhan luolat Kumtura ), on moskeija ja mausoleumi, jonka rakentaminen aloitettiin Ming :

• Jiaman moskeija (tunnetaan nimellä "Kuqa moskeija") perustettiin vuonna 16. vuosisadalla Khoja Ishaq Wali , perustaja Karataglik järjestyksen ja poika voimakas Iranin Naqshbandī -Ṣūfī master Makhdūm-i A'ẓam , täysin tuhoutunut vuonna 1931 ja rakennettiin uudelleen heti 1931-1934. Kompleksiin kuuluu myös minareetti, Isḥāq Walī -mausoleumi ja Xinjiangin toiseksi suurin rukoussali, jonka kattoa tukevat 88 kapeaa, mulperipuusta valmistettua pylvästä .
• Mausoleumi.Lähistöllä Khoja Molana'eshiding on lepopaikka Eshiding Khoja Bukhara, että Chagatai Khanate - Khan Tughluq Temur on 1347 Islam muuntaa , oli seurannut noin 160000 asukkaat Khanate oli kääntynyt Islam 1352. Mausoleumi Tughluq Temur itsessään sijaitsee länteen Kuqa vuonna Huocheng County (Yining / Almaliq / Ili) ja on muslimi mausoleumi aikaan Mongolian Yuan-dynastian Kiinassa.

Historiallisten ja pyhien uiguurikohteiden tuhoaminen vuodesta 2016

Sen jälkeen kun Kiina muutti Xinjiangin alueen poliisivaltioksi vuonna 2017 tai 2018 ja arviolta 1,5 miljoonaa sen Turkin muslimikansalaista on pidätetty ja joutunut indoktrinaation ja pakkotyön kohteeksi, Kiinan valtio on hyökännyt myös uiguurien kulttuuriperintöön. Kiinan Kiinan Xinjiangin toiminnan aikana tuhansia kulttuuriesineitä - moskeijoita ja pyhiä pyhäkköjä - purettiin ja heidän ympärillään olevat Uyghur -yhteisöt karkotettiin.

Vaikka monet uiguurien uskonnollisen perinnön kohteet - sekä moskeijat että pyhäkköt - on listattu Kiinan omille kansallisille ja alueellisille kulttuuriperintöluetteloille ja tunnustettuja kulttuuriperintökohteita olisi suojeltava kansallisen lainsäädännön mukaisesti, tuhansia moskeijoita ja pyhäkköjä on purettu kokonaan tai osittain , vuodesta 2016 suojattuja sivustoja. Näiden kohteiden tuhoamisen tavoitteena ei ollut vain uskonnollisen arkkitehtuurin maiseman puhdistaminen, vaan myös osa poliittista linjaa, jonka tarkoituksena oli tuhota tarkoituksellisesti uiguurien kulttuurimuisti. Pelkästään vuosina 2017 tai 2018--2020 Kiinan valtio tuhosi ja häpäisi historialliset ja pyhät uiguurikohteet siinä määrin, mikä on ennennäkemätöntä Kiinan hallitseman alueen (Itä-Turkistan, Altishahr tai Xinjiang) historiassa. On totta, että kansainvälinen media keskittyi ensisijaisesti moskeijoiden tuhoamiseen. Pyhäkköjä nimeltään Mazar , jotka ovat eri tyyppistä pyhään paikkaan, mutta jotka eivät ole yhtä helppo luokitella ulkopuolisille, olivat todennäköisesti vielä tärkeämpi tavoite häpäisemistä.

Näin tehdessään Kiinan valtio tuhoaa Xinjiangin fyysisen islamilaisen perinnön. Darren Bylerin (Coloradon yliopisto) ja muiden asiantuntijoiden mukaan alueen moskeijoiden ja muslimien hautausmaiden tuhoaminen yhdessä muiden toimenpiteiden kanssa viittaa siihen, että Kiinan valtio haluaa uskonnollisesti karkottaa uiguurit ja tuhota heidän kulttuuriperintönsä.

Historioitsija Rian Thumin mukaan Mazar -pyhäkköiden häpäisy on osa laajaa joukkoa hallituksen ohjeita ja pyrkimyksiä hävittää ja korvata uiguurien rakentama ympäristö, suunnitella uudelleen uiguurien maantiede, uiguurikulttuurin alueelliset perusteet hävittää ja juurruttaa uiguurikulttuurin maantieteellisesti upotetut ilmentymät. Tuskin mikään uiguurien elämän osa ei jää vaikuttamatta uiguurien luoman ympäristön tuhoamiseen, jonka Thum tulkitsee todisteeksi siitä, että valtion toimet kulttuurisesti erinomaisia ​​instituutioita, kuten mazar -pyhäkköjä , vastaan ​​osana yleisiä valtion pyrkimyksiä pyrkivät säilyttämään maailman kokemus ja erottaa uiguurien identiteetti maisemastaan.

Australian ajatushautomo ASPI: n tutkimuksen mukaan lähes joka kolmas Xinjiangin pyhä islamilainen paikka sanotaan tuhoutuneen, mukaan lukien pyhäkköt, hautausmaat ja pyhiinvaellusreitit . ASPI -raportin pääkirjoittaja Nathan Ruserin mukaan tutkimuksen tulosten mukaan tämä tuho selittyy sillä, että uiguurit ja muut alkuperäiskansojen alueet tuhotaan, kun taas historialliset kohteet, jotka liittyvät Xinjiangin hallintaan han -kiinalaisten keskuudessa, säästynyt. Xinjiangin alkuperäiskansojen ja islamilaisen kulttuurin aineellisten elementtien kohdennettu hävittäminen näyttää ASPI -tutkimuksen mukaan olevan samaan aikaan keskitetysti ja samalla paikallisesti toteutettu politiikka, jonka lopullinen tavoite on Alkuperäiskansojen "sinisaatio" (中国 化) ja lopulta uiguurien yhteisön ajatusten ja käyttäytymisen täydellinen "muutos" (转化).

Moskeijat

Suuri moskeija Kargilikissa, rakennettu vuonna 1540, vuonna 2012.
Portaali korvattiin vuonna 2018 pienoiskoossa.

Sen sijaan, että kohdennettaisiin pieneen määrään ihmisiä, jotka voitaisiin luokitella alttiiksi radikalisoitumiselle ja väkivaltaisille teoille, valtion johtama kampanja uskonnollisia ääriliikkeitä vastaan ​​Xinjiangissa kohdistui kaikkiin islamilaisen uskonnon ilmaisuihin ja poisti suuren osan islamilaisesta arkkitehtuurista Uiguurikaupungeista. Kiinan valtion Xinjiangin uskonnon harjoittamisen viimeisten massiivisten rajoitusten aallon aikana monet moskeijat puretaan nyt. Tämä äskettäinen valtavien moskeijoiden, mukaan lukien tärkeimmät Kargilikin ja Keriyan moskeijat , purkaminen ja häpäiseminen seurasi Xinjiangin viranomaisten laajamittaista kampanjaa moskeijoiden korjaamiseksi vuoden 2016 lopusta lähtien, mikä johti tuhansien moskeijoiden purkamiseen . Lähes 70 prosenttia Kaxgar Cityn moskeijoista ja tuntematon määrä moskeijoita muualla Xinjiangissa purettiin vuonna 2016 Kaxgarin etnisten ja uskonnollisten asioiden komitean mukaan. Moskeijat tuhoutuivat pian rukouskieltojen käyttöönoton jälkeen julkisissa rukouksissa, minkä vuoksi talot ja moskeijat olivat ainoat sallitut tilat uskonnolliseen palvontaan. Monet näistä moskeijoista oli julistettu kypsiksi purettavaksi sillä perusteella, että ne olivat vaarallisia rakennelmia, jotka olivat turvallisuusuhka rukoileville. Toisille tyypilliset arkkitehtoniset piirteet, kuten kupolit ja minareetit, poistettiin osana islamin ”sinisointikampanjaa”.

Australian strategisen politiikan instituutin (ASPI) syyskuussa 2020 julkaiseman tutkimusraportin mukaan Kiinan viranomaisten arvioidaan vahingoittaneen tai tuhonneen noin 16 000 muslimipalveluspaikkaa Xinjiangissa, joista suurin osa vuodesta 2017 lähtien. moskeijoita on tuhottu kokonaan 8500, mikä tarkoittaa, että jäljellä olevien muslimien palvontapaikkojen määrä on laskenut 15 500: een, mikä on pienin luku sitten 1960 -luvun Kiinan kulttuurivallankumouksen.

Toukokuun alussa 2019 Guardianin ja Bellingcatin johtama tutkimus oli jo paljastanut uusia todisteita, jotka paljastivat Kiinan valtion Xinjiangin moskeijoiden tuhoamisen laajamittaisena torjuntatoimenpiteenä alueen muslimivähemmistöjä vastaan. Näin ollen oli todisteita yli kahdesta kymmenestä islamilaisesta uskonnollisesta paikasta, jotka oli purettu osittain tai kokonaan Xinjiangissa vuodesta 2016 lähtien. Yutian Aitika -moskeija, suuri yhteisön moskeija Hotanin lähellä, oli tuhoutuneiden moskeijoiden joukossa . Tämä alueen suurin moskeija, jonka historia ulottuu noin 1200 jKr., Oli palvellut paikallisia islamilaisten festivaalien kohtaamispaikkana, kunnes se ilmeisesti purettiin maaliskuussa 2018. Yhdessä toisen UHRP -raportin kanssa lokakuulta 2019 yli 100 Uiguurin moskeijan ja useiden pyhäkköjen purkaminen tai kunnostaminen todistettiin tapausanalyyseillä, joissa satelliittikuvia käytettiin todentamiseen kullakin alueella.

Laajan virallisen kampanjan "moskeijoiden korjaaminen" jälkeen vuoden 2016 lopusta lähtien Kargilikin ja Keriyan tärkeimmät moskeijat purettiin:

• Moskeija Keriya , kohoava arkkitehtoninen muistomerkki, joka voi osittain palata vuoteen 1237, oli laajasti remontoitu vuonna 1980 ja 1990, kuvattiin vuonna 2016, ja kuten suurin moskeija-alueella, toimi kohtauspaikkana väestö islamilaisilla festivaaleilla. Verkkoaktivisti Shawn Zhang julkaisi alun perin satelliittikuvia 1990-luvulla uudelleen rakennetun porttitalon tuhoamisesta, joka oli jo valmis vuonna 2018, minkä Bellingcat vahvisti, kun taas mahdollisesti 800 vuotta vanha rukoussali säilytetty.

• Menetelmää, jota käytetään suhteellisen harvoin Xinjiangissa, mutta joka on dokumentoitu useille Kaxgarin tärkeille moskeijoille - mukaan lukien Kargilik ja Yarkant -, oli moskeijoiden miniatyrisointi. Yksi esimerkki tästä on Kargilikin suuri moskeija ( Yecheng kagilik jame / 加) Arg 清真寺), joka sijaitsi Kargilikin vanhankaupungin keskustassa, oli alueen suurin moskeija, houkutteli viikoittain kokouksia ihmisiä eri kylistä, ja sille oli ominaista korkeat tornit, vaikuttava sisäänkäynti ja sisäpiha kukkien ja puiden mukaan. Vaikka se nimettiin Xinjiangin alueellisesti suojelluksi kulttuuriperintöksi 2000 -luvulla, sille annettiin toiseksi korkein suojelun taso historiallisille muinaisille esineille. Tästä huolimatta vuoden 2017 tukahduttamisen aikana mosaiikkitaideteokset maalattiin suurelta osin, arabialainen kirjoitus ja puolikuun motiivi poistettiin ja suuri punainen hallituksen propagandalippu, jossa oli merkintä "Rakasta puolue, rakkaus" kansakunta "(syyskuusta 2018 lähtien) liitteenä olevan portaalin yläpuolella. Vuosien 2018 ja 2019 välillä historiallinen sisäänkäynti - eräänlainen porttitalo - ja muut rakennukset lopulta purettiin ja sen sijaan rakennettiin huono miniatyyrimuotoinen jälleenrakennus, jossa portaalin leveys oli supistettu 22 metristä 6 metriin. Tuhoamisen ovat dokumentoineet online -aktivisti Shawn Zhang, Guardian, Bellingcat ja ASPI -ajatushautomo.

Pyhäkköt ( mazar )

Pyhäkkö palvonta Itä -Turkestanissa (1915)

Mudan puhdistaminen Kaxgarin pyhäkkössä pyysi suojaa ihosairauksilta

Pyhäkkövartija ( mulla ) tyttären kanssa lähellä olevan Kaptar Mazzarin ("kyyhkysen pyhäkkö ") kyyhkysetalojen edessä Hotanin lähellä

Vasen kuva : Jotkut pyhäkköt olivat kuuluisia tiettyjen sairauksien parantamisesta. Pyhäkkö tunnetaan niin Sigm vuonna Kaxgar oli usein vieraillut ihosairauksien . Siellä rukoilija otti mutaa kaivosta ja heitti sen pyhäkön seinälle rukouksella pyhimykselle, minkä jälkeen rukoilijan oli poistuttava katsomatta taaksepäin.
Oikea kuva : Kuuluisa mazar oli pieni hautausmaa, joka oli merkitty pylväillä, joissa oli rättejä ja lampaannahan paloja. Legendan mukaan Imam Shakir Padshah, joka oli kaatunut taistelussa Hotan -armeijaa vastaan ​​ja yritti kääntää buddhalaisia ​​asukkaita islamiksi, haudattiin sinne. Legendan mukaan pyhän kyyhkysen parvet, jotka asuivat pyhäkössä ja joita uskolliset ruokkivat uhreilla, olivat kyyhkysparin jälkeläisiä, jotka olivat lentäneet kuolleen pyhimyksen sydämestä.

Mazar Tagh , Hotanin pohjoispuolella

Mazar Taghin linnoituksen luoteispuoli arkeologien kanssa (1913)

Mazar Taghin linnoituksen luoteispuoli (2008)

Islamilainen pyhäkkö Tiibetin linnoituksen edessä 800 -luvulta (2008)

Nimi Mazar Tagh tarkoittaa "pyhän pyhäkkön kukkulaa", ja Aurel Steinin mukaan , joka löysi pyhäkön täältä 1900 -luvun alussa, osoittaa, että tällainen silmiinpistävä luonnollinen piirre, kuten kukkuloiden ketju, joka nousee äkillisesti autiomaa on herättänyt paikallista kunnioitusta

Mazar on sivuston maisemaan, että on erityisen numinous aitouden varten uskovat, toisin sanoen se on mieltää ne yhteyden ja läsnäolo jumalallisen. Uskovien näkökulmasta Mazarin pyhyys ylittää itse moskeijan pyhyyden . Mazarin pyhäkköihin liittyy lähes aina fyysistä rakentamista. Tämä voi olla esimerkiksi korkeat kupolit, joissa on vihreät, lasitetut kattotiilet tai vain muutama lippu oksista tehdyissä vinoissa sauvoissa. Suurin osa mazar -pyhäkköistä on uskovien näkökulmasta pyhien hautoja, vain hyvin harvoissa tapauksissa on muita ylitsepääsemättömiä kontakteja, kuten pyhiä puita , pyhiä lähteitä , jalanjälkiä tai paikkoja, joissa pyhiä ihmisiä pidetään tai paikkoja, joissa pyhien henkilöiden kerrotaan kadonneen. Riippumatta tietyn mazarin fyysisestä ja narratiivisesta muodosta , termi "mazar" tarkoittaa käytännössä pyhimyksen välitöntä, konkreettista ilmentymää fyysisessä ja maantieteellisessä muodossa uskovan näkökulmasta.

Useimpien mazaripyhäkköjen kerrotaan sisältävän haudat sen ihmisen kuolevaisille, jotka ovat antaneet kuolemattomalle persoonallisuudelleen läheisyyden Jumalaan elämän saavutusten kautta - esimerkiksi tieteellisen työn, sankaritekojen tai ihmeiden avulla - ja jakavat tämän läheisyyden elävien kanssa voi. Keski -Aasiassa termi mazar viittaa yleensä islamilaisten pyhien haudoihin , jotka voivat olla myyttisiä tai todellisia hahmoja. Näissä lukemattomissa Xinjiangin mausoleumeissa pyhien palvonta tapahtuu. Vaikka Mazar -pyhäkköt ovat menettäneet merkityksensä kaupunkialueilla asuville ujurille , ne toimivat usein yhteisön tiloina , historiallisina arkistoina, keskustelupaikkoina ja itsenäisinä yhteiskunnallisina toimijoina maaseudulla, jossa suurin osa uiguureista asuu edelleen. Esimerkiksi sinua pyydetään pyytämään hedelmällisyyttä tai parantumista. Uiguurit vaativat siellä olevan pyhimyksen suojelua, esimerkiksi hyvän sadon, pojan syntymän ja paljon muuta varten. Useita satoja näistä haudoista on hajallaan Xinjiangin aavikoilla ja keitailla ja muodostavat pyhän maiseman, jonka polkuja uiguuriviljelijät seuraavat pyhiinvaelluksillaan vuosi toisensa jälkeen . Siellä pyhiinvaeltajat saavat tietoa pyhäkön haudattujen pyhien historiasta ja siten omasta maastaan.

Sultan-Sutuq-Bugra-Khan-Mazar in Artux

Esimerkkejä Mazar alttareita Xinjiangissa, jotka ovat vaurioituneet vuodesta 2017 (Lähde: ASPI, 2020)
Legend

:: lievästi vahingoittunut pyhäkkö / : vaurioitui pyhäkkö / : vuoret / : city Sultan Sutuq Bugra Khan Mazar (in Artux ) on merkitty.

Hauta Satoq Bugra Khan in Artux (2017). Mazar pyhäkkö on kansallisen suojelu ja on vain ollut hieman vahingoittunut vuodesta 2017. Valtion pyrkimykset tehdä siitä joukkomatkailun paikka, vaikka menestys oli rajallista, mutta pyhiinvaellus oli rajoitettu

Toyoq-Mazar ( Eshabulkehf ) Turpanin lähellä

Pyhäkkö Toyoqin rotkossa ja (yksityiskohta yllä vasemmalla) legendaaristen Seitsemän nukkuja (Eshabulkehf) luola verhojen sisällä

"Cave Companions" -tarina (Qissat Ahl el-Kahaf) arabiaksi vuodelta 1494.
Yhdistämällä paikallishistoria Ashāb al-kahf -legendaan, paikallinen väestö lisäsi pyhäkkön vaikutusta.

Tärkeässä pyhäkkössä vierailee edelleen hieman suurempi määrä pyhiinvaeltajia (vuodesta 2020 alkaen), vaikkakaan ei enää suurissa kokoontumisissa, mikä on todennäköisesti mahdollista vähemmän tiukan lippupolitiikan avulla. Ennen islamin saapumista Toyoqin rotko oli yksi buddhalaisuuden ja manikealaisuuden tärkeistä pyhistä paikoista. Aurel Steinin mukaan islamin pyhät paikat rakennettiin usein muinaisen buddhalaisuuden ja hindulaisuuden paikkoihin.

Mahmud Qäshqäri Mazar vuonna Opal lähellä Kaxgar (2015)

filologi Mähmut Qäshqärin mazar (mausoleumi) (kolme kuvaa vasemmalla) ja sen takana oleva hautausmaa (oikealla).
Opalin kylän ympärillä Opal -laakson reunalla on niin paljon mazar -pyhäkköjä, jotka välittävät legendaarisia tarinoita tai historiallisia aiheita, joten koko Opal -laaksoa voidaan pitää valtavana pyhänä kompleksina.

Jotkut mazaripyhäkköt , kuten sulttaani Sutuq Bugra Khan Mazar (tai: 苏里坦 · 苏 突 克 · 博格拉 汗 麻扎), Satoq Bugra Khanin hauta , joka kävi pyhän sodan 11. vuosisadalla alueelle tuodut islamit ovat tai ovat olleet vuosittaisten juhlien paikkoja. Olennainen osa festivaaleja, jotka voidaan osallistui tuhansia ihmisiä, on suorituskykyä musiikin sekä viihde- ja rituaali, kuten "klassiset" muqam perinteen Dastan (kerronta), rumpu-ja- skalmeija tanssimusiikkia ja Sufi Zikr rituaaleja . Tämä pyhiinvaelluskäytäntö ja festivaalien pitäminen haudoilla on yleistä Keski -Aasiassa ja Afganistanissa.

Erilaisia mazar -pyhäkköjä voidaan erottaa koon ja luonteen mukaan :

• Ensin on monumentaalisia pyhäkköjä, jotka koostuvat yhdestä tai useammasta haudasta, moskeijasta ja mystikkojen rakennuksesta ( khanaqâh ). Tavallisten uiguurien kuvausten mukaan seitsemän tärkeintä näistä ovat Altunluqin mazar Yarkantin vanhassakaupungissa, Apaq Khoja mazâr Häzrätin kylässä Kaxgarin lähellä, Imam Asim Mazâr lähellä Jiyan kylää Lopin alueella. The Imam Ja'fari Sadiq Mazar pohjoiseen Niya, The Ordam Padishahim Mazar kaakkoon Harap lähellä Yengisar piiri, Tuyuq Khojam Mazar (myös: Äshabul Kahf ) vuonna Yalquntagh alueella Piqan ja Sutuq Bughrakhan Mazar kylässä Suntagh lähellä Artuxia.
• Joitakin muita pyhäkköjä ei voitu laskea virallisten mausoleumien joukkoon vuonna 2013, koska pyhiinvaellusmatkoja ei enää ollut ja uskonnollinen luonne oli kadonnut, vaikka ne olivatkin aitoja historiallisia paikkoja. Näitä olivat Mahmud Qäshqäri Mazar kylässä Opal (乌帕尔) on Shufu alueella itään Kaxgar, joka omistaa hauta Mahmut Qäshqäri (Mahmud al-Kāschgharī), kirjoittaja Diwan Lughāt al-Türk ( "kokoelma turkkilaisten kielistä ”). Xinjiangin (新疆 概览) puolivirallisessa matkaoppaassa tämä ”Mähmut Qäshqärin mausoleumi” (马赫穆德 ・ 喀什 噶 里 陵墓) on nyt esitetty ”viehättävänä paikkana” meille ”mausoleumina erinomaiselle kansalliselle tutkijalle” Kiinan Uiguurien kansalaisuudesta ”. Muita esimerkkejä tästä pyhäkköryhmästä olivat Qomul Wangliri mazâr Kumulin vanhankaupungin sisäänkäynnillä tai Yüsüp Khas Hajip Mazâr Kaxgarissa.
• Näiden suurten pyhien kompleksien lisäksi pyhiinvaeltajat vierailevat usein lukemattomissa "toissijaisissa" pyhäkköissä, usein syrjäisillä maaseutualueilla, jotka ovat pienempiä kohteita, joilla on yksinkertainen arkkitehtuuri.
• Lopuksi toinen pyhäkkötyyppi on pieni paikallinen mazar , joka koostuu usein vain yhdestä haudasta tai joskus vain pyhästä lähteestä tai luolasta, jossa on alkeellinen pyhäkkörakenne.

Kulttuurivallankumouksen aikana Mazarin pyhäkköt suljettiin kokonaan Xinjiangin poikki. Kun Kiinan valtion rajoituksia kulttuuri- ja uskonnollisille käytännöille maassa lievennettiin 1980 -luvulla , tämä elvytti mazaripyhäkköjä . Tämä tapahtui kahdessa eri muodossa. Jotkut, kuten Ordam Mazar (tai: Ordam Padishah Mazar , 奥达 木 麻扎), kokivat juhlien ja tavallisten pyhiinvaellusten elpymisen väestön pohjalta . Toiset, erityisesti Afaq Khoja Mazar Kaxgarissa, on muunnettu Kiinan valtion museo -matkailukohteiksi. Tämä museointi edusti Kiinan varhaisinta Mazar -pyhäkkökulttuurin hajoamisen aaltoa uudistuksen aikana.

Jotkut tunnetuimmista ja kulttuurisesti merkittävimmistä paikoista, kuten Imam Jafar Sadiq Mazar (tai: Je'firi Sadiq Mazar , 伊玛 木 · 加 甫 尔 · 萨迪克 麻扎), Imam Asim Mazar (伊玛 目 · 阿斯木 麻扎) ja mahdollisesti Ordam Mazar , jolle aikaisemmin tehtiin suuria pyhiinvaelluksia, eivät ole virallisesti suojattuja, ja Kiinan viranomaiset ovat purkaneet ne vuodesta 2017 lähtien. Historioitsija Rian Thumin mukaan Xinjiangin viranomaiset olivat tunnustaneet mazar -pyhäkköjen suuren merkityksen . Esimerkiksi Imam Jafar Sadiq Mazarin tuhoamisen olosuhteet osoittavat, että tässä tapauksessa viranomaiset kiinnittivät huomiota itse mazariin eikä maan taloudelliseen arvoon. Täydellinen purku- ja häpäisemistä vaikutti aluksi Mazar alttareita , joka aiemmin herätti suuria väkijoukkoja, saavuttanut alueellisen maine ja ei tehty museoita, kun taas suurin osa pienten Mazar pyhäköt olivat säästyivät tuhoa ja häpäisemistä alkanut 2018 (vuodesta 2020).

Täydellisen sukupuuton lisäksi, kuten Imam Jafar Sadiq Mazarin ja Ordam Padishah Mazarin tapauksessa , Kiinan valtio hyökkäsi myös Uiguurien pyhiin paikkoihin. Tämä koostui mazar -sulkemisaallosta kolmen edellisen vuosikymmenen aikana, mikä johti myös tuhon muotoon: koska mazar -pyhäkköjä luodaan ja luodaan jatkuvasti pyhiinvaellusmatkojen kautta. Heidän rakennustyömaalleen kerätään materiaalia pyhiinvaeltajien tuodessa lipputangot, kangasnauhat, lampaan sarvet, öljylamput, eläinten nahat ja muut lyhytaikaiset uhrit ja kasaamaan tarjouksia ja kerättyjä jopa kymmenen metrin korkeita lipputankoja. Pyhäkköiden sulkeminen keskeyttää tämän jatkuvan pyhän paikan luomisen ja häpäisee mazarin riistämällä sen ulkoisesta visualisoinnista yhteisön palvonnasta.

Esimerkkejä Xinjiangin mazar -pyhäkköistä , jotka on tuhottu vuodesta 2017
(Lähde: ASPI -tutkimus 24. syyskuuta 2020)
Selite :: Tuhoutunut pyhäkkö / : Vuoret / : Kaupunki
Kaksi kunnioitetuinta Ordam Padishahin (lähellä Yengisaria ) ja Imam Je: n pyhäkköä 'firi Sadiq (paikassa Niya ) on merkitty. Pyhäkkö Imaami Asim (lähes Wada ) on myös sijoitettu suuri kokoontumiset pyhiinvaeltajia ( seyla ) aikaisemmin ja on merkitty kuvaan.

Kaiken kaikkiaan luultavasti viidellä on Mazar -pyhäkköjä , jotka historioitsija Thum Uighurin tutkimuksen mukaan satojen tai tuhansien mazar -Schreinenin joukossa poikkeuksellisen korkea ja historiallisesti kauaskantoinen alueellinen maine oli saanut pyhät paikat, sen perinteisen tehtävän kuin Mazar menetti pyhäkköjä ,. Kaksi heistä on tuhoutunut täysin vuodesta 2017, nimittäin Imam Jafar Sadiq Mazar ja Ordam Padishah Mazar . Loput kolme selvisivät fyysisesti, mutta muutettiin museokäytäviksi han-kiinalaisille ja ulkomaisille matkailijoille, nimittäin Afaq Khoja Mazarille Kaxgarissa, jonka paikallinen väestö kertoi legendan mukaan seitsemästä nukkumasta ( Ashāb al-kahf , Eshebul Kahf tai Eshabulkehf ) liittyvä Toyoq Mazar (tai Tuyuq Khojam Mazar ) lähellä Turpan ja Sultan Sutuq Bugra Khan Mazar vuonna Artux , joka on siis menettänyt hengellistä ulottuvuutta, vaikka yksittäiset pyhiinvaeltajia vielä tapaamaan häntä ja viereisen Friday Mosque on edelleen toimiva.

Je'firi Sadiq Mazar

Ennen sen tuhoa uskovat tekivät pyhiinvaellusmatkan noin 70 kilometriä autiomaahan pyhäkköön vierailemaan Imam Je'firi Sadiqin läsnäollessa, jota pidetään perustajaisänä ja sankarina ja joka kuoli täällä noin 1000 vuotta sitten, kun hän toi islamin alueen olisi pitänyt tuoda. Thumin mukaan tuhoaminen näyttää toimineen itsetarkoituksena eikä taloudellisesti arvokkaana tavoitteena, kuten joidenkin hautausmaiden tuhoamisen tapauksessa. Thumin mukaan Kiinan viranomaiset olivat olleet vuosikymmenien ajan huolissaan suurista festivaaleista ( seyla ), joita jotkut Mazar -pyhäkköt ovat järjestäneet ja joilla oli muiden riippumattomien kokoonpanojen tavoin Kiinan viranomaisten silmissä mahdollisuus hankkia vaihtoehtoisia lähteitä poliittista valtaa tai itse kehittämään mielenosoituksia. Näinä vuosikymmeninä valtio oli jo osoittanut pystyvänsä estämään kokoontumisia tuhoamatta mazaria kokonaan .

Ordam Padishah Mazar

Esimerkiksi vuodesta 1997 - vuosi ennen Ali Arslan Khanin (tai: Arslan Khan) kuoleman tuhatvuotispäivää - viranomaiset olivat estäneet joukkomaispyhiinvaelluksen Ordam Padishah Mazariin , paikkaan, jota molemmat nykyiset pyhiinvaeltajat pitivät pyhimmänä. ja historiallisista lähteistä Uiguuria kuvataan ja se oli ainoa, jota kunnioitettiin enemmän kuin Je'firi Sadiq Mazar . Saat yli 400 vuotta, jopa kymmeniä tuhansia pyhiinvaeltajia on kokoontunut tällä Mazar pyhäkkö muistoksi Ali Arslan Khan, joka oli pojanpoika ensimmäisen islamilaisen kuninkaan uiguurit ja jotka taistelivat valloitusta buddhalainen valtakunnan Hotan oli laskenut kuin marttyyri . Ordam Mazarin virallinen sulkeminen vuonna 1997 oli perusteltua laittoman uskonnollisen toiminnan (非法 宗教 活动) ja feodaalisten taikauskojen (封建 迷信) kieltämisellä. Ordam Mazar ja sen yhteys islamilaisen uskon mystisiin ilmaisumuotoihin symboloivat terrorismin, separatismin ja uskonnollisten ääriliikkeiden "kolmea pahaa" (三 股 势力).

Sama menettely kuin Ordam Padishah Mazarissa olisi ollut Rian Thumin mukaan valtiolle mahdollista Je'firi Sadiq Mazarin kanssa , johon pyhiinvaellukset olivat myös kielletty vuosia. Kuten Je'firi Sadiq Mazarin kohdalla , Ordam Padishah Mazarin ympärillä oleva maa on karu, eikä molemmissa tapauksissa mikään ole korvannut pyhäkköä. Rian Thumin analyysin mukaan uiguurien pyhimmän paikan tuhoaminen näyttää siis olleen itsetarkoitus ja todellinen tavoite, ja se on osa Kiinan hallituksen laajempaa pyrkimystä määritellä ja valvoa uiguurien aineellista kulttuuria ja historiaa. .

Imami Asim Mazar

Jopa Imam Asimin pyhäkköstä, joka oli myös houkutellut suuria pyhiinvaeltajia seyla -kokouksiin, pyhiinvaeltajat pidettiin melkein kokonaan poissa vuonna 2014, kunnes paikka tuhoutui suurelta osin vuonna 2019. Siihen liittyvä moskeija, Khaniqah ja muut rakennukset purettiin, ja varsinaiselta Mazar -pyhäkköltä ryöstettiin liput, uhrit ja puiset kaiteet ja häpäistiin tosiasiallisesti. Vain hauta, jonka sanottiin sisältävän 800 -luvun pyhän soturin jäänteet, on säilynyt. Vaikka tuhannet Uigur -muslimit olivat kokoontuneet Imam Asimin pyhäkköön joka kevät vuosikymmeniä ennen tuhoa, pyhiinvaeltajat eivät enää käyneet siellä tuhon jälkeen.

Rahile Dawut , maailman johtava uiguurien mazaripyhäkköjen asiantuntija ,

Vuonna 2002 julkaistussa RAHILE Dawut (Rahilä Dawut), tärkeä, näkyvä ja kansainvälisesti tunnustettu antropologi päässä Xinjiangin yliopistossa pyhän keskittyen uiguuri kansanperinne ja maantiede sivustoja, monumentaalinen tutkimus uskonnollisen maantieteen uiguurien jossa se satoja Mazar -Schreinen kartoitettu. Tämän pyhiinvaelluskohteiden verkoston lisäksi hän tutki myös ihmisten uskomuksia kunkin pyhäkkön historiasta ja rituaaleista, joita he suorittivat pyhäkköissä. Koska Kiinassa monet Uyghurit, joilla ei ole passien sallimaa matkaa Mekkaan , ovat rajalliset ja tiukkoja kiintiöitä noudatetaan, he voivat vierailla Dawut mazarin kirjassa kuvatulla numerolla, joka on yksi pyhäkköistä, Hajj saavuttaa samanlaisen tavoitteen elämässään poistumatta Kiinasta omistaa. Tästä syystä kirjasta itsestään tuli alueen halutuin esine. Se kannusti Uiguurien uskovia seuraamaan esi -isiensä polkuja ja toimi oppaina pyhiinvaellukselle. Sekä uiguurien halukkuus jatkaa osallistumista tähän pyhäkköperinteeseen että kiinnostus Dawutin työtä kohtaan osoittavat tieteellisten arvioiden mukaan, että pyhäkköt ovat erittäin tärkeitä uiguureille. Historioitsija Rian Thumin mukaan Dawutin työ osoitti, että pyhäkköt ovat "pikemminkin kaikkialla läsnä oleva kuin poikkeuksellinen piirre uiguurimaisemassa". Kirjan saatavuuden sanotaan vähenevän vuodesta 2016. Dawut, jota pidetään yhtenä Kiinan arvostetuimmista uiguurivähemmistön tutkijoista, oli yksi ensimmäisistä uiguurinaisista Kiinassa, joka sai tohtorin tutkinnon. Otsikko ja perusti Etnisten vähemmistöjen kansanperinteen tutkimuskeskuksen Xinjiangin yliopistossa vuonna 2007, katosi joulukuussa 2017 eikä sitä ole nähty julkisuudessa sen jälkeen (vuodesta 2021). Hänen olinpaikkansa on ollut tieteelle ja länsimaisille tiedotusvälineille tuntematon (vuodesta 2021 lähtien), ja se liittyy vankila -aaltoon Kiinassa. Mukaan Tutkijat at Risk (SAR), joka voitti Dawut Rohkeus Think palkinnon vuonna 2020 , uskotaan, että valtion viranomaiset ovat tilalla hänen salaisessa paikassa. Rachel Harrisin mukaan Rahile Dawut vangittiin yhtenä sadoista kadonneista älymystöistä ja kulttuurijohtajista juuri ennen yli 100 Uyghur -moskeijan ja useiden pyhäkköjen purku- ja kunnostusaaltoa marraskuussa 2017, ja hän jäi internointileirille (syyskuusta 2020) . Kiinan valtion kampanja Uiguurikulttuuria vastaan ​​ei siis kohdistunut ainoastaan ​​sen fyysiseen infrastruktuuriin vaan myös tämän kulttuurin johtaviin ihmisedustajiin. Kun Dawut ei ilmestynyt edes kuukausia myöhemmin, Rian Thum arvioi katoamisensa "parhaaksi todisteeksi" siitä, että "käytännössä kaikki uiguurien ainutlaatuisen kulttuurin ilmaisumuotot" ovat nyt vaarallisia uiguureille Kiinassa.

Muslimien hautausmaat

Talonpoikahautoja tasangolla Shāh-Yārin pohjoispuolella 1900-luvun alussa. Köyhien hautamuistomerkit ( gör , γör ) koostuivat savesta tehdystä suorakulmiosta, jolle oli asetettu kopio arkusta samassa materiaalissa ( tuluq ; valaistu: "vierivä kivi, rulla"). Usein näillä haudoilla oli katto

Samanaikaisesti monien moskeijoiden purkamisen ja kunnostamisen kanssa tuhoutui ja siirrettiin myös monia Uiguurien hautausmaita. Vuosina 2018--2020 Xinjiangissa tuhoutui yli 100 hautausmaata. Tämä on joissakin tapauksissa antanut arvokasta kaupunkimaata kiinteistökehittäjien tai valtion käyttöön. Jotkut Kiinan pyhiä paikkoja koskevasta politiikasta liittyivät siten taloudellisiin kannustimiin. Äärimmäisen kapea aikaraja, jona ihmisjäänteet poistettiin ja luovutettiin haudattavaksi muualle - jos sukulaiset tekivät väitteen - ja hautausmaat tasoitettiin, jätti paikalliset - elleivät he jo olleet leireillä - vähän aikaa ottaa perheenjäsenten luut .

AFP uutistoimisto jo dokumentoitu tuhoaminen vähintään 45 uiguuri hautausmaita vuodesta 2014 on tutkiva tutkimus tehdyn tarkastuskäynnin yhdessä satelliitin kuva arvioijat Earthrise liiton , 30 heistä vuodesta 2017. televisiokanava CNN sitten dokumentoitu tammikuuta 2020 tutkivaan tutkimukseen yhteistyössä uiguurilähteiden kanssa ja analysoimalla satelliittikuvia 100 hautausmaasta, joista suurin osa oli tuhoutunut kahden edellisen vuoden aikana.

Tavallisten hautojen ja mazaripyhäkköjen välillä ei ole terävää rajaa , koska ne ovat myös enimmäkseen hautoja ja toive on laajalle levinnyt väestön keskuudessa haudattavaksi mazar -pyhäkkön lähelle . Pyhien tai kuuluisien ihmisten hautoja ympäröivät usein niiden haudat, joilla oli riittävästi näkyvyyttä yhteisöissään, jotta he saisivat pääsyn ensisijaiselle pyhälle maalle hautauspaikkaa varten. Koska nämä ihmiset ovat korkealla ja vieressä olevien pyhien tärkeys, heidän hautojaan käsitellään lopulta osana mazaripyhäkköjä . Kun hautausmaat tuhoutuivat, intiimien tilojen valtion ”puhdistamisen” päällekkäisyys, niin sanotusti, oli päällekkäistä, toisaalta yksittäisen tai vahvan paikallisen merkityksen kanssa, toisaalta Mazar -pyhäkköjen poliittisen ja symbolisen voiman tuhoutumisen kanssa. . Vaikka valtion tuhoaalto näyttää olevan suhteettoman voimakas tunnetuimpia mazaripyhäkköjä vastaan, tuhoutui myös suuri määrä hyvin pieniä mazaripyhäkköjä , ei niiden laadun vuoksi marar-pyhäkköinä , vaan koska ne sijaitsevat yhdellä sijaitsee yli 100 uiguurien hautausmaa, jotka Kiinan valtio on puhdistanut vuodesta 2017.

Vaikka viranomaiset yrittivät perustella hautausmaiden tuhoamista tai siirtämistä kaupunkikehitysvaatimuksilla, tutkija Rachel Harris pitää näitä toimenpiteitä osana valtion laajempaa pyrkimystä häiritä Uyghur -yhteisöjä ja häiritä Uyghur -kulttuurin siirtoa. Harrisin mukaan uiguureja on epäilty kollektiivisesti ja kaikki uygurilaiset tutkijat, joilla on ulkomaisia ​​yhteyksiä, on leimattu "kaksitahoisiksi älymystöiksi", jotka eivät ole uskollisia valtiolle ja jotka on koulutettava uudelleen. Jo vuonna 2017 Xinjiangin uskonnollisten asioiden virkamies Maisumujiang Maimuer (买 苏木 江 · 买 木 尔) oli nimenomaisesti todennut valtion tiedotusvälineissä ”kaksinaamaisista ihmisistä”, että tavoitteena oli ”rikkoa heidän sukunsa, heidän juurensa murtautua, katkaista heidän yhteytensä ja murtaa niiden alkuperä ":

Tällaisten kehitys- ja turvallisuushankkeiden avulla Kiinan valtio yritti Harrisin mukaan uudistaa Xinjiangin kulttuurimaiseman ja muuttaa sen asukkaiden toiveita ja toimia.

Vanhat kaupungit

Kaxgarin vanha kaupunki (2015)

Näkymä vanhaankaupunkiin kunnostetun kaupungin pääportin kautta, jonka edessä järjestetään säännöllisesti kaupallisia perinteisiä turisteja

Jäänteitä vanhasta vanhasta kaupungista, joka puretaan

Näkökulma yksinkertaisella rakennuksen vaipalla, joka vältti purkamisen

Uusi vanha kaupunki Kaxgar (2015)

PR-Kiinan liput ja uusi julkisivumuotoilu synteettisessä rakenteessa, jota kuvattiin "islamilaiseksi lego" -arkkitehtuuriksi lohkomaisten, vaaleanruskeiden rakenteidensa ja koristeellisten kaariensa vuoksi

Uusi vanha kaupunki Kaxgar (2015)

Tienpiirteitä uudistetussa vanhassakaupungissa

Uusi vanha kaupunki Kaxgar (2017)

Secession -pyrkimysten torjumiseksi Kiinan hallitus vaatii Kiinan valtion lippujen ripustamista jokaiseen rakennukseen Areya Streetin varrella

Kiinan kaikkialla läsnä olevasta vaikutuksesta huolimatta uiguurien arki jatkuu sivukaduilla

Kaxgar

Vanha kaupunki Kaxgar oli suurelta osin koskematon Kiinan kehitykseen aina 2000-luvun alkuun asti, ja se oli yksi Keski-Aasian parhaiten säilyneistä esimodernista kaupunkikeskuksesta, jolle oli ominaista kapeat kadut ja matalat sisäpiharakennukset, jotka on valmistettu tiilistä ja tiilistä.

Uxur -kaupungin keskusta Kaxgar purettiin vuosina 2001-2017. Kaxgarin vanhankaupungin asteittainen tuhoamis- ja jälleenrakennusprosessi oli alkanut 1990 -luvulla ja päättyi vuonna 2013. Suurin osa vanhastakaupungista purettiin Kiinan valtiolta vuodesta 2009. Euroopan parlamentti (EP) antoi maaliskuussa 2011 päätöslauselman Kaxgarin sijainnista ja kulttuuriperinnöstä Kiinan hallituksen vuonna 2009 ilmoittamasta kaupunkikehitysohjelmasta. Termi "Kaxgarin tuhoutuneiden talojen peruskorjaus", joka sisältää suunnitelman "purkaa 85 prosenttia perinteisestä vanhastakaupungista, korvata se moderneilla kerrostaloilla ja muuttaa kaupungin viimeiset historialliset jäänteet sekalaisiksi kiinalais-uiguurikohteiksi". Päätöslauselmassaan Euroopan parlamentti oli kehottanut Kiinan hallitusta lopettamaan Kaxgarin arkkitehtonisen perinnön kulttuurisen tuhoamisen välittömästi, lopettamaan kaikki pakolliset muutot ja Kaxgarin uiguuriväestön sosiaalisen syrjäytymisen asuinalueiden purkamisen vuoksi ja suojella uiguuriväestön kulttuurista identiteettiä ja edistää Kaxgarin ja Xinjiangin kulttuuriperinteitä, joihin uiguurien identiteetti vaikuttaa voimakkaasti - kuten perustuslaki vaatii. EP oli muun muassa väittänyt, että Kiinan keskushallinto harjoittaa jatkuvasti tukahduttavaa politiikkaa Xinjiangin etnisiä ryhmiä ja niiden kulttuuria vastaan, että uiguurien ja huien väestöryhmät kärsivät jatkuvista ihmisoikeusloukkauksista ja että heillä on usein riittävä poliittinen edustus ja kulttuurinen itsemääräämisoikeus pidätetään. EP: n näkemysten mukaan Kaxgarin kaupunki edustaa "maailmanlaajuisesti merkittävää kohdetta, jolla on ainutlaatuinen historiallinen ja maantieteellinen merkitys", joka "edustaa alueella asuvien uiguurien ja hui -kansojen kulttuurista identiteettiä sekä kulttuurista monimuotoisuutta" Kiinalla on suuri symbolinen arvo ”, mutta Kiinan keskushallinto esti sitä hakemasta Unescoon maailmanperinnön asemaa. Lisäksi parlamentti väitti, että "perustus uudistusohjelmalle, joka koskee rakennustoimenpiteitä maanjäristyksen estämiseksi", ei tarkoita sitä, että perinteiset rakennukset on purettava kokonaan, vaan että niiden kunnostaminen säilyttäen samalla kulttuuriperinnön oli myös mahdollista.

Heytgahin moskeija tärkeimpänä kulttuuriperintönä säilytettiin, mutta muut historialliset kohteet tuhoutuivat suuren osan asuinalueista.

Suurin osa asukkaista siirrettiin muihin paikkoihin, arviolta 10 prosenttia aikuisväestöstä vangittiin leirijärjestelmään ja heidän lapsensa lähetettiin "orpokodeihin". Vanhakaupunki on avattu uudelleen laajalti autioituneen matkailukohteen muodossa . Purkutetun vanhankaupungin tilalle valtio oli rakentanut jäljennösrakennuksia, joiden tarkoituksena on houkutella turisteja ja helpottaa Kiinan viranomaisten alueellista pääsyä. Entiset moskeijat on muutettu turistibaareiksi.

Kiinan valtio sovelsi samanlaista mallia kuin mazar -pyhäkköt , jotka se oli häpäissyt alkuperäisessä tehtävässään Uiguur -muslimiväestölle " museoimalla " heidät ja muuttamalla ne vapaa -ajankohteeksi han -kiinalaisille ja ulkomaisille matkailijoille. Vastaavasti, Kiinan valtion myös muuttanut Supa , jonka se tuhoutui uiguurien kylissä, keinotekoisiin muotoja pitkin katuja turisti simulacrum , jonka kanssa se korvasi aito historiallisen vanhan kaupungin Kaxgar. Ennen purkua tyypillisissä taloissa ei juurikaan ollut erityispiirteitä ulkopuolelta, ja niissä oli vain pienet ikkunat ja vähän sisustusta. Sisäpuolella niille oli kuitenkin ominaista vehreät sisäpihat, koristeelliset puutyöt, pylväiköt ja vastaanottohuoneet, joissa oli kehittyneitä kapeita osia, joissa keramiikka oli esillä. Kaxgarin uusi kaupungin keskusta käänsi Uiguuritalon käsitteen päinvastaiseksi. Pääasiassa hanki -kiinalaisille matkailijoille, joita ajetaan uuden "vanhankaupungin" läpi sähköajoneuvoilla, esitetään väitettyjä "taaksepäin suuntautuneita tapoja", jotka todellisuudessa ovat yhä enenevässä määrin kiellettyjä itselleen. Turisteja tervehdittiin Uighur mäšräpin väärinkäytetyillä ja lavastetuilla esityksillä , jotka oli kriminalisoitu vuosia aiemmin alkuperäisessä kansanmuodossaan.

Uiguurien asuinalueiden ( mahalla ) korvaaminen kerrostaloilla ja monien asukkaiden tosiasiallisesti tarpeellinen siirtäminen kaupungin ulkopuolisiin kerrostaloihin aiheutti häiriöitä monissa sosiaalisissa ilmiöissä, kuten perintökäytännöissä, elinkaaren rituaaleissa (kuten hautajaisissa tai häissä) , vanhusten hoito, solidaarisuus naapurustossa ( mahalladarchiliq ), nukkumisjärjestelyt, rinnakkaiselon mallit ja keskinäiset verkostot.

Kaxgarin kaupungin uudistamista pidetään tunnetuimpana esimerkkinä Kiinan valtion arkkitehtonisista lavastusprojekteista, joissa Kiinan valtio esittelee uiguurien kulttuuriperinnön peittääkseen valtion ohjaaman tuhon ja on edelleen UNESCOn tärkein kumppani kulttuuriperintöohjelmissa. Tätä Kiinan lähestymistapaa kulttuuriperinnön säilyttämiseen on usein arvosteltu, koska se valitsee yksittäisiä monumentteja niiden symbolisen arvon mukaan eikä niitä säilytetä niinkään "lavastettuina" matkailualalle.

Muita kaupunkeja

Vuosien 2000 ja 2016 välillä Kaxgar oli ainoa kaupunki, jonka historiallinen uiguurikeskus tuhottiin ja korvattiin. Vaikka Uyghursin rakentama ympäristö muissa kaupungeissa vähitellen heikentyi asteittaisen kehityksen seurauksena, ei ollut juurikaan näyttöä siitä, että valtio olisi Kaxgarin määräyksestä purkanut historialliset Uigur -kaupunginosat. Satelliittikuvien analyysien mukaan Hotanin, Yarkantin, Kargilikin ja Keriyan vanhat kaupungit tuhoutuivat kuitenkin kokonaan tai osittain vuoden 2016 jälkeen Kiinan viranomaisten valvonnassa. Yleisin käytetty korvaava rakennus oli monikerroksinen monirakennus.

Käsityö ja taide

Vuodesta villa neuloa tekstiili- tai maton katkelma Loulan 3.-4.-luvulla ( British Museum , Lontoo)

Mattojen valmistus Hotanissa (2005)

Maton kutoja tehtaalla

Silkkirakentaminen Hotanissa (2005)

”Silkkiäistoukat” - Kelaamiseen (sekretorinen kirjekuoret silkki koi n koteloita , Bombyx mori ) silkin tuotantoon

Kangaspuutyö . Ätläsin silkin kirkkaita värejä on vaikea toistaa valokuvauksessa.

Silkkitehdas Hotanissa ( Kiinan kuva , 1965)

Puunjalostus Kaxgarissa
(käsityökeskus uiguurien soittimien rakentamiseen, 1986)

Aloita karkealla työllä

Nuoriso ...

... ja lapsi töissä

Metallityö ja kauppa paikassa Yengisar ( Kaxgar District )

Toista mediatiedosto

Metallinkäsittely Uiguurien takomossa (2014)

Kirveitä ja veitsiä myydään katumyymälässä osoitteessa G315 (2012)

Itä -Turkistan veloitti kasvunsa alueena taloudellisen maantieteellisen sijaintinsa vuoksi. Vaikka tärkeimmät mannertenväliset kauppareitit risteivät siellä, maista, joiden kautta nämä kauppareitit johtivat, tuli foorumi hyvin omituiselle vuoropuhelulle sivilisaatioiden välillä. Näin ollen uiguurikulttuuriin vaikutettiin sekä idästä että lännestä sen muodostumisen aikana. Uiguurit osoittivat olevansa avoimia vuorovaikutuksessa olevien maiden ja kansojen kulttuuriperinnölle, käyttivät synteesiksi ulkoisia vaikutteita omilla esteettisillä ideoillaan ja käytännön taidoillaan ja kehittivät lopulta rikkaita ja erottuvia perinteitä omassa Uiguurin taidekulttuurissaan.

Suurimmat ja tärkeimmät Itä -Turkestanin keitaat historiallisesti ja kulttuurisesti ovat aina olleet Hotan, Yarkant, Kaxgar, Turpan, Aksu, Karashahr , Kuchar , Miran ja myöhemmin myös Gulja . Alus kehittyi pääasiassa näissä keitaissa sijaitsevissa kaupungeissa ja suurissa kylissä. Kaupungeissa oli piirejä, joissa asui eri ammattien käsityöläisiä, kuten sepät , kuparisepät , kultasepät , matonkudostajat , savenvalajat ja puun- ja nahankäsittelyn mestarit. Markkinoilla oli monia kauppoja ja työpajoja, joissa valmistettiin ja myytiin käsitöitä .

Kaupungit olivat kuuluisia omasta käsityövalikoimastaan, kuten:

• Kaxgar: Metallinkäsittely , kankaiden , huovan , mattojen , soittimien , keramiikan ja kirjonnan valmistus - Kaxgaria pidetään nykyään uiguurien kulttuurikeskuksena, vaikka muilla Tarimin altaan kaupungeilla, usein Yarkantilla tai Hotanilla, oli joskus tärkeämpi rooli aikaisemmissa historiallisissa vaiheissa.
• Hotan: Matonkudonta ja silkkirakentaminen (serikulttuuri) - Hotanin valtakunnassa oli suuri väestö Tang -dynastian aikana, joka oli menettänyt kiinnostuksensa sotilaalliseen laajentumiseen buddhalaisuuden vaikutuksesta. Mukaan Xuanzang The Hotanese olivat merkittäviä käsityöläisten kanssa merkittävä maku kirjallisuuden luomiseen sekä musiikin ja tanssin. Silkkitien eteläosassa sijaitseva alue oli vilkkaan elinkeinoelämän keskus. Itse Hotanin kaupungissa, kuten kaikissa Tarimin altaan kaupungeissa, tiedetään monenlaista liiketoimintaa, mutta päätehtävänä on silkkiteollisuus, joka on ollut olemassa Han -ajalta nykypäivään.
• Yarkant: Metallien, huovatuotteiden ja mattojen käsittely - Yarkant sijaitsee samannimisellä joella, joka on monivuotinen joki, joka kuljettaa vettä ympäri vuoden. Hedelmällinen, hyvin kasteltu keidas ympäri kaupunkia on aina palvellut merkittävää maatalousväestöä. Kaupunki oli myös historiallisen Silkkitien eteläosassa, joka kulki Tarimin altaan ja Taklamakanin aavikon eteläreunaa pitkin. Koska asuntovaunun reitit ylemmästä Oxus alueen ja Pamirs kytketty eteläisen reitti Tarimin allas on Yarkant, Yarkant on aina ollut tärkeä kauppapaikka.
• Aksu: Puuvillakankaiden, korkealaatuisen nahan, huovan valmistus

Jokaisen keitaan asukkailla oli erityisiä kulttuurisia piirteitään. Nämä erot korostuivat, kun etäisyys toisistaan ​​kasvoi, ja eräitä keidasyhteisöjä erottivat toisistaan ​​lähes läpäisemättömät aavikot. Siellä oli myös voimakkaita vaikutuksia tai häiriöitä, jotka vaikuttivat sivilisaatioiden ulkopuolelta, esimerkiksi kiinalaiset idästä, lännessä keski -aasialaiset ja etelästä intiaanit .

Ruokailuvälineet

Veitsen takominen on tunnetuin uiguurien metallityön muoto. Miehet kantavat perinteisesti veitsiä ( pichaq ) rinnallaan. Terä voidaan suunnitella hyvin eri tavalla, ja siinä on usein kuparista tehtyjä jälkiä tai upotuksia . Huotra on valmistettu metallista tai nahasta. Kahvassa käytetään metallia ja puuta tai koristeellisia monivärisiä muovikoristeita . Veitset ovat ostettavissa useimmilta ulkomarkkinoilta.

Veitsiä käytetään usein lihansyömiseen. Niitä käytetään myös parantamisrituaaleissa keinona mystiseen puolustukseen aaveita vastaan.

Kultaseppä

Uiguurien kultasepät ovat kehittyneitä. Uiguurinaiset käyttävät usein taidokkaasti muotoiltuja kultakorvakoruja, joiden muotoilu on nimeltään zirä, joka koostuu pienistä kultapalloista, jotka on järjestetty kukkamaisiin kuvioihin.

Tällaiset korut edustavat perinteistä omaisuutta, jota voidaan käyttää kehossa. Tarvittaessa tai tilaisuuden sattuessa naiset voivat korvakorut sulattaa ja yhdistää kullan kanssa uusien suurempien korvakorujen luomiseksi.

Silkkirakenne

ATLAS nimeltään Silk ( Iqat -Kangas) huolimatta tuonut suuria synteettisten iqat -Stoff Uzbekistanista kaupungin Hotan tänään kangaspuiden paikalliseen kulutukseen ja kauppa muiden keitaita ATLAS kudottu. Uiguurin silkille on ominaista vilkkaat kuviot ja värit.

Ätläs on suosittu kangas perinteisille naisten ja tyttöjen mekkoille uiguurien keskuudessa.

Maton kudonta

Solmitut matot tunnetaan niin giläm tehdään laajasti Wada ja muutamia muita kaupunkeja. Käytettyihin mattoihin kuuluu symmetrisiä hedelmiä, kukka- ja geometrisia kuvioita kirkkaissa ja vastakkaisissa väreissä, joissa punainen väri on vallitseva. Tyypillisimpiä malleja ovat:

• haarautuvien granaattiomenojen ( anar ) verkosto punaisella sinisellä pohjalla
• kukka maljakko ( longqa )

Kun investoinnit kansainvälisten markkinoiden mattojen tuotantoon lisääntyvät, monet matonkudostajat työllistävät nykyään malleja, jotka eivät ole perinteisiä mutta sopivat ulkomaiseen makuun. Jotkut matonkudostajat ovat siirtymässä käyttämään luonnollisia väriaineita, jotka oli suurelta osin hylätty etsiessään vaaleampia värejä.

Uiguurimattoja käytetään yleensä vähemmän lattialla kävelemiseen kuin seinien ja istuinalueiden peittämiseen lattialla.

Musiikkia, tanssia ja yhteisötapaamisia

Uiguurien musiikkiperinteet liittyvät läheisesti naapurimaiden Keski -Aasian musiikkikulttuureihin. Muiden kulttuuristen näkökohtien tapaan uiguurimusiikki osoittaa monia pysyviä yhtäläisyyksiä Keski -Aasiassa, esimerkiksi Uzbekistanin ja Pohjois -Tadžikistanin suosittujen ja klassisten perinteiden kanssa. Kuten muusikot näiden alueiden uiguureja käyttää samaa yhtyeitä ja ääniä , pitkäkaulaiset luutut ( Satar , tambur , dutar ), fiddles ( ghijäk ) ja runko rummut ( DAP ) ja tiivistää niiden musiikkia laaja sviittiä kutsutaan muqam .

Uiguurimusiikin historia

Ensimmäisellä vuosituhannella jKr, buddhalaisuuden leviämisen myötä, Xinjiang oli tärkeä kauttakulkualue, yleensä kaupan, ihmisten ja ideoiden, erityisesti musiikki -ideoiden ja soittimien kannalta. Uyghurit, jotka vähitellen saapuivat Xinjiangiin Uyghurin valtakunnan romahtamisen jälkeen vuonna 840, olivat edelleen pääasiassa shamanisteja ja buddhalaisia, mutta islamilaisen kulttuurin kehittyminen ja uiguurien kääntyminen islamiksi 10. ja 13. vuosisadan välillä johtivat Vuosisata johti siihen, että uiguurit asettuivat länteen ja keskiaasialaiset maqam -perinteet ja soittimet nousivat heidän eteensä.

Kiinalainen kirjallisuus asettaa uiguurimusiikin alkuperän "länsimaiden" ( xiyu ) buddhalaisten valtakuntien varhaisimpiin tietueisiin . Tutkijoiden mukaan Tang -dynastian keisarillisen hovin kuuluisat laajat sviitit ( daqu ), jotka japanilainen tuomioistuin myöhemmin hyväksyi, ovat peräisin 5. vuosisadan xiyu -alueiden musiikista . Vaikka tällaiset kiinalaisista historiallisista lähteistä luodut kertomukset ovat hyvin tuttuja nykyaikaiselle kiinalaiselle musiikkitieteelle, ja ne täyttävät tehtävänsä upottaa alue ja sen kulttuuri mukavasti Kiinan musiikkihistorian laajempaan kertomukseen, mutta kulttuuriset ja musiikilliset yhteydet Kiinan länsiosiin säilyvät. yleensä yleensä vähemmän tunnettu.

Miniature Persian taiteilijan Mirza Ali (16th century) peräisin Nezami n ” Khamsa ” kuvaa Barbat ja Daf

Azerbaidžanin mugham esiintyjät klo Nouruz festivaalin Baku juliste saman pienoiskoossa taustalla (20 maaliskuu 2010)

On kuitenkin olemassa myös paikallisia historiallisia lähteitä kuten Tarikhi musiqiyun (Englanti: "History of Muusikot") kirjoitettu by Mulla Mojizi 19th century Persian (jäljempänä kirjallisuuden kieli Keski-Aasia), joka vastustaa tätä Kiinan kerronta kanssa käsittelyyn Alueen musiikki on vahvasti juurtunut Keski -Aasian islamilaiseen historialliseen ympäristöön. Tarikhi musiqiyun, koska yksi harvoista historialliset lähteet musiikin Xinjiangin ulkopuolella Imperial Chinese kirjaa, osoittaa myös vahva yhteys musiikin ja henkisyys.

Itse asiassa, riippumatta länsimaisesta klassisesta musiikista , erilaiset Makamin perinteet kehittyivät koko islamilaisen maailman kosmopoliittisissa kaupunkikeskuksissa - Cordobasta , Damaskoksesta , Bagdadista ja Istanbulista lännessä Herat , Bukhara , Samarkand , Kaxgar ja Hotan idässä ( Arabialainen maqâm ' , turkkilainen makam , azerbaidžanilainen mugham , uzbekistanin-tadžikin maqom , uiguurimuqam ).

In the 19th century Keski-Aasian Makam perinne seisoi Uzbekistanin ja Tadzikistanin kuusi Makam ( Shash Maqam ) Bukhara, jossa kuusi ja puoli Makam ( korkeus- Yarim Maqam ) vuonna Khoresmia neljä Makam (Chahar Maqam) on Ferghana - Tashkent alue ja uiguurien kaksitoista muqam Xinjiangin ( päällä ikki muqam ) kunnes liittämistä ja Venäjän valloitus jälkipuoliskolla vuosisadan mukaista tukea ja huolta tuomioistuinten ja varakas eliitin emiraatin Bukhara , The Khiva Khanate ja Kokand Khanate . Näille makam -perinteille on ominaista pitkälle kehittynyt runous , monimutkaiset melodiset modulaatiot ja hitaat temput .

Uiguurilaulu- ja tanssifolklooriryhmä (新疆 青年 歌舞 访问团) Nanjingissa / National China (1947)

Ryhmäkuva, jossa on yhteensä noin 60 henkilöä, molempia sukupuolia

Tanssiva pari (miespuolinen osa oikealla: 塔琴尼莎; naarasosa vasemmalla: 莫斯塔 发)

Zhang Zhizhong (张治中), uiguuritanssijan (康巴尔 汗) ja toisen nuoren naisen (西北 行) välillä

Uiguurien laulu- ja tanssifolklooriryhmän sanotaan perustetun syyskuussa 1947 tukemaan Zhang Zhizhongin pyrkimyksiä vakauttaa Xinjiangin tilanne kiertämällä Kiinan eri kaupunkeja kansakunnan yhtenäisyyden osoittamiseksi.

Alle Zhang Zhizhong Xinjiangin viimeinen kuvernööri aikakaudella nationalistisen tasavaltalaiset ( Kuomintangin , KMT lyhyitä), joka oli puhunut julkisesti mahdollisesta "dekolonisaatio" Xinjiangin perustuu malliin Intian ja Filippiinien , Xinjiangin lähetti laulu ja tanssi joukkoja Pekingiin, Shanghaihin ja Taipeiiin, ja toisaalta toivat kappaleita ja tansseja vähemmistöiltään alueiltansa Sisä -Kiinaan Neuvostoliiton mallin mukaisesti, samalla kun kiinalaiset taiteilijat tulivat Xinjiangiin ja vierailivat Urumqissa.

Kun kommunistit nousivat valtaan ja PR -Kiina perustettiin, kansantasavalta otti haltuunsa uiguurikulttuurin hallinnon, kuten Sheng Shican tai Itä -Turkestanin toisen tasavallan nationalistit ja erityisesti heidän vallansa alla oleva Neuvostoliitto. Hänellä oli Xinjiangin tutkijoiden luomia kokouksia uigurien ”kansanperinteestä”, ja KKP kodifioi Keski -Aasian muqam -perinteen olennaisesti uiguurien perinteiseksi taiteeksi jo vuonna 1951 . Kiinalaiset musiikkitieteilijät kirjoittivat uiguurien esityksiä ja loivat jäykkiä esityksiä olennaisesti improvisoivasta perinteestä. Vaikka viiden entisen Keski -Aasian neuvostotasavallan väestö alkoi vähitellen palauttaa musiikillisia perinteitään soittimien laajamittaisen eurooppalaistumisen jälkeen Neuvostoliiton aikana, itsenäistymisensä jälkeen vuonna 1991 Xinjiangin uiguurit ovat toistaiseksi onnistuneet säilyttämään musiikillisen perintönsä. .

Kaksitoista muqamia

Uiguurien kaksitoista Muqam ovat esimerkki monimutkaisista performanssimuodoista Kiinan vähemmistöjen keskuudessa. Ne lisättiin Unescon edustava luettelo aineettoman kulttuuriperinnön vuonna 2008.

Aman Isa Khanin mausoleumi Yarkantissa

Hauta (2015)

Taulukko elämästä ja työstä (2005)

Uiguurimuqam on yleinen termi monille muqam -käytännöille, jotka ovat yleisiä uiguurien yhteisöissä. Kahdentoista Muqamin versio, joka on nyt hyväksytty kanoniseksi, johtuu Aman Isa Khanista (Amannisa Khan). Aman Isa Khanin epäselvästä historiallisesta persoonallisuudesta on tullut nykyaikainen uiguurikulttuurin sankaritar, joka on sekä laajalti tunnettu että usein mainittu symbolinen hahmo muqamin kanonisoinnille 1980 -luvulla ja myös uiguurikaksitoista muqamille itselleen sekä Uiguurien historiallinen ja kulttuurinen merkitys. Tämän symbolisen ja sankarillisen hahmon ja kahdentoista Muqamin merkitys ylittää paljon todellista ääni- ja suorituskykyestetiikkaa.

On kuitenkin olemassa paikallisia ja muita vaihtoehtoja. Neljä tärkeintä alueellista tyyliä ovat Twelve-Muqam, Dolan-Muqam, Turpan-Muqam ja Hami-Muqam. Kaksitoista Muqamissa yhdistyvät erilaiset esitystaiteen muodot, kuten musiikkia, kappaleita ja tansseja. Jotkut kappaleet ja musiikki ovat perinteisiä, mutta jotkut ovat myös klassisia.

Koreografia ja puvut tanssit ovat myös hyvin tyypillistä. Tanssielementit sisältävät ainutlaatuisia askeleita, rytmejä ja muodostelmia sekä hahmoja, kuten kukkien poimimista suulla, tasapainottavia kulhoja pään päällä suosituissa tansseissa ja eläinten liikkeiden jäljittelemistä soolotansseissa.

Kappaleet vaihtelevat rimoissa ja ajassa, ja niitä esitetään sekä yksin että ryhmissä. Kansanballadejen lisäksi teksteissä käytetään myös klassisten uiguurimestarien runoja. Tämän seurauksena kappaleet edustavat monenlaisia ​​tyylejä, kuten runoutta, sananlaskuja ja kansantarinoita, ja dokumentoivat siten Uiguurien yhteiskunnan historiallisen ja nykyaikaisen elämän.

Joitakin muqam -kappaleita, erityisesti Twelve Muqamin täydellisiä esityksiä, jotka koostuvat yli 300 kappaleesta ja jotka kestävät koko päivän kahdentoista instrumentaali- ja laulusviitissä, ei enää esitetä tänään. Joskus Twelve Muqamin osittaisia ​​esityksiä esitetään edelleen Xinjiangissa, Pekingissä tai muualla.

mäšräp

Uyghur mäšräp -esitys

Esitys Kaxgarissa (2005)

Paikalliset muusikot Yarkantissa (2010)

Lisäksi kaksitoista Muqamia esitetään edelleen uiguurien sosiaalisissa kokoontumisissa nimeltä mäšräp (myös: meshrep tai mäshräp ). Mäšräp itsenäisessä muodossa tarjosi tanssin ja laulun esityksiä, vitsejä ja sosiaalinen kommentteja, mutta olivat myös foorumeita, joissa moraalisen ja uskonnollisen ideoita välittyi nuorempiin sukupolviin ja jossa riidat yhteisössä oli ratkaistu . Puhtaan sosiaalisuuden lisäksi nämä tapahtumat palvelivat myös sosiaalistumista sekä puhdasta viihdettä , koulutusta ja oikeusriitojen neuvotteluja yhteisössä. Näin tehdessään he kuitenkin sisälsivät elementtejä ei-modernista tullikäsityksestä ja tarjosivat uiguureille tilaa, joka ei ollut valtion vaatimuksen alainen edustamaan lain, oikeuden ja totuuden ideoita.

Kiinan hallitus reagoi tähän erottamalla "terveen" ja "laittoman" mäšräpin ja yrittäen tällä tavalla muuttaa ideologista käsitystään "kypsästä", modernista tullikäsityksestä, jonka mukaan tavat olisi erotettava uskonnosta ja politiikasta valtion valvomaksi Muuttaa todellisuus. Vuodesta 1995 lähtien Kiinan valtio alkoi rajoittaa näitä perinteisiä Uigurien miesten kokoontumisia ja kielsi ne sitten väliaikaisesti vuonna 1997 sen jälkeen, kun viranomaiset syyttivät heitä Guljan kansannousun ” pääkatalysaattoriksi ” .

Vuonna 2010 depoliticized muoto uiguurien mäšräp lisättiin sen Unescon aineettoman kulttuuriperinnön kipeästi säilyttämisen jälkeen Kiina oli antanut ehdotuksen. UNESCO kuvaili mäšräppiä rikkaana kokoelmana perinteitä ja performanssitaiteita, kuten musiikkia, tanssia, teatteria, kansantaidetta, akrobatiaa, suullista kirjallisuutta, ruokaa ja pelejä, jotka molemmat toimivat "tuomioistuimena", jossa isäntä välittää konfliktit ja varmistaa moraalisten standardien ylläpitäminen sekä "luokkahuone", jossa ihmiset voivat tutustua perinteisiin tapoihinsa, kun taas Kiinassa " mäšräp " -nimellä eksoottisia, feministisiä esityksiä mainostetaan edelleen suosittuina matkailukohteina ja TV -ohjelmista tuli.

Nykyään mäšräp on symbolinen esimerkki Kiinan hallituksen politiikasta, joka edisti uiguurien kulttuuritoimintaa uyghurien imagon kehittämiseksi laulavaksi ja tanssivaksi vähemmistöksi, mutta nämä kulttuuritoiminnot ovat menettäneet yhteyden uiguureihin yhteisössä ja Han -kiinalaisille ja ulkomaisille matkailijoille tarkoitetuissa näyttelyissä. Toisin kuin perinteinen mäšräpin kuvaus kokoontumisiksi, joissa runoja luetaan, tansseja esitetään ja keskusteluja käydään yhteisössä kunnioitettavasta käyttäytymisestä, termi mäšräp on äskettäin käytetty valtion kieltämällä yksityiset mäšräpit ja yhteiskunnan nykyaikaistamista ja kaupungistumista käytetään usein uiguurien tanssi- ja musiikkiesityksissä televisiossa tai ravintoloissa - erityisesti matkailijoille. Vuonna Käytännössä Xinjiangissa , The mäšräp ollut ole suojattu, vaan muuttuu lavastettu laulu-ja-tanssi spektaakkeli jota kokoontuminen yhteisöä. Mäšräp sen suosittu on kriminalisoitu epävirallisena kerääminen vuodesta 2012 ja tavallisten uiguurit eivät enää pysty pitämään omia mäšräp . Sen sijaan valtio käytti mäšräppiä kulttuuriresurssina matkailualan edistämiseksi ja pehmeissä diplomatia -aloitteissa . Ylellisillä esityksillä, kuten "China Dream on the Silk Road" tai "Forever Meshrep", KKP: n johtajan Xin politiikkaa olisi edistettävä kansainvälisellä tasolla.

Yhteisön festivaaleja , kuten mäšräp ja bezme , joissa kaikki osallistuisivat muqamiin , järjestetään harvemmin. Kansantaiteilijat ottavat nyt tämän perinteen siirtämisen roolin uusille sukupolville, mutta nuorempien sukupolvien kiinnostus muqamia kohtaan on vähitellen hiipumassa.

ashiq ja mäjnun

"Dīwānä" in Kurla (jo 20-luvulla)

Kaksi miestä, joilla molemmilla sapayi oikeassa kädessään

Vasen kuva : alussa 20. vuosisadan uskonnolliset instituutiot Itä-Turkestanin kuului kerjäläiset, nimeltään dīwānä, joka harhaili maata helistin tikkuja ( si Paya ), almuja kulho ( käškül ), rukous ( TASBI ), paikattu hame ja Dervish cap tyyliin buddhalaisen kerjäläinen munkkeja. He ansaitsivat elantonsa laulujen laulamisesta ja heillä oli maine ovelasta roistosta

Uiguurit kutsuvat tietyntyyppisiä muusikoita ashiqiksi tai mäjnuniksi .

Ashiq ottaa itselleen roolin ”rakastaja” tai ”kerjäläinen”, joka omistautuu elämänsä musiikin tekeminen Jumalaa. Dervišit tai ashiqit ovat uskonnollisia kerjäläisiä tai houkuttelevia munkkeja, jotka edelleen laulavat almuja festivaaleilla islamilaisille pyhille omistetuilla pyhäkköillä ja hajallaan Taklamakanin autiomaassa.

Mäjnun on eräänlainen muusikko joukossa uiguurit joka muistuttaa Dervishien tai Ashiq ja täytä sekä roolin Ashiq ja että on "hullu", joka on sarang . Sana mäjnun , joka on otettu arabiasta Keski -Aasiassa, tarkoittaa "päihtymystä", "rakastumista" tai "ihastumista". Se tunnetaan parhaiten Leilan traagisesta rakkaustarinasta ja rakastavaisesta Majnunista , joka kerrotaan uudelleen ja mainitaan lukemattomissa runoissa ja laulutekstissä islamilaisessa maailmassa. Tämän mäjnunin "ihastuminen" tai "ihastuminen" ymmärretään sufien mielessä kaipauksena jumalalliseen, mutta heitä myös pelätään, koska heidän sanotaan vierailevan usein hautausmailla ja etääntyvän normaalista yhteiskunnasta. Mäjnunin ”päihtymys” rajoittuu hulluuteen.

tanssi

Laulu- ja tanssiryhmät China Pictorial -lehdessä (人民 画报)

新疆 歌舞团, Xinjiangin laulu- ja tanssiryhmä kansikuvassa (numero 4, 1964)

新疆 克拉玛依 文工团, Kulturgruppe Karamay (numero 10, 1965)

Lapset esittävät kansantansseja koulussa ennen vierailua ulkomailla (Kaxgar, 1986)

Tanssiesitys poliittisessa "Itä -Turkestan" -tapahtumassa (Washington, DC, 2014)

Tanssilla on perinteisesti tärkeä rooli Keski -Aasian kansojen elämässä. Tämä koskee sekä keidaskaupunkien että nomadien kaupunkiyhteiskuntia. Tanssi on myös ollut tärkeä osa yhteiskunnallisia ja poliittisia tapahtumia Uiguurien yhteiskunnassa. Sillä on paikkansa juhlissa ystävien kesken sekä arvovaltaisten virallisilla vierailuilla. Nykypäivän tanssit ovat osittain jatkuvassa historiallisessa perinteessä, mutta joissakin tapauksissa ne ovat syntyneet myös virkistymisen tai uuden luomisen kautta.

Uiguuritanssit voidaan jakaa seuraaviin luokkiin:

• Jäljiteltävät tanssit - ne jäljittelevät eläinten tyypillisiä liikkeitä. Suurimmalla osalla jäljitelmätansseista on kuvauksia historiallisista lähteistä. Jäljitelmiä eläimiä ovat kyyhkyset , hanhet , kanat , hevoset , leijonat , tiikerit ja kamelit .
• Uskonnolliset tanssit - Ne tunnistetaan yleensä jäänteiksi shamanismin ja uiguurien tulenpalvonnan ajalta . Näitä tansseja ovat tulitanssi (suoritetaan juhlilla nuotioiden ympärillä), kynttilätanssi (kuvattu buddhalaisissa luolamaalauksissa Xinjiangissa) ja parantajien tanssit.
• Sänäm -tanssit - Ne ovat pari- ja ryhmätansseja, ja niihin liittyy yleensä laulu. Kaikista uiguurien tanssimuodoista ne ovat yleisin ja suosituin. Alueellisia vaihteluita on monia. Sänäm ovat sviittejä, joissa on kuusi -kolmetoista kansanlaulua, joita yleensä tanssitaan. Jokaisella keidaskaupungilla on oma paikallisen laulutyylin sänäm . Nämä kaikki liittyvät kuitenkin rytmisesti toisiinsa, alkavat samalla kohtalaisella neljän tanssin rytmillä ja muuttuvat vähitellen nopeammaksi mittariksi . Usein pelata Naghra-surnay - Bands Sanam käytettäessä instrumentaali versio. Sen kuvaus uiguurien Muqam Xinjiangin (saksaksi: "uiguuri Muqam Xinjiangin"), Unesco luettelee valokuvan tekijänoikeuden varten ICH suojelua ja tutkimuskeskus (Xinjiangin) on yhteydessä sen tunnustamista kuin aineettoman kulttuuriperinnön osoittaa senam tanssi osana muqam.
• Sama - tanssi - nopeutat hitaasti ja noudatat samaa rytmiä kuin muqamien jula -laulu. Jotkut sufit käyttävät niitä zikr -rituaaleissa . Nimi Sama viittaa enemmän järkeä Sufi rituaaleja zikr (tai: dhikr ), mutta uiguurit käyttää sitä viitataan nimenomaan tanssia. Sama tansseja on tullut myös ylimitoitettu julkinen tanssi ympäri tärkeimmät moskeija Kaxgar,suoritetaanjotta naghra surnay musiikkiaklo uskonnollisiin juhliin.
• Toinen kansantanssin usein suoritetaan naghra-surnay musiikkia, että melodia Shadiyana ( "riemu melodia"), jossa 1/4, 2/4 ja 3/4 aika sekoittaa. Sitä tanssitaan monenlaisissa juhlissa ja festivaaleissa. Shadiyana liittyy erityisesti Arslan Khaniin, ja hänen sanotaan olevan sävel, jolla hänen armeijansa menivät taisteluun.
• Paikalliset tanssit:

• Dolan Dance - Se on nopea, kilpailukykyinen tanssi kahden tanssikumppanin välillä vastakkain. Sitä löytyy Xinjiangin Märkit- ja Maralbexi -alueilta .
• Nazirkom -tanssi - Se on erittäin suosittu Turpanissa . Kuvauksessaan Xinjiangin uiguurimuqamista, kun se tunnustetaan ihmiskunnan aineettomaksi kulttuuriperinnöksi, UNESCO luettelee ICH: n suojelu- ja tutkimuskeskukselle (Xinjiang) valokuvan, jolla on tekijänoikeus , ja jonka otsikon mukaan esitetään Nazirkom -tanssi klo Turpan Muqam .
• Sapayi Dance - Tämä on toinen sufi -tanssityyli, jossa tanssija osuu harteille sapayilla (tai: sabay ). Sapayi koostuu puutikun kaksi rautaa renkaat, jotka lyödä toisiaan heilu. Kuvauksessaan mäšräpistä , kun se tunnustetaan ihmiskunnan aineettomaksi kulttuuriperinnöksi, UNESCO luettelee ICH: n suojelu- ja tutkimuskeskukselle (Xinjiang) valokuvan, jolla on tekijänoikeudet vuodelta 2009, ja jonka otsikon mukaan esitetään Sapayi -tanssi klo mäšräp ("Maxirap").

Tanssi tasapainottavilla kulhoilla päähän poliittisessa "Itä -Turkestan" -tapahtumassa, jossa on kulttuuriohjelma (Washington, DC, 2014)

• Tanssit, joissa joko esineet (erityisesti lautaset) ovat tasapainossa pään päällä tai muut esineet ( lusikat tai posliinilautaset ), tasapainotetaan sormien välissä ja soitetaan kuin kastanja .
• läpär - Tällä nimellä kuvataan perinteisiä esityksiä, jotka koostuvat humoristisesta vuoropuhelusta nopean tanssin kanssa.

Laulu- ja tanssiesitykset (naxsha-usul)

Hymyilevät nuoret naiset naxsha-usulin kasvot

Vasemmalla : etnisten uiguurien tanssinopettaja, Mahire Emet (马 依 热 · 艾 买 提 江 / ماھىرە ئەمەت), China Dancers Associationin (中国 舞蹈家 协会) ja Xinjiang Dancers Associationin (新疆 舞蹈家 协) jäsen ja tanssija Xinjiangin taide Teatteri laulu ja tanssi seurue (新疆艺术剧院歌舞团)
Oikea : suorituskyky tanssin puku kylässä Turpanyüz (Ili prefektuurissa), joka oli laskeutunut Turpan aikana keisari Qianlong

Kiinan valtio yritti pitkään toisaalta kuvata vähemmistökansansa kansoina, jotka ”osaavat laulaa ja tanssia”, kun taas toisaalta uiguurit pitivät musiikkiesityksiä tärkeänä osana kansallista identiteettiään. Islamin elpyminen 1900-luvun lopulta lähtien loi kuitenkin ympäristön, jossa kuultiin uiguurien ääniä, jotka tuomitsivat laulu- ja tanssiesitykset sekä ei-islamilaiseksi että siirtomaa-sorron välineeksi. Tuloksena olevalla keskustelulla oli voimakkaasti sukupuolikohtainen ulottuvuus, jossa uiguurinaisten ruumiista tuli usein kiistanalainen identiteettikysymys.

Musiikillisella esityksellä, tanssilla ja teatterilla on ollut keskeinen rooli Uiguurien kansallisen identiteetin nykyaikaisissa määritelmissä 1900 -luvun alusta lähtien. Kun Uigurien alue liitettiin Kiinan kansantasavaltaan vuonna 1955, Uiguurit tunnustettiin virallisesti Kiinan "vähemmistökansioiksi", ja Uigurien kansakulttuurin kehittäminen kuului Kiinan kansallisuuspolitiikan vastuulle. 1900 -luvun puolivälistä lähtien Kiinan valtio investoi voimakkaasti uiguurien musiikkitapojen "modernisointiin ja kehittämiseen". Tähän sisältyi laaja tutkimus ja dokumentaatio sekä ammattimaisten esittävän taiteen yhtyeiden järjestelmän käyttöönotto koko kaupungin kaupunkeihin. Nämä yhtyeet kehittivät uiguurien kansanperinteen folklorisen esityksen muotoja, joita kutsuttiin nimellä naxsha-usul (saksa karkeasti: "laulu ja tanssi"). Kiinan valtio käytti tätä rahoitusta etnisten vähemmistöjen taiteen alalla korvatakseen niiden tosiasiallisen itsenäisyyden puutteen poliittisella alalla. Lisäksi Kiinan vähemmistöjen ”laululla ja tanssilla” oli aktiivinen rooli hanki -kiinalaisen enemmistön ja toisaalta etnisten vähemmistöjen välisen hierarkkisen suhteen muodostamisessa ja yhdenmukaistamisessa.

Koko Kiinassa luotiin retoriikka, joka vahvisti "laulavan ja tanssivan" etnisten vähemmistöjen klisee ja joka hallitsee edelleen Kiinan kansallisten vähemmistöjen kuvaa. Tällä tavalla Kiina esittää vähemmistöidentiteettejä sekä kiinalaisten perinteiden feministisinä säilyttäjinä että eksoottisina vastineina, joille hallitseva hankiinalainen voi todistaa itsensä oman nykyaikaisuutensa kautta . Näitä suhteita ylläpidetään lukuisilla esityksillä ja kohtaamisilla lumoavissa TV -ohjelmissa, tiedotusvälineissä tai jopa pienissä matkailuesityksissä, erityisesti Kiinan eri vähemmistöalueilla, jotka ovat paremmin kehittyneet matkailua varten. Xinjiangissa nämä ennalta standardoidut suhteet toistuvat kiinalaisten matkailijoiden ja nuorten uiguurinaisten välisissä kohtaamisissa suurilla matkailukohteilla sekä pienissä ravintoloissa vanhassakaupungissa. Kiinalaisissa mediaesityksissä hymyilevät nuoret tanssiasuiset naiset toimivat heti tunnistettavina symboleina alueen ”hyvälle” puolelle. Kiinan valtio käyttää johdonmukaisesti ”laulua ja tanssia” symbolina hierarkkiselle ja sukupuolikohtaiselle suhteelle ”ison han-veljen” ja etnisten vähemmistöjen ”pikkuveljien ja -sisarien” välillä, kuten oli juhlatilaisuudessa. 60 vuotta Tian'anmenin aukiolla Pekingissä vuonna 2009. Toinen esimerkki naxsha-usul- esityksestä on Xinjiangin laulu- ja tanssiryhmän esitykset Urumqissa toukokuussa 2009.

Riippumatta keskushallinnon poliittisesta instrumentalisoinnista, uiguurit myös samaistuvat aktiivisesti naxsha-usuliin . Nykypäivän Uiguurien yhteiskunnassa Uiguurien valtionyhtyeiden ammattimuusikot ovat laajalti tunnustettuja. Uiguuriväestö käyttää myös esityksiään video-CD-levyinä ja investoi jälkeläisiin, jotta he voivat jäljitellä naxsha-usulia tai jopa nuoret tytöt ovat pukeutuneet tanssiyhtyeisiin.

Soittimet

Uyghur -soittimet Kaxgarin musiikkikaupassa (toukokuu 2007)

Kaupan esittely

Muusikko soittaa myymälässä rawap

Uiguurien soittimet

Dutar

Khushtar (vasemmalla) ja muut kappaleet esillä Kaxgarin ravintolassa (kesäkuu 2011)

Tanburr (vasen), apayi (keskellä) ja Hami-ajieke (oikea)

Uiguurien soittimet

Uiguuri tambour pelaaja

Uiguuri -satar -pelaaja

Uiguurit soittavat erilaisia ​​soittimia, joista monet löytyvät myös - yleensä hieman muokatussa muodossa - naapurimaiden kansallisuuksien, kuten kazakstanien, kirgisialaisten, uzbekkien, tadžikkien ja tatarien, joukosta. Uygur -musiikki -instrumentteihin kuuluvat esimerkiksi äänekkäät kielisoittimet ajek , hushtar (myös: Khushtar ) dutar , satar , tämbur ja RAWAP , puhallinsoitin surme , lyömäsoitin -instrumentti Sabay (myös: sapayi ), rumpu välineet DAP ja Naghra ja harpun kaltainen kynitty väline qalun , uiguuri harppu .

Uiguurien tärkeimmät soittimet ovat tähän päivään asti dutar , tambur , rawap , Tschang , qalon , satar , ghijäk , khushtar , dap , naghra , sunay , balaman ja Nay . Välineitä, joita käytti uiguureja historiallisella ajalla myös harppua kaltaiset ghunqa The bärbap luuttu kuin ennalta muoto Kiinan Pipa , The Jalla - tamburiini ja isqirt huilu. Metallinen leukaharppu qowuz , jota soittivat pääasiassa uiguurinaiset 1950 -luvulle asti, tuskin koskaan esiintyy 2000 -luvulla .

Uiguurimuqamia soitetaan erilaisilla soittimilla, jotka ovat ominaisia ​​uiguureille. Muqam -yhtyeiden johtavat instrumentit on valmistettu paikallisista materiaaleista. Ne vaihtelevat muodoltaan ja ne voidaan suunnitella jousiksi, kynittyiksi tai puhallinsoittimiksi.

Pitkäkaulainen luuttu

tanbûr , dutâr , satô ja satâr , rikkaalla ja kuuloisella soinnullaan, ovat yleensä Keski -Aasian maqâm -perinteiden tärkeimmät instrumentit. Tunbūr välineitä, siinä mielessä pitkä kaula, ovat osa tunbūr perheen mukaan yleisesti käytetty luokitusjärjestelmän Curt Sachs ja Erich Moritz von Hornbostel , ja ovat tärkeimpiä soittimia on Makam. Pitkä-kaulaiseen taipunut kielinen Satar sen ominaisuuden sointi on ehkä tärkein väline ja on yleensä pelataan laulaja (muqamchi). Ejek (paikallisesti kutsutaan myös huhu tai Hami huqin ) on erityinen ja johtavan roolin yhteydessä uiguurien muqam Hami (Kumul), joka oli mukana aineettoman kulttuuriperinnön Xinjiangin vuonna 2007. Lyhyttä balaman -putkea, jossa on seitsemän sormireikää, käytetään nykyään vain Hotanin alueella, jossa se toimii johtavana instrumenttina muqamissa.

Makamille tärkeän tehtävänsä lisäksi tanbûr- perheen pitkäkaulaiset luutit ovat tärkeitä myös joillekin muille musiikkiperinteille, kuten kansanmusiikille tai runoilija-muusikoille. Nämä Keski-Aasian runoilija-muusikot ( bachsî , bagşy , zhïrau , aqïn , Hafez ) tarjosi eepos , lyyrinen , opettava ja joskus myös uskonnollista ohjelmistossa mukana jonka tunbūr tai dutâr kansanmusiikin, jotka ovat yksinkertaisempia versioita palaset Maqam -perinnettä toiminut. Viime aikoihin asti runoilijat ja muusikot Keski-Aasiassa olivat puhtaasti miesperinne, mikä muuttui vain jonkin verran Neuvostoliiton alueella, kun istuma-asema ja neuvostolisuus kasvoivat. Dutar , jota käytetään tukemaan muqam suorituskyvyn sekä mukana kansanlauluja, on, kuten kaikki muutkin uiguuri luutut, esteettisesti koristeltu kanssa sarvi tai luun koristeet, on osa kartoitus lähes joka uiguuriväestön kotitalous- ja on ainoa perinteisesti Uiguurien tekemät naiset soittivat instrumenttia. Toisaalta Twelve Muqamin Ili -muunnelman pääinstrumentti on tambur , jota käytetään myös kansanlaulujen säestykseen ja soittimena . Erityyppisiä rawap kuin lyhyempi neck luuttu pelataan kanssa torvi plektralla olla toistensa uiguurit: Tällä Kaxgar- rawap varustettu koristeellisella "sarvet" ( möngüz ) ja lyhyin paimen rawap ( qoychi rawap ), joka on levinnyt Hotan Molemmat soittivat kertojia nimeltä dastanchi tai qoshaqchi , kun taas dolan rawapia käytetään dolan muqamin pääinstrumenttina ja kumul rawapia käytetään vastaavasti kansanlauluihin ja kumul muqamiin .

Lyömäsoittimet

Kahden kehyksen rummun dap jotka ovat laajalle levinneitä tänään, joista pienempi muunnos ( näghmä DAPI ) ottaa johtava rooli instrumentaalinen sekvenssit ( märghul ) ja kahdentoista Muqam , kun taas suuremmat variantti ( Chong DAP ) soittaa johtavassa asemassa käytetään erilaisia ​​kansanperinteen tapahtumia, kuten tansseja mäshräpille tai myös uiguurien parantajien rituaaleissa ( baqshi tai pirghun ). Pieni kattila rumpu Naghra on pari tarttuu aina ja Naghra-Sunay pelit kokonaisuus, joten sekä joissa on kahdesta yksitoista Sunay -called kaksinkertaisen reed - skalmeija , jossa on suuri Chong-Naghra asettaa perus rytmi aikana.

Metallirenkailla lävistetty sapayä koostuu metallirenkaiden lävistämistä tikuista, ne ovat kansanperinteen yleisin lyömäsoitin, ja niitä käyttävät pääasiassa kerjäläiset ja sufit. Kuten tash (dt. "Stone") on tarkoitettu neljä kiviä, joista kukin hallussa parin jokaisen käden ja rytmisesti ampuu toisiaan vastaan. Qoshuq (Englanti "lusikka") kuvaa parin puulusikat jotka kärsivät vasten toisiaan selkä.

Kulttuurisuhteet

Monet "perinteinen kiinalainen" Soitinten otettiin alun perin Keski-Aasian ja Intian tilaan, kuten Pipa luuttu ja mahdollisesti kolmen kielinen sanxian -Laute että Yangqin - dulcimer , erilainen kuin huqin tunnetut sylkeä ääniä , The dizi - huilu , The Double -ruoko - Suona ja useita pieniä lyömäsoittimia. Ensimmäiset pitkäkaulaiset luutit olivat jo saavuttaneet nykyisen Kiinan 2. ja 3. vuosisadalla jKr, missä niistä kehittyi uusia muunnelmia. Erityisesti kehittyneempiä tanbûr -instrumentteja on kehitetty islamilaisen maailman itäisellä alalla maqâm -perinteen ja sufismin vaikutuksen alaisena hovi- ja kaupunkiympäristössä, ja se on ollut olemassa 1400--1500 -luvuilta lähtien. 1800 -luvulla tanbûr -instrumenttien tarve kasvoi. Kun tämä soitin levisi eri musiikkikulttuureihin vanhan Silkkitien varrella, jo olemassa olevia alkuperäiskansojen nimiä käytettiin modifioiduille ja erityyppisille tanbûreille, kuten nelikieliselle Uzbekistanin ja Tadžikistanin tanbûrille, viisikieliselle Uiguurin tanbûrille ja monikieliselle -kierteinen afganistanilainen herâti dutâr tai myös Kashmirin setari, joka eroaa morfologiasta. Samankaltaisia ​​ja samankaltaisia ​​soittimia kuin tanbûr tunnetaan siksi myös muilla nimillä, kuten dotâr , saz , setâr , dömbra ja dambura . Nämä ovat kulhoisia pitkäkaulaisia ​​luutteja.

Muutos viime aikoina

Nay perinteisesti toiminut pitkään huilu tehty pähkinäpuuta ja edelleen suurimman osan ammattikäytössä tänään, kun taas uiguuri muusikot ovat käyttäneet yhä enemmän Kiinan bambu huilu huilu .

1950 -luvulla ghijäk -viulun perinteinen muoto muutettiin ammattikäyttöön, ja siinä on puinen soundboard venytetyn eläimen ihon sijaan. 1970 -luvulla kehitetty ja muodoltaan avoin välineille varhaisten buddhalaisten luolamaalausten Xinjiang Khushtar - viulua soittavat pääasiassa naiset ja on vakiinnuttanut asemansa ammattimaisten musiikkijoukkojen käytössä.

Viime aikoina suuri Tschang dulcimer käyttää vielä ammattimainen musiikin joukoilta , mutta harvoin kansanmusiikin, kun taas pienemmät qalon dulcimer käytetään pääasiassa tukevana säädöstä Dolan Muqam. Kaxgar- rawapista on tällä välin kehittynyt versio, joka soveltuu virtuoosien ammattikäyttöön ja orkesteri-instrumentiksi ( takämmul rawap ).

Uhka ilmentävälle uiguurikulttuurille vuodesta 2017

Viime aikoina (vuodesta 2019 lähtien) uiguuriperinteet ja heidän musiikillinen perintönsä ovat jälleen vaarassa, koska Kiinan hallitus on säälimätön sorto ja uygurien massiivinen vangitseminen uudelleenkoulutusleireillä . Sen ennennäkemättömän tarkkailu- ja pidätyskampanjan lisäksi, joka käynnistyi vuonna 2016 julistetun ”terrorismin vastaisen kansan sodan” jälkeen, paikallisviranomaiset ottivat käyttöön myös koko Uyghur-väestölle suunnatun ”uudelleenkoulutuksen”, mukaan lukien pakolliset laulu- ja tanssitunnit "taistelemaan ääriliikkeitä vastaan". Vuonna 2014 Kiinan valtio käytti mäšräppiä omiin tarkoituksiinsa asettamalla mäšräpin uskonnollisten ääriliikkeiden vastaisen kampanjan keskipisteeseen ja paikallishallinnot järjestämällä ”viikoittaisen mäšräpin ääriliikkeiden torjumiseksi” -kampanjan, joka sisälsi pakolliset laulu- ja tanssitunnit uiguurille kyläläiset "parantamaan" heidät islamin viruksesta.

Samanaikaisesti uiguurien kulttuuriesineiden massiivisen tuhoamisen kanssa vuodesta 2017 tai 2018 lähtien Kiina omisti uiguurien ilmaisukulttuurin - musiikin, tanssin ja yhteisön kokoontumiset - itselleen ja muutti sen propagandatyökaluksi omiin tarkoituksiinsa. Uiguurien kulttuuriperinnön tuhoamisohjelman rinnalla Xinjiangin hallitus käytti tätä uiguuriperintöä kulttuurisena voimavarana oman matkailualansa kehittämiseen. Uiguurien kulttuuri on hyvin edustettuina Unescon aineettoman kulttuuriperinnön luetteloissa musikaalin muqam -ohjelmiston ja yhteisöllisten mäšräp -kokousten muodossa . Vaikka tieteellisten arvioiden mukaan Kiinan hallituksen politiikka on suurin uiguuriperintöä uhkaava tekijä, tämä hallitus käyttää Unescon nimitystä uygurilaisten kulttuurikohteiden maailmanlaajuisesta merkityksestä väittäessään, että Kiinan valtio toimii Uiguurikulttuuri ja tämä hallinto Uiguurikulttuuri on hallituksen tarpeen suojellakseen sitä uskonnollisilta ääriliikkeiltä.

Itse asiassa uiguurien kulttuuriperinnön hallintaa on seurannut läheisesti hallituksen pyrkimykset saada Xinjiangin alue entistä tiukempaan hallintaan. Tärkeitä uskonnollisia kohteita säilytetään nyt matkailukohteiden muodossa, kun taas paikallinen väestö jätettiin niiden ulkopuolelle eivätkä he voineet harjoittaa uskonnollista palvontaansa. Esimerkiksi väestöpohjan kulttuuritoiminta kriminalisoitiin "uskonnollisen ääriliikkeiden" muotoksi, kun taas sama kulttuuri esitettiin turistiryhmille laulu- ja tanssiesityksissä. Esimerkiksi Xinjiangin mäšräp ei itse asiassa ollut suojattu, vaan sen sijaan kriminalisoitiin suositussa muodossaan, muutettiin lavastetuksi laulu- ja tanssinäytökseksi, jota valtio käytti kulttuuriresurssina matkailualan edistämiseen ja jota käytettiin aloitteissa lempeä diplomatia . Xinjiangin alueella lavastetut esitykset asettavat uiguuriperinnön muotoon, jossa nuoret naiset tanssivat, hymyilevät ja toivottavat tervetulleiksi turisteja riippumatta uiguuriväestön todellisesta tilanteesta, joka on suurelta osin hallituksen valvonnan ja pidätyksen alainen.

Näistä matkailualoitteista hyötyivät enimmäkseen kiinalaiset yritykset, kun taas uiguurit antoivat niistä paljon vähemmän voittoa. Matkailualan kasvu puolestaan ​​helpotti han -kiinalaisten tuloa Xinjiangin alueelle - sekä lyhytaikaisina vierailijoina että pysyvinä uudisasukkaina - ja antoi hallitukselle lisäperustelut valtion tarpeelliseksi katsomalle tukahduttavalle arvopaperistamispolitiikalle alueen vakauttamiseksi pidetään.

Katso myös

• Uiguurien historia
• Uiguurien vaino ja uudelleenkoulutus Kiinassa vuodesta 2014
• Xinjiangin konflikti
• Koulutusleiri Xinjiangissa

kirjallisuus

Erikoistuneet tietosanakirjat

Keskity historiaan ja politiikkaan

• David Brophy: Uiguurit: Making a Nation . Julkaisussa: Oxford Research Encyclopedia of Asian History . Syyskuu 2018, doi : 10.1093 / acrefore / 9780190277727.013.318 (englanti).  Ensimmäinen online -julkaisu: 28. syyskuuta 2018.
• Michael C.Brose: Keskiaikaiset uiguurit 8. -14 . Julkaisussa: Oxford Research Encyclopedia of Asian History . Kesäkuu 2017, doi : 10.1093 / acrefore / 9780190277727.013.232 (englanti).  Ensimmäinen online -julkaisu: 28. kesäkuuta 2017.
• Rian Thum: Uygurit nyky -Kiinassa. Julkaisussa: Oxford Research Encyclopedia of Asian History. 11. heinäkuuta 2020, katsottu 11. heinäkuuta 2020 . doi: 10.1093 / acrefore / 9780190277727.013.160. Ensimmäinen verkkojulkaisu: 26. huhtikuuta 2018. Saatavana myös nimellä: Rian Thum: Uyghurs in Modern China . Julkaisussa: Oxford Research Encyclopedia, Asian History (oxfordre.com/asianhistory) . Oxford University Press, USA 2020 ( verkossa [PDF; 902   kB ]). 
• Barbara A.West: Aasian ja Oseanian kansojen tietosanakirja . Facts On File / Infobase Publishing, New York 2009, ISBN 978-0-8160-7109-8 , Uiguuri (Itä-Turk, Ouigour, Uighuir, Uiguir, Uigur, Uygur, Weiwuer), s. 848-854 . 

Keskity kulttuuriin ja kansanperinteeseen

• Rachel Harris, Yasin Muhpul: Uiguurien musiikki . Julkaisussa: Hasan Celâl Güzel, C.Cem Oğuz, Osman Karatay, Yusuf Halaçoğlu (toim.): The Turks . nauha 6 . Yeni Türkiye -julkaisu, Ankara 2002, ISBN 975-6782-61-7 , s. 542-549 (1022 sivua). 
• Rachel Harris: Snapshot: Uiguurien suosittu musiikki . Julkaisussa: Robert C. Provine, Yosihiko Tokumaru, J. Lawrence Witzleben (toim.): Garland Encyclopedia of World Music . 7 (Itä -Aasia: Kiina, Japani ja Korea). Routledge, New York et ai.2017 , ISBN 0-8240-6041-5 , s. 467–471 (n. 1190 sivua, ensimmäinen painos: 2002). 
• Rachel Harris: Xinjiangin Uiguurien autonominen alue . Julkaisussa: John Shepherd, David Horn, Dave Laing (Toim.): Continuum encyclopedia of popular popular of the world - Osa 2: Sijainnit . 5 (Aasia ja Oseania). Continuum, Lontoo et ai.2005 , ISBN 0-8264-7436-5 (i-xx, 1-XX, 311). 
• Nathan Light: Uiguurien kansanperinne . Julkaisussa: William M.Clements (Toim.): The Greenwood encyclopedia of world folklore and folklife . 2 (Kaakkois -Aasia ja Intia, Keski- ja Itä -Aasia, Lähi -itä). Greenwood Press, Westport, Yhdysvallat 2006, ISBN 0-313-32849-8 , s. 335-348 (s. I-xviii, 1-482). 
• Du Yaxiong: Kansalliset vähemmistöt luoteisosassa . Julkaisussa: Robert C. Provine, Yosihiko Tokumaru, J. Lawrence Witzleben (toim.): The Garland Encyclopedia of World Music . 7 (Itä -Aasia: Kiina, Japani ja Korea). Routledge, New York et ai.2017 , ISBN 0-8240-6041-5 , s. 455–466 (n. 1190 sivua, ensimmäinen painos: 2002). 

Keskity uskontoon

• Ildikó Bellér-Hann: Uyghur Healers (Kiina) . Julkaisussa: Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann Fridman (toim.): Shamanismi: tietosanakirja maailman uskomuksista, käytännöistä ja kulttuurista . ABC-CLIO, Santa Barbara, Denver ja Oxford 2004, ISBN 1-57607-645-8 , s. 642-646 (i-xxxi, 1-1055). 
• Karénina Kollmar-Paulenz: Uiguurit . Julkaisussa: Hans Dieter Betz, Don S. Browning, Bernd Janowski, Eberhard Jüngel (toim.): Religion Past and Present . Brill, doi : 10.1163 / 1877-5888_rpp_SIM_125210 (englanti).  Saksankielinen versio: Karénina Kollmar-Paulenz: Uiguurit . Julkaisussa: Hans Dieter Betz et ai. (Toim.): Uskonto menneisyydessä ja nykyisyydessä . Brill, doi : 10.1163 / 2405-8262_rgg4_SIM_125210 . 

Tieteelliset monografiat ennen vuotta 1998

• ئابدۇرەھىم ھەبىبۇللا [Abdurähim Häbibulla]: ئۇيغۇر ئېتنوگرافىيىسى [Uyġur etnografiyisi] . Shinjang Khälq Näshriyati, Ürümqi 2000, ISBN 7-228-02322-6 (uiguuri, s. 1-581, ensimmäinen painos: 1993).  [Kirjoitettu arabialais-uiguurinkirjoituksella].

Tämä uiguurien etnografia vuodelta 1993 on yksi ensimmäisistä kirjasarjoista, jotka käsittelivät teoriassa yleisesti ja keskitetysti "tapoja" 1990 -luvun alussa, ja tutkimuksen ja opetuksen akateemisen yleisön lisäksi se oli suunnattu myös laajemmalle lukijakunta. Kirjan tärkein motivaatio (s. 3) perustuu systemaattisen materiaalin puuttumiseen uiguurien etnografian esittelyyn.

• [...]. ئابدۇكېرىم راخمان. رەۋەيدۇللا ھەمدۇللا [Abdukerim Raḫman, Räwäydulla Hämdulla, Sharip Khushtar]: ئۇيغۇر ئۆرپ - ئادەتلىرى [Uyġur bod- ʾ adätliri] . Shinjang Yashlar-Vösmürlär Näshriyati, Ürümqi 1996, ISBN 7-5371-2309-8 (uiguuri, 226 sivua).  [Kirjoitettu arabialais-uiguurikielellä].

Tällä suositulla ja luetulla teoksella ”Uiguuritullit” Abdukerim Raḫman (julkaistu yhdessä kahden muun toimittajan kanssa) yritti korjata puutteen, joka koski systemaattista kuvausta uiguurien tapoista Hänibibullan rinnalla (1993). Kirjassa luetellaan 224 elementtiä tyypillisiä Uiguurien tapoja.

Tieteelliset monografiat vuodelta 1998

• Ildikó Bellér-Hann, M.Cristina Cesàro, Rachel Harris, Joanne Smith Finley (toim.): Uyghursin sijainti Kiinan ja Keski-Aasian välillä (=  Antropologia ja kulttuurihistoria Aasiassa ja Intian ja Tyynenmeren alueella ). Ashgate, Aldershot et ai.2007 , ISBN 978-0-7546-7041-4 (s. I-xxiv, 1-249). 

Antologian päätavoitteena on irtautua kiinalaisessa tieteessä vakiintuneesta binaarisesta keskittymisestä etnisiin han-kiinalaisiin ja uiguureihin ja "harkita Keski-Aasian kulttuurin (tai jopa muiden kulttuurien) roolia uiguurien identiteetin muokkaamisessa" (sivu 6) ). Kirjan innovatiivisimmat artikkelit käsittelevät läheistä yhteyttä Uiguurien ja Keski-Aasian turkkilais-muslimimaailman välillä.

• Ildikó Bellér-Hann: Yhteisön asiat Xinjiangissa, 1880-1949: Kohti Uiguurien historiallista antropologiaa (=  China Studies . Volume) 17 ). Brill, 2008, ISBN 978-90-04-16675-2 , ISSN  1570-1344 (s. I-xvi, 1-477). 

Tätä uiguurikulttuurin dokumentaatiota pidetään uraauurtavana teoksena, jolla on melkein tietosanakirjainen luonne 1900 -luvun ensimmäisellä puoliskolla.

• Gardner Bovingdon: Uiguurit: vieraita omalla maallaan . Columbia University Press, New York 2010, ISBN 978-0-231-14758-3 , JSTOR : 10.7312 / bovi14758 (s. I-xvii, 1-286). 

Toisin kuin Kiinan johtajuuden esitykset, jotka näkevät Kiinan etnisten vähemmistöjen yhteydessä yksinomaan kolonialismin uhrina, mutta kieltävät erityisesti sen edeltäneen Qing-dynastian valtion imperialistisen luonteen, tämän kirjan lähestymistapa Xinjiangin historia on vahvasti vaikuttanut uusiin historiallisen tieteen suuntiin, jotka luokittelevat Qingin keisarilliseksi yksiköksi, joka valloitti alueen ja kansat ja lopulta loi alueellisen perustan Kiinalle.

• David Brophy: Uiguurikansa: uudistus ja vallankumous Venäjän ja Kiinan rajalla . Harvard University Press, Cambridge & London 2016, ISBN 978-0-674-66037-3 , JSTOR : j.ctvjghx68 (s. I-xiv, 1-347). 

Tämä tarina modernin Uyghur -nationalismin syntymisestä on yksi Xinjiangin tutkimusten kolmannen aallon kirjoista (Peter Perdue), joka keskittyy enemmän ylikansallisiin yhteyksiin kuin uiguurien vastustuskykyyn valtiota kohtaan.

• James Millward: Euraasian risteys: Xinjiangin historia . Columbia University Press, New York 2007, ISBN 978-0-231-13924-3 (s. 1-352). 

Tämä tutkielma alueen historiasta toimii myös vakiona yleiskatsauksena uiguurien historiasta.

• Justin Jon Rudelson: Oasis Identities: Uyghur Nationalism pitkin Kiinan silkkitietä . Columbia University Press, New York 1998, ISBN 978-0-231-10786-0 (224 s.).  (Tekijänoikeus: 1997; Julkaisu: tammikuu 1998)

Tämä etnografinen uraauurtava teos, joka perustuu pitkään oleskeluun Turpanissa, on ensimmäinen akateeminen englanninkielinen monografia, jonka otsikossa on sana "Uyghur". Useimmat asiantuntijat epäilevät nyt kirjan keskeistä teesiä, jonka mukaan paikalliset keidasidentiteetit ovat suuri este Uyghurin kansalliselle tietoisuudelle, mutta identiteettikysymys on pysynyt hallitsevana aiheena Uyghur -tutkimuksissa siitä lähtien.

• Joanne N. Smith Finley: Symbolisen vastarinnan taito : uiguurien identiteetit ja uiguurien ja hanien suhteet nykyajan Xinjiangissa (= Michael R. Drompp, Devin DeWeese [Toim.]: Brill's Inner Asian Library . Volume 30 ). Brill, Leiden & Boston 2013, ISBN 978-90-04-25491-6 , doi : 10.1163 / 9789004256781 (s. I-xxx, 1-454). 

Analyysi, joka perustuu Xinjiangin kenttätutkimukseen vuosina 1995–2004, on yksi yksityiskohtaisimmista tutkimuksista uiguurien ja hankiinalaisten suhteista ja esittelee uiguurit luovina toimijoina, jotka käyttävät hienovaraista ja symbolista vastarintaa Kiinaa vastaan. Siinä kuvataan uiguurien tilannetta dilemmana valita valtioon integroitumisen ja vastustuksen välillä.

• Frederick Starr (toim.): Xinjiang: Kiinan muslimien rajamaa, yleiskatsaus maakunnan historiaan, väestötieteisiin, politiikkaan ja kulttuuriin . Routledge (Taylor & Francis Group), Lontoo ja New York 2004, ISBN 0-7656-1317-4 .  Kirjoittamiseen osallistuu: Linda Benson, Gardner Bovingdon, Jay Dautcher, Graham E. Fuller , Dru C. Gladney , William Jankowiak, Jonathan N. Lipman, James A. Millward, Peter C. Perdue , Sean R. Roberts Justin Rudelson Yitzhak Shichor Frederick Starr, Stanley W. Toops, Nabijan Tursun ja Calla Wiemer.

Tätä yleiskatsausta maakunnan historiasta, väestötiedoista, politiikasta ja kulttuurista pidetään tavanomaisena johdannona alueen ajankohtaisiin kysymyksiin. Kiinan valtio vastasi julkaisuun painostamalla ulkomaisia ​​tutkijoita. Kiinan viranomaiset tulkitsivat kirjan separatistisena hyökkäyksenä Kiinan Xinjiangin suvereniteettiin ja kielsivät kaikki osallistuneet kirjoittajat matkustusviisumeista.

• Rian Thum: Uiguurien historian pyhät reitit . Harvard University Press, Cambridge & London 2014, ISBN 978-0-674-59855-3 , JSTOR : j.ctt9qdt35 (s. I-viii, 1-323). 

Kirja tutkii Altishahrin aluetta ja käyttää uutta lähestymistapaa tarkastella Altishahria ei Kiinan raja -alueen väestönä, vaan oman historiansa näkökulmasta Altisharin ollessa oma keskus. Se ottaa myös epätavallisen suuren määrän käsikirjoituksia ja kokoelmia huomioon Uyghur -historian esittämisessä.

Radioraportit ja raportit

• Väkivalta uiguureja vastaan. ( YouTube -video - 5:28 min.) Julkaisussa: DW -TV Politik Direkt. Deutsche Welle (DW), heinäkuu 2009.; käytetty 11. tammikuuta 2020 
• Ulrich Delius: Uiguurien epävarma tilanne Kiinassa. ( YouTube -video - 14:19 min) julkaisussa: Society for Threatened Peoples (STP). Heinäkuuta 2013 .; käytetty 11. tammikuuta 2020 
• Kiina: Uiguurit - vaarassa oleva kansa. ( YouTube -video - 24:24 min.) In: arte Reportage. ARTE , toukokuu 2019.; käytetty 11. tammikuuta 2020 
• Muslimivähemmistö: Kiinan johto on tuhonnut ujiguurien haudat. ( YouTube -video - 1:45 min.) Julkaisussa: Frankfurter Allgemeine Zeitung . Lokakuuta 2019.; käytetty 11. tammikuuta 2020 
• Kiina ja uiguurit. ( YouTube -video - 2:04:50 tuntia) In: zenith (aikakauslehti) . Marraskuuta 2019.; Käytössä 27. tammikuuta 2020 
• Sylvain Louvet: Valvottu: Seitsemän miljardia näköpiirissä. ( YouTube -video - 1:29:26 tuntia) Kiinan Xinjiangin maakunnan ”digitaaliset gulagit ” kasvojen tunnistamisen ja tunteidenilmaisimien maailmassa. Julkaisussa: arte report. ARTE , huhtikuu 2020 (Uigurien aihe 0:56:30 - saatavilla 20.6.2020 asti).; Käytössä 24. huhtikuuta 2020 
• Valvottu, skannattu, lukittu. Kiinan metsästys uiguureja kohtaan. ( YouTube -video - 7:01 min.) In: ZDFdoku. ZDFinfo , elokuu 2020.; Käytössä 11. lokakuuta 2020 
• Robin Barnwell: Undercover Kiinassa: Uiguurien tukahduttaminen. ( ARD -mediakirjaston video - 43:26 min.) In: Tarina. WDR , syyskuu 2020 (saatavilla 30.9.2021 asti).; Käytössä 11. lokakuuta 2020 

nettilinkit

• Uiguurit. Julkaisussa: Society for Threatened Peoples (STP). Haettu 11. tammikuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: Deutsche Welle . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: tagesschau.de . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: Frankfurter Allgemeine Zeitung . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: Süddeutsche Zeitung . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: Der Spiegel . Haettu 21. toukokuuta 2021 
• Uiguurit. Lähde: BBC . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: The Guardian . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: New York Times . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurit. Julkaisussa: Ranska 24 . Haettu 30. heinäkuuta 2020 
• Uiguurien uutiset. Julkaisussa: Al Jazeera . Haettu 30. heinäkuuta 2020 

Yksilöllisiä todisteita