Dema-jumaluus

Dema jumaluus on jumalallinen esihistoriallinen olento, joka asuu eläviä olentoja tai esineitä ja jonka ruumiinosia luoda uusia, elintärkeitä asioita, kun se on tapettu. Suurin osa niistä on satoja, jotka välittävät tietämyksensä ihmisille tällä tavalla.

Idean alkuperä on ilmeisesti se, että mukulat on leikattava ja haudattava, jotta niistä voidaan kasvattaa uusia hedelmiä.

Termin otti käyttöön Adolf Ellegard Jensen (1899-1965) - varhaisen kulttuurimorfologian tärkein edustaja Leo Frobeniuksen (1873-1938) rinnalla . Hän otti sanan Dema Etelä- Uuden-Guinean Marind-animin kielestä ja kulttuurista .

Varhaisessa etnologiassa Dema-jumaluus osoitettiin neoliittisen aikakauden istuttajille uskonnolliseksi perusajatteluksi. Tämä laaja tulkinta (jota esiintyy vain saksalaisessa etnologiassa) on nykyään kiistanalainen erittäin kapean etnoreligioalaisen perustan vuoksi (katso myös: Ummetuksen etnologisen tutkimuksen umpikujat ).

Hengellinen alkuperä

Dema-käsitteen hengellinen alkuperä oli luultavasti kysymys siitä, miksi ihmiset selittämättömästi tappavat muita ihmisiä ja eläimiä ja syövät niitä myös jumalien kunniaksi. Jensenin mukaan tämän toiminnan alkuperä ei ollut metsästäjien ja keräilijöiden mielikuvitus , vaan neoliittisen aikakauden ensimmäisten maanviljelijöiden mielikuvitus , joka olisi tiennyt, että heidän on tapettava pellon hedelmät voidakseen syödä niitä ja tämä alkuperäisen olemassaolon tappava teko. Dema-maailma, jonka tappaminen Dema-jumalien muodossa teki ensin ihmiselämän mahdolliseksi ja toistuu nyt jatkuvasti talonpoikaisten rituaaleissa, aivan kuten ihmiset ovat nyt alttiina syntymälle ja kuolemalle. Rituaalinen tappaminen toistaa siten myyttisen prosessin, joten sitä ei missään nimessä tule tulkita uhriksi jumalalle. Ihmisuhreja myöhemmissä kulttuureissa tulisi siksi nähdä myös rappeutumisena, jolla maailman järjestys on palautettava. Samalla tämä selittää läheisen yhteyden Dema-jumalien ja kuolleiden valtakunnan välillä, koska he kuolivat myös ensimmäiset ja muuttuivat prosessin aikana hyödyllisiksi kasveiksi ja kuuksi, jotka molemmat kuolevat ja nousevat uudelleen (ks . Kuolleiden tuomio ).

Vastaavia mytologisia ideoita löytyy paitsi muinaisista Indonesian uskonnoista ja Oseanian varhaisista istuttajista , mutta myös Pohjois-, Keski- ja Etelä-Amerikasta, esimerkiksi varhaisen maissinviljelijöiden joukosta, mikä on johtanut spekulointiin niiden alkuperästä.

Määritelmä Jensenin mukaan

Jensen määrittelee Dement-jumaluuden ja sen ominaisuudet karkeasti seuraavasti: Myytti ja kultti primitiivisten kansojen keskuudessa: Jensen määrittelee näiden ihmisten, eläinten tai kasvien muotoisten Dema-jumalien erikoisuuden siinä, että ihmiset tappavat, pilkkovat ja hautavat heidät. Ruokakasvit, erityisesti mukulakasvit ja palmut, syntyvät ruumiinosista. Vaikka näitä jumalia, jotka esiintyvät ensisijaisesti kulttuurisankareina - Tyynenmeren ja Afrikan kulttuurisankareista on samanlaisia ​​ajatuksia - ei esiinny kaikilla yksinkertaisilla istutuskansoilla, ajatus siitä, että elämä syntyy tappamisesta, löytyy ensisijaisesti yksinkertaisista istutuskulttuureista. Tunnetuin Dema-jumaluuden muunnelma on Hainuwele-myytti Ceramin saarelta tulevasta naisesta, sellaisena kuin Jensen on sen antanut. Jensenin mukaan Dema-jumaluus eroaa tutuista käsityksistämme Jumalasta lähinnä siinä, että se ei välitä tietoa kulttuurisankarina, vaan välittää sen suoraan heidän ruumiinsa kuoleman kautta, joka muuttuu hyödyllisiksi kasveiksi, mikä toistetaan sitten uudestaan ​​ja uudestaan ​​uhrikultissa.

Dema-jumaluus ja ihminen

Dema-jumalien ajallinen tehokkuus piilee menneisyydessä "alkuaikojen" lopussa, jolloin he olivat hallitsevia olentoja Dema-nimisten alkuperäiskansojen joukossa, joiden kanssa nykypäivän ihminen on edelleen yhteydessä pitkään esi-isiin ja jota pidetään ihmisinä, eläimiä ja kasveja voidaan kuvata. Tämä vaihe on ohi. Katkaisu heidän ja ihmismaailman välillä tapahtuu jumalallisten omaisuuksien, kuten tulen, viljan jne., Varkauksien kautta kulttuurisankareilla (esim. Prometheus ), ja on johtanut ihmismaailman erottamiseen rangaistuksena, kun ihmiset nousevat Demasta sen jälkeen kun hänestä tuli kuolevainen. Mutta on myös ajatus, että tämä tehtiin ihmisen älykkyyden kautta (negatiivinen ja positiivinen muunnos).

Pääasialliset tunnusmerkit

  • Luovan työnsä kautta Dema-jumaluus kutsuu ensin olentoja järjestyksellään ja ihmisiä, jotka ovat sidoksissa niihin pitkään esi-isiin.
  • Siitä syntyi myös eläimiä ja väkeviä alkoholijuomia.
  • Heidän mystinen työnsä loppuu, kun heidät tapetaan.
  • Se toimii kuitenkin edelleen eri tavoin hyödyllisissä kasveissa ja kuolleiden valtakunnassa, josta se muuttuu matkansa aikana kuolleiden läpi.
  • Heidän työnsä sisältää kaikki todellisuuden näkökohdat, sekä huonot että hyvät.

kritiikki

Kirjallisuudessa kritisoidaan kuitenkin myös Dema-jumaluuden käsitettä:

  • On melko ongelmallista ottaa tämä melko heterogeeninen ajatus , jota esiintyy vain pienissä Melanesian ja Amerikan ryhmissä, ilmiönä kaikille esihistoriallisille ja varhaishistoriakulttuureille kaikissa ilmasto- ja ympäristövyöhykkeissä, koska puutarhakulttuureille tyypilliset Dema-jumalat ovat toiminnallisesti vanhan taivaan jumalan sisällä. Ne ovat saattaneet jopa syntyä paikallisesti erityisenä neoliittisena muotona. Idea kuolevasta kasvillisuuden jumalasta, joka löytyy Adonis- myytistä Palestiinasta ja Kreikasta, sopii tähän paljon enemmän neoliittiseen maaseutukontekstiin.
  • Toinen perustelu on se, että valtaosa neoliittisen kulttuureissa klassinen hedelmällisyyden kultin hallitseva ja keskittyminen yhden oire uhrauksia kuin alkuperästä Dema kultti vaikuttaa hyvin yksipuolinen, varsinkin jo neoliittisen hedelmällisyyden kultti on paljon epävirallisia ja johdettu vanhoista animistisen ideoita ja avaruus äiti-jumalattaren oletettavasti laajalle levinneelle ajatukselle neoliittisessa ajassa .
  • Neoliittisen aikakauden muotojen rajoittaminen vaikuttaa kyseenalaiselta myös niiden huonon arkeologisen jäljitettävyyden vuoksi.
  • Jensenin dema-käsite on siis paremmin linjassa kulttuuriantropologisten tulkintojen kanssa, kuten Sigmund Freudin julkaisu Totem and Tabu (1912/13) tai Émile Durkheim teoksessa Die elementarenformen des uskonnollinen elämä (1912). Ennen kaikkea hänen opettajaansa Leo Frobeniusta käsitteellä Paideuma tai kulttuurisielu pidetään hänen tärkeimpänä ideoiden lähteenään.

Yksittäiset todisteet

  1. ^ A b Walter Hirschberg (tervehdys), Wolfgang Müller (punainen.): Etnologian sanakirja. Uusi painos, 2. painos, Reimer, Berliini 2005. s. 75–76 (Dema).
  2. ↑ Campbell, Mythologie der Urvölker
  3. ^ Encyclopedia Britannica

kirjallisuus

  • J. Campbell: Jumalan naamarit. Osa 1: Alkuperäiskansojen mytologia. Sphinx, Basel 1991, ISBN 3-85914-001-9 , s. 198, 203, 206-209, 215, 240, 261.
  • Encyclopedia Britannica. 15. painos. 1993, ISBN 0-85229-571-5 , osa 4, s. 1; 24. osa, s. 728; Nide 26, s. 792.
  • M.Eliade: Uskonnollisten ideoiden historia. Osa 4: Löytöjä tähän päivään saakka. Herder-spektri, Freiburg 1991, ISBN 3-451-05274-1 , s. 107, 110, 152ff.
  • AE Jensen: Tapettu jumaluus. Maailmanäkymä varhaisesta kulttuurista. Kohlhammer, Stuttgart 1966.
  • AE Jensen: Myytti ja kultti alkukansojen keskuudessa . dtv, München 1991, ISBN 3-423-04567-1 , s. 131, 134–151, 160–165, 170–183, 186ff, 200, 208–213, 216–223, 231–250, 277, 314f, 389ff, 391-430, 447.
  • J. van Baal: Dema. Marind-animikulttuurin kuvaus ja analyysi (Etelä-Uusi-Guinea) . Haag 1966.