Prometheus

Prometheus sidottu kotkaan; jätti veljensä Atlas ( lakoninen musta-luku juominen kulho Arkesilas maalari alkaen Cerveteri , noin 560/550 eaa, Vatikaanin museot , museo Gregoriano Etrusco 16592)

Prometheus ( muinaiskreikkalainen Προμηθεύς Promētheús , saksaksi 'ennakointi', 'edeltäjä' ; kursivointi latinaksi ja saksaksi Prométheus, [ pʁoˈmeːtɔɪ̯s ] kuuntele ^?^/^I ) on hahmo kreikkalaisessa mytologiassa . Prometheuksen saaga on yksi tunnetuimmista kirjallisuuden aiheista.

Prometheus kuuluu Titan -jumalien perheeseen . Kuten kaikki olennot, hän on jumalien isän Zeuksen hallinnan alainen . Eläimen uhrin tapauksessa hän turvautuu harhaan Zeuksen pettämiseksi; hän jättää hänelle vain uhrieläimen arvottomat osat ja pitää syötävän lihan ihmisille, koska he ovat hänen suojelijoitaan. Rangaistuksena raivostunut Zeus kieltäytyy kuolevaisten hallussa tulipalosta. Sitten Prometheus varastaa tulen jumalilta ja tuo sen ihmisille. Siksi hän on sidottu jumalien isän käskystä ja taottu Kaukasuksen vuoristoalueella . Siellä kotka vierailee hänen luonaan säännöllisesti ja syö maksansa, jota sitten jatkuvasti uudistetaan. Vasta pitkän ajan kuluttua sankari Heracles vapauttaa titaanit tästä kärsimyksestä tappamalla kotkan nuolella. Lopulta Zeus antaa anteeksi Prometheukselle ja saa takaisin vapautensa.

Koska palo tuojana ja opettaja, Prometheus on alullepanija ihmiskunnan. Muunnelman mukaan myytti hän suunnitteli demiurgina ensimmäiset ihmiset savesta ja antoi heille ominaisuuksia. Prosessissa tehtiin kuitenkin virheitä, joiden seuraukset ovat puutteita, joista ihmiskunta on kärsinyt siitä lähtien. Myyttisessä perinteessä Prometheuksen veli, joka oli mukana luomistyössä, järjetön ”jälkeenpäin ajatteleva” Epimetheus , on vastuussa näistä puutteista . Epimetheus aiheuttaa suuren katastrofin sekaantumalla Zeuksen lähettämän viettelijän Pandoran kanssa tulevan veljensä neuvoja vastaan .

Hesiodoksen vanhimmassa muinaisessa perinteessä Prometheus on ovela ja ylimielinen pettäjä, jota rangaistaan oikeutetusti. Sen sijaan tragedia kahlehditut Prometheus, syyttää runoilija Aiskhyloksen , maalaa hyvin suotuisan kuvan Titan . Näytelmäkirjailija ylistää Prometheusta ihmiskunnan hyväntekijänä ja tyrannisen Zeuksen vastustajana.

Jopa antiikin aikana Prometheuksen kohtalo oli vaikuttava kirjallinen aihe ja suosittu kuvataiteen motiivi . Lukuisat runoilijoita, kirjailijoita, taidemaalareita, kuvanveistäjiä ja säveltäjät ovat tehneet aiheesta lähtien renessanssin . Myytti on myös usein antanut sysäyksen filosofisille pohdinnoille. From uskonnollinen kriittinen näkökulmasta, Prometheus on perikuva rohkea kapinallisten tekee aloitteen vapautumista tietämättömyydestä ja uskonnollisesti perustuvia sortoa. Nykyaikana hän on tieteen ja tekniikan kehityksen symboli ja ihmisen lisääntyvä luonnonvalvonta. Siksi se arvioidaan eri tavalla historiallisen filosofisen sijainnin mukaan: Edistymisoptimistille se edustaa allegoriaa vapautuvasta ihmiskunnasta; Toisaalta sivilisaation kriitikot pitävät ”Promethean” -impulssia epäselvänä tai kyseenalaisena ja aiheuttavat ongelmia ihmisille, jotka haluavat saada jumalattoman vallan mahdollisimman rajattomasti.

Antiikin

Prometheus ei esiinny Homeroksen jumalissa . Vanhin säilynyt versio myytistä löytyy eeppisen runoilijan Hesiodoksen teoksista , jotka on kirjoitettu 800 -luvun lopulla eaa. Luotiin. 5. vuosisadan eKr. Ateenan näytelmärunon materiaalin ilmainen kirjallinen suunnittelu perustuu Hesiodoksen lausuntoihin. Nämä varhaisimmat kirjalliset versiot olivat uraauurtavia seuraavalle kaudelle.

Vanhin säilynyt hahmo myytistä Hesiodossa

Hesiodos käsitteli myyttiä yksityiskohtaisesti teogiassaan ja runossa Werke und Tage . Näin tehdessään hän ei kuitenkaan pysynyt kronologisessa järjestyksessä ja vihjasi vain joihinkin asioihin. Hän keskittyi yksittäisten kohtausten tehokkaaseen maalaamiseen, koska myyttisen juonen pääpiirteet olivat jo yleisölle tuttuja.

Mukaan Hesiodoksen tilille, Prometheus on yksi neljästä pojat Titan Japetus ja Oceanid klymene . Hänen äitinsä on yksi kolmesta tuhannesta vesijumalan Okeanoksen tyttärestä , jota myös Hesiodus pitää titaanien joukossa, ja Tethys , Okeanoksen sisar ja vaimo. Prometheuksen veljekset ovat uhmakas Atlas , väkivaltainen ja kuuluisuudenhimoinen Menoitius sekä Epimetheus , "jälkikäteinen ajattelu", jonka puhuva nimi osoittaa hänen hulluutensa: Epimetheus toimii ennen kuin ajattelee. Hän on siis vastakohta järkevälle "ennakoivalle" Prometheukselle, jota Hesiodos luonnehtii taitavaksi, ovelaksi suunnittelijaksi. Taitavan ajattelun ja ennakoinnin mestarina Prometheus on ristiriidassa järjettömän veljensä kanssa.

Zeus, jumalien isä, on hallinnut koko maailmaa siitä lähtien, kun hän voitti titaaniryhmän veljiensä Poseidonin ja Hadesin kanssa jättimäisessä taistelussa, " Titanomachiassa ". Hän vaatii, että ihmiset uhraavat säännöllisesti tuotantoeläimiä. Prometheus ihmiskunnan suojelijana haluaisi säästää häntä uhrin velvoitteelta.

Kokouksessa Mekonen kaupungissa ( Sikyon ) Zeus tekee sopimuksen kuolevaisten kanssa uhrautumisvelvollisuudesta. Osa jokaisesta teurastetusta eläimestä on uhrattava jumalille. Prometheus tekee ihmiskunnan puolesta ensimmäisen uhrin Mekonessa ratkaisevana mallina tulevaisuutta varten. Auttaakseen suojelijoitaan hän turvautui huijaukseen. Hän teurastaa härän ja jakaa sen kahteen kasaan, suuremman luista, jotka hän taitavasti kasaa, ja pienemmän lihasta. Hän peittää pienen kasan iholla, suuren kasan rasvakerroksella. Sitten hän pyytää vilpillisesti Zeusta valitsemaan ryhmän, josta hän pitää enemmän. Jumalien isä tajuaa, että hänet pitäisi huijata, mutta teeskentelee joutuvansa petetyksi. Hänen tahtonsa mukaan petos on ensin suoritettava ja sen jälkeen löydettävä sopiva rangaistus. Joten hän valitsee suuren kasan ja poistaa päällysteen. Hän suuttuu nähdessään luut. Nyt on sovittu kaikkia tulevia aikoja varten, että vain uhrieläinten syötäväksi kelpaamattomat osat on tarjottava jumalille ja että liha tulee käyttää ihmisravinnoksi. Vihasta petokseen jumalien isä kieltäytyy ihmisiä käyttämästä tulta. Tämä tekee heidän mahdottomaksi käyttää polttopuita ja estää tien sivistyneeseen elämään, eivätkä he voi nauttia osuudestaan karjasta.

Nyt Prometheus puuttuu jälleen asiaan. Voidakseen edelleen antaa ihmisille tulta hän varastaa hiillosta taivaasta, piilottaa ne jättiläisen fenkolin onttoon, kuivaan varteen ja tuo ne maan päälle. Siellä syttyy tuli, joka näkyy kaukaa. Näin Zeusille esitetään epäonnistunut suoritus, mitä ei voi peruuttaa. Liekkien nähdessä jumala -isä ottaa väkivaltaisen vihan.

Taitava hallitsija päättää kostaa sekä ihmiskunnalle että uhmavalle titaanille. Ihastuessaan omaan kosto -suunnitelmaansa hän purskahtaa nauruun. Ensin hän käskee teknisesti ja taiteellisesti lahjakas seppäjumala Hephaestuksen luomaan äärimmäisen kauniin neitsyt -hahmon maasta ja antamaan hänelle elämän. Sitten uusi olento on koristeltu runsaasti, ja jokainen olympiajumala antaa sille erityisen lahjan tai taidon. Neitsyt saa kaiken, mikä kuuluu täydelliseen kauneuteen ja armoon, mutta myös ovelaa ja petollista luonnetta. Häntä kutsutaan Pandoraksi - "se, jolla on kaikki lahjat". Zeuksen puolesta Hermes , jumalien lähettiläs, vie Pandoran typerälle Epimetheukselle, joka ottaa hänet vastaan, vaikka Prometheus on varoittanut häntä koskaan ottamasta vastaan lahjaa Zeukselta. Tuomari avaa sananlaskun " Pandoran laatikko ", suljetun astian, joka sisältää kaikki pahat, joista ihmiset ovat tähän asti säästyneet, sekä ἐλπίς elpís , saksaksi "odotus" tai "ennakointi" . Se on kannu tai tynnyri, jossa on kansi. Heti kun Pandora nostaa kannen, pahat kelluvat ulos. Säiliöön jää vain elpís , joka suljetaan sitten uudelleen. Siitä lähtien ihmiskuntaa ovat vaivanneet lukemattomat vitsaukset - erityisesti sairaudet. Yksi uusista pahoista on se, että miehet kärsivät paljon murhetta pahoista naisista, jotka ovat itsekkyydellään ja laiskuudellaan taakkaa miehelleen.

Prometheusta uhkaa vielä ankarampi rangaistus. Zeus on kahlinnut hänet pylvääseen tai pilariin ja lähettää hänelle kotkan, joka syö joka päivä hänen maksansa, joka puolestaan uudistuu yöllä, koska Titan on kuolematon. Myöhemmin sankari Heracles , Zeuksen poika, kuitenkin lopettaa kidutuksen tappamalla kotkan. Hän toimii jumalallisen isänsä hyväksynnällä, koska Zeus antaa kuuluisalle pojalleen tämän teon ylimääräisen kunnian, ja se on hänelle tärkeämpää kuin hänen vihansa itsepäistä Titania kohtaan. Prometheus ei kuitenkaan vapaudu kahleistaan Hesiodossa; ketjuttamisen rangaistus pysyy, se on ilmeisesti ikuinen.

Mukainen sirpaleita nyt suurelta osin menetetty, perinteisesti liitetty Hesiodos nainen luettelo on Deukalion , sankari Kreikan tulvaennusteen , poika Prometheus.

Taustalla Hesiodoksen käsityksellä myytistä on ihmisten erityinen asema maailmankaikkeudessa. Vuodesta näkökulmasta runoilija, ihmiskunta on syntynyt läheinen side maailman jumalien ja muinaisessa paratiisinomaisessa tilaan ja on tullut eräänlaista olemassaolon, joka määräytyy koettelemukset työ . Prometheuksen harha tarkoittaa etäisyyttä jumaliin. Tuloksena on, että ihmisistä tulee itsenäisiä, oman ihmiselämänsä luominen, joka tietysti pysyy luokiteltuna yleiseen kosmiseen lakiin.

Uudistaminen 5. vuosisadan eaa Chr.

Aeschylus , yksi Ateenan kulttuurikukkien menestyneimmistä näytelmäkirjailijoista, toi myyttisen materiaalin lavalle useita kertoja. Ensin hän kirjoitti satyyri -näytelmän , iloisen näytelmän palorobosta , nimeltään Prometheus the Firelighter , joka on kadonnut tänään. Se muodosti tetralogyn , neljän draaman ryhmän, joka koostui kolmesta tragediasta ja satiirileikistä, jonka kanssa Aeschylus vuonna 472 eaa. BC voitti vuosittaisen runokilpailun . Myöhemmin julkaistiin The Liberated Prometheus , vakava näytelmä Heraklesen vapautusaktista. Aeschyloksen tämän vaiheen teoksesta on säilynyt vain fragmentteja, jotka mahdollistavat ainakin osittaisen juonen rekonstruoinnin. Lisäksi työnimi Prometheus, tulen kantaja, on tullut meille; tutkimuksessa on kiistanalaista, viittaako se satyyripeliin vai toiseen, tuntemattomaan Aeschyloksen draamaan. Tragedia Prometheus Bound (Promētheús desmṓtēs) , jossa titaanin rangaistus on kuvattu, on täysin säilynyt. Se on perinteisesti liitetty Aeschyloseen, mutta kysymys sen aitoudesta on pitkään ollut kiistanalainen muinaisissa tutkimuksissa ja sitä ei ole vielä ratkaistu. Yksi hypoteesi on, että Aeschyloksen poika Euphorion kirjoitti draaman, ehkä isänsä jättämän luonnoksen perusteella, ja välitti sen teoksenaan.

Vapautettu Prometheus

Herakles (vasemmalla) vapauttaa Prometheuksen. Mustahahmoinen alus , noin 490/480 eaa Chr., Louvre , Pariisi

Tässä Aeschyloksen nyt menetetyssä näytelmässä maan jumalatar Gaia vierailee ketjutetussa Prometheuksessa rekonstruoidun sekvenssin jälkeen . Hän haluaa auttaa häntä saamaan anteeksi. Kidutettu ihminen kaipaa turhaa kuolemaa; Jumalana hän on kuolematon. Vasta pitkän kotkakidutuksen jälkeen Herakles ilmestyy ja tappaa petolinnun, mutta hän ei uskalla löystää vangin kahleita ilman jumalien isän lupaa. Vapautumisen mahdollistaa jatkuva kehitys: Prometheus on oppinut Zeuksen olevan vaarassa. Jumalien isä aikoo mennä naimisiin nymfi Thetisin kanssa, koska hänen kauneutensa liikuttaa häntä. Kuitenkin yksi profetia, jonka Prometheus kuuli, on, että Thetis synnyttää pojan, joka ylittää isänsä. Tällainen poika voisi kukistaa maailman hallitsijan Zeuksen, aivan kuten hän kerran kukisti isänsä Kronoksen . Prometheus varoittaa Zeusta, minkä jälkeen hän luopuu suunnitellusta avioliitosta ja antaa armahduksen tuomitulle kiitollisuudesta. On sovinto, Titan vapautetaan joukkovelkakirjoistaan ja palautetaan entiseen tilaansa.

Prometheus sidottu

Tragedian alku Prometheus sidottu käsikirjoitukseen Wien, Itävallan kansalliskirjasto , Cod. Phil. Gr. 197, fol. 145r (1500 -luvun ensimmäinen puoli)

Toiminta tapahtuu Skytian maan autiolla alueella . Prometheus tuodaan sinne vankina. Hephaestus on määrätty taistelemaan se kalliolle. Hän ilmaisee myötätuntonsa tuomittua kohtaan, mutta ei voi uhmata Zeuksen käskyä. Hänen avustajansa ovat Kratos ja Bia , joiden nimet tarkoittavat "valtaa" ja "väkivaltaa". Julmassa orjuudessa, jota kuvataan rajusti, armoton Kratos ajaa epäröivää Hephaestusta eteenpäin.

Yksinäinen Prometheus puhkeaa katkeraan valitukseen kohtalostaan, joka hänen on kestettävä rakkautensa vuoksi ihmisiä kohtaan. Pian okeanidit saapuvat , Okeanuksen siivekäs tytär, joka sääli julmasti kidutettua miestä ja valittaa Zeuksen kovasydämistä. Prometheus kuvaa sinulle esihistorian. Se alkoi konfliktista Zeuksen ja titaanien välillä, jotka kieltäytyivät kumartamasta hänen valtaoikeuttaan. Titaanit luottivat valtavaan taisteluvoimaansa eivätkä ottaneet huomioon Prometheuksen neuvoja, jotka ennakoivat tappionsa ja suosittelivat ovelaa toimintatapaa. Jotta he eivät häviäisi heidän kanssaan, Prometheus vaihtoi puolta. Hän liittyi Zeusiin, neuvoi häntä viisaasti ja auttoi merkittävästi hallintonsa turvaamisessa. Mutta heti kun voittaja oli yksin vallan hallussa, hän osoittautui kiittämättömäksi ja kääntyi avustajansa suojelijoita vastaan: Hän suunnitteli ihmiskunnan tuhoamista. Prometheus pystyi kuitenkin estämään tämän tapahtumasta ja toi tulipalon kuolevaisille. Tämän vuoksi hänen täytyy nyt kärsiä hallitsijan julma kosto. Mutta Prometheus tietää tulevasta hyökkäyksestä, joka johtaa tyrannin tuhoon, ellei häntä varoiteta ajoissa. Hän haluaa vain paljastaa salaisuutensa vastineena vapautumisestaan ja vaatii myös korvausta koetusta epäoikeudenmukaisuudesta. Nyt avulias Okeanos, joka on Prometheuksen ystävä, ilmestyy. Hän neuvoi hemmottelua ja tarjosi itsensä välittäjäksi, mutta Prometheus hylkäsi hänet. Sitten hän lähtee kotiin.

Oceanidien oikeusjuttu alkaa jälleen. Kahlittu Titan kuvailee, kuinka paljon hän hyötyy ihmiskunnalle, joka sai opetuksensa ansiosta vain sivilisaation perustan. Hän opetti ihmisille kaikki tiedot ja taidot, mukaan lukien laskeminen ja kirjoittaminen, kotieläinten kesyttäminen, merenkulku, kaivostoiminta ja parantamisen taito. Nyt hän luottaa "välttämättömyyteen", kohtalon jumalattareiden , Moirenin , valtaan , jota jopa Zeus on alistanut. Hänen mukaansa se tuo käännekohdan, kun aika tulee.

Seuraavassa kohtauksessa esiintyy Io , kuninkaan tytär, jota Zeus halusi ja jonka on siksi kärsittävä pahasti vaimonsa Heran mustasukkaisuudesta . Hän on pakenemassa. Hän kuvailee surullisen kohtalonsa yksityiskohtaisesti. Hänellä on yhteistä Prometheuksen kanssa, että hän on myös jumalallisen mielivallan ja julmuuden viaton uhri. Prometheus ennustaa edessään olevia vaelluksia ja vaikeuksia, mutta antaa myös toivoa tulevasta käännekohdasta. Hän puhuu salaisuudestaan, lähestyvästä kaatumisesta, jota kukaan muu kuin hän ei voi estää. Tämä tieto antaa hänelle, ulkoisesti avuttomalle, piilotetun paremmuuden maailman hallitsijaan nähden.

Viimeinen kohtaus alkaa jumalien lähettilään Hermesin ilmestymisellä. Zeus on oppinut, että hänen vanginsa pitää tärkeän salaisuuden ja haluaa pakottaa hänet paljastamaan sen. Sanansaattaja yrittää turhaan saada uhkaavan titaanin antamaan periksi. Prometheus vaatii, että hänet on vapautettava etukäteen, ja vakuuttaa, ettei mikään isku tai kidutus voi kumartaa häntä. Hermes uhkaa sitten pahentaa häntä: jos Prometheus jatkaa hiljaa olemista, hänet haudataan ensin elävänä pitkän aikaa; silloin kotka tuo hänet ulos ja kiduttaa häntä, joka joka päivä irrottaa ahneesti rievun hänen ruumiistaan. Mutta tämäkään uhka ei voi muuttaa vangin mieltä, ja Oceanidien kuoro ilmaisee solidaarisuutensa häntä kohtaan. Sitten maa heiluu, salama ja ukkonen julistavat uuden jumalallisen rangaistuksen alkua. Ennen Prometheus lavuaarit, hän kehottaa Aither , Heaven, jotta todistuksen, että hän kärsii epäoikeudenmukaisesti. Tällä huutamisella tragedia päättyy.

tulkinta

Nämä kaksi draamaa eroavat suuresti käsityksestään ja suunnitellusta vaikutuksesta. Vuonna Vapautettu Prometheus , Aiskhyloksen ilmaisi usko armollinen maailman johtava ja ideaalisen yhtenäisyyden. Hän halusi näyttää yleisölle tuomitun halukkuuden sovittaa ja varoittaa tekijää kärsimyksistään ja kirkastaa tämän antaumuksen palkinnon anteeksiantavan Jumalan anteliaisuuden avulla. Täysin erilainen näkökulma määrää sidotun Prometheuksen juonen . Toisin kuin Aeschyloksen sovitteleva vapautusdraama, tälle tragedialle on ominaista armoton ankaruus. Täällä Zeus esiintyy julmana, kostonhimoisena ja typeränä despotina , ja Prometheus on hänen järkkymätön vastustajansa. Tämä Prometheus on jalo ideaalihahmo: ennakoivasti hän antaa viisaita neuvoja, oikeudenmukaisuuden taistelussa hän pysyy lujana myös raskaimman rasituksen alaisena; epäitsekkäästi hän uhraa itsensä ihmiskunnan puolesta, joka on hänelle kaiken velkaa. Ilmeisesti hänellä on runoilijan koko sympatia. Zeuksen sääntöä kutsutaan nimenomaisesti tyranniaksi useita kertoja , jopa käsimies Kratos kutsuu sitä räikeästi. Jumala -isä on edustettu synkkänä anastajana ; hän on despootti, joka on vasta äskettäin tullut valtaan väkisin ja jolla ei ole laillisuutta eikä hallintohyveitä. Tyypillisenä tyrannina hän on julma, epäilyttävä ja epäoikeudenmukainen eikä hänellä ole todellista ystävyyttä.

Legendaarisen materiaalin käsittely on molemmissa teoksissa ilmaista, ja sen määräävät dramaattisen vaikutuksen vaatimukset; myyttistä perinnettä laajennetaan lisää toimijoita ja motiiveja. Äskettäin käyttöön otetulla Zeuksen välittömän vaaran aiheella, jota vastaan Prometheus voi varoittaa häntä, on tärkeä rooli molemmissa kappaleissa, mutta hyvin eri tavoin. Liberation Draman juoni tarvitsee tämän lisäyksen, koska se tarjoaa version myytistä, joka eroaa suuresti Hesiodoksen versiosta: Prometheus ei vain vapaudu kidutuksesta, vaan saa armahduksen kokonaan. Jotta tämä Zeuksen sydämenmuutos olisi uskottava, runoilija lisäsi pelastavan varoituksen: Titan huomauttaa vaaran jumalien isälle pyytämättä mitään vastineeksi, mikä tekee hänestä kiitollisen ja armollisen. Päähenkilö käyttäytyy täysin eri tavalla kahlitussa Prometheuksessa : Siellä Prometheus pitää tietonsa salassa ja pitää sitä keinona painostaa Zeusta, kun taas Zeus yrittää pelotella häntä kauheilla uhkauksilla. Salainen tieto muuttaa ulkoisesti puolustuskyvyttömän vangin maailmanhallitsijan tasavertaiseksi vastustajaksi; molemmilla on toisen kohtalo käsissä. Näiden kahden tragedian välinen kontrasti näkyy tämän aiheen erilaisessa käsittelyssä.

Kielellisten, tyylillisten ja teknisten argumenttien lisäksi sidottu Prometheuksen massiivinen, perustavanlaatuinen Jumalan kritiikki tukee hypoteesia, jonka mukaan tämä teos ei ole peräisin Aeskylokselta, vaan tuntemattomalta 5. vuosisadan eaa. EKr., Joka otti käsityksen kuuluisasta tragediasta ja muutti sen mieleen. Kaikki näytelmä on suunniteltu herättämään yleisössä närkästystä taivaanhallitsijan mielivallasta ja julmuudesta ja oikeuttamaan vastarinta häntä kohtaan. Tämä on ristiriidassa hurskaan Aeskyloksen perusasennon kanssa, joka piti jumalien hallintoa laillisena ja oikeudenmukaisena. Tragedian aitoutta tukee kuitenkin se tosiseikka, että perinteinen nimitys on siirretty yksimielisesti eikä sitä koskaan epäillyt muinaisina aikoina.

Prometheuksen epäonnistuneen Zeuksen suunnitelman tuhota ihmiskunta, "Deucalionic Flood", vedenpaisumus , on ilmeisesti tarkoitettu. Niinpä Prometheus Boundin kirjoittaja tiesi Deucalion -saagan version, jonka mukaan Prometheus mahdollisti poikansa Deucalionin selviytymään tulvasta fiksujen neuvojen avulla.

komedia

Hänen esiintymisensä Attic -komedian hahmona todistaa Prometheuksen suosiosta Ateenan väestön keskuudessa . Hänen älykkyytensä luultavasti ansaitsi hänelle myötätuntoa laajemmissa piireissä. Vuonna 414 eaa Komedia listattu Chr. Linnut on Aristofaneen , hän esittelee itsensä filantrooppi joka tunnetusti vihaa kaikkia jumalia. Hän neuvoo ihmisiä neuvottelemaan Zeuksen kanssa, jota muut jumalat ahdistelevat ja joka on vaikeuksissa. Tässä titaanin perinteinen rooli uhkaavana sankarina on kääntynyt: Peloissaan ja hermostunut Prometheus piiloutuu päivänvarjon alle Zeuksen katseelta, joka saattaa katsoa taivaalta.

Platonin materiaalin hyödyntäminen

Prometheus (keskellä, istuva) luo ihmisen. Roomalainen sarkofagi , noin 300, Kansallinen arkeologinen museo , Napoli

Vuonna hänen vuoropuhelussa Protagoras, filosofi Platon oli sofistien Protagoras kertoa myytti alkuperästä ihmiskunnan. Tämän tarinan mukaan Prometheus ja Epimetheus olivat tärkeitä luomalla maallisia eläviä olentoja jumalien puolesta. Heidän pitäisi antaa eri olentoille kaikki tarvittava elämän tukemiseen. Epimetheus otti tehtäväkseen antaa yksittäisille lajeille tarvittavat välineet ja ominaisuudet suojelun ja elintarvikkeiden hankinnan kannalta. Hän antoi joillekin eläinlajeille nopeutta, toisille voimaa ja puolustuskykyä, toisille kykyä paeta lentämällä tai piiloutua hyvin; Hän antoi saaliseläimille suuren hedelmällisyyden, jotta he eivät tuhoutuisi. Paksuilla hiuksilla hän valmistautui huonoon säähän. Joten hän käytti käytettävissä olevat varat kokonaan. Kun Prometheus lopulta tarkasteli veljensä työtä, hän huomasi, että Epimetheus oli unohtanut ihmiset. Tämä oli pysynyt alasti ja puolustuskyvyttömänä. Prometheus joutui varastamaan tulen ja teknisen tiedon jumalilta, jotta ihmiset voisivat selviytyä. Hänelle oli kuitenkin mahdotonta saada tietoa yhteiskunnallisesta rinnakkaiselosta ja valtioyhteisön organisoinnista, jota pidettiin Zeuksen linnassa ja joka kiellettiin toistaiseksi kansalta.

Platonin kanssa Prometheus ei ole kapinallinen, vaan jumalien agentti. Hänet pakotetaan tekemään varkaus; syyllinen ei todellakaan ole hän itse, vaan hänen veljensä, joka epäonnistui. Tämä piilottaa suurelta osin Zeuksen ja Titanin välisen konfliktin. Tämä esitys vastaa Platonin käsitystä hurskaudesta; jumalia ei saa syyttää epäeettisestä käytöksestä. Platon käytti oletettavasti historiallisen Protagorasin materiaalia vuoropuheluhahmonsa selityksiin, mutta on epäselvää, missä määrin hän toisti aitoja ajatuksia sofisteista myyttisessä tarinassa.

Myöhemmin kreikkalaista kirjallisuutta

3. vuosisadalla eKr Runoilija Apollonios Rhodes kirjoitti eepos Argonautica jossa hän kertoi hänen versio Argonaut saaga. Tämän myytin, argonauttien, lukuisia sankareita, purjehti laiva Argo välillä Thessalian ja Kolkhista itärannikolla että Mustanmeren jotta kaapata kultaista taljaa . Lähestyessään määränpäätään he näkivät - Apolloniosin mukaan - Kaukasuksen vuoret , joissa Prometheus oli kahlittu kallioille. Sitten he näkivät kotkan lentävän aluksensa yli ja pian sen jälkeen he kuulivat titaanin kivun huudon, jonka maksa oli repeytynyt. Kolkhissa he saivat maagisen kuninkaan tyttären Medeian avun . Tämä tarjosi heille maagisen lääkkeen "Prometheion", yrtti, joka antaa ajoittain valtavan voiman ja tekee siitä haavoittumattoman, kun sitä hierotaan. Se kasvoi siellä, missä Kaukasuksen rotkojen kotka antoi Prometheuksen veren valua alas.

Historioitsija Diodorus , joka 1. vuosisadalla eKr Oli aktiivinen, legenda tulkittiin euhemeristisesti myyttinä historiallisista tapahtumista. Hänen tulkintansa mukaan Prometheus ei ollut jumala, vaan henkilö, joka hallinnoi Egyptin piirikuvernööriä. Kun Niili, jota egyptiläiset kutsuivat kotkaksi sen voimakkaan väkivallan vuoksi, tulvi kuvernöörin alueelle padon rikkoutumisen jälkeen, kuvernööri halusi tappaa itsensä surusta, mutta kykenevä Heracles korjasi vaurioituneen padon ja esti siten Prometheuksen itsemurhalta . Tästä prosessista runoilijat tekivät myöhemmin myytin kotkan syömisestä ja titaanien vapauttamisesta. Diodorus selitti myös myyttisen tulivarkauden tällä tavalla: historiallinen Prometheus oli "polttopuun", sytyttimen muodon, löytäjä tuolloin. Tulvan tarinan toisen version mukaan Prometheus oli skytian kuningas, joka ei pystynyt estämään joen tulvimista, minkä jälkeen hänen alamaisensa vangitsivat hänet; Herakles ratkaisi ongelman kääntämällä joen ja vapauttaen kuninkaan.

Varhaisessa Rooman valtakunnassa tuntematon kirjailija kirjoitti kreikkalaisen mytologian käsikirjan, joka tunnetaan Apollodoroksen kirjastoina . Se sisältää useita tietoja Prometheuksesta. Oceanid Asia on nimetty täällä hänen äitinsä . Prometheus esiintyy tässä perinteessä sankarin Deucalionin isänä, jota hän neuvoo "Deucalionic Flood" -ajankohtana. Deucalion rakentaa isänsä neuvon mukaan aluksen, jolla hän selviytyy vedenpaisumuksesta.

Satirist Lukian on kiinnittivät kirjoitti vuoropuhelua Prometheus vuonna 2. vuosisadalla , jossa hän humoristisesti uusittu myyttinen aine. Hermes ja Hephaistos on määrä sitoa titaanit Kaukasuksella. Löydettyään sopivan lumittoman kiven ja tehneensä työnsä heidän on vielä odotettava kotkan saapumista. Kolme jumalaa viettävät odotusajan hauskaan keskusteluun, jossa sidottu Prometheus ottaa johdon. Teet retorisen väitteen oikeudessa. Hermes, joka on itse ovela varas ja varkaiden jumala, syyttää tuomittua uhrien petoksesta ja tulivarkaudesta ja syyttää häntä omasta aloitteestaan ihmisten luomisesta. Ihmisen luominen näkyy tässä titaanin täysin itsenäisenä saavutuksena. Prometheus pitää pitkän puolustuspuheen, jossa hän kumoaa syytökset niin loistavasti, ettei Hermesillä ole vastausta. Erityisesti hän perustelee ihmiskunnan luomista. Kuolevaisten olemassaolo on erittäin hyödyllistä jumalille. Vain ihmiskunnan pienyyden kautta jumalien suuruus asetetaan oikeaan valoon, ja huolestuminen kuolevaisista karkottaa kuolemattomat tylsyydestä. Lukianin teoksella on retorinen harjoitus, joka on täynnä nokkelaa ironiaa. Toinen osa Prometheus -saagasta, armahdus, on Lukianin keskustelujen ensimmäisenä vuoropuhelussa jumalien kanssa , kokoelma keskusteluja, joissa satiirikko nauroi myytteistä. Tässä lyhyessä tekstissä Prometheus neuvottelee onnistuneesti vapauttamisestaan Zeuksen kanssa.

4. vuosisadalla Rooman keisari Julian omaksui platonisen version myytistä, jonka mukaan Prometheus jumalien komissaarina huolehti ihmiskunnan pelastuksesta. Julian tulkitsi tulen luomisen allegorisesti ihmisen järkevänä omaisuutena.

Latinalaista kirjallisuutta

Latinalaisen kirjallisuuden myytin vastaanotto alkoi roomalaisen runoilijan Lucius Acciuksen tragedialla Prometheus , joka kirjoitti 2. ja 1. vuosisadalla eKr. Asui. Kaksi pientä katkelmaa lukuun ottamatta mitään tästä teoksesta ei ole säilynyt.

Tutkija Marcus Terentius Varro kirjoitti 1800 -luvun eaa. Dialogisessa muodossa oleva Menippe -satiiri otsikolla Prometheus liber (Vapaa Prometheus) , josta on säilynyt neljätoista lyhyttä katkelmaa. Heistä voidaan nähdä, että ennen kaikkea titaanien rooli ihmisen luojana oli teemoitettu filosofisesta ja kulttuurikriittisestä näkökulmasta. Varro ilmeisesti käski Prometheuksen selittää luomistyötä ja kuvasi kulttuurista taantumaa, joka hänen mielestään oli tapahtunut myöhemmin. Tämän laskun vuoksi Prometheuksen työ näytti roomalaiselle kirjailijalle kyseenalaiselta.

Vuonna 45 eaa Vuonna hänen Keskusteluja Tusculumissa , Cicero keskusteltu filosofinen kysymys siitä, onko kipu oli paha, joka kielsi , että stoalaiset . Hän mainitsi muun muassa Prometheuksen kärsimyksen ja mainitsi kidutetun runollisen valituksen. Se on latinalainen käännös Aeschyloksen Liberated Prometheuksesta . Cicero sävelsi säkeet todennäköisesti itse.

Keisari Augustuksen aikana (27 eaa.-14 jKr) asui tutkija Gaius Iulius Hyginus , jonka teoksiin luultavasti kuuluu mytografinen käsikirja Genealogiae ja tähtitieteellinen-mytografinen käsikirja De astronomia . Genealogiae olivat aikaisemmin johtuvan oletettu myöhemmin kirjailija on sama nimi, jota kutsuttiin " Hyginus Mythographus ", ja tunnetaan myös nimikkeellä Fabulae . Saagan perusteet on tiivistetty molemmissa kirjoituksissa, hyvin lyhyesti Genealogiaessa ja yksityiskohtaisemmin De astronomiassa . Hyginoksessa meille on tullut vapautustarinan koriste, jonka mukaan Prometheuksen oli käytettävä kivestä ja raudasta valmistettua sormusrengasta symbolisena orjuutena muistoksi rangaistuksestaan armahduksensa jälkeen jumalien isän määräyksestä. . Ainoa lähde on Genealogiae on Aethon (kreikkalainen Aíthōn ) nimenä kotka . Toinen yhteenveto materiaalin tulee myöhään antiikki grammaatikko Servius , joka meni legenda hänen kommentoidaan Vergiliuksen Paimenlauluja . Hän kuvasi Prometheusta poikkeuksellisen älykkäänä tähtien tuntijana, joka tutki Kaukasuksen taivasta ja opetti sitten assyrialaisille tämän alan tietämystä. Kuten Hyginus, Servius kertoi myös sormusrenkaasta.

Runoilija Ovid ei mene myytti hänen Muodonmuutoksia , jonka hän valmistui ensimmäisen vuosikymmenen ensimmäisellä vuosisadalla. Käsitellessään maailman luomista hän mainitsi kuitenkin version, jonka mukaan Prometheus sekoitti maan, joka "säilytti taivaalliset siemenet", sadeveden kanssa ja muodosti siitä ihmisiä jumalien kuvaksi.

Ensimmäisen vuosisadan toisella puoliskolla runoilija Gaius Valerius Flaccus meni myös Prometheusta ympäröiviin myyttisiin tapahtumiin eepoksessaan Argonautica , joka kuvaa Argonautical -matkaa. Hänen kanssaan argonautit todistavat epäsuorasti Herakleksen (latinaksi Hercules) vapauttamistoimen, jonka vaikuttavat vaikutukset ympäröivään luontoon he havaitsevat tietämättä, kuka toimii ja mitä tapahtuu.

Kristityille myyttinen perinne muodosti haasteen, koska sillä oli olennainen rooli ihmisen luomisessa alaiselle ja lisäksi vastenmieliselle jumaluudelle. Kirkon kirjailija Tertullianus , joka kutsui Jumalaa todelliseksi Prometheukseksi, kääntyi tätä ajatusta vastaan vuonna 197 . Myöhään antiikin kirkon isät pitivät sitä vastoin Prometheusta ihmisenä. Vuoden alussa 4. luvulla, Laktanz antavat hänen hänen Epitome divinarum institutionum kuin antajan iljettävän idoli jumalanpalveluksessa; hän teki ensimmäisen epäjumalan. Hänen kolmiulotteinen ihmiskuva oli niin elävä, että jopa hänen aikalaisensa ja myöhemmin runoilijat kutsuivat häntä virheellisesti ”elävien” ihmisten luojaksi. Kirkon isä Augustinus esitti toisen selityksen luomissaagalle 5. vuosisadan alussa : Prometheusta pidettiin niin erinomaisena viisauden opettajana, että hänen uskottiin pystyvän luomaan ihmisiä savesta. Augustinus viittasi perinteeseen, jonka mukaan Prometheus oli profeetta Mooseksen aikalainen . Edesmennyt antiikki mythographer Fulgentius sitoutui myös kristityn uudelleentulkinta legenda työssään Mitologiae . Hän tulkitsi ”tienraivaajan” Prometheuksen puhuvan nimen Jumalan hoivaamisen nimitykseksi ja tulkitsi taivaasta tuodun jumalallisen tulen jumalallisuuden hengittämänä ihmisen sieluna.

Kulttuuriset ja historialliset taustat

Kuvaavat nimet "Prometheus" ja "Epimetheus" näyttävät osoittavan, että "ennakointi" ei ollut muinainen jumala, vaan persoonallisuus abstraktista ennakoinnin käsitteestä veljensä kanssa vastakkaisena hahmona. Tulevaisuutta ajatellen hän oli ovelan ja älykkyyden ruumiillistuma samanaikaisesti. Mutta on myös mahdollista, että ”Prometheus” oli alun perin muinaisen jumaluuden epitetti, joka myöhemmin voitti, kun varsinainen nimi unohtui.

Legendan vanhin perintö sisältää tulirosvojen merkityksen sivilisaation alkuna. Sivilisaation näkökulma kehitettiin kehityksen aikana ja sen merkitys kasvoi myyttisen perinteen puitteissa; pelkästään varkaasta tuli tietäjä ja valistaja. Ihmisen luominen lisättiin nuorempana erikoisaiheena. Myytin laajentumisen myötä päähenkilön rooli kasvoi merkittävästi.

Myytissä ja sen historiallisessa kehityksessä voidaan havaita kaksi päinvastaista suuntausta: toisaalta Prometheus esiintyy korkeimman jumaluuden petollisena ja uhmakkaana vastustajana, jota rangaistaan kapinastaan oikeutetusti, toisaalta kiinnostumattomana hyväntekijänä ja ihmiskunnan opettaja ja traaginen sankari, josta tulee jumalallisen koston ja mielivallan uhri. Niinpä muinaiset arviot hänen teoistaan ja kohtalostaan ovat erilaisia ja toisinaan jyrkästi ristiriidassa keskenään. Ne ilmaisevat erilaisia ideologisia perusasenteita ja ovat samalla oireita kulttuurisesta ja historiallisesta muutoksesta.

Vanhimmassa perinteisessä myytin esityksessä hurskas vakaumus hallitsee sitä, että on pyhäinhäväistys seisoa maailman jumalallista hallitsijaa vastaan. Hesiodoksen aikalaiset katsoivat tällaisen kohtalokkaan virheen seurauksia tärisevänä, ja näkemys hallitsevista olympialaisista jumalista oli ratkaiseva. Tämä myyttisten tapahtumien arviointi oli edustettuna vielä paljon myöhempinä aikoina; sen ilmaisi runoilija Horace Augustan -aikakaudella . 5. vuosisadalta eaa Eaa. EKr. Päinvastainen asenne, myötätunto ja solidaarisuus vainottua ihmisen hyväntekijää Prometheusta kohtaan vahvisti painokkaasti. Tämä kehitys heijasti uskontoa kriittisen suuntauksen vahvistumista ja itsenäisen pohdinnan syntymistä eettisten normien pätevyydestä. Prometheuksen myytti tarjosi mahdollisuuden kyseenalaistaa tai jopa avoimesti kiistää maailman jumalallisen hallinnan oikeudenmukaisuuden. Kreikan kulttuurihistorian ” klassisella aikakaudella ” olympialaisten jumalien perinteistä käyttäytymistä ei pidetty enää inhimillisen kritiikin yläpuolella tietyissä korkeasti koulutetuissa piireissä. Kirjoittaja Prometheus kahlita ei kaihda soittamalla Zeus tyranni. Demokraattisesti hallinnoidussa kotikaupungissaan Ateenassa tyrannia -syytös oli terävin muoto, jossa voitiin arvostella vallankäyttöä.

Tärkeä tekijä etäisyyden poistamisessa perinteisistä uskonnollisista vakaumuksista oli 5. vuosisadan eKr. Koulutusliikkeenä esiintyneen hienostuneen liikkeen vaikutus, joka on havaittavissa myös Prometheuksessa ketjuina. Lisäksi Ateenan kukoistuksen aikana oli ylpeyttä kulttuurisaavutuksista ja saavutuksista, joiden alku liittyi Prometheuksen nimeen. Kuka seuraavana aikana - kuten Platon 4. vuosisadalla eKr EKr - halusi pitää kiinni hyvän maailmanjärjestyksen käsitteestä ja viisaan, hyväntahtoisen jumalallisen huolellisuuden, piti lieventää tai vähätellä Zeuksen ja Prometheuksen välistä konfliktia. Osana kulttuurimuutosta myyttistä materiaalia suunniteltiin uudelleen ja tulkittiin uudelleen.

Joissakin tapauksissa sivilisaatiopuolen arviointi kuvastaa katsojan näkemystä historiasta. Jokainen, joka Hesiodoksen tavoin oli kulttuurisesti pessimistinen , uskoi alkuperäisen kulta -ajan ideaalimaailmaan ja piti historian kulkua ensisijaisesti hajoamisprosessina, sai yleensä epäselvän tai negatiivisen arvion sivilisaation alkamisesta. Myös sivilisaationvastaisten kyynikoiden tuomio oli erittäin kielteinen . He pitivät palorobosta alkua ei -toivotulle kehitykselle, joka johti naisellisuuteen ja hemmotteluun. Toisaalta ne, jotka kahlitun Prometheuksen kirjoittajan tavoin kehittivät optimismia edistymiseen ja pitivät ihmiskunnan alkuperäistä tilaa köyhänä ja eläinten kaltaisena, näkivät Prometheuksessa suuren hyväntekijän, jolle kaikki tärkeät saavutukset oli tarkoitus antaa velkaa.

Prometheus (vasemmalla, istuva) luo ihmisen; Athena seisoi hänen vieressään. Roomalainen sarkofagi, noin 240, Louvre, Pariisi

Prometheuksen roolin alkuperä käsityöläisenä ja luojana, joka loi ensin eläimet ja sitten ensimmäiset ihmiset savesta, on tuntematon. Joka tapauksessa täällä käytetään hyvin vanhaa legendaarista materiaalia, jolloin muinaisen luojajumaluuden toiminta siirrettiin Prometheukselle. Joskus sanottiin, että hän oli vain muodostanut ihmiskehon ja että jumalatar Athena oli tarjonnut animaatiota, ja joskus häntä pidettiin koko ihmisen ainoana luojana. Varhaisimmat todisteet tästä myytin haarasta löytyvät "Aesopian" tarinoista, jotka on kerrottu Aesopin kertojalle , mutta jotka ovat kuitenkin olemassa vain myöhemmässä perinteessä, joten niitä ei voida ymmärtää alkuperäisessä muodossaan. Jos Aesop oli itse asiassa ainakin yhden tarinan kirjoittaja tai kertoja, tämä aineisto oli jo 6. vuosisadalla eKr. Laajalle levinnyt; mutta se on dokumentoitu vain 4. vuosisadalta eaa. Eräässä esopilaisessa tarussa Platonin käyttämä motiivi esiintyy siinä, että ensin eläimet muodostettiin ja sitten ei ollut tarpeeksi materiaalia ihmisille. Ihmisluonteen riittämättömyys ja homoseksuaalisuuden esiintyminen juontuvat juonenkirjallisuudessa huomaamattomuuteen, jonka Prometheus teki luomakunnassa.

kultti

Prometheus näyttää nauttineen kultti -kunnioituksesta vain Ateenassa laajemmassa mittakaavassa. Kiistanalaisen hypoteesin mukaan hän oli monien käsityöläisten, erityisesti savenvalajien, suojelija. Vuonna Akademeia mainittu lehto Luoteis -Ateenassa kaupungin muurien ulkopuolella oli 5. vuosisadalla eKr. Prometheuksen alttari. Sieltä soihduviesti lähti kaupunkiin, joka oli kilpailukykyinen ja pidettiin vuosittain Jumalan juhlapäivänä. Juhlat auttoivat visualisoimaan ja luultavasti myös rituaalista uudistusta, jolla Prometheus oli tuonut tulen.

Herakles vapauttaa Prometheuksen (oikealla); vasemmalla metsästetty kotka. Relief (noin 150) Aphrodisias -museossa

ikonografia

Kreikkalaiset, etruskien ja roomalaiset taiteilijat ja käsityöläiset - erityisesti maljakkomaalarit , kuvanveistäjät ja jalokivileikkurit - loivat lukuisia kuvia Prometheuksen legendan kohtauksista. Yleensä Titan esiintyy aikuisen miehenä, enimmäkseen parrakas. Kun hän on sidottu, hän on yleensä alasti. Yksittäisten aiheiden vaihteleva suosio ajan myötä paljastaa muutoksia julkisessa maussa. Vanhimmat kuvalliset esitykset ovat peräisin 700 -luvun puolivälistä eKr. Ne kaikki osoittavat rangaistuksen; kotka lentää tai syö ketjutetun miehen maksan. 6. vuosisadalla eKr Kotkan tappamisen aihetta arvostettiin suuresti eaa., Sitten se otti takaapäin pitkään. Rangaistus ja vapauttaminen herättivät roomalaisessa taideyleisössä huomattavaa kiinnostusta.

Tulivarkauden teko sai hyvin vähän huomiota kuvataiteessa. Prometheusta kuvattiin useammin tulen synnyttäjänä, yleensä tilanteessa, joka luultavasti johtuu Aeskyloksen nyt kadonneesta satiirileikistä: Hän ei luovuta arvokkaita tavaroita ihmisille, vaan satyyreille .

Prometheus (oikea, istuva) luo ihmisiä ja animoi heitä koskettamalla niitä kahdella sormella; jätti Athenen. Marmorinen helpotus roomalaisesta sarkofagista, 3. vuosisata, Louvre, Pariisi

Suosittu motiivi hellenismin aikakaudesta lähtien oli titaanin luova toiminta. Oli tapana kuvata hänen mahtava hahmonsa yhdessä yhden tai useamman pienen hahmon kanssa. Ensimmäiset kuvat löytyvät jalokivistä 4. vuosisadan eKr. Rooman valtakunnan aikana kokoonpanoa laajennettiin: jumalatar Athena lisättiin avustajaksi. Hän lisää sielun perhonen muodossa Prometheuksen mallinnamaan ihmiskehoon.

Rooman valtakunnan roomalaisessa sarkofagiveistoksessa myytti oli arvostettu aihe, ja ihmisen luominen oli etualalla. Noin 220 luodussa Prometheus -sarkofagissa on kuvattu tarinan yksittäisiä kohtauksia. 3. vuosisadan sarkofagifragmentissa Prometheus herättää ihmishahmon elämään koskettamalla sitä ojennetulla keskisormella ja etusormella; tällainen animaatio otettiin käyttöön helpottamalla Raamatun luomistyötä kristillisellä sarkofagilla myöhäisen antiikin alusta lähtien. Prometheus -sarkofagien ja 400 -luvun kristillisten sarkofagien ryhmän välillä on myös muita ikonografisia yhtäläisyyksiä.

Keskiaika ja varhainen renessanssi

Keskiajalla Länsi- ja Keski -Euroopan koulutetut ihmiset tiesivät suhteellisen vähän myytistä, koska tärkeimmät lähteet (Hesiodos, tragedia, Platon, Lucian) eivät olleet heidän saatavillaan; Loppujen lopuksi jotkut tutkijat tiesivät huomattavan osan muinaisten käsikirjojen materiaalista. Prometheus ymmärrettiin historiallisena persoonana. Häntä pidettiin suurena tutkimusmatkailijana, ja hänelle annettiin ensimmäiset muovikuvat ihmiskehosta. Hänen roolinsa jumalan hyväntekeväisyysvastustajana, joka ei sopinut hyvin kristilliseen maailmankuvaan, jätettiin suurelta osin huomiotta. Mytografiassa legenda tulkittiin symbolisesti. Prometheus esiintyy siellä erittäin älykkäänä luonnontieteilijänä, ja syönyt kotka symboloi liiallisen ponnistelun vaivaa tutkiessaan taivaankappaleiden liikkeitä. Uskottiin, että tarina palovarkaudesta taivaassa syntyi, koska Prometheus löysi salamaniskun syyn; kiitos ymmärryksensä tästä taivaallisesta tulesta, hän esitteli tulen käytön.

Erikoistapaus on tutkija Alexander Neckam , joka kirjoitti kieliopin ja sanaston käsikirjan otsikolla Corrogationes Promethei ( Prometheuksen kokoelmat) noin vuonna 1200 . Siellä hän kuvaili itseään uudeksi Prometheukseksi; hän näki itsensä kulttuurin tuottajana, joka antoi erilaisia oppitunteja kouluttamattomille teoksillaan. Tällä itsekuvauksella ihminen oli ensimmäinen, joka väitti titaanin roolin itselleen. Tämä osoittaa kehityksen alun, joka johti siihen, että Prometheuksesta tuli tunnistushahmo, malli ihmiskunnan historialle ja ihmisten nykyiselle elämälle.

Vuonna varhaisrenessanssin Italian humanistit osoitti kiinnostusta materiaalia puolivälissä 14-luvulla. Francesco Petrarca (1304–1374) tiesi version myytistä, jossa Prometheusta ei kiduta kotka vaan korppikotka. se on muunnelma, joka on jo todistettu Rooman valtakunnassa ja joka on saanut useita kertoja nykyaikana. Petrarch sanoi, että legendalla on historiallinen ydin, joka koostuu siitä, että Prometheus vieraili Kaukasuksen yksinäisyydessä ratkaistakseen maailman arvoituksia väsymättömällä uteliaisuudella. Syövä lintu symboloi tutkijan ponnistelua, mikä heikentää häntä. Tämä näkemys oli myös Petrarchin ystävä Giovanni Boccaccio (1313-1375), joka esitti yksityiskohtaisen kuvauksen ja uuden tulkinnan myytistä teoksessaan Genealogia deorum gentilium . Boccaccio oletti "kaksinkertaisen" Prometheuksen, koska kaksi eri ihmistä on sekoitettu myyttiseen perinteeseen. Ensimmäinen Prometheus oli Jumala "luonnollisen" ihmisen luojana. Hän puhalsi elämää ja älyä luomukseensa, mutta ei antanut hänelle mitään koulutusta. Siksi luonnollinen ihminen oli tietämätön ja eli kuin eläin. Sivilisaation luoja oli toinen Prometheus, viisas mies, joka päätti lopettaa ihmiskunnan barbaarisuuden. Tuli tulisi ymmärtää sen tiedon selkeytenä, jonka tämä kulttuurin tuottaja sai Jumalalta ja toi ihmisille. Sivilisaation perustamisen myötä hän oli ikään kuin luonut ihmisen. Todellisuudessa toista Prometheusta ei kahlittu rangaistukseen Kaukasuksella ”tulipalon” saamisen jälkeen, vaan hän oli pysynyt siellä vapaaehtoisesti ennen suurta tekoaan tehdä yksinäisiä opintoja. Kiduttava kotka tarkoitti uuvuttavia ajatuksia, joilla hän oli vaivannut itseään siellä. Boccaccion jatkuvasti positiivinen kuva humanisoidusta kulttuurisankarista Prometheuksesta osoittaa, että hän on myöhempien renessanssin humanistien, kuten Giovanni Pico della Mirandolan , edeltäjä , joka ylisti viisaan, luovan ja tässä suhteessa jumalallisen ihmisen henkeä. Kirjailija Filippo Villani , Boccaccion nuorempi aikalainen, ajatteli samoin . Hän näki Prometheuksessa tärkeän taiteilijan symbolin. Kuvataide jäljittelee luontoa ja on siten uudelleen luominen, joka perustuu Jumalan työn esimerkkiin. Tämä ajatus on perusta muinaisen legendan luoja Prometheuksesta.

Prometheus luojana. Valaistus: Leonardo da Besozzo, 1435/1442. Collezione Crespi, Museo Diocesano, Milano

Filosofi Marsilio Ficino (1433–1499), joka noudatti muinaista platonismia , tulkitsi korppikotkan kiduttaman Prometheuksen kärsimyksen ihmisen yleisen tilanteen symbolina. Maallisena olennona hän oli sidottu aineeseen, yritti turhaan ratkaista maailman arvoituksen ja kärsi henkisestä riittämättömyydestään. On totta, että ihminen on saanut järjen taivaallisen tulen haltuunsa, mutta juuri tämä tekee hänet onnettomaksi, koska lopullinen totuus on piilossa häneltä. Ficinon suojelija , Firenzen valtiomies ja runoilija Lorenzo il Magnifico (1449–1492) , ilmaisi samankaltaisen mielipiteen . Hän ylisti myyttistä kulta -aikaa , jolle Prometheus lopetti, koska hän halusi tietää liikaa. Koska hän oli kohtuuttoman utelias tutkimusta kohtaan, hän oli huolestuttanut ihmiskuntaa ja riistänyt sen entiseltä onnelliselta elämäntavalta.

Varhainen nykyaika

Vuoden varhaismoderni ottaa vastaan myyttinen perinteen muotoiltiin huomattavasti laajentunut lähteen pohjan ja tutkimisen symboliikka luojan kulttuurin ja perustaja sivilisaation. Perinteinen tulkintaperinne jakautui eri haaroihin muutosten ja tulkintojen kautta. Materiaalin jatkuva hedelmällisyys näkyi lukuisissa kirjallisissa ja taiteellisissa mukautuksissa.

Tuomiot Prometheuksesta vaihtelivat hänen kykyjensä ja saavutustensa ylistämisen ja hänen ylimielisyytensä ankaran nuhtelemisen ja hänelle luetun kulttuurihistoriallisen kurssin seurausten välillä. Kritiikkiä herätti toisaalta hänen roolinsa ongelmallisena pidetyn sivilisaatioprosessin käynnistäjänä ja toisaalta hänen itsevarma käytöksensä hallitsevaa jumaluutta kohtaan. On tunnusomaista vakava rangaistus esitettiin seurauksena Rohkeudestaan ja pitää esteenä esimerkki; oppi tästä on, että ihmisen ei pitäisi yrittää tunkeutua Jumalan salaisuuksiin ylimielisen uteliaisuuden vuoksi. 1700 -luvun lopulla Sturm und Drangin liike johti uuteen arvostukseen titaanin hahmosta, joka kapinallisena neroksi vastasi nyt ajan makua ja sai kunnian.

Prometheus ensimmäisen ihmisen luojana. Valaistus Ovidius Metamorphoses -käsikirjoituksessa ranskankielisessä käännöksessä. Oxford, Bodleian Library , Douce 117, fol. 9r (1500 -luvun ensimmäinen puoli)

Nykyaikainen vastaanotto sai merkittävän sysäyksen, vaikka sillä ei ollut laajempaa vaikutusta vasta myöhään, Prometheuksen uudelleen löytämisestä , joka oli sidottu Bysantin valtakunnan ulkopuolelle keskiajalla . Tärkein Konstantinopolin käsikirjoitus oli jo saavuttanut Firenzen vuonna 1423, ja ensimmäinen painos alkuperäisestä kreikkalaisesta tekstistä ilmestyi vuonna 1518. Latinalaiset käännökset seurasivat vuotta 1555. Siitä huolimatta 1500 -luvun humanistit kiinnittivät vähän huomiota tähän draamaan, se ei sopinut heidän makuunsa. He saivat usein tietonsa mytografisista käsikirjoista. 1600 -luvulla kiinnostus legendaan väheni merkittävästi. Vasta 1700 -luvun toisella puoliskolla Prometheus käännettiin italiaksi, englanniksi, ranskaksi ja saksaksi.

filosofia

Humanistinen filosofi Charles de Bouelles esitteli teoksessaan De sapiente Prometheus 1510/1511 viisaan ihmisen arkkityyppiä, sanan todellisessa mielessä olevaa ihmistä, joka älynsä ansiosta nousee alkuperäisen luonnollisen tilansa yläpuolelle. koko maailma ja mene taivaaseen - henkimaailmaan - hanki kaikista kallein, viisauden tuli, jonka hän sitten tuo maan päälle. Myös Pietro Pomponazzi (1462-1525) tunnisti filosofin ja luonnontieteilijän myyttisen hahmon, joka omistautuu yksinomaan tieteelle ja taistelulle arvoituksen kiusausten ratkaisemiseksi, kärsii muinaisena sankarina sekä henkisten vaikeuksiensa että halveksuntansa ja vainot, joihin hän joutui käsittämättömässä ympäristössä.

Giordano Bruno kirjoitti vuonna 1585 julkaistussa satiirisessa vuoropuhelussa, että Prometheus varasti tulen sytyttääkseen valon järkevästi. Tämä myytti on metafora samasta aiheesta kuin raamatullinen kertomus Aadamista , joka ojensi kätensä poimiakseen kielletyn hedelmän tieteen puusta . Bruno uskoi, että tieto saatiin "metsästämällä" tai "varastamalla" sitä. Tätä varten on välttämätöntä, että ihmiset rikkovat jumalallista kieltoa ja kiistävät jumaluuden väitteen yksinomaisesta tiedosta. Menestystä ei johtanut aasin kaltainen kärsivällisyys ja kuuliaisuus, vaan huomion ja nopean pääsyn metsästyshyveet.

Francis Bacon omisti luvun Prometheus eli Ihmisen tilanne titaanille kirjassaan muinaisesta viisaudesta, joka julkaistiin vuonna 1609. Hänen näkökulmastaan hän kuvasi yksityiskohtaisesti myytin yksittäisten jaksojen merkityksen, jonka päätavoitteena on näyttää ihmiset koko maailmankaikkeuden keskuksena ja tarkoituksena. Bacon sai alkunsa muinaisista lähteistä peräisin olevasta Prometheus -saagan versiosta, mutta tuli laajemman yleisön tietoon vasta tutkijan Natale Conin mytografisen käsikirjan kautta , joka painettiin vuonna 1551 . Baconin esittämän legendan laajennuksen mukaan ihmiset osoittautuivat kiittämättömiksi sen jälkeen, kun Prometheus osoitti heille tulen käytön: he menivät Jupiterille (Zeus) ja syyttivät hänen hyväntekijäänsä. Kun jumalien isä ja muut jumalat kuulivat varkaudesta, he eivät kuitenkaan suuttuneet, vaan olivat jopa iloisia tapahtuneesta. He eivät vain pettäneet ihmisiä, vaan antoivat heille toisen lahjan: ikuisen nuoruuden. Ihmiset ladasivat liiallisessa ilossa tämän lahjan aasin selkään, joka matkusti sen kanssa kotiin. Matkalla aasi oli hyvin janoinen. Hän sai lähteen, mutta sitä vartioi käärme, joka antoi hänen juoda vain sillä ehdolla, että hän antoi sille sen, mitä hän kantoi selällään. Köyhä aasi suostui, ja niin kansa menetti ikuisen nuoruutensa. - Bacon näki Prometheuksen myytin symbolisena esityksenä ihmisen tilasta. Hän tulkitsi Jupiterin tulentekijälle esittämät syytteet ihmisen perustelluksi valitukseksi siitä, että aikaisempi tieteellinen tieto oli riittämätöntä, ja sitä oli parannettava. Tämä osoittaa ihmisen tyytymättömyyttä siihen, mitä on jo saavutettu, pysähdyksen hylkäämistä ja uusien keksintöjen jatkuvaa tavoittelua. Tämä edistymistahto teki Jupiterin onnelliseksi ja sai hänet tekemään uuden lahjan, koska tällainen asenne on palkitsevaa. Baconille aasi laiskana eläimenä symboloi tieteellisen kehityksen hitautta, joka perustuu pelkästään empiiriseen tietoon ilman teoreettista näkemystä. Ihmiset olisivat tehneet sen virheen, että he olisivat ladanneet jumalien lahjan kömpelön, tylsän taakan petoon.

Toisessa painoksessa teoksessaan De cive , joka julkaistiin vuonna 1647, Thomas Hobbes käytti myyttiä perustuslaillisessa argumentissaan. Hän näki jumalien isässä alkuperäisen ja ylivoimaisen hallintomuodon, monarkian, edustajan . Palovarkauksilla ja titaanien luovalla toiminnalla tarkoitetaan nuorempien hallituksen aristokratian ja demokratian muotojen käyttöönottoa . Ne syntyivät siitä, että kekseliäs ihmismieli (Prometheus) lainasi monarkian (Jupiter) lainsäädäntöä ja oikeuslaitosta jäljittelyn (tuliryöstön) avulla ja loi tämän "tulen" avulla aristokraattisen tai demokraattisen kollektiivin (Prometheuksen olento). Tämän kaatamisen kirjoittajia ja edistäjiä rangaistaisiin kuten Titania: sen sijaan, että he eläisivät turvallisesti ja mukavasti kuninkaiden luonnollisen hallinnon alaisuudessa, heidän täytyisi jatkuvasti kärsiä huolenaiheista ja konflikteista, jotka johtuisivat heidän valtiontilauksistaan.

Ranskan valaistuminen 1700 -luvulla ei ajatellut juurikaan mytologiaa ja käsitteli siksi Prometheuksen hahmoa suhteellisen harvoin ja vain satunnaisesti. Kukaan heistä - Voltairea lukuun ottamatta - ei nähnyt Titanissa vallankumouksellisen hengen edustajaa.

Vuonna 1750 Jean-Jacques Rousseau teki tuhoisan tuomion Prometheuksen teosta tieteitä ja taiteita käsittelevässä tutkielmassaan, joka oli kriittinen sivilisaatiolle. Hän havaitsi, että tieteiden ja taiteiden kehittyminen oli turmellut moraalin ja tehnyt ihmiset heikoiksi ja onnettomiksi ylellisyyden ja naisellisuuden kautta. Hedelmätön tiedonjano ei tuottanut muuta kuin pahaa. Hyveiden sijasta lahjakkuudet palkitaan. Tieteiden keksijä Prometheus on vapaa -ajan vihamielinen jumala, jonka kreikkalaiset olivat ottaneet haltuunsa egyptiläisiltä. He olisivat tuominneet hänet epäedullisesti, kuten hänen rangaistuksensa legenda osoittaa.

Fiktiota

Runollinen vastaanotto 1500- ja 1600 -luvuilla

Kun runous on Renaissance selitteen oli yleensä käsitelty tavanomaisessa mielessä, ja vain ohimennen, usein ilman viittausta symbolinen tausta. Rangaistujen titaanien kärsimys toimi tavallisena asiana kuvattaessa kaikenlaisia vaivoja. Erityisesti rakkausrunoudessa sitä käytettiin kuvaamaan täyttymättömän rakkauden ahdinkoa jyrkän vertailun avulla, jolloin kotka tai korppikotka näytteli tuskallista intohimoa . Himoittua naista verrattiin huonon onnen hurmaa Pandoraan tai varastettuun tuleen. Runoja, jotka käyttivät materiaalia tässä yhteydessä, ovat Pierre de Ronsard , Joachim du Bellay ja Maurice Scève . Toisessa tulkinnassa Ronsard vertaa vertauskuvallisesti Prometheusta raamatulliseen Aadamiin, toisin sanoen ihmisluontoon, jonka Kristus lunasti kuin muinainen Herakles. Runoilija tunnisti kotkan täällä väistämättömän Vanhan testamentin lain kanssa, joka voitettiin Kristuksen armosta. Rémy Belleau omisti pitkän runon sidotun Prometheuksen valitukselle rangaistuksensa epäoikeudenmukaisuudesta.

Prometheus esiintyy vain satunnaisesti renessanssin runoudessa runollisen luovuuden mallina tai runouden perustajana. Latinalaisen humanistin Marco Girolamo Vidan kuvauksen Poetics , joka julkaistiin vuonna 1527 , mukaan ihmiskunta on myyttiselle hyväntekijälleen velkaa tulen lisäksi myös runoutta. George Chapman otti tämän motiivin käyttöön vuonna 1594. Hän kuvasi Prometheusta luojana, joka loi ihmisen oman käsityksensä mukaan ilman ulkopuolista apua. Tällaisia ovat nerokkaat, yli -inhimilliset runoilijat, jotka luovat maailman mielikuvituksestaan; he ovat "Promethean Poets".

Luís de Camões kuitenkin maalasi synkkän kuvan portugalilaisessa eepoksessaan Lusiads (1572). Hän syytti Prometheusta siitä, että hän oli luojana istuttanut ihmisiin pahoja intohimoja, joiden yksi seurauksista oli sotia. Camões valitti, ettei Promethean ylimielisyyttä ihmisten keskuudessa voida poistaa.

Edmund Spenser esitteli eepoksensa The Faerie Queene, joka painettiin vuonna 1590, toisessa kirjassa Prometheuksen ihmisen luojana , joka kokosi ruumiin monien eri eläinlajien osista. Sitten hän varasti taivaan tulen animoidakseen olennonsa, jota hän kutsui tontuksi , sen kanssa.

Espanjalainen runoilija Pedro Calderón de la Barca käytti materiaalia komediassaan La estatua de Prometeo (Prometheuksen patsas) , joka ilmestyi vuonna 1677. Pääpaino on veljien Prometheuksen ja Epimetheuksen välisessä kontrastissa. Epimetheus on metsästäjä, kouluttamaton voimamies, joka palvoo sotaista jumalattarta Pallasia . Toisaalta Prometheus pyrkii filosofiseen tietämykseen ja omistautuu viisauden jumalattaren Minervan kultille , Pallaksen sisarelle. Sen jälkeen, kun hänen suunnitelmansa ei ollut opettavainen ja sivistävä vaikutus Kaukasian raakaväestöön, Prometheus vetäytyi luolaan ja kääntyi taiteen puoleen. Hän luo Minervan patsaan. Hänen veljensä on innostunut veistoksen kauneudesta ja haluaa omistaa temppelin tälle jumalattarelle. Tällä kuitenkin Epimetheus herättää Pallaksen mustasukkaisuuden. Hän käskee tuhota patsaan. Epimetheus päättää kuitenkin tuhota ihaillun taideteoksen, vaan varastaa sen, piilottaa sen ja pitää sen itsellään. Luolassa hän tapaa Prometheuksen. Minervan suosion ansiosta hän on sittemmin saanut mennä taivaaseen ja varastanut siellä auringonpaisteen. Varastetun taivaallisen valon myötä hän herättää jumalattaren kuvan eloon. Pallas turvautui sitten huijaukseen: animoitu patsas, jolla on nimi Pandora, saa tuomiopäivän. Pahat pakenevat, ja erimielisyydet alkavat heti. Kaukasialaisten joukkoon muodostuu kaksi vihamielistä osapuolta, sota uhkaa. Epimetheus on rakastunut Pandoraan, mutta hän torjuu hänet, hänen taipumuksensa on Prometheus. Lopulta jumala Apollo ilmestyy ja saa aikaan sovinnon. Prometheus meni naimisiin Pandoran kanssa. - Tällä iloisella kappaleella Calderón halusi näyttää yleisölle hienovaraisuuksia, jotka johtuvat korkeampien arvojen tavoittelusta ja jännityksestä intohimolla.

Valistusajan tulkintoja ja kirjallisia kiistoja

Vuonna 1710 vaikutusvaltainen varhaisen valaistumisen Shaftesbury kuvasi ideaaliaan kirjailijasta, joka todella ansaitsi otsikon "runoilija". Tällainen runoilija on "itse asiassa toinen luoja, todellinen Prometheus Jupiterin alaisuudessa". Kuten jumaluus korkeimpana käsityöläisenä tai yleinen kasvatuksellinen luonne, hän luo yhtenäisen, tasapainoisen kokonaisuuden. Teoksen runoilija Prometheukseksi ja toiseksi luojaksi Jupiterin aikana tuli suosittu 1700 -luvulla.

Jonathan Swift kirjoitti satiirisen runon nimeltä Prometheus vuonna 1724 . Swiftin satiirissa roikkuva kultaketju on kiinnitetty Jupiterin taivaalliseen valtaistuimeen, joka ulottuu maahan ja jonka alareunassa kaikki inhimilliset asiat riippuvat. Prometheus varastaa tämän ketjun, korvaa sen messinkiketjulla ja lyö kolikoita kullasta. Tästä lähtien ihmiset eivät enää uhraa Zeusille, vaan Jupiterin käskystä pahantekijä sidotaan omaan ketjuunsa ja hänen maksansa annetaan korppikotkaille syötäväksi. Swift itse paljasti nykyisen viittauksen: Jupiterilla hän tarkoitti kuningas George I: tä ja Prometheusta korruptoitunut rahapajan mestari William Wood, jolle hän halusi Prometheuksen kaltaisen rangaistuksen.

Voltaire käsitteli materiaalia vuonna 1748 julkaistussa ”filosofisessa” ooppera -libretossaan Pandore , jossa Prometheus haastaa tyranni Jupiterin. Taivaallinen hallitsija kieltäytyy katkeruudesta animoimasta Prometheuksen tekemää Pandoran patsasta. Tämän jälkeen Titan hankkii taivaallisen tulen ja suorittaa sen avulla itse animaation. Pandora rakastuu heti luojaansa. Kateellinen Jupiter on kidnapannut hänet valtakuntaansa, mutta hän ei saa hänen suosiotaan. Prometheus kapinoi ja yrittää ryöstää taivaan titaanien kanssa vapauttaakseen siepatun naisen. Suunnitelma epäonnistuu, mutta Pandora saa palata rakastajansa luo. Hän sai kohtalokkaan laatikon Jupiterilta. Vastoin Prometheuksen tahtoa hän avaa sen hänen poissa ollessaan, minkä jälkeen pahat pakenevat. Katastrofi leviää, mutta parilla on edelleen rakkautta ja toivoa. Rakastajat asuvat kuilun reunalla, mutta rakkaus peittää kuilun kukilla. Maa ja taivas ovat ikuisesti erillään. - Uskontoa kriittisellä teatterityöllä Voltaire halusi ilmaista varovaisen optimistisen arvionsa itsemääräävän ihmiskunnan tulevaisuudesta.

Toisin kuin Voltaire, joka kampanjoi vapautumisen puolesta uskonnollisesta huoltajuudesta , nykyaikaiset näytelmäkirjailijat Pierre Brumoy ja Jean-Jacques Lefranc de Pompignan käsittelivät materiaalia kristillisestä näkökulmasta. He halusivat käyttää versioita myyttisistä tapahtumista osoittaakseen jumalallisen maailmanjärjestyksen omituisen piittaamattomuuden pahat seuraukset.

Christoph Martin Wieland taisteli Rousseaun kulttuuriteoriaa kirjallisin keinoin. Vuonna 1770 julkaistussa kirjoituksessaan ihmisen mielen ja sydämen salaisesta historiasta hän lisäsi kuvitteellisen tarinan: Unessa kirjailija tapaa Prometheuksen, joka on sidottu ja joka kysyy häneltä, mitä hänen luomuksistaan, ihmisistä on tullut. Wieland raportoi hänelle muun muassa Rousseaun teesistä, jonka mukaan ihmiskunnan tila paranee vasta, kun se luopuu sivilisaatiosta ja palaa "luonnontilaan". Molemmat nauravat siitä. Prometheus paljastaa syyn, jonka vuoksi hän loi ihmisen: hänellä oli ajatus maan asuttamisesta, koska hänellä ei vain ollut parempaa tekemistä. Se oli vain peli. Vuonna 1779 Wieland käsitteli samaa aihetta satiirisessa laulamispielissään Pandora , jossa hän antoi Prometheukselle luojan roolin, joka "pelkästä tylsyydestä" loi ihmiset omaksi viihteekseen ja joka on myöhemmin vihainen onnettomuudesta, johon hänen luomuksensa ottaa itsensä mukaan. Myös tällä teoksella Wieland vastusti Rousseaun aloittamaa idealisointia ihmiskunnan väitetysti optimaalisesta alkutilasta. Hänen Prometheuksensa halusi tuoda ihmisille täydellistä onnea, mutta tällä tarkoituksella hän teki heistä niin hyväntahtoisia, yksinkertaisia ja homogeenisia, että heidän elämänsä oli tylsää ja yksitoikkoista. He eivät tienneet haasteita eivätkä kehitystä. Joten hän ei kestänyt sitä enää tylsyyden takia ja jätti heidät.

myrsky ja stressi

Saksalaisen kirjallisuuden Sturm und Drang -liikkeelle Prometheuksesta tuli merkittävä edustaja heidän asenteestaan elämään 1760 -luvulta lähtien. Kapinallisena nerona, jolla on valtava luova voima, hän ilmentää nerokkuuden esteettisen ihanteen , jonka tämä virta, jolle oli tunnusomaista nuorekas optimismi, oli mielessä. Häntä pidettiin roolimallina ihmiskunnalle, joka vapautuu perinteisistä auktoriteeteista ja heidän valtavaatimuksistaan ja pyrkii rajoittamattomaan itsemääräämisoikeuteen sosiaalisesti, poliittisesti ja hengellisesti. Samaan aikaan häntä pidettiin itsenäisen taiteilijan tai kirjailijan persoonallisuuden arkkityypinä, joka vapauttaa itsensä luottavaisesti tavanomaisten esteettisten normien kahleista, uskaltaa suuria asioita, pysyy uskollisena yksilölliselle luonteelleen ja kohtalolleen ja luo teoksiaan luovasti kuin jumala. ”Hyökkääjien ja kuljettajien” vakaumuksen mukaan niin loistava kirjailija tai taiteilija luo oman taidemaailmansa kuin Prometheus luo ihmismaailman. Yksi ajatus lähinnä runoilijan neroista.

Vauhtia Prometheuksen asettamiseksi uuden suuntauksen symboliseksi hahmoksi antoi Johann Gottfried Herder yrittäessään lyyrisen runouden historiaa vuosina 1766/67 , jossa hän julisti, että jokaisella kansalla oli oma Prometheus, joka varasti nero -kipinän taivas; runous on jumalallista alkuperää ja luonnollista kaikille kansoille. Herder totesi Shaftesburyn ajatuksiin vuonna 1769, että todellinen runoilija loi teoksensa ”toisena Prometheuksena” ja oli sellaisenaan ”kuolemattomien jumalien ja kuolevaisten ihmisten luoja”.

Käsikirjoitettu käsikirjoitus Goethen Prometheus -laulusta, versio vuodelta 1777, Goethen ja Schillerin arkistossa , Weimar

Nuori Goethe kunnioitti Shakespearaa puheessaan Zum Schäkespear's Day vuonna 1771 sanoilla: "Hän kilpaili Prometheuksen kanssa, kopioi kansansa, harjoittelee ennen junaa, vain valtavassa koossa." Vuosien 1773 ja 1775 välisenä aikana Goethe kirjoitti kaksi teosta, joissa hän ymmärsi myytin kirjallisuudesta: draamapätkä Prometheus ja samanniminen runo , jota yleensä kutsutaan "hymniksi" tai "odeksi". Näytelmäosassa Prometheus isästä Jupiterista huolimatta vetäytyi jumalien taivaasta luodakseen patsaita, joista ihmiskunta tulee nousemaan. Merkurius ja Epimetheus yrittävät turhaan suostutella häntä peräkkäin tottelevaisuuteen ja palaamaan. Hän torjuu jyrkästi olympialaisten jumalien houkuttelevan tarjouksen, koska hän ei halua olla kenenkään palvelija. Viisauden jumalatar Minerva ilmestyy ja haluaa aluksi välittää, mutta lopulta hän on niin syvästi vaikuttunut kapinallisen vapauden ihanteesta, että hänestä tulee hänen avustajansa: Hän johdattaa hänet ”elämän lähteeseen”, jossa patsaat animoidaan. Elohopea raportoi närkästyneenä Jupiterille Minervan ” maanpetoksesta ” ja elävien ihmisten luomisesta, mutta jumalien isä ei tee asialle mitään, koska hän on varma, että tämä ”mato -rotu” alistuu hänelle, maailman hallitsijalle. , tulevaisuudessa. Prometheus kuitenkin ylpeänä ja lannistumattomana vastustajana Jupiterille, että hän loi ihmiset omaksi kuvakseen - "kärsimään, itkemään, nauttimaan ja olemaan onnellinen / ja välittämään omastasi / kuten minä!" Näytelmän pääaihe on Prometheuksen kokemus itsestään itsenäisenä aiheena. Hänen konfliktinsa Jupiterin kanssa järjestetään epäoikeudenmukaisen, autoritaarisen isän ja hänen vapautta rakastavan poikansa vastakkainasetteluna - aihe on suosittu Sturm und Drangin kanssa. Tyrannisen isäjumalan paljastaminen ja purkaminen yhdistetään nerokkaan, luovan pojan itsensä jumalattomuuteen. Goethen Prometheus -virsi ilmaisee samoja ajatuksia . Hänen suunnitelmansa myyttisestä materiaalista hylkäsi myös aikansa tottelevaisuutta vaativat auktoriteetit, kristillisen Jumalan kuvan ja ruhtinaiden valtaoikeuden. Kuitenkin Goethen hienovarainen ironia näkyy myös draaman fragmentissa. Kirjoittajan näkökulmasta Prometheus pyrkii oikeutetusti yksilölliseen, vapaaseen elämään, mutta - kuten Jupiter - hän on kiinni itsetuntonsa yksipuolisuudesta. Oman tärkeytensä ja halveksuntansa muita kohtaan hän eristää itsensä kosmoksen kokonaisuudesta. Hän etääntyy kokonaisuudesta, johon hänen täytyy väistämättä ryhmittyä ennemmin tai myöhemmin. Goethe ironisoi luovan itsensä kirkastamisen, joka asettaa itsensä ehdottomasti.

Varhainen klassikko ja varhainen romanttinen

Sturm und Drangin aikakauden päätyttyä Herder palasi myyttiin useita kertoja. Vuonna 1795 hän kirjoitti dialogin Ennakointi ja ennakointi , jossa Prometheus ja Epimetheus keskustelevat takautuvasti erilaisista asenteistaan ja lähestymistavoistaan. Seitsemän vuotta myöhemmin Herder kirjoitti dramaattisen runon Vapautettu Prometheus , jossa hän kuvaili titaanin koettelemusta sinnikkyyden voitona. Täällä kapinallisen työ löytää lopulta jumalien hyväksynnän, "puhdas ihmiskunta" jumalan suurimpana lahjana.

Herderin optimismin kaiku löytyy August Wilhelm Schlegelin varhaisromanttisesta runosta Prometheus , joka on kirjoitettu vuonna 1797 . Se alkaa ikävillä muistoilla menneen kultakauden rauhasta ja onnesta , jonka lopussa alkoi kauhea lasku. Koska vanhaa ihmiskuntaa ei voi enää pelastaa, Prometheus luo uuden. Hänen mukaansa ihmiskunnan ”kultainen lapsuus”, joka ”kulki himon pehmeässä rinnassa”, ei saa palata. Nyt tarvitaan luovaa työtä; Kovassa taistelussa näennäisesti ylivoimaisia esteitä vastaan sen, joka luottaa sisäiseen voimaansa, on osoitettava itsensä. Animoidakseen olennonsa Prometheus hankkii tulen. Sitten hänen kulttuurisesti pessimistinen äitinsä Themis kohtaa hänet, varoittaa häntä tekonsa kohtalokkaista seurauksista ja kuvailee ennakoivasti Zeuksen tulevaa rangaistusta. Hän vastustaa heidän synkkää ennustustaan toivollaan inhimillisestä kehityksestä. Ihmisessä hän näkee vapaan olennon, joka kulkee virheiden läpi täydellisyyteen ja "on luotu vain luomaan".

Kuvataide

Prometheus oli erittäin suosittu aihe varhaisen uuden ajan kuvataiteessa. Yleensä yksi tunnetuista kohtauksista poimittiin myyttisestä tapahtumasta. Titan esiintyy muun muassa ihmisen luojana - osittain tulessa, jolla hän animoi olentojaan. on freskot by Domenico Beccafumi (1524/25) ja Giovanni Francesco Barbieri , nimeltään "il Guercino" (noin 1616), piirustukseen Parmigianino (noin 1524/1527), katon maalaus Francisco Pacheco (1603) ja öljyvärimaalauksia Pompeo Batoni (1740/43) ja Franz Anton Maulbertsch (noin 1788). Hänet kuvataan tulen kantajana Jan Cossiersin maalauksessa (noin 1636/38). Ylivoimaisesti useimmat ovat rangaistuksen kuvauksia; Prometheus voidaan joskus nähdä Vulcanuksen (Hephaestus) kanssa, useimmiten syöneen kotkan kanssa. Tällaiset motiivit osoittavat mm. tunnuksen vuonna tunnuksen kirja Andrea Alciato (1531, jossa kotka), fresko Benvenuto Tisi "il Garofalo" (1540, kotka), öljymaalaus Gregorio Martínez y Espinosa (välillä 1590 ja 1596, jossa kotka ), Peter Paul Rubens (Valmistui 1618; kotkan maalasi Frans Snyders ), Dirck van Baburen (1623, Prometheus ja Vulcanus), Jusepe de Ribera (noin 1630/31, kotkan kanssa), Theodoor Rombouts (ennen 1637, kotka), Paulus Moreelse (noin 1634/38 , kotkan kanssa), Jacob Jordaens (1642, kotkan kanssa), Gioacchino Assereto (ennen vuotta 1649, kotkan kanssa), Jacques de l'Ange (noin 1640/1650), Salvator Rosa (noin 1648/1650, kotkan kanssa), Frans Wouters (ennen 1659, kotkan kanssa), Luca Giordano (noin 1660, kotkan kanssa) ja Francesco Foschi (ennen vuotta 1780, kotkan kanssa), piirustukset George Romney (noin 1778/1779), John Flaxman (1794) ja Richard Cosway (noin 1785/1800, kotkan kanssa), Philippe Bertrandin (1703, kotka) ja François Dumontin (1710, kotka) pronssiveistokset , Giovanni Battista Fogginin pronssipatsas (ennen 1716, Prometheus) un d Merkurius kotkan kanssa) ja Nicolas Sébastien Adamin (1762, kotkan kanssa) marmoriveistos. Vapautuminen valittiin aiheeksi harvemmin; se on Nicolas Bertinin (1703) ja Johann Heinrich Füsslin (1781/1785) maalausten aihe ja François Lespingolan pronssipatsas (noin 1675/1700). Useat Prometheus -saagan motiivit yhdistävät kaksi taidemaalari Piero di Cosimon rintakuvaa (cassoni), jotka on luotu vuosina 1510–1515 . Francesco Morandinin "il Poppi" (1570) -kattofreskolla Natura, luonnon personifikaatio, antaa Prometheukselle lahjan, jolla hän oletettavasti nimittää hänet taiteen mestariksi ja antaa hänelle luovan roolin. 1500 -luvun kuvakudokset eivät esitä Prometheusta antiikkiseen tyyliin vaan nykyaikaiseen pukuun.

Prometheus luojana Piero di Cosimon rintakuvassa, 1510/1515. Jalustan keskellä on muotoiltu hahmo, Epimetheus vasemmalla, Prometheus oikealla. Alte Pinakothek , München
Prometheus kotkan kanssa Gregorio Martínez y Espinosan maalauksessa, 1590/1596. Museo del Prado , Madrid
Prometheus kotkan kanssa Peter Paul Rubensin ja Frans Snydersin maalauksessa, joka valmistui viimeistään vuonna 1618. Philadelphian taidemuseo , Philadelphia
Prometheuksen kahleet Dirck van Baburenin maalauksessa, 1623. Rijksmuseum , Amsterdam
Prometheus kotkan kanssa Jusepe de Riberan maalauksessa, noin 1630/31. Barbara Piasecka Johnson kokoelma, Monte-Carlo
Prometheus kotkan kanssa Theodoor Romboutsin maalauksessa ennen vuotta 1637. Brysselin kuninkaalliset taidemuseot
Prometheus tulen kantajana Jan Cossiersin maalauksessa, noin 1636/38. Museo del Prado, Madrid
Prometheus kotkan kanssa Jacob Jordaensin maalauksessa , 1642. Wallraf-Richartz-Museum , Köln
Prometheus kotkan kanssa Gioacchino Assereton maalauksessa ennen vuotta 1649. Musée de la Chartreuse, Douai
Prometheus sidottu Jacques de l'Angen maalaukseen noin 1640/1650. Nykyinen sijainti tuntematon
Prometheus kotkan kanssa Salvator Rosan maalauksessa, noin 1648/1650. Galleria Nazionale d'Arte Antica, Palazzo Corsini , Rooma
Prometheus kotkan kanssa Luca Giordanon maalauksessa, noin vuonna 1660. Szépművészeti Múzeum , Budapest
Prometheus ja Mercury kotkan kanssa. Giovanni Battista Fogginin pronssipatsas, ennen vuotta 1716. Victoria and Albert Museum , London
Prometheus kotkan kanssa. Nicolas Sébastien Adamin marmoriveistos, 1762. Louvre , Pariisi
Prometheus kotkan kanssa Francesco Foschin maalauksessa ennen vuotta 1780. Nykyinen sijainti tuntematon

musiikkia

Varhaisen uuden ajan musiikissa myytin vastaanotto oli heikko. Vuonna Masque Hallitsijat Mask by Thomas Campion , julkaistiin vuonna 1613, Promethean ihmisen luominen on teema. Vuonna 1669 Antonio Draghin ooppera El Prometeo soitettiin Wienin keisarillisessa palatsissa . Giovanni Battista Bassani loi oopperan Prometeo liberato , joka sai ensi -iltansa vuonna 1683 . Georg Christoph Wagenseil sävelsi serenadi Il Prometeo assoluto ( Prometheus vapautunut , kantaesitys 1762) ja John Abraham Fisher alkusoiton varten pantomiimi Prometheus (kantaesitys 1775).

Moderni

Myytin moderni vastaanotto liittyi alun perin Sturm und Drangin näkemykseen. 1800 -luvulla, erityisesti romantiikan aikakaudella , Promethean -kapina kyseenalaisen vakiintuneen auktoriteetin valtaoikeutta vastaan kirkastettiin ja liittyi nykypäivään. Siihen liittyvä motiivi vapauttaa ihmiskunta alkuperäisestä tietämättömyydestään ja avuttomuudestaan herätti myös voimakkaan kiehtovuuden. Filosofit, runoilijat, kirjailijat ja taiteilijat hyödynsivät materiaalin tarjoamia tulkinta- ja luovia mahdollisuuksia. Nimi Prometheus edusti tieteellistä ja teknistä kehitystä, tietämystä ja sivilisaatiota, samanaikaisesti sortavien uskonnollisten dogmien hylkäämistä ja poliittista taistelua tyranniaa vastaan. Muinaisesta myyttisestä hahmosta tuli symboli ihmiselle, hänen voimakkaalle kapinalleen ja taistelulleen vastustajia vastaan. Edistymisoptimistit juhlivat Promethean -miehen voittoa, joka muodostaa itsensä itsenäisenä olennona ja ottaa kohtalonsa omiin käsiinsä. Joillekin kirjailijoille Goethen kuva Prometheuksesta Sturm und Drangin ajalta oli uraauurtava. Nuori saksalainen liikkeen 1830 viittasi siihen ja veti vallankumouksellinen poliittisia seurauksia siitä, mikä Goethe itse vältellyt.

Lisäksi vastakkaiset suuntaukset tulivat kuitenkin havaittaviksi, ja 1800 -luvun lopusta lähtien kriittiset äänet kuuluivat yhä enemmän. Autoritaarisen, luovan yksilön Promethean -ideaali, joka tietonsa ansiosta ottaa valtaistuimelta poistettujen jumalien roolin ja luo loistavan tulevaisuuden, kyseenalaistettiin. Skeptikot ja kulttuuripessimistit arvostelivat Promethean tietoisuutta kyseenalaisena itsensä jumalattomuutena ja ongelmallisena rajoittamattoman vallan tavoitteluna. 1900-luvulla Prometheuksen ilmentymä ehdoton itsensä toteuttamisen tahto koettiin yhä useammin epäselväksi. Pyrittiin valaisemaan Promethean -kapinan mahdollisuuksia ja vaaroja.

Myyttitutkimus

Monissa osissa maailmaa on syntynyt tarinoita, joiden mukaan tulen käyttö ihmisillä alkoi varkaudella tai petoksella: tuli oli varastettu jumaluudelta tai varastettu taivaalta tai satumaasta tai tieto sen luomisesta saatiin ylittämällä sen alkuperäinen omistaja . Varkaus on usein kuvattu teko legendaarinen sankari, ovela kulttuurinen sankari on petkuttaja tyyppiä . Tällaisten tarinoiden taustalla on olettamus jumalien ja ihmisten välisestä antagonistisesta suhteesta. Ihmiset eivät saaneet kallisarvoista hyvää haltuunsa tulen alkuperäisen jumalallisen omistajan suosion kautta, vaan taitavan auttajan rohkeuden kautta.

Vanhemmissa tutkimuksissa lukuisten etnisten ryhmien palosaagan vastaavuudet herättivät paljon huomiota. Jo vuonna 1859 vertailevan myyttitutkimuksen edelläkävijä Adalbert Kuhn tutki Prometheus -aineiston samankaltaisuutta intialaisten legendojen kanssa. Hänen hypoteesinsa, jonka mukaan tämä havainto viittaa vanhimman kreikkalaisen version riippuvuuteen muinaisesta intialaisesta myytistä, sai huomattavan resonanssin. klo Louis Séchan , mutta kohdannut vastustusta Georges Dumézil . Etnouskonto James James Frazer julkaisi vuonna 1930 kattavan kokoelman ja analyysin meille luovutetusta materiaalista . Uusimmat tutkimukset ovat poikenneet olettamuksesta historiallisesta yhteydestä Kreikan ja Intian perinteiden välillä. On kuitenkin otettu huomioon mahdollisuus, että vanhimmat kreikkalaiset myytin luojat löysivät raaka-ainetta Lähi-idän-Anatolian kulttuurialueelta, jonka he muuttivat perusteellisesti tarkoituksiinsa. Lisäksi Prometheus -saagan ja Kaukasuksen alueen legendojen ja Skandinavian Loki -saagan välillä on hämmästyttäviä yhtäläisyyksiä . Se koskee rangaistavan jättiläisen tai jumalan kahlaamista ja kidutusta. Historiallista yhteyttä pidetään todennäköisenä, alkuperä alkuperäisenä yhteisenä lähtökohtana vaikuttaa uskottavalta, mutta luotettavia vihjeitä legendaarisen materiaalin kehityksen määrittämiseksi ei ole.

Johann Jakob Bachofen esitti tutkimuksessaan Das Mutterrecht vuonna 1861 Prometheuksen ja Epimetheuksen välisen olennaisen eron "äiti -kansojen ja isäsukupuolten ajattelutavan vastakohtaan". Bachofenin näkökulmasta passiivisen, muodottoman, suunnittelemattoman hylen aineellinen periaate hallitsee matriarkaalisesti järjestettyjä "äiti-kansoja" , kun taas isäsukupuolia hallitsee muodon antavan idean hengellinen periaate , eidos . Ulkoisesti määrätty Epimetheus edustaa materiaalin matriarkaalista ylivaltaa ja luonnon tiedostamatonta välttämättömyyttä, kun taas ihmisen luoja Prometheus edustaa hengellistä periaatetta miehen luovan voiman symbolina. Isän periaate, joka osoittaa aurinkoa, saapuu ”Promethean kärsimysten kautta lopulliseen voittoon”.

Hans-Georg Gadamer tarkasteli legendan historiaa ja symboliikkaa esseessään Prometheus and the Tragedy of 1946 . Hän sanoi, että Prometheus -myytissä "länsimainen ihmiskunta tulkitsi itsensä omassa kulttuurisessa tietoisuudessaan" varhain. Tarina tämän "lännen kohtalomyytin" tulkinnasta on "itse länsimaisen ihmiskunnan historia". Gadamerin tulkinnan mukaan Prometheuksen teon ydin on se, että tuomalla kulttuuria ihmisille hän antoi ihmisille mahdollisuuden auttaa itseään, mikä oli aiemmin jumalien etuoikeus. Näin kulttuuri itsessään oli törkeää jumalia vastaan. Tämän seurauksena syntynyt ihmiskunnan tilanneongelma näkyy traagisessa ristiriidassa "inhimillisen kulttuurin sydämessä": "Ihmisen kulttuurisen tahdon ylpeys" on - Gadamerin mukaan - "kohtuuton ja epätoivoinen samanaikaisesti" ”Koska ihminen luo jotain ihmeellistä, mutta pysyvyys ei voi kumota. Tässä Gadamer näkee kahlitun Prometheuksen taustan : ”Kulttuuritietoisuus on aina kulttuurikritiikkiä”.

Uskonnollinen tutkija Karl Kerényi omisti tutkimus kuvaa Prometheus vuonna 1946, jossa hän sijoitti legenda yhteydessä maailmankuvasta antiikin kreikkalaiset alussa älyllistä historiaa ja ymmärtää päähenkilö symbolina miehen. Hänen mukaansa myytissä palontuottajan toiminnasta ja kärsimyksestä "väistämätön epäoikeudenmukaisuus on esitetty ihmisen olemassaolon peruspiirteenä". Se on väistämätöntä, koska ihmiskunta olisi kuollut ilman tulta; Se on väärin, koska henkilö ei voi vaatia hyvää, joka ei kuulu hänelle. Katumattoman Prometheuksen tunnustus tahallisesti ja iloisesti tehdystä teosta ja sen seurauksista osoittaa Kerényin käsityksen mukaan "Promethean kohtalon tulkinnan itse valitsemana ihmisen olemassaolona" oikein.

Tärkeä tutkimusaihe on kysymys myytin esihesiodista edeltävästä alkuperäisestä versiosta. Oletetaan, että Hesiod käytti ja muutti kuvaukseensa vanhemman, nyt kadonneen tarinan materiaalin. Se oli ilmeisesti naiivi hauska tarina, luultavasti eeppisessä muodossa, jossa Zeuksella oli epäedullinen rooli. Tämän vanhan riidan jälkeen jumalien isää ei vain ryöstetty tulen ryöstön aikana, vaan myös Prometheus huijasi hänet, kun uhri jaettiin Mekonessa. Se ei pitänyt hurskaasta Hesiodosta. Koska Hesiodos loukkaantui jumalallisen maailmanhallitsijan pettämisestä uhrin yhteydessä, hän väitti, että Zeus näki heti alusta lähtien, että oveluus oli mukana. Hänen mielestään se tosiseikka, että Zeus oli ryöstetty palorobon aikana, oli ongelmaton, koska salaisen vihan pettäminen ei vähentänyt jumalallista suuruutta hänen silmissään. Hän ei antanut jumalten isälle kristillisen sanan mukaista kaikkitietävyyttä , vain petettynä hän ei halunnut nähdä häntä.

Hesiodos tulkitsee Prometheuksen uhrin eri tavalla. Jean Rudhardt torjuu yleisen tulkinnan, jonka mukaan se on ensimmäinen uhri jumalille. Pikemminkin Hesiodoksen tarina kertoo jumalien ja ihmisten erottamisesta, joka myytin mukaan tapahtui tuolloin; ensimmäinen uhri oli myöhempi lähentyminen kahden erillisen maailman välillä, jonka Deucalion suoritti vedenpaisumuksen jälkeen. Jean-Pierre Vernant korostaa myös avioeroa ja vieraantumista jumalista ja ihmisistä, mutta hän näkee Prometheuksen uhrien perustajana.