Protagoras (Platon)

Protagoras ( antiikin Kreikan Πρωταγόρας Protagoras ) on työ kreikkalainen filosofi Platon kirjoitettu vuonna vuoropuhelun muodossa . Kuvitteellinen keskustelu Platonin opettajan Sokratesen ja Ateenaan opettajaksi saapuneen sofisti Protagoraksen välillä toistetaan . Protagoras väittää pystyvänsä antamaan kyvyn menestyä menestyksekkäästi. Pieniä hahmoja vuoropuhelussa ovat rikas Callias Protagoraksen isäntänä, sofisti Hippias von Elis , retoriikkaopettaja Prodikos von Keos , arvostetut ateenalaiset Alcibiades ja Critias , joista myöhemmin tuli vaikutusvaltainen poliitikko, ja Sokratesin nuori tuttava nimeltä Hippokrates. Keskustelussa käydään pääasiassa platonisen etiikan ydinkysymyksiä : toimintateoria ja kysymys siitä, onko aretḗ (huippuosaaminen, tehokkuus, hyve) opetettavaa tietoa.

Vuoropuhelu on upotettu kehys juoniin: Sokrates kertoo kuinka hän vieraili Protagorasissa ja osallistui erimielisyyteen. Tilaisuus ja tausta oli Hippokratesen aikomus tulla maksavaksi sofistiksi. Sokrates ei ajatellut mitään. Terävänä sofistiikan vastustajana hän yritti tuhota kiehtovuuden, joka keskustelussa syntyi Protagorasin maineesta. Hän halusi estää kuuntelevan Hippokratesin suunnitelmastaan.

Protagoras selitti suuren kuuntelijajoukon edessä hienostuneen opetuksen merkityksen ja tavoitteen: Se tekee sinusta yleensä paremman ihmisen ja erityisesti saavuttaa poliittisen itsevarmuuden. Sokrates vastasi väitteelle, jonka mukaan hienostunut koulutus tuottaa hyveellisiä ihmisiä ja kykeneviä kansalaisia, väitteellä, jonka mukaan Ateenassa ei käytännössä ollut menestyksekästä tällaista opetusta, ja kaksi vastustajaa väittivät kysymyksestä, ovatko erilaiset hyveet itsenäisiä ominaisuuksia , joka voi esiintyä erikseen, tai vain yhtenäisen hyve-ilmiön näkökohtia, jotka ovat läsnä tai puuttuvat kokonaisuutena.

Yksi Sokratesin tärkeimmistä huolenaiheista oli hänen toimintateoriansa esittely ja perustelut. Hän vakuutti väitöskirjansa läsnäolijat siitä, että poikkeuksetta kaikki ihmisen toimet ohjaavat pyrkimyksiä johonkin hyvään. Kukaan ei halua tehdä pahaa. Siksi ei ole tahallista väärintekoa, vain väärät hyvät aikomukset. Eettisesti tuomittava johtuu aina tietämättömyydestä.

Protagoras on yksi Platonin varhaisen kirjoituksia ja pidetään kirjallisuuden mestariteos. Tuoreemmassa filosofisessa keskustelussa " heikon tahdon" ( akrasía ) ongelma , josta keskustelussa pohjimmiltaan kiistetään, saa paljon huomiota. Kyse on edustajan tuomion vastaisesta toiminnasta, jonka mukaan muu käyttäytyminen on mahdollista ja parempi. Tutkitaan kysymystä päätöksestä, jossa jätetään huomioimatta omien keskustelujen tulos, vaikka oletetaan, että tämä johtaa pääasiassa haitallisiin seurauksiin.

Paikat ja aika

Kehyskeskustelu, jossa Sokrates raportoi kokemuksistaan, tapahtuu määrittelemättömässä paikassa kotikaupungissaan Ateenassa. Hän kertoo ystävälleen ( hetairos- kumppanit) ja joukolle muita läsnäolijoita, kuinka hänen tapaamisensa kuuluisan opettajan Protagorasin kanssa meni samana päivänä.

Sokratesen kuvaama tapahtumasarja alkoi ennen aamunkoittoa hänen kodissaan. Siellä Hippokrates meni tapaamaan häntä puhumaan hänelle Protagorasista. Ensin puhuivat kaksi aikaa sisäpihalla, kunnes se tuli vaaleaksi. Sitten he menivät yhdessä Protagorasin isännän, Calliasin taloon, joka oli suosittu kohtaamispaikka paikallisille ja ulkomaisille älymystölle. Siellä he tapasivat Protagorasin ja monet heidän tuttavastaan. Talon sisäpihalla Sokrates aloitti keskustelun Protagorasin kanssa; suuri joukko läsnäolijoita antoi sille julkisen ilmapiirin.

Fiktiivisen keskustelun aika voidaan määrittää melko tarkasti, vaikka tietyt epäjohdonmukaisuudet onkin hyväksyttävä. Vuoropuhelun kronologisesti merkitykselliset tiedot ovat osittain ristiriitaisia, koska Platon, kuten muissakin teoksissa, ei kiinnittänyt huomiota historialliseen oikeellisuuteen, mutta käytti kirjallista muotoiluvapauttaan. Vuodesta 469 eKr Syntynyt Sokrates on edelleen suhteellisen nuori ja todennäköisesti 451 eaa. Syntynyt Alcibiades, joka ensin kasvatti parta, on yleensä noin 433/432 eKr. Oletettu eKr., Joten hetki ennen Peloponnesoksen sodan puhkeamista . Valtamies Perikles ja hänen poikansa, jotka kuoli 429 eaa. Kuolivat rutto, ovat edelleen elossa. Kaksi vähemmän tärkeää merkintää voisi puhua myöhemmän treffailun puolesta, mutta niitä pidetään merkityksettöminä anakronismeina : Isäntä Kallias esiintyy jo talon isäntänä, joten hänen isänsä Hipponikos, joka kuoli vasta 420-luvun puolivälin jälkeen, ei todennäköisesti ole enää elossa, ja vasta vuonna 420 Pherekrates- komedia Agrioi ("Villi") mainitaan keskustelussa: Protagoras sanoo, että sitä harjoitettiin edellisenä vuonna.

Keskustelukumppanit

Tässä, kuten Platonin muissa varhaisissa teoksissa, Sokrates on hallitseva hahmo. Perusteellisen kritiikkinsä opetettavien kykyjen jakamiseen liittyvästä hienostuneesta vaatimuksesta pätevyyteen hän edustaa yhtä Platonin päähuolenaiheita. Tämän vuoropuheluhahmon asenne vastaa olennaisesti kirjoittajan asemaa ja sen pitäisi myös vastata suunnilleen historiallisen Sokratesen asenne. Eettinen intellektualismi , vapaaehtoisen tuomittavan toiminnan kieltäminen parempaa tuomiota vastaan, kuului todennäköisesti historiallisen Sokratesen vakaumuksen ytimeen. Kaikkea sitä, mitä vuoropuheluhahmo esittää, ei kuitenkaan pidä vain lukea osaksi sen historiallisen mallin aitoa filosofiaa; teoksen kirjallinen luonne tuskin sallii luotettavien johtopäätösten tekemistä historiallisesta todellisuudesta. Monet huolellisesti laaditun esityksen yksityiskohdat osoittavat, että Platon halusi ylistaa opettajaansa esimerkillisenä miehenä, neuvonantajana ja ajattelijana sanalla ja teolla. Tätä varten hän osoitti lukijalle Sokratesen vaatimattomuutta ja selkeyttä sekä aitoa huolta nuoren Hippokratesen hengellisestä hyvinvoinnista. Hän vastasi tätä filosofista asennetta turhaa ja yritteliästä sofistia Protagorasta kohtaan.

Nuoren Hippokratesen suhteen Sokrates esiintyy vanhempana uskovana. Ilmeisesti hänellä ei kuitenkaan vielä ole paljon elämänkokemusta, koska hän ehdottaa kuulemaan kypsiä miehiä, "jotka ovat vanhempia kuin meitä"; hän ja Hippokrates ovat edelleen liian nuoria tekemään vakavan päätöksen yksin. Tämä sopii Protagorasin huomautukseen, jonka mukaan hän voisi hyvin kuvitella, että Sokrates olisi jonain päivänä yksi kuuluisimmista viisaista. Sofraatin näkökulmasta Sokrates kuuluu Ateenan koulutetun luokan lupaaviin jälkeläisiin.

Historiallinen Protagoras oli aikakautensa henkisen elämän kuuluisimpia henkilöitä. Hän tuli Abderasta ja oli todennäköisesti noin 490 eaa. Syntynyt BC. Hänen koulutuksensa oli poikkeuksellista, jos Platonin mielestä pinnallinen. Fiktiivisen vuoropuhelun aikaan hän oli jo iässä; Platonin suuhun asettamien sanojen mukaan kaikki muut läsnä olevat ihmiset voisivat olla hänen lapsiaan. Tuolloin hän oli maineensa ja ammatillisen menestyksensä huipulla. Matkaopettajana hän muutti ympäri Kreikkaa ja ansaitsi korkeat tulot oppitunneistaan. Hän oli vieraillut Ateenassa aiemmin ja aiheutti ilmeisesti sensaation, koska hänen uusi läsnäolonsa oli nyt kaupungin keskustelu Platonin kuvauksen mukaan. Hänen koulutustarjonnansa kiehtoi voimakkaasti ateenalaisten ylemmän luokan kunnianhimoisia, pyrkiviä nuoria. Platonin kuvaus Hippokratesen innostuksesta hienostuneeseen tietoon antaa vaikuttavan kuvan hänen ulkonäönsä vaikutuksesta. Koska Platon antaa hänen esiintyä epäedullisessa valossa kirjallisella luovalla voimallaan, on varovaisuutta suositeltavaa tehdä johtopäätöksiä vuoropuhelusta historialliselle henkilölle. Protagoraksen vuoropuhelussa pidetty luento sivilisaation alkuperästä perustuu kenties yhteen kirjoituksista, jotka historiallisen sofistin sanotaan kirjoittaneen; Hänen tutkielmansa "Alkuperäisestä valtiosta" ja "Valtiosta" otetaan huomioon. Muuten näiden huonosti todistettujen teosten sisällöstä ei tiedetä mitään.

Vaikka Sokrates ja Protagoras ovat yhtä mieltä joistakin kohdista, he eivät koskaan saavuta syvempää ymmärrystä, koska heidän ajattelutapansa ja lähestymistapansa ovat pohjimmiltaan erilaiset. Protagoras-lähestymistapa on käytännöllinen: hän haluaa ratkaista ongelmia "teknisesti" ja vakuuttaa muut retorisilla keinoilla ratkaisujensa eduista. Hän on kiinnostunut tietämään, kuinka saavuttaa tietyt tavoitteet. Sokrates puolestaan ​​kysyy totuudesta; hänen etsimänsä filosofinen tieto on erilaista kuin vakuuttava tieto, johon Protagoras tähtää.

Kuten Protagoras, historiallinen Hippias Elis oli ulkomainen sofisti, joka pysyi vain väliaikaisesti Ateenassa. Hän toimi lähettiläänä kotikaupungissaan Elisissä . Platonin vuoropuhelussa Hippias minor hänet kuvataan näytökseksi, jolla on vaikuttava runsaasti opittua, pinnallista tietoa ja jota siitä ihastetaan, mutta joka epäonnistuu surkeasti vakavassa keskustelussa, jonka tarkoituksena on todellinen ymmärtäminen. Vuonna Protagoras , Hippias on yksi merkittävimmistä ulkomaisten vieraat Callias hän toimii opettajana ja vastaa luonnonhistorian yleisön kysymykset. Hän haluaa levittää kirjallista tietämystään taiteellisessa puheessa Sokrates-keskusteluryhmässä, mutta hän ei saa mahdollisuutta tehdä niin. Hän yrittää toimia sovittelijana Sokratesen ja Protagorasin välisessä kiistassa. Hän ei väitä filosofisesti, vaan diplomaatin tavoin.

Historiallinen Prodikos von Keos oli myös matkustava opettaja, joka kävi kaupungista toiseen ja antoi oppitunteja. Tällä tavoin hän keräsi omaisuuden Platonin kertomuksen mukaan. Hänen erikoisuutensa oli sanan merkitysten tarkka analyysi. Protagoraksen hahmona hän jättää oudon, epäedullisen vaikutelman: Moniin peitteisiin ja turkkeisiin käärittyään hän luennoi kuuntelijoita makuulla. Sokrates ylistää häntä ironisesti "viisastena ja jumalallisena", kuulee häntä määrittelykysymyksissä ja kuvailee itseään oppilaanaan, mutta ei näytä ottavan häntä kovin vakavasti.

Historiallista Calliaa pidettiin rikkaimpana ateenalaisena, koska hän oli perinyt isänsä Hipponikosin valtavan omaisuuden. Hänellä oli tärkeä rooli kulttuurimaailmassa ja hän oli myös poliittisesti aktiivinen. Platonissa häntä kuvataan innokkaaksi edistykseksi hienostuneille koulutustoimille; Talossaan hän majoittaa merkittäviä ulkomaisia ​​sofisteja, jotka kokoavat sinne hartaasti kuuntelevan yleisönsä. Tätä tarkoitusta varten hän jopa muutti ruokakomero luokkahuoneeksi. Mutta hän arvostaa paitsi sofisteja myös heidän arvostettua vastustajaansa Sokratesia. Sokratesen ja Protagorasin välinen kiista antaa hänelle erityisen ilon; joten hän vaatii, että sitä ei pitäisi katkaista, ja pitää Sokratesia estääkseen häntä menemästä pois.

Alkibiades, josta myöhemmin tuli kuuluisa ja kiistanalainen poliitikko, on Protagorasissa vielä nuori mies. Homoeroottinen Sokrates vaikutti syvästi hänen poikkeuksellisesta kauneudestaan. Vuoropuhelussa hän ottaa toistuvasti Sokrates-puolen puoleen, varsinkin kriittisessä tilanteessa, jossa ilmeisesti sovittamaton mielipide-ero uhkaa katkaista keskustelun.

Aikaisin noin 460 eaa. BC: ssä syntynyt Critias, jota kutsutaan tutkimuskirjallisuudessa "Critias IV", oli Platonin äidin Periktionen serkku . Hän tuli tyylikkäästä ja varakkaasta perheestä ja oli aktiivinen runoilija, mutta vuoropuhelun aikaan hän ei vielä ollut yksi Ateenan vaikutusvaltaisista henkilöistä. Myöhemmin hänestä tuli tunnettu poliitikko ja oli yksi merkittävimmistä edustajista oligarkkisten suuntaan. Lyhytaikaisen " Kolmekymmenten säännön " (404-403 eKr) aikana hän oli Ateenaa hallitsevan kolmekymmentäjäsenisen oligarkkineuvoston johtava jäsen. Vuonna Protagoras hän kestää vain lyhyen puheenvuoron, välisessä kiistassa Sokrates ja Protagoras hän korostaa hänen puolueettomuutta.

Hippokrates on ainoa keskustelun osallistuja, jonka olemassaoloa Protagorasin ulkopuolella ei ole todistettu. Mutta koska hänen isänsä Apollodoros ja hänen veljensä Phasonin nimet mainitaan vuoropuhelussa, voidaan olettaa, että hän, kuten muutkin osallistujat, on historiallinen hahmo. Sokrates, joka esittelee hänet Protagorasille, kuvailee hänen perhettään varakkaaksi ja tärkeäksi. Erään tutkimushypoteesin mukaan hän oli kuuluisan valtiomiehen Periklesin veljenpoika.

Dialogihahmona Hippokrates on nuori, impulsiivinen, naiivi, innostunut ja kunnianhimoinen. Hän edustaa ateenalaista ylemmää luokkaa ja on hyväksynyt heidän arvonsa kriittisesti. Hän näkee maineen ja sosiaalisen menestyksen avaimen hienostuneessa puhujakoulutuksessa. Toisaalta hän on myös Sokratesin vaikutuksen alaisena, johon hän luottaa ja jota hän arvostaa neuvonantajana. Hän kuuntelee hiljaa Sokratesen ja Protagoraksen välistä keskustelua, joka käydään hänen puolestaan. Lopulta hän lähtee kohtaukselta Sokratesen kanssa, joten luopuu aikomuksestaan ​​tulla Protagoraksen oppilas. Vaikka hän haluaisi hyötyä sofismista, hän ei voi kuvitella itseään sofistiksi tulemista, koska se ei olisi hänelle sopiva ateenalainen ja sosiaalinen taantuma. Tämä osoittaa ylemmän luokan ja sofistien välisen suhteen epäselvyyden.

sisältö

Kehys-, esihistoria- ja vuoropuhelumaisemat

Sokrates kertoo ystävälle, että hän on juuri tavannut Protagorasin, joka on ollut Ateenassa kaksi päivää. Hän kutsuu Protagorasta viisaimmaksi tällä hetkellä elävien ihmisten joukossa, mutta lisää ironisesti "jos Protagoras näyttää sinulle viisaimmalta". Utelias ystävä pyytää häntä ilmoittamaan kokouksessa tapahtuneesta. Sokrates kuvaa mielellään ystävälleen ja joukolle muita ihmisiä, kuinka keskustelu ulkomaisen opettajan kanssa sujui.

Viime yönä nuori Hippokrates tuli Sokratesen taloon hyvissä ajoin ennen aamunkoittoa ja pyysi voimakkaasti sisäänpääsyä, vaikka talon isäntä ei ollut vielä noussut. Hän halusi kertoa filosofille uutisen, että Protagoras oli saapunut Ateenaan. Sokrates, joka tiesi jo, ei vaikuttunut. Hippokrates ehdotti kiihkeästi, että he menisivät suoraan Calliaan kanssa asuneen sofistin luokse. Hän toivoi, että Protagoras ottaisi hänet oppilaaksi. Hän oli epäröimättä valmis maksamaan vaaditun palkkion oppiakseen viisautta ulkomaiselta opettajalta, jota hän ei vielä tuntenut. Tarvittaessa hän jopa käytti siihen ystäviensä omaisuutta. Mutta koska hän pelkäsi, että hänet hylätään nuoruutensa takia, hän pyysi Sokratesia sanomaan hänelle hyvän sanan. Kun hän vaati lähtemistä heti, Hippokrates jätti huomiotta tosiasian, että oli liian aikaista, koska päivä ei ollut vielä kynnyksellä.

Sokratesin ehdotuksesta kaksi menivät ensin kävelylle sisäpihalle. Filosofi käytti tätä tilaisuutta osoittaakseen nuorelle kuumalle kannustimelle naiivisen innostuksen epäilyttävyyden muukalaista kohtaan. Kun häneltä kysyttiin, mihin projektilla todella tähdättiin, hän sai hänet ajattelemaan. Hippokrates oli hämmentynyt. Hänen oli myönnettävä pyrkivänsä hienostuneeseen koulutukseen hinnalla millä hyvänsä, vaikka hän ei ollut oikeastaan ​​ymmärtänyt tällaisen opetuksen tarkoitusta. Sokrates kiinnitti huomionsa siihen, että sofistit myivät tietoa tavaroista sielun ravinnoksi, samoin kuin kauppiaat myivät ruokaa ruumiin ravinnoksi. Ruokien ja juomien sulavuus voidaan määrittää ravitsemusterapeutin avulla; Ruokaa sielulle puolestaan ​​otetaan sisään tietämättä ensin sen haitallisuudesta tai hyödyllisyydestä.

Kun tämä varoitus oli varovainen, he lähtivät. Kalliasissa he tapasivat vieraat Protagoras, Hippias ja Prodikos. Jokaista kolmesta tunnetusta opettajasta ympäröi joukko innokkaita opiskelijoita, joille hän opetti kaikenlaista tietoa. Nyt myös Alkibiades ja Critias saapuivat. Sokrates esitteli Hippokratesen huolenaiheet Protagorasille. Tämä antoi hänelle mahdollisuuden puhua luokan hyödyllisyydestä. Turha sofisti otti mielellään Sokratesen ehdotuksen kutsua myös Prodikos ja Hippias sekä heidän oppilaansa kuuntelemaan. Joten suuri yleisö kokoontui kuulemaan hänen huomautuksensa.

Aine hienostuneesta opetuksesta

Seuraavassa on yksityiskohtainen kuvaus Sokratesen ja Protagoraksen välisten kiistojen kulusta. Sokrates haluaa oppia sofistilta, kuinka Hippokrates voi hyötyä haluamastaan ​​opetuksesta. Protagoras vakuuttaa meille, että yksi hänen opiskelijoistaan ​​edistyy joka päivä. Sokrates, joka pitää tätä vähäpätöisenä, kysyy, mistä nämä edistysaskeleet itse asiassa koostuvat. Sitten Protagoras erottaa itsensä muista sofisteista ja syyttää heitä vain erikoistietojen antamisesta. Toisaalta hän antaa opiskelijoilleen mahdollisuuden suunnitella elämäänsä järkevästi, säännellä yksityisiä asioita hyvin ja puhua ja toimia taitavasti politiikassa. Joten anna hänen tehdä heistä kykeneviä kansalaisia.

Sokrates vastustaa tätä lupausta skeptisesti. Hän ilmaisee perustavanlaatuisia epäilyjä kansalaisten ja ihmisten yleisen huippuosaamisen opetettavuudesta. Tämän tueksi hän väittää, että vallitsee hiljainen yleinen yksimielisyys siitä, että ei ole olemassa poliittista osaamista, jota voidaan hankkia kuten erikoisosaamista. Tämä näkyy siitä tosiasiasta, että demokraattisesti hallinnoidun Ateenan suosituissa kokouksissa jokaisella on mahdollisuus sanoa mielipiteensä valtionhallinnon asioista ja vaikuttaa mielipiteen muodostumiseen tarvitsematta todistaa pätevyyttä. Toisaalta teknisissä kysymyksissä, kuten laivanrakennuksessa, tarvitaan vain asianmukaisesti koulutettujen asiantuntijoiden asiantuntemusta. Siksi ei ole erityistä poliittista pätevyyttä, joka voidaan saada erityiskoulutuksella. Sama on yksityisellä sektorilla. Näkyvät miehet, kuten Perikles, Ateenan johtava valtiomies, eivät pysty opettamaan lapsilleen erityisiä taitoja, joita heillä itsellään on, tai löytämään opettajia, jotka pystyvät tekemään työn. Hyve tai kyky ei siten näytä olevan opetettavissa. Jos Protagoras pystyy osoittamaan päinvastaista, hänen pitäisi tehdä niin.

Protagorasin luento

Protagoras pitää nyt luentoa, jonka hän esittelee myytillä maallisten olentojen alkuperästä ja sivilisaatiosta. Sen jälkeen kun jumalat olivat luoneet kuolevaisia ​​olentoja, he tilasivat kaksi titaania , veljet Prometheuksen ja Epimetheuksen , antamaan olennoille tarkoituksenmukaiset keinot tukea elämää. Epimetheus halusi tehdä työn yksin. Hän antoi yksittäisille eläinlajeille ominaisuuksia, kuten nopeuden, puolustuskyvyn tai suuren hedelmällisyyden, jotta varmistettaisiin lajin selviytyminen taistelussa olemassaolosta. Hän suojasi heitä huonolta säältä paksuilla hiuksilla ja kiinteällä iholla. Jotkut hän antoi sorkilla, toiset siivillä. Hän sai sopivaa ruokaa jokaiselle lajille. Mutta koska hän ei ollut erityisen varovainen, hän unohti ihmisrodun. Tämän seurauksena ihmiset pysyivät luonnollisesti alastomina, paljain jaloin ja puolustamattomina. Kun Prometheus näki tämän, hän varasti tulen, jonka piti varata jumalia, ja toi sen ihmisille. Hän antoi heille myös teknisen tiedon Hephaestuksen ja Athenen jumalista . Näin ihmiskunta hankki tarvittavat keinot ja taidot selviytyäkseen. Vielä puuttui kuitenkin politiikan taidetta, valtioiden onnistuneeseen muodostamiseen tarvittavaa tietoa. Tämä oli jumalien isän Zeuksen hoidossa, eikä Prometheus päässyt siihen.

Kävi ilmi, että hajallaan olevat ihmiset eivät sopineet eläinmaailmaan. Siksi he yhtyivät yhteen siirtokunnissa. Kaikki yritykset rakentaa yhteisöä epäonnistuivat kuitenkin sosiaalisten taitojen puutteesta johtuvien konfliktien takia. Näissä olosuhteissa ihmiskunta uhkasi tuhoa. Siksi Zeus lähetti Hermesin, jumalien lähettilään, ja käski häntä antamaan ihmisille oikeudenmukaisuuden ja sosiaalisen omantunnon. Päinvastoin kuin erikoisosaaminen, tulisi ymmärtää yhteisen asumisen vaatimukset kaikille, koska kaikki tarvitsevat sitä kansalaisrooliinsa. Joten se tapahtui. Siksi ihmiset ovat siitä lähtien olleet vakuuttuneita siitä, että kaikkien on oltava oikeudenmukaisia ​​ja sosiaalisesti päteviä. Jopa epävanhurskaan on esitettävä oikeudenmukaisuutta; jos hän tunnustaa avoimesti olevansa epäoikeudenmukainen, hänet julistetaan hulluksi.

Reilu ja sosiaalinen käyttäytyminen ei kuitenkaan ole luontaista, vaan se on opittava. Sinun on tehtävä vaivaa. Se, että tämä tilanne ymmärretään yleisesti, voidaan nähdä siitä, että heidän käyttäjiään ei syytetä synnynnäisistä tai kohtaloon liittyvistä puutteista, kun taas moraaliton käyttäytyminen laukaisee suuttumuksia, nuhteita ja rangaistuksia. Siksi jokainen on tietoinen siitä, että kansalaishyve voidaan oppia ja että jokaisen on pakko ponnistella sen saavuttamiseksi. Se, että rangaistukset palvelevat pelotetta, osoittaa myös, että hyväksi olemista pidetään yleensä sellaisena, mikä voidaan hankkia ja joka hänen on omaksuttava. Moraalista koulutusta ei unohdeta, kuten Sokrates uskoo. Pikemminkin vanhemmat, kouluttajat ja opettajat huolehtivat siitä intensiivisesti alusta alkaen. Tähän sisältyy esimerkiksi pedagogisesti arvokkaan runouden käsittely luokassa. Lapsille esitetään vanhoista ajoista kyvykkäitä miehiä klassisina roolimalleina ja heitä suositellaan jäljittelemään heitä. Lisäksi on sosiaalisten normien vaikutus. Yhteisö kouluttaa nuoria kunnioittamaan vanhurskautta edistäviä lakeja. Tässä mielessä jokainen on hyvyyden opettaja toisille parhaalla mahdollisella tavalla. On totta, että jos asenne on epäedullinen, koulutus huippuosaamiseen epäonnistuu, mutta ainakin suhteellisen köyhät kansalaiset ovat sivistyneitä verrattuna villiin. Tämä johtuu kasvatuksesta ja koulutuksesta, jota ihminen saa Ateenan kaltaisessa kaupungissa. Protagoras haluaa antaa panoksensa tällä alalla. Hän näkee erityisen kykynsä ja tehtävänsä opetettavan hyvyyden levittämisessä.

Hyve ja yksilöllinen hyve

Vastauksena Protagorasin puheeseen Sokrates vastaa, että vaikka hyve on nyt osoittautunut opetettavaksi, olennainen yksityiskohta on jäänyt selittämättömäksi. Puhuttiin erilaisista hyveistä, kuten oikeudenmukaisuudesta , varovaisuudesta ja hurskaudesta , joiden tulisi yhdessä muodostaa hyvyys tai yhteinen hyve. On kuitenkin epäselvää, ovatko ne itsenäisiä osia kootusta tai vain kuvausta yhden, yhtenäisen laadun, huippuosaamisen eri näkökohdista. Edellisessä tapauksessa jokaisella hyveellä on oma laatu ja toiminta, aivan kuten silmät ja korvat kasvojen osina. Sitten jokaisen hyve oli hankittava erikseen, ja jos hänellä oli sellainen, hän voi samalla olla kelvoton toisen suhteen. Jos toisaalta yleinen hyve edustaa yhtenäisyyttä, kaikki, jotka ovat saaneet yhden hyveen, ovat väistämättä kaikkien muiden hallussa samanaikaisesti. Sokrates esittää yksikköhypoteesin kahdessa muunnoksessa. Yksi mahdollisuus on, että hyveet ovat verrattavissa yksittäisiin kultapaloihin, jotka ovat olemassa erikseen, mutta ovat laadullisesti samat ja eroavat vain kooltaan. Toisen variantin mukaan "varovaisuus", "oikeudenmukaisuus" jne. Ovat vain eri nimiä yhdelle ja samalle kokonaisuudelle . Sokrates haluaa päästä tämän kysymyksen loppuun. Protagoras edustaa yksittäisten hyveiden riippumattomuutta ja erityisluonetta, Sokrates puolustaa päinvastaista kantaa.

Sokratesin ensimmäinen väite on, että hyveiden johdonmukainen erottelu niiden luonteen suhteen johtaa siihen, että oikeudenmukaisuus on epäoikeudenmukaista ja hurskaus epäoikeudenmukaista. Tällaisia ​​paradoksaalisia johtopäätöksiä voidaan välttää vain, jos hylätään ajatus hyveiden erottamisesta. Toisessa väitteessä sanotaan, että kaikilla ominaisuuksilla voi olla vain yksi napainen vastakohta, kuten vastakkaisten parien tapauksessa nopea / hidas, kaunis / ruma, hyvä / huono ja korkea / matala. Joten jopa kohtuuttomuudelle voidaan osoittaa vain yksi vastakkainen napa. Sitä vastaan ​​on kuitenkin sekä viisautta (sophía) että varovaisuutta (sōphrosýnē) . Siksi viisauden ja varovaisuuden pitäisi olla yksi ja sama. Lopuksi Sokrates alkaa esittää kolmannen perustelun, jolla hän kiistää oikeudenmukaisuuden ja varovaisuuden välisen eron. On mahdotonta tehdä epäoikeudenmukaisuutta ja olla varovainen, eli ajatella järkevästi ja ajatella kunnolla. Mutta Protagoras ei enää halua seurata ajatusten kulkua. Hän on tullut yhä vihaisemmaksi, koska tutkintatyyli ei sovi hänelle. Kun häneltä kysytään, mitä hän kuvailee hyväksi, hän vastaa sitoutumalla hyvien suhteellisuusteoriaan: jotkut ovat hyviä ihmisille, toiset tietyille eläinlajeille, toiset kasveille.

Menettelyä koskeva väite

Tähänastisessa keskustelussa Sokrates on noudattanut tavanomaista menettelytapaansa. Hän yleensä kysyy kysymyksiä, joilla hän tarkoituksellisesti ohjaa vastakkaisen näkemyksen kumoamista. Hän odottaa keskustelukumppanilta lyhyitä vastauksia, joihin hän voi vastata uusilla kysymyksillä, kunnes saavuttaa tavoitteensa todistaa ristiriita. Tällä menettelyllä hän pitää kirjaa kädessään ja ohjaa keskustelun kulkua omalla tavallaan. Protagoras puolestaan ​​haluaisi irrottautua roolista, joka hänelle on annettu vain vastaamisesta. Hän näkee olevansa kysymysten kulmassa ja haluaisi mieluummin antaa pidempiä selityksiä, joiden avulla hän voi tuoda retorisen voimansa ja häiritä näkemyksensä heikkoja kohtia. Sokrates pitää tätä pitkänä eikä halua jatkaa keskustelua tällä tavalla. Hän ilmestyy lähtemään, mutta kuuntelijat, jotka nauttivat riidasta eivätkä anna sen katkaista, pakottavat kompromissiin. Muutokseksi Sokrates ottaa nyt vastaajan roolin.

Runoilijoiden auktoriteetti

Protagoras, jolla on nyt aloite, valitsee uuden lähestymistavan runoudesta alkaen. Näin tehdessään hän seuraa tuolloin yleisesti levinnyttä vakaumusta, jonka mukaan tärkeitä runoilijoita on pidettävä tietävinä tai viisaina; he julistavat syviä totuuksia ja auktoriteetteja käyttäytymiskysymyksissä. Runon oikea tulkinta avaa pääsyn siihen sisältyvään viisauteen ja on siten tärkein osa koulutusta. Kuuluisa runoilija Simonides , jota Sokrates myös kunnioittaa, kirjoitti, että oli vaikea tulla hyväksi mieheksi. Muualla Simonides kuitenkin nuhteli valtiomiehen Pittakosta , joka on yksi kuuluisimmista " seitsemästä viisasta ", koska hän oli todennut, että oli vaikea olla jalo. Nyt Protagoras kritisoi runoilijaa, joka ei hyväksy toisen väitettä, jonka hän itse esittää.

Sokrates puolestaan ​​väittää, että Simonides kuvasi taitojen tai huippuosaamisen saavuttamista vain vaikeaksi, mutta ei pysyvää pysymistä tässä tilassa; siksi ei ole ristiriitaa. Todellisuudessa Simonides sanoi, että oli vaikea tulla hyväksi ja että kuolevaisilla oli mahdotonta olla aina hyviä. Kohtalo voi viedä kaikki hätätilaan, jossa heillä ei ole enää mahdollisuutta, niin että he epäonnistuvat ja joutuvat siten pahaksi. Siksi Simonides Pittakos, joka ei sulkenut pois ihmisen pysyvää huippuosaamista, pystyi kritisoimaan sitä joutumatta itsensä ristiriitaan.

Sokrates käyttää tilaisuutta käyttää Simonidesin jakeita saadakseen vakuuttuneen siitä, että kukaan ei tee tahallaan väärintekoa, mutta että jokainen, joka tekee häpeällistä ja pahaa, toimii tahattomasti. Lopuksi hän kritisoi runoilijoiden lausuntojen ja niiden tulkinnan kiinnittymistä. On parempi esittää omat näkemyksesi ja perustella ne kuin puhua muiden ihmisten sanojen tulkinnasta, joiden kirjoittajat eivät ole läsnä eivätkä siksi voi tehdä selväksi, mitä he ovat tarkoittaneet. Protagoraksen pitäisi nyt täyttää väitteensä olevan taitojen opettaja, taitava itse ja tietää hyvyydestä tai taitosta.

Rohkeutta ja rohkeutta

Sen jälkeen kun Sokrates oli saavuttanut etusijan runollisen tulkinnan alalla, hän palasi yhtenäisen yleisen hyveen teemaan ja otti jälleen kysyjän roolin. Protagoras myöntää, että hyveet ovat osittain samanlaisia, mutta pitää kiinni hänen mielipiteestään siitä, että ne ovat kuitenkin erilaisia. Tämä koskee ennen kaikkea rohkeutta , joka eroaa hyvin muista hyveistä. Todiste tästä on, että hyvin epäoikeudenmukaiset, jumalattomat, itsetuntuvat ja tietämättömät ihmiset ovat usein poikkeuksellisen rohkeita. Sokrates ryhtyy toimiin tätä väitettä vastaan ​​yrittämällä ensin pakottaa vastustajansa myöntämään, että vain asiantuntijat ovat todella rohkeita. Hänen mielestään tietämättömien rohkea käyttäytyminen on vain rohkeaa. Tällaista rohkeutta ei pidä sekoittaa rohkeuden hyveeseen, vaan se edustaa hulluuden muotoa: rohkeus ja tieto olivat erottamattomia. Protagoras kiistää tämän sanomalla, että väite, jonka Sokrates käyttää todistaakseen rohkeuden ja tiedon yhtenäisyyden, on virheellinen. Tällaisella päätelmällä voitaisiin saavuttaa myös järjetön tulos, fyysinen voima ja tieto muodostavat erottamattoman yksikön. Protagoras erottaa myös rohkeuden hyveenä ja piittaamattomuuden hulluuden välillä, mutta hän uskoo, että rohkeuden voidaan saavuttaa ilman tietoa tai ymmärrystä; tarvitaan vain sopiva luonnollinen järjestelmä ja "hyvä ravinto sielulle".

Hyveellisyys, himo ja tieto

Sokrates tuo nyt esiin toisen näkökohdan aiheesta: hyvän, hyveellisen elämän ja nautinnon välisen suhteen. Hän tuo keskusteluun väitteen, jonka mukaan miellyttävä tai miellyttävä on aina sinänsä hyvää ja että surullinen ja tuskallinen on aina pahaa sinänsä. Jos otetaan huomioon yksinään, jos jätetään huomiotta huonot seuraukset joissakin tapauksissa, miellyttävä voi olla vain hyvää. Protagoras on ristiriidassa tämän väitteen kanssa, koska hän ei halua ottaa kantaa hedonisteihin , jotka rinnastavat miellyttävän tai miellyttävän hyvään. Hän uskoo, että koska sattuu, että miellyttävä on huono ja epämiellyttävä on hyvä, ilon ja tyytymättömyyden arviointi riippuu olosuhteista: miellyttävä on hyvä, kun kiitettävä on miellyttävä, ja epämiellyttävä huono, kun se on samalla aika, joka on tuomittavaa. Protagoras on kuitenkin epävarma tästä aiheesta; hän ei tiedä, mikä asema kannattaa arvioida nautintoa. Toisaalta, kun häneltä kysytään, kuinka hän arvioi tiedon, hän reagoi eri tavalla. Hänestä ei ole epäilystäkään: Koulutettuna sofistina hän arvostaa tietoa äärimmäisen eikä löydä siinä mitään vikaa. Toisin kuin useimmat hänen aikalaisistaan, hän ei näe tietoa pelkkänä välineenä, jota voidaan käyttää tai jättää huomioimatta, vaan hallitsevana voimana. Hän pitää sitä ihmisen elämän voimakkaimpana ja tärkeimpänä tekijänä. Sokrates on samaa mieltä. Tämä tasoittaa tietä seuraavalle ajattelulle.

Tahaton paha käyttäytyminen

Sokrates käyttää nyt saavutettua keskustelutasoa palatessaan väitteeseensä, jonka mukaan kukaan ei toimi huonosti heidän paremman arvostelunsa vastaisesti. Näin ollen huonoa toimintaa ei todellakaan tapahdu huolimatta sen pahuudesta ja paremman vaihtoehdon olemassaolosta, vaikka se näyttää niin. Tämän tutkielman avulla Sokrates on ristiriidassa laajalti levinneen mielipiteen kanssa, jonka mukaan voi olla oivallusta ja silti nautinto ja tyytymättömyys viehättää ja vaikutusten, kuten eroottisen halun tai pelon, hukkua. Sokratesin hylkäämän yleisen käsityksen mukaan on heikko tahto: Et voi vastustaa halua, vaikka tiedätkin, että periksi antaminen on huono. Näin ollen tietoisesti valitaan huono. Sokrates yrittää todistaa tämän ihmisen käyttäytymisen tulkinnan virheelliseksi.

Sokrates väittää väkijoukon kumoamiseksi yksityiskohtaisen argumentin. Monet ihmiset ovat hedonisteja, he rinnastavat hyvän ja miellyttävän ja huonon epämiellyttävään ja perustavat elämänsä tällä tietotasolla. He suosivat polkua, joka näyttää lupaavan enemmän nautintoa ja välttävän epämiellyttävää. Näin tehdessään he kuitenkin joskus hyväksyvät tulevaisuuden valitukset, kuten sairaus tai köyhyys, nykyisen nautinnon vuoksi, vaikka tyytymättömyys on suurempi kuin yleinen tasapaino. Tämä selitetään yleensä sanomalla, että joku on masentunut pahasta - pitkäaikainen vahingollinen ilo - huolimatta siitä, että tiedetään pidättymisen suositeltavuus. Sokrates huomauttaa kuitenkin, että tällaisia ​​prosesseja on tulkittava täysin eri tavalla hedonistisen mallin puitteissa: Yksi on tosiaan hukkua, mutta ei paha, vaan hyvä, nimittäin hetkellinen ilo. Hyvän valloittaman erehdys koostuu vain siitä, että hän ei ole tehnyt oikeaa tasapainoa; muuten hän olisi huomannut, että tulevaisuuden kärsimys on suurempi kuin nyt saavutettavissa oleva ilo. Siksi hän ei ole kääntynyt pois hyvästä, vaan on joutunut väärinkäytösten uhriksi pyrkiessään hyvään, kuten silloin, kun jokin läheinen näyttää suuremmalta tai kovemmalta kuin jotain kaukaiselta. Hänellä on vain ilmeisesti tieto, joka olisi tarpeen oikean tuomion tekemiseksi.

Vain mittaustaito voi suojautua sellaisilta virheiltä, ​​mikä poistaa petokset ja toteaa objektiiviset tosiasiat. Mittaus ja vertailu mahdollistavat oikean ilon ja tyytymättömyyden valinnan, suuremmat ja pienemmät, kauemmas ja lähempänä. Joten se, joka toimii huonosti, ei tee sitä pyrkimällä johonkin pahaan, vaan vain tiedon puutteen vuoksi siitä, kuinka mitata ja miten määrittää enemmän ja vähemmän vertaamalla. Mittaustaidon tuntemus on tietämyksen muoto. Siksi kaikki huonot toimet voidaan jäljittää tietämättömyydestä, ei voi olla pahaa aikomusta. Prodikos ja Hippias, joilta Sokrates pyysi mielipidettään, ovat yhtä mieltä tästä tuloksesta, samoin kuin Protagoras.

Lopuksi Sokrates palaa kysymykseen rohkeuden erityisestä asemasta rohkeudessa, josta hän nyt keskustelee sittemmin kehitetyn toimintateorian perusteella. Hän haluaa nyt osoittaa, että rohkeutta ei voida erottaa tiedosta ja pelkuruutta ei voida erottaa tietämättömyydestä. Hänen ymmärryksensä mukaan rohkeus on tietää, mikä on vaarallista ja mikä ei vaarallista; arkuus on tietämättömyys tässä suhteessa. Sokrates ymmärtää vaarallisen tarkoittavan sitä, mikä tuo mukanaan pahaa. Kumpikaan rohkea tai pelkurimainen ei etsi vaarallisia, vaan molemmat haluavat välttää sitä pahana. Ainoa ero niiden välillä on se, että rohkea tietää, mikä on todella vaarallista, kun taas pelkurit ovat väärässä siinä. Esimerkiksi rohkea ymmärtää, että sodassa vaarallista ei ole taisteluvelvollisuuden rohkea täyttäminen, vaan häpeällinen pelko tai häpeällinen huolimattomuus. Viikunan arkuus perustuu siihen, että hän ei tunnista pelkoaan pahaksi. Joten se on tietämättömyyden muoto. Viisaus osoittautuu siten rohkeuden ydiksi; opas ei voi koskaan olla rohkea. Protagoras ei halua myöntää näkevänsä tämän.

Lopullinen saldo

Lopuksi Sokrates tekee selvityksen. On käynyt ilmi, että hyväksi tai hyveeksi oleminen on ilmeisesti tietoa ja siten opetettavaa, mutta ei siinä hienostuneessa ymmärryksessä, jonka Protagoras alun perin oletti, kun hän vahvisti opetettavuutta. Kysymys siitä, mikä on hyvä, on sinänsä avoin. Siihen on vastattava ennen kaikkea, jos haluaa olla varmasti varma opetettavuudesta. Tämä tutkimus on varattu tulevaa keskustelua varten. Sokrates lähtee talosta Hippokratesen kanssa. Joten hän on saavuttanut tavoitteensa luopua Hippokratesesta suunnitelmasta tulla Protagoraksen opetuslapseksi.

Filosofinen sisältö

Platonin huolenaihe

Jotkut tutkijat kiistävät, että Protagoras olisi tuottanut positiivisen tuloksen. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff myönsi tämän näkemyksen jo vuonna 1919 . Christiaan Sicking uskoo, että Platonin huolenaihe oli kumota vastustaja, jonka ohjelma kilpaili hänen kanssaan, eikä levittää omaa positiivista oppiaan. Protagoras oli vaikeampi vastustaja kuin muut Sokrates-vastustajat Platonin varhaisissa vuoropuheluissa, koska toisin kuin heillä, hänellä ei ollut oikeutta omistaa totuutta. Viimeaikaisessa tutkimuksessa päinvastainen asenne, positiivisen palkan olettamus, on kuitenkin löytänyt kannattajia. Tämän tulkintalinjan kannattajat pitävät keskustelun agonistista osaa vähemmän tärkeänä kuin aiemmin uskottiin, ja olettavat, että nämä kaksi keskustelukumppania työskentelevät yhdessä eroista huolimatta. Sokratesen asenne Protagorasta kohtaan ei ole vihamielinen, mutta kunnioittava. Rudolph H. Weingartner tulkitsee Protagoran dramaattisena rinnakkaisena kahdella vastakkaisella moraalikäsitteellä ja vastaavalla elämäntavalla; Tavoitteena ei ole luoda yhtä tai toista opinnäytetyötä.

Toimintateoria ja etiikka

Yksi aiheista, joihin nykytutkimus on kiinnittänyt erityistä huomiota, on ”sokraattisen intellektuellisuuden ” ymmärtäminen . Tämän käsitteen kriitikot väittävät, että Protagorassa hyvin perusteltu väite, jonka mukaan tietoinen ja vapaaehtoinen toiminta parempaa tietoa vastaan ​​on mahdotonta, heijastaa äärimmäistä, ulkomaalaista rationalismia. Platonin Sokrates jättää huomiotta ihmisen motivaation irrationaaliset tekijät tai tyytyy tulkitsemaan haluja järkevän ilo-tyytymättömyyden laskennan yhteydessä. Myöhemmin Platon korjasi tämän kannan Politeia- vuoropuhelussa . Anthony W. Price uskoo Platonin kieltävän "heikon tahdon" vain siinä mielessä, että ei voida toimia nykyisen paremman tiedon vastaisesti; Hän oli myöntänyt mahdollisuuden jättää huomiotta aiemmin saadut oikeat näkemykset, joita ei kuitenkaan säilytetty epävarmuuden takia. Raphael Woolf huomauttaa, että Sokratesen väite on esimerkki " Sokratiikan menetelmän " soveltamisesta, joka paljasti vastakkaisen kannan puolustajan itsensä ristiriidan; Esimerkki on kuitenkin epätyypillinen, koska tässä tapauksessa ristiriitaa ei ole eri väitteiden välillä, kuten muissa dialogeissa, vaan sanojen ja tekojen välillä. Thomas Brickhouse ja Nicholas Smith yrittävät selvittää, mihin petollisten esiintymisten voima perustuu, mikä aiheuttaa melkein mielihyvän ylipainon ja siten virheitä ilo-tyytymättömyyden laskennassa. Sokrates ei kiistä tämän syytä, irrationaalisten halujen olemassaoloa Protagorasissa . Mutta hän erottaa vahvat ja heikot irrationaaliset toiveet. Vain vahvat kykenevät saamaan aikaan vakavia petoksia, joita silloin ei voida tunnistaa sellaisiksi. Siksi niiden vaikutus on poistettava. Heikkoja haluja esiintyy aina, mutta ne eivät voi estää mittaustekniikan oikeaa soveltamista. Siksi ne ovat vaarattomia filosofille, jolla on taidetta mitata. Kun hän on vapautunut voimakkaiden halujen voimasta, hän pystyy aina tekemään oikean laskelman. Terry Penner korostaa eroa heikon tahdon suhteen suhteessa siihen, mihin uskotaan, ja toisen suhteen sen suhteen, mikä uskotaan. Periaatteella, jonka mukaan kukaan ei toimi vapaaehtoisesti paremman harkintansa vastaisesti, Sokrates viittaa vain todelliseen tietoon, eli objektiivisesti oikeisiin oletuksiin, joiden oikeellisuuden tiedetään hyväksyjän epäilemättä. Opinnäytetyö ei koske pelkkiä mielipiteitä - edes oikeita.

Kysymys siitä, kuinka Platonin Sokrates todella arvioi hyvän ja nautinnon hedonistisen yhtälön, jonka hän tekee hypoteettisen perustan väittelylleen vuoropuhelussa, on kiistanalainen. Tuoreemmassa tutkimuksessa korostetaan enimmäkseen, että hän ei ottanut tätä kantaa vakavasti, vaan käytti sitä vain lähtökohtana argumentoinnilleen didaktisista syistä. Hänen tavoitteena oli vain nolata Protagorasta ja osoittaa hänelle epäjohdonmukaisuutta. Gorgian vuoropuhelussa Platon oli Sokrates selvästi hylännyt hedonistisen periaatteen. René Lefebvre huomauttaa, että Platon ei hyväksynyt myöskään hedonismia Protagorasissa , mutta tässä vuoropuhelussa hän sovelsi utilitaristisen ajattelun periaatetta ensimmäistä kertaa länsimaisessa filosofiassa keskustelemalla hedonistisesta laskelmasta ilo-epämiellyttävästä laskelmasta. Martha Nussbaum ja Marcel van Ackeren olettavat, että kyse ei ole hyvän sisällön määrittelemisestä nautinnoksi, vaan pikemminkin vain mielivaltaisen hyvän tunnistamisen käyttämisestä yksittäisen hyvän kanssa osoittaakseen, että tieto on hyvän elämän takuu. Tämän teorian mukaan nautinnolla on vain ”paikkamerkki” Sokratesen väitteessä. Se on mitta, jolla mittausmenetelmä osoitetaan. Näin ajattelee myös Bernd Manuwald . Hän on sitä mieltä, että Protagorasissa keskusteltu taiteen nautintomittaus ei voi olla varsinainen mittaava taide Platonin mielessä, koska se on suhteellista; todellisen mittaustaidon on oltava ehdoton, mikä Platon vastustaa Protagorasin relativismia . Aloitat hyvästä mittapuuna. Ilon mittaamisen taito tarjoaa vain tietyn rakennemallin, ei sisällön kannalta ratkaisua. Vastakkaisella kannalla on kuitenkin myös kannattajia. He uskovat, että paitsi dialogikuvio Sokrates edustaa vakavasti hedonistista periaatetta, mutta myös sen, että kirjoittaja itse hyväksyi hedonistisen konseptin Protagorasta kirjoitettaessa. Platoniin vaikutti historiallisen Sokratesen asema. Lynn Huestegge pitää Platonin Sokratesia edustavan "korkeampaa" hedonismia, mikä ei tarkoita "tavallista himoa tällä hetkellä" ja joka voidaan sovittaa yhteen korkeiden eettisten normien kanssa.

Mittaustaitoa koskevien lausuntojen tulkinnassa on kaksi vastakkaista kantaa. Yhden mukaan hedonistisessa mallissa kaikki tavarat ovat verrannollisia niiden ilo-ominaisuuksien suhteen , koska ilo on yhdenmukaista. Mittaustaidon avulla mitataan ja verrataan käytettävissä olevien vaihtoehtojen nautinnollista sisältöä. Mittaustulos muodostaa perustan päätöksenteolle, jonka tarkoituksena on maksimoida ilo. Toisen tulkinnan mukaan samankaltaisuutta ei ilmene Protagorasin tekstistä . Mittaustekniikka ei tarkoita yhtenäistä, tarkasti kvantifioitavaa nautintoa, vaan tarkkaa, luotettavaa arviointia vaihtoehtojen seurauksista.

Kysymykseen siitä, kuinka Protagoras ja Sokrates kuvittelevat yksittäisten hyveiden ja hyveen kokonaisuuden suhdetta, vastataan myös eri tavalla. Erityisesti kiistetään, katsotaanko Sokrates yksittäiset hyveet identtisiksi kokonaisuuksiksi vai vain eri hyveiden erilaisiksi nimiksi ja onko analogia laadullisesti identtisille, vain määrällisesti erilaisille kultapaloille yhteensopiva Protagoraksen vai Sokratesen kanssa . Yhden tulkinnan mukaan yksittäiset hyveet eroavat toisistaan ​​vain niiden alueiden välillä, joilla erottamaton, jakamaton kokonaishyve, joka on tieto, paljastaa tehokkuutensa. " Kaksikonditsionaalisen tulkinnan" mukaan Sokrates-hyveet ovat osia kokonaisuudesta, joka ei voi koskaan esiintyä erikseen, vaikka ne onkin määritelty eri tavalla aihealueidensa mukaan; Rohkeus on tietyn alueen tuntemusta, varovaisuus on tietämystä toisesta jne. "Identiteettihypoteesin" mukaan kyse ei ole osista, vaan vain yhtenäisestä yleisestä hyveestä, joka koostuu hyvien ja huonojen tuntemisesta.

metafysiikka

Platonin ajatusteoria , jonka hän esitti vasta keskellä olevalla luovuudella, ei vielä näytä näyttävän roolilta Protagorasissa . Yksittäisiä kohtia voidaan kuitenkin tulkita viittauksina tähän opetukseen tai kysymyksiin ja aiheisiin, joita filosofi myöhemmin käsitteli "platonisten ideoiden" käsitteen yhteydessä.

Toinen tutkimuksen aihe on Protagorasin mittateorian ja Platonin " kirjoittamattoman opetuksen " tai " perusopetuksen " suhde , jota hän ei koskaan kirjoittanut kirjallisesti perustavanlaatuisten näkökohtien vuoksi. Hans Joachim Krämer ja Thomas Alexander Szlezák , merkittävät kannattajat kyvyn rekonstruoida tämän opin pääpiirteet, uskovat löytäneensä viittauksen siihen Protagorasissa . Lausumien oikeasta mittasuhteesta vuoropuhelussa on liityttävä " hyvään ", joka toimii mittana periaatteiden opissa. Platoninen dialektiikka toimii mittausmenetelmänä . Dialektisen olemuksen kattavassa analyysissä hyvää ei mitata, mutta se osoittautuu kaikkien hyvien ja pahojen absoluuttiseksi mittariksi. Andrea Capra on eri mieltä; hän näkee tekniikan mittaamisen vaatimattomana taitona, jota ei pidä sekoittaa dialektiikkaan ja hyveiden sokraattiseen tuntemukseen. Se vain korjaa väkijoukon naurettavan tietämättömyyden.

Poliittinen filosofia, kulttuurifilosofia ja oikeusfilosofia

Protagoraksen esittämä opinnäytetyö poliittisesta toiminnasta on tärkeä poliittisen filosofian historian kannalta . Protagoraksen mielestä kansalaiset saavat mahdollisuuden osallistua poliittisiin kysymyksiin yleissivistävän koulutuksen avulla. Tätä varten ei tarvita erityiskoulutusta tai filosofisia opintoja. Hienostuneesta koulutuksesta on kuitenkin hyötyä, jos tavoitellaan johtotehtävää. Vanhempien ja kouluttajien moraalinen kasvatus ja ennen kaikkea jatkuva vuorovaikutus kunnollisten kansalaisten kanssa tarjoaa riittävät sosiaaliset taidot. Ateenan kaltaisessa sivistyneessä yhteiskunnassa on taattu, että kaikki omistavat porvarilliset hyveet niin pitkälle kuin hänen asenteensa sallii. Tämä oikeuttaa Ateenan demokraattisen hallintomuodon, jonka avulla jokainen kansalainen voi osallistua poliittisiin päätöksiin ja oikeuslaitokseen.

Protagorasin luento on myös merkittävä lähde muinaiselle edistysidealle. Sofisti olettaa primitiivisen, alkuperäisen ihmiskunnan tilan. Seurauksena olevat vaikeudet pakottivat valtioiden muodostumisen. Tämä aloitti hyödyllisen sivilisaation nousun, joka johti nykyisen kadehdittaviin olosuhteisiin. Tällä historianäkymällä Platonin Protagoras ottaa vastakannan kulttuurisesti pessimistisille historian tulkinnoille , kuten antiikin aikakaudella kultaisen ajan myytissä . Muinaiset kulttuuripessimistit uskoivat ihanteelliseen alkuperäiseen tilaan ja tulkitsivat historian kulun rappeutumisena. Kulttuuripessimistisiin malleihin viitataan tutkimuksessa laskeutumisen (laskeutusidea) käsitteiden muunnelmina, edistymismalleina nousevan käsitteen (nousun idea) muunnelmina.

Protagoraksen ymmärrystä valtion muodostumisesta verrataan usein nykyaikaiseen sopimusteoriaan , ”sosiaalisen sopimuksen” ajatukseen. Platonin Protagoras eroaa kuitenkin 1600-luvun sopimusteoreetikoista siinä, että hän ei näe valtioyhteisöä vapaiden, omavaraisten yksilöiden yhdistyksenä, vaan pitää valtiota pikemminkin ihmisen identiteetin muodostavana: vain kansalaisena tulee henkilö sanan todellisessa merkityksessä. Valtion sosiaalinen vuorovaikutus on ratkaiseva tekijä, joka tekee ihmisestä sellaisen, mistä hän on sivistynyt olento. Kansalaisten jäsenyys polisissa ei ole pelkkä keino hyvään elämään, vaan olennainen osa inhimillistä olemassaoloa.

Protagoraksen rangaistavan tarkoituksen teoriaa pidetään tulevaisuuteen suuntautuvana . Sophist tuomitsee luennossaan painokkaasti sovituksen käsitteen rikosoikeudessa. Koska tapahtunutta ei voida kumota, on turhaa rangaista jotakuta tehdystä epäoikeudenmukaisuudesta. Kyse ei ole menneisyydestä, vaan tulevaisuudesta. Rangaistuksen tarkoituksena on vain parantaa rikoksentekijää ja estää tulevia rikoksia ehkäisemällä heitä. Kuka kostaa menneisyyden vuoksi, haluaa kostaa ja toimii kuin eläin ilman ajattelua. Tässä rangaistuksen tarkoituksen ymmärtämisessä ilmaistaan ​​"valaiseva" sofistinen taipumus.

Myyttinen-uskonnollinen näkökohta

Myyttiä, jonka Platon kertoo Protagorasta, ei pidä ymmärtää siten, että Protagoras tarkoittaa vakavasti, että Prometheuksen, Zeuksen ja Hermesin väliintulo oli todellinen historiallinen tapahtuma. Pikemminkin Protagoras valitsee myyttisen esitysmuodon vain siksi, että hän pitää sitä houkuttelevana ja koska hän haluaa esitellä väitöskirjansa elävästi tällä tavalla. Myyttiä ei vaadita perustelemaan Protagoraksen käsitystä sivilisaatiosta. Historiallinen Protagoras oli agnostikko , mutta kuten tuolloin oli tapana, hän todennäköisesti käytti jumalien myyttien tarjoamaa materiaalia omiin tarkoituksiinsa.

Esiintyminen

Nykyään tutkimuksessa vallitsee yksimielisyys siitä, että Protagoras on Platonin aito teos. Vain Olof Gigon epäili aitoutta.

Se, että Protagoras kuuluu Platonin varhaisen vuoropuhelun ryhmään, toisin sanoen, syntyi ennen filosofin keskimmäistä luovaa ajanjaksoa, voidaan päätellä kielellisistä ja tyylillisistä viitteistä; aineelliset havainnot eivät puhu sitä vastaan. Tämä luokitus on siksi yleisesti hyväksytty tutkimuksessa. Varhaisempien teosten ryhmässä on vaikeampi jakaa paikkaa. Vanhemmissa tutkimuksissa Protagoroja pidettiin joskus nuoruuden ylevyyden ilmaisuna. Usein se päivättiin hyvin aikaisin; uskottiin jopa, että hän oli jo ennen kuolemaa 399 eKr. Sokrates teloitettiin 4. vuosisadalla eKr. Tutkimuksen nykytilan mukaan sisällölliset ja metodologiset näkökohdat sekä taiteellinen kehitys viittaavat kuitenkin varsin myöhäiseen valmisteluun alkuvaiheessa. Se näyttää olevan yksi viimeisistä kirjoituksista tältä ajalta. Platon kirjoitti dialogin todennäköisesti 380-luvulla. Onko tämä tapahtunut ennen hänen ensimmäistä Sisilian-matkaa, jonka hän aloitti vuonna 388, vai vasta paluunsa jälkeen, kun hän perusti akatemiansa vuonna 387 , on kiistanalaista.

Tekstin siirto

Muinainen tekstiperinne koostuu vain sarjasta fragmentteja Egyptin papyrus- käsikirjoituksesta 3. vuosisadalta. Vanhin säilynyt keskiaikainen Protagoras käsikirjoitus tehtiin vuonna 895 vuonna Bysantin varten Arethas Kesarealainen . Käsinkirjoitettu perinne koostuu 37 käsikirjoituksesta ajalta 9. – 16. Vuosisadalta, jotka sisältävät tekstin kokonaan tai osittain.

vastaanotto

Antiikin

Muinaisten jälkipolvien mielenkiinto Protagorasiin oli suhteellisen vähäistä. Mikään kommentti vuoropuhelusta ei ole tiedossa.

Platonin oppilas Aristoteles ei koskaan viitannut nimenomaisesti Protagoraan . Nikomachean etiikassa hän käsitteli kuitenkin platonisen Sokratesen älyllisyyttä, jota hän ei hyväksynyt, pitäen lähtökohtana heikon tahdon kieltämistä Protagorasissa . Aristoteles ajatteli, että Sokratesen näkemys oli ilmeisesti ristiriidassa kokemuksen tosiseikkojen kanssa. Parempaa arvostelukykyä vastaan ​​on varmasti toimia, jotka voidaan jäljittää valvonnan puutteesta. Tietämättömyys ei riitä selityksenä, vaan on kysyttävä, miten tietämättömyys syntyy, jos se aiheuttaa tällaisen toiminnan. Intellektuaaliselta kannalta väärän toiminnan syynä on aina oltava väärä tuomio. Näin ei kuitenkaan ole, koska kuka tahansa hallitsematonta elämää ei ole sitä mieltä, että hänen on toimittava näin ennen kuin hän pääsee tähän tilaan.

Cicero loi latinankielisen käännöksen Protagorasista , joka on nykyään kadonnut muutamia lyhyitä fragmentteja lukuun ottamatta.

Vuonna tetralogical järjestyksessä teoksia Platonin, joka ilmeisesti 1. vuosisadalla eKr Otettiin käyttöön, Protagoras kuuluu kuudenteen tetralogiaan. Filosofian historioitsija Diogenes Laertios antoi "Sofistit" vaihtoehtona. Näin tehdessään hän viittasi tutkijan Thrasylloksen nyt kadonneeseen teokseen . Luokitellessaan Platonin teoksia niiden sisällön mukaan Diogenes luokitteli Protagorasin "endeiktiksi". Mitä hän tarkoitti tällä termillä, jota hän ei käyttänyt mihinkään muuhun Platonin teokseen, on epäselvää. Adjektiivi endeiktikós on johdettu verbistä endeiknýnai , joka tarkoittaa "näyttää" tai "näyttää", "näyttää". Oletettavasti täällä on viimeksi mainittu merkitys; tässä tapauksessa se on viittaus Protagorasin suureen puheeseen vuoropuhelussa.

Retoriikka ja sofisti Aelius Aristides kirjoitti 140-luvulla puheen, joka palveli retoriikkaa Platonin kritiikkiä vastaan. Siinä hän toisti myytin Protagorasista sivilisaation syntymisestä muunnetussa muodossa, mukautettuna sen tarkoitukseen. Aelius Aristidesin kanssa lahja, jonka Hermes toi ihmisille Zeuksen puolesta, on retoriikkaa.

Tutkija Athenaios , jolla oli tapana kritisoida Platonia, kritisoi Protagorasissa aikajärjestyksiä . Hän sanoi, että Hippias von Elis ei olisi voinut jäädä sinne silloin, kun Protagoras oli Ateenassa, koska hänen kotikaupunginsa oli silloin Ateenan vihollisia. Lisäksi Periklesin pojat, jotka ovat vuoropuhelussa läsnä olevien välillä, eivät enää olleet elossa, kun Protagoras saapui Ateenaan toisen kerran. Athenaios oli osittain väärässä historiallisessa prosessissa, mikä mitätöi osan hänen argumenttinsa. Hänen lausuntonsa, jonka mukaan dialogin kronologisesti merkitykselliset tiedot ovat ristiriidassa itsensä kanssa, on kuitenkin oikea.

Keskiaika ja varhaisuutenaika

Jotkut bysanttilaiset tutkijat tiesivät keskustelun keskiajalla, mutta länsimaiden latinankielisillä koulutetuilla ihmisillä ei ollut pääsyä työhön.

Lännessä Protagoras löydettiin uudelleen renessanssin humanismin aikakaudella . Firenzessä työskennellyt kuuluisa humanisti ja Platon-asiantuntija Marsilio Ficino tekivät latinankielisen käännöksen. Hän julkaisi Latinalaisen Protagorasin vuonna 1484 Platon-käännöstensä täydellisessä versiossa. Ensimmäinen painos kreikkalaisen tekstin julkaisi Aldo Manuzio Venetsiassa syyskuussa 1513 aineksia osana ensimmäistä kokonaispainos Platonin teoksista. Toimittaja oli Markos Musuros .

Moderni

Filosofiset näkökohdat

Vuonna 1804 vaikutusvaltainen Platon-kääntäjä Friedrich Schleiermacher julkaisi käännöksensä Protagorasista . Johdannossaan hän kirjoitti, että Platon oli tässä vuoropuhelussa käyttänyt kykyjään ironiseen esitykseen "suuressa määrin ja hyvin itsevarmalla virtuoosilla". Sofistien ironisessa kohtelussa tai "tuhoamisessa" ei kuitenkaan nähty työn päätarkoitusta. Päätavoitteena on pikemminkin julistaa sokraattinen keskustelumuoto "jokaisen aidosti filosofisen viestinnän erikoismuodoksi". Samaan aikaan Platon tekee hienostuneen menetelmän tarkkuuden näkyväksi täällä.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel otti Protagoraksen kannan filosofian historiaa koskevissa luennoissaan vuosina 1825/1826 . Hän sanoi, että kansalaisopetusta koskevat lausunnot sofistien suuressa puheessa olivat "erittäin hyvät perustelut ja osuvasti Sokratesen sanoja vastaan, mikä on vain kokemuksiin perustuva empiirinen auktoriteetti".

John Stuart Mill julkaisi yksityiskohtaisen esityksen Protagorasta vuonna 1834 kääntäen vuoropuhelun kappaleet englanniksi. Hän näki Platonin Sokrates-ohjelmassa utilitaristin, joka oli toiminut Protagorasin puolustaman yhteisen moraalin vastaisesti. Protagorasin vuoropuheluhahmona Sokrates edusti vilpittömästi utilitarismia, ja tämä vastaa historiallisen Sokratesen kantaa. Dialogihahmon Protagorasin lausunnot ovat kohtuullisia ja hyödyllisiä.

Friedrich Nietzsche näki Protagorasissa ”Platonin kilpailun sofistiikan alalla”, jolla kunnioitusta sofismille ”jopa parhaimmillaan” tulisi heikentää. On "ylivallan tunne vuoropuhelun kautta, tietty voitollinen seesteisyys". Tämä on ristiriidassa aikaisempien vuoropuhelujen ankaruuden ja terävyyden kanssa. Kysymykset jäivät täysin ratkaisematta.

Vuonna 1903 uuskantilainen Paul Natorp ilmaisi ajatusopin tutkimuksessaan näkemyksen, jonka mukaan Protagoras Sokrates ei edusta ironisesti, mutta vakavasti sitä näkemystä, ettei hyveiden opettajia ole. Joten hän ei myöskään pidä itseään tämän alan opettajana. Silti hän pysyi kiinni periaatteesta, jonka mukaan hyve on tieto. "Näiden kahden sokratiikan päämotiivin vastakohta" on "koko monimutkaisen keskustelun todellinen tulos". Vasta myöhemmin Platon tuli siihen tulokseen, että hyve voidaan opettaa, mutta uuden "opettamisen" ja "oppimisen" käsitteessä. Tämän uuden käsityksen mukaan oppimista ei pidä ymmärtää "vastaanottamiseksi ulkopuolelta", vaan maaperän etsimiseksi itsensä ymmärtämiseen opettajan johdolla.

Vuonna 1931 julkaistussa tutkielmassaan Platonin Dialectical Ethics , Hans-Georg Gadamer havaitsi, että Protagorasissa hedonistinen teesi toimii vain keinona osoittaa, että rohkeus on tietoa. Näillä todisteilla Gadamerin mukaan "saavutetaan ikään kuin sokraattisen tutkielman äärimmäinen paradoksi". Paradoksaalista on, että hän osoittautuu rohkeaksi, joka tietää, ettei pelkää sitä, mitä pelkurit pakenevat. Rinnakkainen paradoksi on hyvän ja miellyttävän yhtälössä: Ei ole tällä hetkellä miellyttävä, mikä on todella miellyttävä, vaan miellyttävä ja epämiellyttävä, sikäli kuin molemmat edistävät "olemassaolon täydellistä kokonaisuutta". Hyvinvointi ei luonteeltaan ole jatkuvaa, vaan "suhteessa sen koko elämän kestoon". Välitöntä mukavuutta ei siten voida pitää hyvänä olemisena, koska korkeimmalla mukavuusasteella ei enää ole jotain läsnäolevaa. Tämä tarkoittaa yleisesti: olemassaolon ymmärtämisen on ymmärrettävä nykyhetki millään ei-läsnäololla ja se voidaan hyväksyä vain hyväksi tällaisessa viitteessä. Vuoropuhelun pitäisi johtaa oivallukseen, että kaikki tieto perustuu vain hyvän käsitteeseen ja että se voidaan perustella vain siitä.

Franz von Kutschera viittaa Protagorasissa hahmoteltuun rationaaliseen päätöksentekoteoriaan, jonka merkitys ylittää paljon hedonismiaineen rajat.

Kirjalliset näkökohdat

Vuoropuhelun kirjallinen muotoilu on saanut paljon tunnustusta nykyaikana. Filologi Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff kutsui sitä mestariteokseksi Platon-monografiassaan vuonna 1919. Tekemällä näin kirjailija saavutti jotain, mitä hän ei ollut koskaan saavuttanut uudestaan, vaikka se olisi ollut vain nuorisotyötä. Hahmot on kuvattu elämästä, toiminta esitetään draaman mallin mukaan. Werner Jaeger arvosti "nuorekkaan iloisuuden loistoa ja ylenpalttisen tahallisuuden nokkelaa tunnelmaa " ja huomasi, ettei mikään muu vuoropuhelu ylitä Protagoraa "sävellyksen lujuuden ja joustavuuden, ominaisuuksien tarkkuuden tai dramaattisen vaikutuksen suhteen". Sillä Michael Erler laskee Protagorasin "Platonin täydellisimmiksi taiteellisiksi ja huolellisesti muotoiltuiksi kirjoituksiksi"; tämä näkyy sävellyksessä, dramaturgiassa, hahmon piirustuksessa ja tyylissä. William KC Guthrien , Franz von Kutscheran ja Alfred Edward Taylorin tuomiot ovat samanlaiset . Charles H. Kahn toteaa, että Platon loi upean kuvan ateenalaisesta kulttuurista Periclean aikakauden loppuvaiheessa. Protagoras on yksi nerokkaimmista, mutta myös yksi hämmästyttävä dialogeissa filosofi.

Vuoropuhelussa on usein viitattu komedian kaltaisiin piirteisiin. Tähän sisältyy kohtaus, jossa Sokrates ja Hippokrates seisovat Calliasin talon edessä ja voivat vain vaikeuksissa saada portterin päästämään heidät sisään. Uskoen heidän olevan sofisteja, hän sulki oven; vasta kun he vakuuttavat hänelle, etteivät he ole sofisteja, hän avaa sen heille. Ilmeisesti Platon muutti 421 eaa. Komedia Kolakes des Eupolis , joka sijaitsee talon Callias, ehdotetaan . Tämä kappale, josta on palannut vain katkelmia, koskee Calliasin anteliaisuutta, joka tuhosi isän perinnön. Komediassa esiintyvien ja Eupoliksen pilkkaamien hahmojen joukossa on Protagoras.

Protagoras myös soittaa rooli historiassa kirjallisuuden kritiikkiä , koska koskevassa jaksossa runoon Simonides se tarjoaa ensimmäinen täysin säilynyt esimerkki filologinen tutkimisen kirjallisen tekstin. Martin Hose näkee Protagoraksen ja Sokratesen eri lähestymistavoissa kaksi vastakkaista hermeneettistä menettelytapaa. Protagoras-menetelmä ei ota huomioon runon kontekstia tai ulkoisia olosuhteita, mutta eristää ja kritisoi tekstissä olevaa lausumaa ("dekontekstualisointi"). Hose kiinnittää huomiota siihen, että tämä tapa käsitellä runoutta voidaan jäljittää Protagoran ulkopuolelle . Hänen mielestään kyseessä ei ole mielivaltainen teko runoa vastaan, vaan perinteinen tulkintatapa kreikkalaisessa kirjallisuudessa. Platonin Sokrates kulki päinvastaista polkua (”kontekstualisointi”): Hän yritti palauttaa sisäiset yhteydet ja ulkoisen kontekstin sekä selventää henkisen ja kirjallisuuden historian edellytyksiä. Tämä on tunnustus hänen etäisyydestään esineeseen, jonka hän pyrkii voittamaan. Nykyaikaisesta kirjallisuus-historiallisesta näkökulmasta tämä on nähtävä trendien asettamisena, vaikka Sokrates toimi väärin.

Painokset ja käännökset

Painokset (käännöksellä)

• Gunther Eigler (Toim.): Plato: Toimii kahdeksassa osassa . Osa 1, 4. painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s.83-217 (Maurice Croiset, 5. painos, Pariisi 1955, kriittisen painoksen uusintapainos, saksankielinen käännös Friedrich Schleiermacher, 2., parannettu painos, Berliini 1817)
• Karl Bayer , Gertrud Bayer (toim.): Platon: Protagoras. Poliittisen koulutuksen alku . Artemis & Winkler, Düsseldorf 2008, ISBN 978-3-538-03514-0 (ei-kriittinen painos käännöksellä)
• Hans-Wolfgang Krautz (Toim.): Platon: Protagoras . 2. täydennetty painos, Reclam, Stuttgart 2000, ISBN 978-3-15-001708-1 (ei-kriittinen painos käännöksellä ja lyhyillä kommenteilla)
• Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (toim.): Platón: Protágoras . Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid 2005, ISBN 84-00-08352-0 (kriittinen painos espanjankäännöksellä)

Käännökset

• Otto Apelt (kääntäjä): Platonin Dialogue Protagoras . Julkaisussa: Otto Apelt (Toim.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 1, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (2. painos, uudistettu painos, Leipzig 1922)
• Bernd Manuwald (kääntäjä): Plato: Protagoras. Käännös ja kommentit (= Plato: Works , toimittajat Ernst Heitsch ja Carl Werner Müller , osa VI 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999, ISBN 3-525-30421-8
• Rudolf Rufener (kääntäjä): Plato: Protagoras . Artemis & Winkler, Düsseldorf 2005, ISBN 3-7608-4114-7 (Thomas Alexander Szlezákin johdannon kanssa)
• Franz Susemihl (kääntäjä): Protagoras . Julkaisussa: Erich Loewenthal (toim.): Plato: Koko teos kolmessa osassa. Osa 1, 8. painoksen muuttumaton uusintapainos, tarkistettu painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 55–128

kirjallisuus

Yleiskuvaesitykset

• Michael Erler : Platon ( pääpiirteet filosofian historiasta . Antiikin filosofia , toimittaja Hellmut Flashar , osa 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , sivut 184-192, 611-615.
• Frédérique Ildefonse: Protagoras . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiikki. Osa 5, osa 1, CNRS Éditions, Pariisi 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , s.759-771.
• Franz von Kutschera : Platonin filosofia , osa 1: Varhaiset vuoropuhelut . Mentis, Paderborn 2002, ISBN 3-89785-264-0 , s. 137-152.

Kommentit

• Patrick Coby: Sokrates ja hienostunut valaistuminen. Kommentti Platonin Protagorasta . Bucknell University Press, Lewisburg 1987, ISBN 0-8387-5109-1 .
• Nicholas Denyer (Toim.): Platon: Protagoras . Cambridge University Press, Cambridge 2008, ISBN 978-0-521-54969-1 (kreikankielinen teksti ja laaja kommentti)
• Larry Goldberg: Kommentti Platonin Protagorasta . Peter Lang, New York 1983, ISBN 0-8204-0022-X .
• Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli sokraattinen. Tutkimus Platonin Protagorasta, Charmideista ja tasavallasta . University of Chicago Press, Chicago 2010, ISBN 978-0-226-47096-2 , s. 17–144 (kuva Leo Straussin koulun näkökulmasta )
• Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit (= Plato: Works , toimittaja Ernst Heitsch ja Carl Werner Müller, osa VI 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999, ISBN 3-525-30421-8 .
• Bernd Manuwald: Platon: Protagoras . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-30605-9 (tarkistettu ja päivitetty, mutta huomattavasti lyhennetty versio Manuwaldin vuoden 1999 kommentista "tutkimuspainoksena")
• Christopher CW Taylor: Platon: Protagoras. Käännetty muistiinpanojen kanssa . 2. tarkistettu painos. Clarendon Press, Oxford 1991, ISBN 0-19-823934-3 .

Tutkimukset

• Oded Balaban: Platon ja Protagoras. Totuus ja relativismi antiikin Kreikan filosofiassa . Lexington Books, Lanham 1999, ISBN 0-7391-0075-0 .
• Thomas Buchheim : Pyydä mittaa ja ole mittaa. Heijastuksia platoniseen 'Protagoraan' . Julkaisussa: Journal for philosophical research 38, 1984, s. 629-637.
• Gustav Grossmann: Platon ja Protagoras . Julkaisussa: Journal for philosophical research 32, 1978, s.510-525.

Esseekokoelmat

• Giovanni Casertano (toim.): Il Protagora di Platone: struttura e problematiche . 2 osaa, Loffredo, Napoli 2004, ISBN 88-7564-032-7 .
• Aleš Havlíček, Filip Karfík (toim.): Platonin Protagoras. Kolmannen Symposium Platonicum Pragensen prosessit . Oikoumene, Praha 2003, ISBN 80-7298-092-0

nettilinkit

• Protagoras , kreikankielinen teksti John Burnetin painoksesta, 1903
• Protagoras , saksankielinen käännös Friedrich Schleiermacherin jälkeen, muokattu
• Protagoras , saksankielinen käännös Franz Susemihlin jälkeen, 1856

Huomautukset

1. ↑ Katso paikoista Bernd Manuwald: Plato: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s.77.
2. ↑ Platon, Protagoras 327d (maininta Agrioista ). Treffikysymyksestä katso Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 13, 309 f.; Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Translation and Commentary , Göttingen 1999, s. 79–82; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.185; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s. 214 f.; John Walsh: Platonin Protagoran dramaattiset päivämäärät ja areten oppitunti . Julkaisussa: The Classical Quarterly, 34, 1984, s. 101-106; Marco Dorati: Platone ed Eupoli (Protagora 314c-316a) . Julkaisussa: Quaderni Urbinati di Cultura Classica Nuova Series 50, 1995, s. 87-103, tässä: 95-99; David Wolfsdorf: Platonin Protagoran dramaattinen päivämäärä . Julkaisussa: Rheinisches Museum für Philologie 140, 1997, s. 223–230.
3. ↑ Katso vuoropuheluhahmosta Sokrates Protagorasissa, Larry Goldberg: Kommentti Platonin Protagorasta , New York 1983, s. 67–73.
4. ↑ Platon, Protagoras 314b.
5. ↑ Platon, Protagoras 361e.
6. ↑ Cynthia Farrar: Demokraattisen ajattelun alkuperä , Cambridge 1988, s.44 f. Huomautus 2.
7. ↑ Platon, Protagoras 317c.
8. ↑ George B.Kerferd, Hellmut Flashar: The Sophistic . Julkaisussa: Hellmut Flashar (toim.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antique, Volume 2/1), Basel 1998, s. 1–137, tässä: 28 - 43; Paul Demont: Protagoras d'Abdère . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 2. osa, Pariisi 2012, s. 1700–1708; Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Translation and Commentary , Göttingen 1999, s. 78, 175; Bernd Manuwald: Platon vai Protagoras? Protagoraan (Plat. Prot. 320c8–328d2) suuresta puheesta . Julkaisussa: Christian Mueller-Goldingen , Kurt Sier (Toim.): Lenaika. Festschrift Carl Werner Müllerille , Stuttgart 1996, s. 103-131; Joseph M.Maguire: Protagoras ... vai Platon? II Protagoras . Julkaisussa: Phronesis 22, 1977, s. 103-122, tässä: 111-120.
9. ↑ Marina B. McCoy: Protagoras ihmisluontoon, viisauden ja Good: The Great Puhe ja Hedonismi Platonin Protagoras . Julkaisussa: Ancient Philosophy 18, 1998, s. 21–39, tässä: 31–33; Charles L. Griswold: Luota omaan äänesi: Moraalisten ihanteiden kilpailematon kilpailu Platonin "Protagorasissa" . Julkaisussa: The Review of Metaphysics 53, 1999, s.283-307; Rudolph H.Weingartner: Platonisen vuoropuhelun ykseys , Indianapolis 1973, s. 75, 132--134.
10. ↑ George B.Kerferd, Hellmut Flashar: The Sophistic . Julkaisussa: Hellmut Flashar (toim.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antique, Volume 2/1), Basel 1998, s. 1–137, täällä: 64 - 68; Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 78 f. Eckart Schütrumpf : Kosmopoliittisuus vai panhellenismi? Julkaisussa: Hermes 100, 1972, s.5--29.
11. ↑ Michel Narcy : Prodicus de Céos . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 2. osa, Pariisi 2012, s. 1691–1695; George B. Kerferd, Hellmut Flashar: viisastelu . Julkaisussa: Hellmut Flashar (toim.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antique, Volume 2/1), Basel 1998, s. 1–137, täällä: 58 - 63; Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 79.
12. ↑ Platon, Protagoras 315d.
13. ↑ Platon, Protagoras 335c - d. Kallias Debra Nails: katso: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 68-74; David Wolfsdorf: Platonin Protagoran historiallinen lukija . Julkaisussa: The Classical Quarterly 48, 1998, s. 126-133, tässä: 127-129.
14. ^ Platon, Protagoras 336b-d, 348b-c. Alcibiadesin roolista katso Stefania Nonvel Pieri: La caccia al bell'Alcibiade . Julkaisussa: Giovanni Casertano (toim.): Il Protagora di Platone: struttura e problematiche , 1. osa, Napoli 2004, s.7-38.
15. ↑ Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 79, 139.
16. ↑ Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s.169 f., 224.
17. ↑ Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Translation and Commentary , Göttingen 1999, s. 450. Eri tulkinnan mukaan nimeämätön henkilö, jonka kanssa Sokrates lähti paikalta, ei ollut Hippokrates, vaan Alkibiades; katso Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s. 124-128.
18. ↑ Platon, Protagoras 312a. Ks. Tältä osin Anna Schriefl: Platon's Critique of Money and Wealth , Berliini 2013, s. 128–130 ja yleensä Hippokratesista Bernd Manuwald: Plato: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 79; Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s. 25 f.
19. ↑ Platon, Protagoras 309a-310a. Katso Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s.19-25.
20. ↑ Platon, Protagoras 310a-311a.
21. ↑ Platon, Protagoras 311a-314b. Vrt. Maddalena Meoli: La funzione dell'esempio 311b2-313c6 . Julkaisussa: Giovanni Casertano (toim.): Il Protagora di Platone: struttura e problematiche , 1. osa, Napoli 2004, s. 65–86.
22. ↑ Platon, Protagoras 314c-317e. Katso Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s. 32--44.
23. ↑ Platon, Protagoras 317e - 319a.
24. ↑ Katso käsitteen "opetettava" (didaktón) Stephen Fennell: Niin kutsuttu "hyveen opettavuus" -tutkimus Protagorasissa . Julkaisussa: Kevin Lee et ai. (Toim.): Multarum Artium Scientia , Auckland 1993, s. 118-125.
25. ↑ Platon, Protagoras 319a-320c.
26. ↑ Platon, Protagoras 320c-322a.
27. ↑ Ks. Tässä käytetyt termit díkē (laki, oikeus) ja apu (ujous, kunniataju, kunnioitus, harkitseminen) Frédérique Ildefonse (kääntäjä): Plato: Protagoras , Pariisi 1997, s. 231–238; Stratos Geragotis: Justice et pudeur chez Protagoras . Julkaisussa: Revue de Philosophie Ancienne 13, 1995, s. 187–197, tässä: 187 f., 193–197.
28. ↑ Platon, Protagoras 322a-323c.
29. ↑ Katso myös George B.Kerferd: Protagoraksen oppi oikeudenmukaisuudesta ja hyveestä Platonin Protagorassa . Julkaisussa: The Journal of Hellenic Studies 73, 1953, s.42-45.
30. ^ Platon, Protagoras 323c-328d. Katso Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s. 60-68.
31. ↑ Platon, Protagoras 328d - 330b. Vrt. John F. Finamore: δύναμις-merkitys Platonin Protagorasissa 329 C 2 - 332 A 2 . Julkaisussa: Elenchos 9, 1988, s. 311-327, tässä: 311-315; Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s. 71-75.
32. ↑ Platon, Protagoras 330b-334c. Katso Jerome Wakefield: Miksi oikeudenmukaisuus ja pyhyys ovat samanlaisia: Protagoras 330–331 . Julkaisussa: Phronesis 32, 1987, s. 267-276; David Savan: Ennakkoluulo Protagorasissa 330–331 . Julkaisussa: Phronesis 9, 1964, s. 130-135; John F. Finamore: δύναμις- rooli Platonin Protagorasissa 329 C 2 - 332 A 2 . Julkaisussa: Elenchos 9, 1988, s. 311-327, tässä: 316-327; Richard D. McKirahan: Sokrates ja Protagoras teoksessa ja oikeus. Protagoras 333-334. Julkaisussa: Apeiron 18, 1984, s. 19-25; Richard D. McKirahan: Sokrates ja Protagoras pyhyydestä ja oikeudenmukaisuudesta (Protagoras 330c-332a) . Julkaisussa: Phoenix 39, 1985, s. 342-354; Roslyn Weiss: Sokrates ja Protagoras oikeudenmukaisuudesta ja pyhyydestä . Julkaisussa: Phoenix 39, 1985, s. 334-341.
33. ↑ Platon, Protagoras 334c-338e. Katso Hartmut Westermann: runoilijan tarkoitus ja tulkkien tarkoitus , Berliini 2002, s. 233–240; Alex G.Long: Keskustelu ja omavaraisuus Platonissa , Oxford 2013, s.34-39; Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s. 86-96; Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 279–301.
34. ↑ Platon, Protagoras 338e-339e. Vrt. Hartmut Westermann: runoilijan tarkoitus ja tulkkien tarkoitus , Berliini 2002, s. 240–247; Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 306-314.
35. ↑ Platon, Protagoras 339e - 345d. Vrt. Hartmut Westermann: runoilijan tarkoitus ja tulkkien tarkoitus , Berliini 2002, s. 248-258; Fabio Massimo Giuliano: Studi di letteratura greca , Pisa 2004, s. 1-86; Frédéric Cossutta: La joute interprétative autour du poème de Simonide dans le Protagoras: herméneutique sophistique, herméneutique socratique? Julkaisussa: Frédéric Cossutta, Michel Narcy (toim.): La forme dialog chez Platon , Grenoble 2001, s. 119–154; Kurt Sier: Platon, Protagoras 345a1 - b8 . Julkaisussa: Philologus 142, 1998, s. 41–51 (vrt. Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Translation and Commentary , Göttingen 1999, s. 344); Valentina Origa: Sokrate tulkitsee Simonide. La rilettura platonica del 'Carme a Scopas' . Julkaisussa: Lexis 17, 1999, s. 225-246; Marian Demos: Lyric Quotation Platonissa , Oxford 1999, s. 11–38, tässä: 11–27.
36. ↑ Katso tästä katsauksesta Thomas A. Szlezák: Lue Platon , Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 53–56; Ruth Scodel : Kirjallisuuden tulkinta Platonin Protagorasissa . Julkaisussa: Ancient Philosophy 6, 1986, s. 25-37.
37. ↑ Platon, Protagoras 345d-349a. Katso Michael Gagarin: Platonin Protagoran tarkoitus . Julkaisussa: Transactions and Proceedings of the American Philological Association 100, 1969, s. 133-164, tässä: 151 f. Ernst Heitsch: Platon ja hänen dialektisen filosofoinninsa alku , Göttingen 2004, s. 90–92; Hartmut Westermann: runoilijan tarkoitus ja tulkkien tarkoitus , Berliini 2002, s. 258–268.
38. ↑ Platon, Protagoras 349a-351b. Katso Christopher CW Taylor (kääntäjä): Plato: Protagoras , 2nd, revised edition, Oxford 1991, s. 150-161; Michael J.O'Brien : "Fallacy" Protagorasissa 349D - 350C . Julkaisussa: Transactions and Proceedings of the American Philological Association 92, 1961, s. 408-417; Daniel T. Devereux: Protagoras rohkeudesta ja tiedosta: Protagoras 351a - b . Julkaisussa: Apeiron, osa 9, nro 2, 1975, s. 37-39.
39. ↑ Platon, Protagoras 351b-352d. Katso Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s. 142-145.
40. ↑ Platon, Protagoras 352d-353c.
41. ↑ Platon, Protagoras 353c-356e. Vrt. Marcel van Ackeren: Hyvien tuntemus , Amsterdam 2003, s. 76–85. Platonin "perspektiivisilluusion" kuvasta katso Hermann Gundert : Platonstudien , Amsterdam 1977, s. 160–177.
42. ↑ Platon, Protagoras 356c-359a. Katso Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s.151-165.
43. ↑ Platon, Protagoras 359a - 360e. Vrt. Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 425–441; Patrick Coby: Sokrates ja sofistinen valaistuminen , Lewisburg 1987, s. 165-172.
44. ↑ Platon, Protagoras 360e - 362a. Vrt. Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s.442-450.
45. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hänen elämänsä ja teoksensa , 5. painos, Berliini 1959 (1. painos Berliini 1919), s. 110.
46. ↑ Christiaan MJ Sicking: Distant Companions , Leiden 1998, s.183-208.
47. ↑ Fabio Massimo Giuliano: Studi di letteratura greca , Pisa 2004, s. 78. Vrt. James L. Kastely: Platonin Protagoras: Revisionary History as Sophisticated Comedy . Julkaisussa: Retoric Review 15, 1996, s. 26–43, tässä: 31–35, 38 f.
48. ↑ Rudolph H.Weingartner: Platonisen vuoropuhelun ykseys , Indianapolis 1973, s.75.
49. ↑ Yleiskatsauksen tarjoaa Jörn Müller : Tahdon heikkous muinais- ja keskiajalla , Leuven 2009, s. 64–73.
50. ^ Charles H.Kahn: Platon ja Sokratiikan vuoropuhelu , Cambridge 1996, s.226--230.
51. ^ Anthony W.Hinta: Hyve ja järki Platonissa ja Aristotelesissa , Oxford 2011, s.267-269.
52. ^ Raphael Woolf: Johdonmukaisuus ja Akrasia Platonin Protagorasissa . Julkaisussa: Phronesis 47, 2002, s. 224-252.
53. ^ Thomas C. Brickhouse, Nicholas D. Smith: Sokrates Akrasiasta, tiedosta ja ulkonäön voimasta . Julkaisussa: Christopher Bobonich , Pierre Destrée (toim.): Akrasia kreikkalaisessa filosofiassa , Leiden 2007, s. 1–17.
54. ↑ Terry Penner: Sokrates tiedon vahvuudesta: Protagoras 351B-357E . Julkaisussa: Archive for the History of Philosophy 79, 1997, s. 117–149.
55. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 184 f.; Daniel C. Russell: Platon on Pleasure and the Good Life , Oxford 2005, s.239-248; Daniel C. Russell: Protagoras ja Sokrates rohkeudesta ja mielihyvästä: Protagoras 349d ad finem . Julkaisussa: Muinainen filosofia 20, 2000, s. 311–338; René Lefebvre: Plato, philosophe du plaisir , Pariisi 2007, s. 11–15; Charles H. Kahn: Platon ja sokraattinen vuoropuhelu , Cambridge 1996, s. 239-243; Donald J.Zeyl: Sokrates ja hedonismi: Protagoras 351b-358d . Julkaisussa: Phronesis 25, 1980, s. 250-269; Mike Dyson: Tieto ja hedonismi Platonin Protagorassa . Julkaisussa: The Journal of Hellenic Studies 96, 1976, s. 32-45; William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 4, Cambridge 1975, s. 231-235; John Patrick Sullivan: Hedonismi Platonin Protagorassa . Julkaisussa: Phronesis 6, 1961, s. 10-28.
56. É René Lefebvre: Platon, philosophe du plaisir , Pariisi 2007, s.46 f.
57. ↑ Martha C. Nussbaum: Hyvän herkkyys , Cambridge 1986, s. 109-112; Marcel van Ackeren: Hyvien tuntemus , Amsterdam 2003, s. 85–90. Katso Wolfgang Maria Zeitler: Valinnanvapaus Platonissa , München 1983, s. 42; Thomas F. Morris: Protagoran väite, jonka mukaan kukaan ei tee sitä, minkä hän uskoo olevan huono . Julkaisussa: Interpretation 17, 1989/1990, s. 291-304.
58. ↑ Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännökset ja kommentit , Göttingen 1999, s. 396–401.
59. ↑ Justin CB Gosling, Christopher CW Taylor: The Greeks on Pleasure , Oxford 1982, sivut 45-68; Terence Irwin: Platonin etiikka , New York 1995, s.85-92. Katso asiaankuuluvat artikkelit Aleš Havlíček, Filip Karfík (toim.): Platon's Protagoras , Praha 2003, s. 133–192.
60. ↑ Lynn Huestegge: Lust und Arete bei Platon , Hildesheim 2004, s.40 .
61. ^ Henry S. Richardson: Mittaus, ilo ja käytännön tiede Platonin Protagorasissa . Julkaisussa: Journal of the History of Philosophy 28, 1990, s.7-32.
62. ↑ Katso Denis O'Brienin perusteellinen tutkimus: Sokrates ja Protagoras hyveestä . Julkaisussa: Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, 2003, s.59--131. Katso Frédérique Ildefonse: Protagoras . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 1. osa, Pariisi 2012, s. 759–771, tässä: 765–767 ja Bernd Manuwaldin kriittinen mielipide: Hyveellisyyden yhtenäisyys Platonin Protagorasissa . Julkaisussa: Oxford Studies in Ancient Philosophy 29, 2005, s. 115–135 ja John F. Finamore: δύναμις: n rooli Platonin Protagorasissa 329 C 2 - 332 A 2 . Julkaisussa: Elenchos 9, 1988, s. 311-327.
63. ^ Margaret Hartman: Kuinka Protagoran riittämätön hyveellisyysmalli valaisee Sokratesen näkemystä hyveiden ykseydestä . Julkaisussa: Apeiron 18, 1984, s. 110-117.
64. ^ Gregory Vlastos : Platonic Studies , 2. painos, korjattu painos, Princeton 1981, s.224--228, 232--234.
65. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 184 f.; Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 277 ja nuotti 320; Roslyn Weiss: Sokrates ja Protagoras oikeudenmukaisuudesta ja pyhyydestä . Julkaisussa: Phoenix 39, 1985, s. 334-341, tässä: 338 f. Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s.250-253.
66. ↑ Hans Joachim Krämer: Arete Platonissa ja Aristotelesissa , Heidelberg 1959, s. 396–399, 490–492, 528; Thomas Alexander Szlezák: Platon ja filosofian kirjoittaminen , Berliini 1985, s. 175–177. Vrt. Lynn Huestegge: Lust ja Arete bei Platon , Hildesheim 2004, s. 9, 42, 106-108; Giovanni Reale: Platonin uudesta tulkinnasta , 2. laajennettu painos, Paderborn 2000, s. 333; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s.277 ja huomautus 321.
67. ^ Andrea Capra: La tecnica di misurazione del Protagora . Julkaisussa: Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa. Classe di Lettere e Filosofia , Sarja 4, Vuosikerta 2/1, 1997, sivut 273-327, tässä: 274-283, 315, 322.
68. ↑ Katso Cynthia Farrar: Demokraattisen ajattelun alkuperä. Politiikan keksintö klassisessa Ateenassa , Cambridge 1988, s.44-98. Ks. André Motte : Un mythe fondateur de la démocratie (Plato, Protagoras, 319c - 322d) . Julkaisussa: François Jouan, André Motte (toim.): Mythe et politique , Genève 1990, s. 219–229; C. Fred Alford: Huomautus Platonin Protagorasin institutionaalisesta kontekstista . Julkaisussa: Classical World Vol. 81 nro 3, 1988, s.167-176.
69. ↑ Katso Frédérique Ildefonse (kääntäjä): Plato: Protagoras , Pariisi 1997, s. 223–230; Bodo Gatz: Weltalter, goldene Zeit ja synonyymiset ideat , Hildesheim 1967, s. 18–23, 54–58, 144–165.
70. ↑ Cynthia Farrar: Demokraattisen ajattelun alkuperä , Cambridge 1988, s.89-95.
71. ↑ Trevor J.Saunders: Protagoras ja Platon rangaistuksesta . Julkaisussa: George B.Kerferd (toim.): Sofistit ja heidän perintönsä , Wiesbaden 1981, s. 129–141; William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 3, Cambridge 1969, s. 67. Ks. Christopher CW Taylor (kääntäjä): Plato: Protagoras , 2nd, revised edition, Oxford 1991, s. 90-96; Richard F. Stalley: Rangaistus Platonin Protagorasissa . Julkaisussa: Phronesis 40, 1995, s.1--19 .
72. ↑ Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s.171.
73. ↑ Olof Gigon: Tutkimuksia Platonin Protagorasta . Julkaisussa: Olof Gigon: Muinaisen filosofian tutkimukset , Berliini 1972 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1948), s. 98–154, täällä: 108 f.
74. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s.213 f.
75. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.184 f.
76. ↑ Dublin, Trinity College Library , Pap Gr 215 bis (= POxy 1624), toimitettu julkaisussa Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , osa 1, osa 1 ***, Firenze 1999, s. 310–334 ( Nro 62).
77. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= Platonin tekstiperinteen "Codex B").
78. ↑ Toimittaja Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez: Platón: Protágoras , Madrid 2005, s. CXXXVII - CLIX.
79. ↑ Aristoteles, Nicomachean etiikka 1145b. Ks. Hans-Ulrich Baumgarten: Toimintateoria Platonissa , Stuttgart 1998, s. 73-75.
80. ↑ Fragmentit on toimittanut Giovanna Garbarino: M. Tulli Ciceronis fragmenta ex libris philosophicis, ex aliis libris deperditis, ex scriptis incertis , Milano 1984, s. 83-85.
81. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
82. ↑ Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Translation and Commentary , Göttingen 1999, s. 84 f.; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.184.
83. ↑ Katso myös Barbara Cassin: Le lien rhetorique de Protagoras à Ælius Aristide . Julkaisussa: Philosophy 28, 1990, s. 14–31, tässä: 21–27.
84. ↑ Athenaios 5,218b - e ja 11,505f - 506a. Vrt. Bernd Manuwald: Platon: Protagoras. Käännös ja kommentit , Göttingen 1999, s. 81; David Wolfsdorf: Platonin Protagoran dramaattinen päivämäärä . Julkaisussa: Rheinisches Museum für Philologie 140, 1997, s. 223–230, tässä: 224 f.
85. ^ Friedrich Schleiermacher: Protagoras. Johdanto . Julkaisussa: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platonin filosofiasta , toim. kirjoittanut Peter M. Steiner, Hampuri 1996, sivut 98-113, tässä: 106, 108 f.
86. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (Toim.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Luentoja filosofian historiasta , osa 2, Hampuri 1989, s. 117.
87. ↑ John Stuart Mill: Esseitä filosofiasta ja klassikoista , Toronto 1978, s.39-61. Katso Alexandra Lianeri: Sokraattisen ironian tuhoaminen: filosofia ja tekniikka John Stuart Millin käännöksessä Protagorasista . Julkaisussa: Michael Trapp (toim.): Sokrates 1800- ja 1900-luvuilla , Aldershot 2007, s.167-186.
88. ↑ John Stuart Mill: Utilitarismi . Julkaisussa: Mill: Essays on Ethics, Religion and Society , Toronto 1969, s. 203-259, täällä: 205 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1861).
89. ↑ John Stuart Mill: Esseitä filosofiasta ja klassikoista , Toronto 1978, s.44, 417 f.
90. ^ Luentotallenne: Friedrich Nietzsche: Werke. Critical Complete Edition , osasto 2, osa 4, Berliini 1995, s.122.
91. ^ Paul Natorp: Platonin ideoteoria , 3. painos, Darmstadt 1961 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1903), s. 12-15. Katso Fabienne Blaise: Une étape singulière dans l'histoire de l'interpretation du Protagoras: la lecture du dialogi Paul Natorp . Julkaisussa: Ada Neschke-Hentschke (toim.): Images de Platon et lectures de ses œuvres , Louvain-la-Neuve 1997, s.363-380.
92. ↑ Hans-Georg Gadamer: Platonin murreetiikka . Julkaisussa: Gadamer: Gesammelte Werke , Vuosikerta 5, Tübingen 1985 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1931), s. 3–163, täällä: 45–47.
93. ^ Franz von Kutschera: Platonin filosofia , 1. osa, Paderborn 2002, s.152.
94. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hänen elämänsä ja teoksensa , 5. painos, Berliini 1959 (1. painos Berliini 1919), s. 104, 112.
95. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berliini 1989 (uusintapainos vuoden 1973 painoksesta), s. 682.
96. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.186.
97. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s. 215; Franz von Kutschera: Platonin filosofia , osa 1, Paderborn 2002, s.152; Alfred Edward Taylor: Platon. Mies ja hänen teoksensa , 5. painos, Lontoo 1948, s.235.
98. ^ Charles H.Kahn: Platon ja Sokratiikan vuoropuhelu , Cambridge 1996, s. 210.
99. ↑ Platon, Protagoras 314c - e.
100. ↑ Marco Dorati: Platone ed Eupoli (Protagora 314c-316a) . Julkaisussa: Quaderni Urbinati di Cultura Classica Nuova Series 50, 1995, s. 87-103; Ian C.Story: Eupolis. Poet of Old Comedy , Oxford 2003, s.179--197. Vertaa Giovanni Casertanoa: La struttura del dialogo . Julkaisussa: Giovanni Casertano (toim.): Il Protagora di Platone: struttura e problematiche , 2. osa, Napoli 2004, s. 729–766, tässä: 745–755.
101. ^ Fabio Massimo Giuliano: Studi di letteratura greca , Pisa 2004, s.1 .
102. ↑ Martin Hose: Katkelma ja asiayhteys . Julkaisussa: Jens Holzhausen (Toim.): Ψυχή - soul - anima. Festschrift Karin Altille 7. toukokuuta 1998 , Stuttgart 1998, s. 89–112, tässä: 93–106, 109 f. Ks. Han Baltussen : Plato Protagoras 340–48: kommentti parhaillaan? Julkaisussa: Peter Adamson et ai. (Toim.): Philosophy, Science and Exegesis in Greek, Arabic and Latin Commentaries , 1. osa, Lontoo 2004, s.21-35.

Tämä artikkeli lisättiin tässä versiossa loistavien artikkelien luetteloon 22. maaliskuuta 2014 .