Ihmisen kaatuminen

Michelangelo : Fall ja Karkotus paratiisista ( kattomaalaus vuonna Sikstuksen kappeli )

Käärme antaa Eevalle hedelmät tiedon puusta, San Michele de Muraton kirkosta (12. vuosisata), Korsika

Kuten lasku ilmaiseva Kristillisen teologian osa kirjaimellisesti, mutta enimmäkseen symbolinen gedeutetes tapahtuma Raamatussa ( Moos 3  EU ) kuin syö kiellettyä hedelmää tiedon puun (eigtl. Tiedon puusta hyvän ja pahan) ensimmäisellä ihmisparin ( Adam ja Eeva ) on kuvattu. Hän tulkitsee tämän samanaikaisesti alkuperäisen synnin kanssa, joka perusti ihmiskunnan onnettomuuden historian ( latinalainen peccatum originale originans ). Tähän perustuvaa katastrofihistoriaa kutsutaan alkuperäiseksi synniksi (lat. Peccatum originale originatum ) synnin käsitteen analogisessa käytössä siltä osin kuin jokainen ihminen on "syntynyt" tähän historiaan Aadamin jälkeläisenä ja on siten ennakkoluuloinen oma vapauden historia. Tuomion historia "Aadamista" on ristiriidassa ihmiskunnan pelastushistorian kanssa "kohti Kristusta ", joka ymmärretään "uudeksi Aadamiksi " ( Room. 5,12-21  EU ).

Ihmisen lankeemuksen käsitteen alkuperä

Kristillisen käsityksen mukaan termi ”Ihmisen lankeemus” on peräisin myöhään juutalaisesta Ezran 4. kirjasta . Jo Paavali oli saanut roomalaiset saamaan ensimmäisen synnin kuoleman: "Yhden ihmisen kautta synti tuli maailmaan ja synnin kautta kuolema, ja siten kuolema levisi kaikille ihmisille, koska kaikki tekivät syntiä." ( Room 5, 12  EU ) Esra tekee sama johtopäätös ja huokaa: ”Voi Adam, mitä olet tehnyt! Kun teit syntiä, lankesi paitsi sinulle, myös meille, jälkeläisillesi! "(4. Ezra 7,118)

Gen 3  EU muodostaa ensimmäisen neljän esihistoriallisia tarinoita epäonnistumisen veljenmurhaaja ( gen 4,1-16  EU ) väliset suhteet enkelien ja ihmisten ( gen 6,1-4  EU ) ja Baabelin torni ( gen +11,1-9  EU) ) . Ne ilmaisevat perustavanlaatuisia raamatullisia lausuntoja ihmisen ja ihmiskunnan luonteesta. Ensimmäinen väärinkäytös on perustavanlaatuinen siltä osin kuin sen kanssa paratiisilainen " Eedenin puutarha "menetetään, ja"elämän puun" (1. Moos. 3:22, EU )pääsy ikuisen elämän runsauteen "elämän puussa" (1. Moos. 3:22  EU ) menetetään ja ihminen on nyt Eläinten ”turkismekolla” ( Gen 3.21  EU )menetettytarina kuolevaisista alkaa syntymän ja kuoleman välillä.

Tässä suhteessa ihmisen lankeaminen ensimmäisen Aadamin "tottelemattomuuteen" on kuoleman syy, kun taas toisen Aadamin "tottelevaisuudessa" elämä luodaan uudestaan ylösnousemuksella "ristiin kuolemaan asti" ( Room. 5 : 12--21  EU ; Phil 2, 8  EU ). Virtahepo Augustinus kehitti opin alkuperäisestä synnistä Paavalin tulkinnasta .

Vaikka uusi Aadam laskeutuu vapaaehtoisesti taivaallisesta "korkeudestaan" ja "nöyrästi" pukeutuu ihmiskunnan maallisen "lihan" orjavaatteeseen ( Fil 2,7  EU ; Joh 1,14  EU ; Mt 11,29  EU ) jotta "kaatuneet" ihmiset saisivat takaisin alkuperäisen kirkkauden ja kuolemattomuuden " valopukun " (vrt. Ef 4.24  EU ; 1. Kor 15.53 f.  EU ; Col 3.10  EU ), vanha Aadam kaatuu ylimielisyytensä kautta. Jeesuksen moninkertaisesti annettu sanonta koskee ihmisen kaatumista tässä mielessä: "Joka itsensä korottaa, se nöyryytetään, ja joka nöyryyttää itsensä, korotetaan" ( Mt 23.12  EU ; Lk 14.11  EU ; 18 : 14 EU ; katso 1.48.52 EU ).

Lisätulkintoja

Nykyisessä eksegeesissä putoamisen käsitettä on taipumus välttää. Andreas Schülen eksegeetisen kommentin mukaan kahden puutarhan keskellä olevan puun, elämän puun ja hyvän ja pahan tuntemisen puun merkitys on "lopulta ratkaisematon arvoitus". Kirkon isien ja keskiajan mystiikan sekä puita seistä kaksi puolta todellisuuden: taivaan ja maailma, näkymätön ja näkyvä (vrt Kol 1,15-16  EU ), The ”maskuliininen” ja ”naisellinen”, myös armon ja sakramentaalisen ”asia ”Sekä hengellinen -henkinen ja" kirjaimellinen "eksegeesi.

In Hexaemeron (XIX, 8) , Bonaventure selittää ihme transformaation klo häät Kaanaan ( Joh 2 : 1-11  EU ): ”Kirjain [Raamatun] yksin vain vettä, joka on vain muuttuu viiniä hengellinen ymmärrys; kivi on ensin tullut leipä ”; ja: se on vain hyvän ja pahan tuntemuksen puu; "Ainoastaan ​​hengellisessä ymmärryksessä pyhistä kirjoituksista tulee elämän puu". On ratkaisevan tärkeää yhdistää Raamatun kirjaimellinen ymmärtäminen Pyhässä Hengessä olevaan sisäiseen ymmärrykseen, jolloin Raamattu on Jumalan elävä sana (= elämän puu) tai "kuin se olisi sitra": "Syvä jono [= kirjaimellinen aisti ] toimii vain muiden [kolmen hengellisen kirjoituksen aistin] kanssa yhdessä melodisen äänen kanssa. "

Mikä pätee Raamattuun ”luomiseen sanassa” ( Friedrich Weinreb ), pätee myös sanan kautta tapahtuvaan luomiseen (vrt. Joh 1,3–4  EU ; Hebr 1,3  EU ; 11,3 EU ): Vain jos näkyvä ja näkymättömät ovat yksi ”hääliitossa”, ihminen elää jumalallisen Sanan luomassa taivaallisessa todellisuudessa tai ”taivaassa” (vrt. Kol 1: 13–20  EU ; 3: 1–2 EU ; Ef 2, 6  EU ). Tämän miehen ja naisen välisen "häät" -liiton rikkominen "miehen" ja "naisen" tai "yhdeksi lihaksi olemisen" (vrt. Gen 2.24  EU ; Ef 5.30–31  EU ) välillä johtaa paratiisin menetykseen tai täyteyteen. elämästä. Katolisen ja ortodoksisen kirkon seitsemän pelastusmerkin kunniaksi, erityisesti kasteessa ja eukaristiassa sekä avioliitossa "alkusakramenttina" (Johannes Paavali II), perinne näki pelastuksen keinot palata takaisin kadonnut paratiisi (vrt. jo Lk 23, 43  EU ). Tähän lisätään henkinen ja hengellinen kurinalaisuus: "Se on kaiken askeettisuuden tarkoitus: uudistaa paratiisijärjestys Kristuksessa uudelleen."

Nietzschen tekstin perusteella teksti tarjoaa itsensä teologisesti tai henkisesti tarkoitettujen "ihmisen kaatumisen" tulkintojen lisäksi myös psykohistorialliseksi tulkinnaksi . Vuonna 1874 julkaistussa Friedrich Nietzschen teoksessa " Historiallisen elämän hyödyistä ja haitoista " ihmistä verrataan vertauksessa oleviin eläimiin. Nietzsche muistaa ilmeisesti paratiisista karkotuksen kirjoittaessaan: "Se tarttuu ihmisiin ikään kuin he ajattelivat kadonneesta paratiisista, nähdä laiduntavan parven tai lapsen, joka ei ole vielä kieltänyt mitään menneisyyttä ja menneisyyden ja tulevaisuuden aidojen välissä. autuaisessa sokeudessa. ” Sanavalinnassa Nietzsche sijoittaa implisiittisesti ihmisen historiallisen olemuksen, eli viittauksen elämäänsä aikaan, paratiisista karkotuksen kontekstiin. Olettaen tämän ihmisen ominaisuuden, syöminen tiedon puusta voidaan ymmärtää kuvana erityisesti hankitulle ihmisen kyvylle tunnistaa ajallisuus ja siten lopullisuus. Vertauksessa kaatumisesta käärme ennusti, että jos hän syö tästä puusta, hän ei kuole, mutta pystyy erottamaan hyvän ja pahan. Toisin kuin Jumalan ilmoitus, ja käärmeen ilmoituksen mukaan ihminen ei kuole syömisen jälkeen, vaan alkaa tunnistaa. Ilmoitus ei kuitenkaan ollut, että se kuoli heti syömisen jälkeen. Mutta päästäkseen tuohon tietoon hänen oli kyettävä näkemään syy ja seuraus eli koko elämän ajallisuus (ja siten lopullisuus). Häpeä - jota symboloi piiloutuminen Jumalalta - syntyy, kun ihmiset tietävät omien - myös aikaisempien - toimiensa seuraukset puhtaasti nykyisestä tilastaan. Ja ihmisen pelko - joka tiivistyy myös jumalallisesta voimasta piiloutumiseen - alkaa hänen oman ajallisuutensa tietoisuudesta: asti ruokaan tiedon puusta hän ei tiennyt kuoleman turvallisuudesta ja väistämättömyydestä. Mutta nyt hän on ainoa olento, joka revitty paratiisista pelkistystilasta nykyiseen elämään, tietää kaiken elävän - ja siten myös oman - kuolemansa. Ihmiset ovat ainoat elävät olennot, jotka on ajettu pois paratiisista. Hän elää "Jumalan pelossa". Mutta ihminen ei voi luopua kyvystään tietää, se siirtyy sukupolvelta toiselle: Hän on tuomittu tietoon, tietoisuuteen siitä, mitä tekee - ja siksi myös "syntiin" inhimillisissä rajoituksissaan. Vaikka tämä on teologisesti tarkoitettua liioittelua termissä " alkuperäinen synti ", ihminen kokee tässä samoin kuin rajallisessa voimassaan ehdoton erot siihen, mikä on Abrahamin jumalakuva. Kaikki kapinat hänen rajoituksistaan, esimerkiksi lisäämällä edelleen pyrkimyksiään hankkia tietoa maallisesta tilanteesta ja lisäämällä omaa auktoriteettiaan, ei näytä "lankeemuksen" taustalla olevan lunastusta hänen taakastaan, vaan hänen progressiivista pilaa. Tässä tulkinnassa raamatullisesta tarinasta tulee vertaus ihmisen olemuksesta, joka rakastaa jumalan kaltaista tuntemiskykyä, yrittää onneaan yhä uudelleen ja kuitenkin epäonnistuu. Jos ihmisen voidaan pohjimmiltaan ymmärtää "syntiseksi", nimittäin virheelliseksi, tämä tulkinta lähestyy reformoiduissa kirkoissa olevaa ymmärrystä siinä, että ne liittyvät synnin käsitteeseen vähemmän yksittäisiin väärinkäytöksiin kuin ihmisen olemukseen. On totta, että ihmisen kaatumisen tulkinnat eri kristillisissä perinteissä eroavat suuresti tästä tulkinnasta (ja toisistaan). Koska kuvattu käsitys ihmisen kaatumisesta voi myös tehdä selväksi, että ihmisen itsekuvassa hänen ylitsepääsemätön eronsa ja etäisyytensä Jumalasta käy selväksi, tämä tulkinta puolestaan ​​on lähellä kristillistä peruskäsitystä vertauksesta huolimatta sen melko maallisesta tarkoitus. Juuri kysymyksessä erillisyydestä tai etäisyydestä Jumalasta käy kuitenkin ilmi Jumalan käsitteen ongelma , jota symboloivat Abrahamin uskontojen ja uskontokuntien hyvin erilaiset käsitykset . Tässä tulkinnassa, vertaus ihmisen lankeemuksen edustaa keskeinen Raamatun kohdasta varten agnostikko lukija, kun symboli mahdottomuus kattavampi inhimillinen tietämys Jumalasta tulee yhtä selkeä kuin kaipuu hänen olemassaolon.

Evoluutio tulkinta

Vuonna 2016 oranki tutkija Carel van Schaik ja historioitsija Kai Michel tulkita Raamattua päiväkirjaa evoluution inhimillisen kehityksen. Näin he pitävät olennaisen tärkeänä neoliittisen vallankumouksen : Tämä siirtyminen kiertelevä metsästäjä-keräilijät ryhmiä ja sedentarism yhdistettynä alkuja maatalouden ja karjankasvatuksen synnytti periaatetta omaisuuden (vertaa omaisuus teorioita ). Van Schaik ja Michel kuvaavat ihmisen lankeemuksen ensimmäisenä omaisuus rikos : ”In Paradise, Jumala vain antoi yhden käskyn: 'Voit syödä kaikista puutarhan puiden, mutta sinun ei pitäisi syödä puusta hyvän- ja paha.' On merkittävää, että juuri omaisuuden loukkaaminen esitetään alkuperäisenä synninä. Metsästäjille ja keräilijöille puu kuului sille, joka syö siitä. Omaisuus on seurausta istumisesta. "

Tämän Raamatun tulkinnan mukaan todellinen synnin lankeaminen koostui ihmisten istumisesta. Mutta koska se oli evoluutiobiologinen kehitysvaihe, "kaikki moraalin peliin saattavat tulkinnat vanhentuvat".

Paratiisin tarina ja rakkauslaulujen laulu

Kardinaali Jean Daniélou kirjoittaa Vanhan testamentin kappaleen Rakkauden laulut merkityksestä kasteen katekesiselle ja kirkon isien eukaristialle: erehtymättömät: "Kukat ilmestyvät" (2,12 EU ), "Öljy on kaadettu" (1,2 EU ), "Kuningas tuo minut kammioihin" (1,4 EU ). Catechumens seisovat kynnyksellä Royal Garden, paratiisi missä häät pidetään. Jo se puhaltaa paratiisin ilmaa. […] Agape on valmis eukaristisessa unionissa . Sama ajatus toistuu muualla Theodoretissa ; Hän liittää ilmaisun "hääpäivä" [3.11 EU ] eukaristiaan ja kirjoittaa: "Kun syömme sulhasen ruumiin ja juomme hänen vertaan, tulemme hänen kanssaan avioliitto-liittoon (κοινωνία)." Koko kateketeettisessa perinteessä Salomonlaulua pidetään siis kristillisen vihkimisen edeltäjänä. "

Vuonna Song of Songs, The ”(ilo) garden” tai ”mutteri puutarha” mainitaan kahdeksan kertaa ( HLD 4,12-16  EU ; 5,1 EU ; 6.2.11 EU ). Juutalaisessa mystiikassa pähkinä on symboli kirjoituksen kaksoisluonteesta: ulkokuori edustaa kirjaimellista kirjoitustajua ja sisempi hedelmä hengellistä merkitystä, analoginen ihmisen sielun ja kehon kanssa. Hän katsoo Laulujen laulua paratiisitarinan positiiviseksi vastineeksi ja ensimmäisen luomistarinan "lopulliseksi tiivistymiseksi, ytimen ytimeksi" luomis melodiaksi: "Kuningatar Shulamithin menetystä on pidettävä luomisen menetys. Koko luomakunta menetettiin maanpaossa [kaatumisen kautta]. "Mutta kun" ihme "Sana" murtautuu, pätee seuraava: "Kuningas löytää kuningattaren uudelleen, Salomo löytää Sulamithin, [liiton] yhteyden. on vakiintunut, Jumala löytää luomisen uudelleen. Ja se on ihmisen todellinen luominen ”.

Psykologia on tutkinut nämä kohdat ja löytäneet oman tulkintoja (ks tämä :. arkkityyppi puun ).

Lainausmerkit

kirjallisuus

• Klaus W. Halbig: Elämän puu; Risti ja Toora mystisessä tulkinnassa. Würzburg 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
• Willibald Sandler : Paratiisin kielletty puu. Entä ihmisen kaatuminen. Kevelaer 2009, ISBN 978-3-8367-0689-6 .
• Friedrich Weinreb: Luominen Wordissa. Raamatun rakenne juutalaisessa perinteessä. Zürich ² 2002; s. 331–401 (Kahden puun tarina), ISBN 3-88411-028-4 .

nettilinkit

Wikisanakirja: Ihmisen kaatuminen  - selityksiä merkityksille, sanan alkuperälle, synonyymeille, käännöksille

• Alkuperäinen teksti ja käännös sanasta sanaan
• Bernd Willmes:  Ihmisen kaatuminen. Julkaisussa: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (toim.): The Scientific Biblical dictionary on the Internet (WiBiLex), Stuttgart 2006 s., Käytetty 25. helmikuuta 2009.

Yksittäiset todisteet

1. ↑ Andreas Knapp, Melanie Wolfers: Usko, joka maistuu vapaudelta . Pattloch, München 2009, ISBN 978-3-629-02227-1 , s. 70 . 
2. ↑ Andreas Schüle: Esihistoria (1. Mooseksen kirja 1–11) . Teologinen kustantamo, Zürich 2009, ISBN 978-3-290-17527-6 , s. 62 . 
3. ↑ Bonaventura: Hexaemeron , latina-saksa Painos, kääntänyt ja esittelijä Wilhelm Nyssen; München 1964; XIX, seitsemäs
4. ↑ Friedrich Wulf: Henkinen elämä nykymaailmassa. Kristillisen hurskauden historia ja käytäntö ; Freiburg et ai. 1960; Sivut 18–33 (Paratiisi menetetty ja palattu), tässä s. 30.
5. ↑ Nietzsche, F.: Historin eduista ja haitoista elämälle. Stuttgart: Reclam, 1980
6. ↑ Eirund, Wolfgang: Elämän kuolema: itsetuntemus ihmisen kaatumisena . Ei. 1/2012 . International Journal of Philosophy and Psychosomatics IZPP, 2012 ( Izpp.de [PDF; 301 kB ]). 
7. ↑ Carel van Schaik ja Kai Michel: Ihmiskunnan päiväkirja: Mitä Raamattu paljastaa evoluutiossamme . Rowohlt, Reinbek 2016, ISBN 978-3-498-06216-3 . 
8. ↑ Carel van Schaik , haastattelija Holger Fröhlich: Karkotettu paratiisista. Julkaisussa: Aika . 15. elokuuta 2018, käytetty 30. maaliskuuta 2020 . 
9. ↑ Clemens Klünemann: inkarnaatio Jumalan alkaa Holoseeni. In: NZZ.ch . 21. joulukuuta 2016, käytetty 30. maaliskuuta 2020 . 
10. ^ Jean Daniélou: Liturgia ja Raamattu. Sakramenttien symboliikka kirkon isien keskuudessa ; München 1963; Sivut 193–208: Das Hohelied, tässä s. 195f.
11. ↑ Friedrich Weinreb: Raamatun uhri. Lähentyminen Jumalaan ; Zürich 2010; ISBN 978-3-905783-66-7 ; Sivut 183, 305 f.
12. ↑ Louis Evely: Manifesto of Love ; julkaisussa: Herran rukous ; Freiburg 1961, s. 26; katso Y. Congar: Elävän Jumalan tapoja ; Freiburg 1964; S. 93.