Demiurge

Isä Jumala luo maailman , Karl Ferdinand Sohnin piirustus , 1851, Waltersin taidemuseo

Demiurge ( muinaiskreikkalainen δημιουργός dēmi (o) urgós "käsityöläinen", "rakentaja", "luoja") on termi, jota käytetään antiikin kreikan puhekielessä ja jolla on erityinen merkitys - filosofinen tekninen kieli.

Kuten demiurges (δημιουργοί DEMIO (u) rgoí , Attic ) tai Damiurgen (δαμιο (υ) ργοί damio (u) rgoí , Doric ) kutsuttiin erikoistuneita työntekijöitä vuonna antiikin Kreikassa , erityisesti kaupallisia tuottajia. Vuonna Attica se oli alun perin kyse vuokralaisten ( hectemoroi ) tai vapaa, mutta maattomat käsityöläiset, palkka- työntekijöitä ja kauppiaat ( thets ).

Myöhemmin filosofisissa ja teologisissa opetuksissa, kuten platonismissa , ilmaus ymmärrettiin kuvaannollisesti jumalallisena "tekijänä", luova periaate "Jumala" kosmoksen rakentajana. Aristoteles määrittelee käsityksensä demiurgista liikkumattomana liikkeenä . Rooman valtakunnan uskonnollisen liikkeen Gnosiksen edustajat ja suuren kirkon ulkopuoliset kristityt omaksuivat tämän ajatuksen ja tulkitsivat sen uudelleen. Vaikka Platonissa ja Aristotelessa demiurgi on ylevä olento, joka haluaa ja tuottaa vain parasta mahdollista, gnostilaisessa perinteessä hän esiintyy kyseenalaisena hahmona, joka on luonut puutteellisen maailman, jonka ovat muodostaneet erilaiset pahat. Klo Marcion , luojana maailman ja hoitaja asia , hän on riippumaton viranomainen ”hyvä Jumala” julistivat Kristuksessa .

Nykyaikaisissa uskonnontutkimuksissa ja filosofian historian teksteissä luojajumalaa kutsutaan demiurgeksi, joka ei ole identtinen korkeimman periaatteen kanssa, mutta on alempi. Termiä käytetään kuvaamaan uskonnollisia tai filosofisia järjestelmiä, joissa korkeimman jumaluuden lisäksi, joka ei suoraan osallistu maailman luomiseen, on myös maailman luoja.

Etymologia ja yleinen termien käyttö

Sana dēmiourgós (δημιουργός, adjektiivi "aktiivinen suurelle yleisölle", aineellinen "julkinen työntekijä", "käsityöläinen", "taiteilija") koostuu ainesosista dēmio- (johdettu adjektiivista dḗmios " koskee ihmisiä", "julkinen" ”) Ja - (ϝ) orgós tai - (ϝ) ergós (" tuottaja "," työntekijä ", johdettu (ϝ) érgon " työstä "). Alun perin sen oli tarkoitus olla asiantuntija, joka työskentelee luovasti julkisten asioiden parissa ja joka ammattimaisella työllä valmistaa erikoistuotteita ja tarjoaa palveluja yleisölle. Tässä mielessä Homer laski käsityöläisten lisäksi myös lääkäreitä ja sananlaskuja demiurgien joukkoon . Myöhemmin taiteilijoita ja joitakin valtion virkamiehiä kutsuttiin myös demiurgeiksi .

Vuonna arkaainen Attica , The demiurges väitetään muodostunut 6. vuosisadalla eKr Talonpoikien ja aatelisten lisäksi yksi kolmesta kansalaisuusluokasta, mutta tätä kansalaisuuden rakennetta ei pidetä luotettavana. Klassiseen aikakauteen asti erityisesti käsityöläisiä kutsuttiin demiurgeiksi . Kuitenkin, kun käsityö, käsityötaito devalvoitui ajan mittaan, enimmäkseen halventava termi " banause " ( βάναυσος bánausos ) tuli yleiseksi käsityöläisille , kun taas arvostettujen ammattien jäseniä kutsuttiin edelleen "demiurgeksi".

Muinainen filosofia ja teologia

Sokrates ja Platon

Käsite demiurgi oli tuntematon ennalta Socratics , mutta termin ”demiurgi” varten Luojajumalana ei ilmeisesti ensimmäisen kerran käyttöön Platon. Platonin nykyaikainen Xenophon kertoo, että Sokrates oli jo vertaillut luojajumalaa viisaaseen ja ystävälliseen esimieheen (demiourgos) .

Platon korosti hengen ensisijaisuutta aineeseen nähden. Hän opetti, että aineelliset asiat ovat hengellistä alkuperää. Ne eivät ole sattuman tulosta, vaan pikemminkin jumalallisen auktoriteetin luomia ja kohtuullisesti määrättyjä. Aistillisesti havaittavissa olevat hetkelliset esineet ja olosuhteet ovat kuvia ajattomista arkkityypeistä, platonisista ideoista .

Kaavamainen esitys platonisesta ideoiden opista . Johdettu Platonin vuoropuheluista

Hänen vuoropuhelussa Timaios , Platon kuvaa yhteyden hengellisen ( ymmärrettävästi ) arkkityypit ja materiaali kuvia myyttisen kielellä . Tätä varten hän esittelee demiurgin, luojajumalan, joka taiteilijan tai käsityöläisen tavoin luo ja järjestää maailman järkevällä tavalla. Platon huomauttaa, että Demiurgea on vaikea löytää eikä sitä voida julistaa kaikille ihmisille; hänen on vaikea sanoa mitään Luojasta ja Hänen työstään. Koska hän kuvaa demiurgiaa elävänä olennona, hän antaa myös tunteita hänelle; hän sanoo, että Luoja oli iloinen työstään.

Timaeuksen kuvauksen mukaan kaaoksessa on vain häiriintynyt aineen liike ennen luomista, mikä seuraa "välttämättömyyttä". Demiurgi puuttuu tähän kaaokseen. Hän ei luo tyhjästä, vaan tilaa jo olemassa olevan aineen muotoilemalla sen muodon ja määrän ja antamalla asioille mitta. Joten hän tuo maailman ulos kaaoksesta, jonka hän muodostaa pallomaiseksi kosmokseksi, hyvin järjestetyksi universumiksi. Hän varmistaa harmonian maailmankaikkeuden osien välillä ja vahvistaa matemaattiset lait parhaan mahdollisen maailmanjärjestyksen mukaisesti. Hän suorittaa luovaa toimintaansa "katsomalla" ideoita ja välittämällä jotain hengellisten mallien luonteesta alun perin muodottomalle aineelle. Hän ei kuitenkaan suorita tätä suoraan, sillä sitä varten hän tarvitsee maailman sielua , jonka hän luo välittäjänä puhtaasti hengellisen ajatusmaailman ja fyysisen maailmankappaleen välillä. Maailman sielun tehtävänä on animoida ja ohjata maailmaa. Hieman myöhemmin syntynyt Luoja -Jumalan tuote on jokaisen ihmisen sielun katoamaton osa. Lopulta demiurge vetäytyy, vaikka luominen ei ole vielä valmis; Loput luovasta toiminnasta, mukaan lukien sielun ja ihmiskehon ohimenevän osan luominen, hän jättää alaisten jumalien luo, jotka ovat hänen luomuksiaan.

Timaeuksen myytissä luomisprosesseja kuvataan siten, että syntyy vaikutelma, että luomisteolla tarkoitetaan tiettyä aikaa. Näin ollen aistillisesti havaittavaa maailmaa ei olisi ollut aiemmin, ja se olisi liitettävä syntyneisiin ajasta riippuvaisiin asioihin. Koska tämä käsitys johtaa huomattaviin filosofisiin vaikeuksiin platonismin puitteissa, useimmat muinaiset platonistit olivat sitä mieltä, että Platon kuvaili maailman luomista ajalliseksi prosessiksi vain havainnollistamista varten, todellisuudessa hän tarkoitti ajatonta syy -yhteyttä ja hallitsi maailmaa ikuisesti. Tämän tulkinnan mukaan, joka todennäköisesti heijastaa Platonin näkemystä oikein, luomalla ei ole alkua eikä loppua.

Platonin akatemian aikakausi

Aikana Platonin kuoleman (348/347 eaa.) Ja hänen perustamansa koulun, Platonin akatemian , kaatumisen välillä 1. vuosisadan eKr. Luoja Jumalan käsite näyttää olleen vähäinen rooli platonistien keskuudessa. Platonin oppilas Speusippus uskoi, että demiurgi oli identtinen puhtaan älyllisyyden kanssa ( nous , maailman järki). Tämä tulkinta vastaa todennäköisesti Platonin näkemystä. Aristoteles , Platonin opetuslapsi, joka myöhemmin kääntyi pois platonismista, oli eri mieltä . Hän esitti väitteitä luomisen olettamista vastaan. Aristoteles oli vakuuttunut siitä, että hypoteesi kosmoksesta, joka oli syntynyt ja kuulunut kasvun ja hajoamisen valtakuntaan, oli ristiriidassa ajatuksen kanssa muuttumattomasti hyvästä demiurgista. Molemmat oletukset ovat virheellisiä; maailma on ikuinen eikä demiurgiaa ole.

Akatemian historian viimeisessä vaiheessa skeptisyyden (”akateemisen skeptismin”) aikakautta , filosofisten ja teologisten lausuntojen todennettavuutta kiistettiin yleensä. Akateemiset skeptikot pitivät myös ajatusta maailman luomisesta ja jumalallisesta maailmanhallinnasta sellaisten todistamattomien hypoteesien joukossa, joita vastaan ​​he esittivät painavia vastalauseita ja joihin he vain oletuksina eivät antaneet mitään kognitiivista arvoa.

Keskiplatonismi

Vuonna keskiplatonismi , joka kehitti päätyttyä akatemia, uusi tarkastelu teema luomisen alkoi. On yhteydessä Platon tulkinnan, Lähi Platonists luokitteli demiurgi kuvattu vuonna Timaios eri tavoin systematiikkaa ontologisia yksiköiden ja platonismin. Jotkut heistä, mukaan lukien Attikos , tunnistivat hänet korkeimmaksi jumaluudeksi, jonka he rinnasivat ajatukseen hyvästä , toiset pitivät häntä alaviranomaisena. Demiurgin rinnastaminen korkeimpaan jumaluuteen oli ongelmallista, jos luomista pidettiin aktiviteettina tai pyrkimyksenä (eräänlainen "työ") (kuten Platonin käsityöläinen-demiurgi-metafora ehdottaa), koska sitä pidettiin korkeimman olennon arvoisena. Platonismin filosofiset vastustajat, kuten epikurolaiset, hyökkäsivät käsitykseen maailman välittävästä jumaluudesta.

Lähi -platonistit uskoivat, että demiurge oli nous, mutta oliko nous identtinen korkeimman jumaluuden kanssa tai oli sen alainen, mielipiteet olivat erilaisia. Usein demiurgin tehtävät jaettiin eri viranomaisten kesken. Jotkut Lähi -platonistit olivat sitä mieltä, että maailman sielulla, joka nousi esiin ja oli sen alainen, oli demiurginen tehtävä. Toinen ongelma oli kysymys siitä, edeltääkö demiurgi ideoiden arkkityyppistä maailmaa (paradigmaa) olemisen hierarkkisessa järjestyksessä vai onko se sama. Näiden luokittelukysymysten lisäksi filosofit keskustelivat myös Platonin lausunnon merkityksestä, jonka mukaan demiurgi ei ollut vain maailmankaikkeuden luoja vaan myös isä.

Apamean keskiplatonisti Numenios erotti ensimmäisen, korkeimman jumalan, joka oli täysin erillään aineellisesta kosmosta ja joka ei siten voinut olla maailman luoja, ja toisen jumalan. Hän piti ensimmäistä jumalaa olemuksen demiurgina (muuttumattoman henkimaailman lähteenä), toista jumalaksi tulemisen demiurgina (aistimaailman luoja Timaeuksen merkityksessä ). Ensimmäinen Jumala on hyvä itsessään, toinen, alamainen hänelle, on hyvä osallistumalla hyvään. Tulevaisuuden demiurge tuo esiin ajatuksen kosmoksesta ensimmäisen jumalan mietiskelyn kautta ja tämän ajatuksen mukaan muotoilee maailmankaikkeutta jäsentämällä muodotonta ainetta. Toisin kuin ensimmäinen jumala, hän oli liikuttunut. Tulevaisuuden demiurge luo, järjestää ja ohjaa aistille havaittavaa maailmaa; kun katsotaan tämän toiminnon näkökulmasta, hän esiintyy kolmannena jumalana. Numeniosin tavoin Argosin harporaatio oletti jumaluuden olevan kolme jumalaa tai kolme puolta. Hän teki eron korkeimman, toimimattoman Jumalan ja demiurgin välillä, joita hän piti kaksinkertaisena tai jaettuna kahteen osaan.

Juutalainen ajattelija Philon Aleksandriasta vaikutti voimakkaasti platonismiin , joka omaksui termin demiurge ja sisällytti sen juutalaiseen luomakuntaan. Demiurge esiintyy myös hermeettisessä kirjallisuudessa ; siellä hänet rinnastetaan nousiin, Zeukseen tai aurinkoon.

Kuuluisa lääkäri Galen piti demiurgiaa kehon tekijänä, jonka luonteen hän oli määrittänyt optimaalisesti kaikissa yksityiskohdissa. Demiurgi ei kuitenkaan ole kaikkivaltias kuin juutalaisen uskonnon Jumala, vaan voi luoda vain sen, mikä on parhaaksi tietyissä olosuhteissa mahdollista; Hän ei voinut sivuuttaa luonnon tarpeita.

Neoplatonismi

Vuonna uusplatonismin ehdottomasti ylivertainen ja erilaistumaton Yksi on ylin jumaluus; siitä nousee nous, nousista maailman sielu, joka elävöittää aistillisesti havaittavan maailmankaikkeuden. Neoplatonisessa maailmankatsomuksessa ei ole mahdollista suoraa yhteyttä yhden, kaikesta muusta erotetun korkeimman kokonaisuuden ja aineellisen maailman välillä. Vain epäsuorasti, nousin ja maailman sielun välityksellä, on ainoa syy näkyvän maailmankaikkeuden olemassaoloon. Siksi korkein jumaluus ei voi missään tapauksessa olla identtinen maailmaa luovan demiurgin kanssa. Vain nous ja maailman sielu otetaan huomioon maailman luojan roolissa.

Plotinus , uusplatonismin perustaja, antaa demiurgin tehtävän sekä nousille että maailman sielulle. Hänen opissaan nous esiintyy demiurgena hänen luovan tuottavuutensa suhteen, toisin sanoen auktoriteettina, joka sisältää muodot (platoniset ajatukset) ja välittää ne alla olevalle alueelle. Plotinin "Demiurge" ei toimi tahdolla ja harkinnalla, vaan toimii välittömästi siten, että hänen luomansa maailmanjärjestys ei voisi olla parempi, jos se olisi pohdinnan tulosta.

Plotinoksen oppilas, uusplatonisti Porphyrios , vastustaa näkemystä, jonka mukaan Demiurge toimii käsityöläisenä jo olemassa olevassa asiassa; Hän ajattelee, että Luoja luo maailman, myös aineen, itsestään pelkällä olemuksellaan, hän toimii kuin maailmankaikkeuden siemen. Porphyry olettaa olevan hyvin läheinen yhteys nousin ja maailman sielun välillä; hänelle maailman sielu on avaamaton nous; siksi molemmat - yhtenä kokonaisuutena - ovat demiurge. Iamblichus ja Proclus kääntyvät tätä vastaan , jotka erottavat jyrkästi nousin ja maailman sielun eivätkä anna maailman sielulle demiurgista tehtävää.

Myöhemmässä uusplatonismissa hierarkkisesti rakennettu maailmanmalli on erilaistuneempi; neoplatonistit asettavat useita välivaiheita henkimaailman yhden ja alimman alueen välille. Tämä luo huomattavan kuilun Onein ja Demiurgen välille joissakin malleissa. Ateenan myöhäisen antiikin uuslaatonisen koulun ( Syrianos , Proklos) ajattelijoiden kanssa demiurgi sai matalan aseman hengellisessä maailmassa, koska hänen tasonsa oli kaukana yhden tasosta. Mytologisessa terminologiassa Prokloksen Demiurge vastaa jumalaa Zeusta. Hänen äitinsä Rhea ja hänen isänsä Kronos ovat hänen alamaisiaan . Prokloksessa nämä kolme jumalaa muodostavat kolmikon (kolmen hengen ryhmä), joka on alin hengellisen maailman kolmesta jumalista. Proklos luonnehtii tämän kolmikon aluetta "älylliseksi" (noerós) ; se on kehittynein kolmikko ja siten kauimpana ykseydestä.

Taipumus erilaistumiseen näkyy myös siinä, että demiurgille annetaan joissakin malleissa sisäinen rakenne. Jo 3. vuosisadalla Plotinoksen oppilas Amelios Gentilianos jakoi demuksen , jonka hän rinnastaa demiurgeen, kolmeen osaan tai erottaa kolme näkökohtaa: ensimmäinen, toinen ja kolmas äly. Hän luonnehtii ensimmäisen älynsä kaipaavaksi, toisen luovan ajattelun kautta, kolmannen fyysiseksi luomiseksi. Amelios pitää kaikkia kolmea demiurgisena, jolloin hän luonnehtii ensisijaisesti luojan laatua kolmanteen. Myös Theodorus of Asine, joka antaa demiurgeille ontologisen suljetun alueen Intellektebenen ja sielutason välille, pitää sitä kolmikkona.

5. vuosisadalla neoplatonisti Aleksandrialainen Hierokles , demiurgi, jota hän kutsuu myös Zeukseksi ja rinnastaa Pythagoraan tetraktisiin ( tetrad , tetrad), oli koko näkyvän ja näkymättömän maailmanjärjestyksen luoja. Välittömästi demiurgin alapuolelle hän luokittelee kuolemattomat jumalat, jotka hänen mielestään ovat velkaa olemassaolonsa demiurgille, mutta joita ei luotu ajoissa.

Gnosis ja kristinusko

Gnosis

Vuonna Rooman valtakunta , gnostilaista kirjoittajat otti ajatuksen Jumalasta työskentelee demiurgi, mutta radikaalisti uudelleen tulkittuna sitä. He hylkäsivät platonistien ja suuren kristillisen kirkon vakaumuksen, jonka mukaan demiurgi oli yksinomaan hyvä ja halusi ja loi vain parhaan mahdollisen. Heidän mielestään pahan luomisen epätäydellisyys pakottaa johtopäätöksen, että Luoja itse on luonteeltaan epätäydellinen. Siksi he erottivat toisistaan ​​kaksi jumalaa: eettisesti kyseenalainen, tietämätön tai jopa "ilkeä demiurgi" nykyisen huonon maailman luojana ja herrana ja ehdottomasti hyvä jumala, joka esiintyy maallisesta näkökulmasta vieraana. 'Muukalainen Jumala' ei halunnut luomista eikä ollut mukana siinä. Siksi hän ei ole vastuussa maailman olosuhteista. Gnostikoille tämä malli edusti ratkaisua teodisyn ongelmaan .

2. ja 3. vuosisadan erilaisille uskonnollisille opetuksille ja ryhmille sekä niiden aikaisemmille edeltäjille oli ominaista pessimistinen maailmankuva, levottomuus siitä, että ihmisiä pidettiin sopimattomassa, rajoitetussa paikassa, maallinen raja heidän olemassaololleen. Tai kiireellisemmin maailma on "pahan kädessä". Sitä vastoin olisi "hyvä", jumalallinen lähde, taivaallinen, joka maallisissa ihmisissä ilmaistaan ​​"valon kipinän" metaforassa ja johtaa "heräämiseen" ja "tietoon" (= gnosis).

Mukaan Kurt Rudolph (1977), The "gnostilainen maailmankuva [...] kirjaimellisesti vaatii ilmoitusta, jota saadaan ulkopuolelta kosmoksen ja osoittaa mahdollisuus pelastuksen". Gnostikko odotti "pelastusta" tiukasti transsendenttisesti esitetyltä "korkeimmalta jumalalta", kun taas "maailman jumala", demiurgi, edusti huonompaa määrää ja gnostiikka halveksi tuloksineen yhdessä maallista maailmaa hänen kärsimystensä syy -olemassaolo.

Maailman hallitsijoina gnostilaiset pitivät ryhmää voimakkaita, tyrannisia demoneja, joita he kutsuivat " arkoneiksi " (hallitsijoiksi). He joko pitivät koko ryhmää maailman luojana tai antoivat tämän roolin vain arkkien johtajalle, jota he sitten kutsuivat demiurgeksi. Ihmisten sielut eivät olleet alkuperäistä osaa tästä luomakunnasta, vaan tulivat ulkopuolelta tai tulivat voimalla. Sitten heidät sidottiin ruumiillaan ja heidät vangittiin. Demiurgi oli syyllinen tähän onnettomuuteen "heittämällä" sieluja ruumiisiin. Erään gnostilaisen perinteen mukaan Demiurge katui myöhemmin tätä tekoa ja piti sitä typeränä.

Gnostilaisten opetusten mukaan tuonpuoleinen "muukalainen" jumala on normaalisti piilotettu maailman asukkailta, koska arkistot haluavat pitää hallitsemansa olennot tietämättöminä, jotta he eivät paenisi. Kuitenkin on edelleen mahdollista paeta kosmisesta vankilasta, koska muukalainen jumala paljastaa itsensä ihmisille ”kutsunsa” kautta ja näyttää heille tavan poistua kosmosesta ja siten lunastukseen.

Siitä huolimatta gnostinen käsitys demiurgin, "pahan Jumalan" ja "hyvän Jumalan" välisestä kaksinaisuudesta hylätään. Esimerkiksi tunnustuksessa sille, joka on myös (luoja) Jumala Johannine -prologin alussa ( Joh 1,3  EU ). Toisaalta tunnustus ”Lunastajan inkarnaatiosta” ( Johannes 1.14  EU ) tai Johannes Kastajan julistama ”Karitsan sovitus” ( Johannes 1.29  EU ) hylkää doktistisen kannan kuten monissa gnostilaisissa järjestelmissä. Vuonna Joh 3,13-14  EU, toisaalta, gnostikko luku edustaa perustamisen tarpeellisuudesta kärsimystä ja mahdollisuus tiedon uskon kautta.

Marcionismi

Marcionismin teologia , varhaiskristillinen oppi, jonka Marcion perusti 2. vuosisadalla, liittyy jossain suhteessa gnostilaiseen ajatteluun ja osittain jopa radikaalimpaan . Marcion löysi monia seuraajia ja perusti uskonnollisen yhteisön. Hän identifioi ”demiurgin” Vanhan testamentin Jumalan kanssa , jolla oli vakavia luonteen puutteita. Demiurgi on maailman luoja ja hallitsija, Vanhan testamentin lain kirjoittaja, mutta ei Kristuksen Isä . Kristus julisti toista, ehdottomasti hyvää Jumalaa, josta demiurgi ei tiennyt mitään. Olkoon tämä Jumala täydellinen ja armollinen; armo ja lunastus lähtevät hänestä.

Suuri kirkko

Tanakhin kreikkalaisessa käännöksessä , Septuagintassa , sanaa demiurge ja siihen liittyvää verbiä dēmiourgeín vältetään nimikkeinä luojalle tai hänen toiminnalleen, koska maailman luomisen pitäisi näkyä puhtaasti hengellisenä prosessina ja teknisenä teknisenä näkökohtana. demiurgisen luomisen ei pitäisi kuulua. Tässä Jumala on hallitsija, joka kuninkaallisen kaupungin perustajan tavoin luo jotain pelkällä tahdollaan ja eroaa siten olennaisesti valmistajasta, joka tuottaa jotain demiurgisesti. Vuonna Uudessa testamentissa, ja toisaalta, Jumala kutsutaan Demiurge vuonna Kirje heprealaisille . Varhaiset kirkon isät , kuten Justin Martyr ja Aleksandr Clement, hyväksyivät platonisen käsitteen olennaiset näkökohdat; he näkevät Jumalassa hyvän demiurgin, joka luojana määräsi aineen kaaoksen.

Jo 2. vuosisadalla paitsi Isä Jumala, myös Jeesus Kristus ilmestyi patristisessa kirjallisuudessa demiurgina. Kolmannella vuosisadalla tunnettu kirkkokirjoittaja Origenes ajattelee , että Isä Jumala pyysi poikaansa luomaan maailman; termiä "demiurge" on sovellettava molempiin.

Myös kirkon isä Eusebios Caesareasta , johon Platonics vaikutti voimakkaasti, kuvailee sekä Isää Jumalaa että Kristusta Demiurgeksi, mutta käyttää tätä termiä ensisijaisesti Pojalle ( Logos ). Hän pitää Logosta kosmisena välittäjänä kaukana olevan, täysin transsendenttisen, tuntemattoman Isä -Jumalan ja aineellisen maailmankaikkeuden välillä. Logot katsovat isän ajatusmaailmaa kuvatakseen sen asioissa ja muotoillakseen ja organisoidakseen aineen. Kuuluisa teologi Basileios Suuri käsittelee käsitteen luovan toiminnan demiurgi esitti vuonna Timaios ja vastustaa sen uusplatonilaiseen tulkintaa.

Moderni vastaanotto

Nykyaikana filosofi John Stuart Mill 1874 julkaisemassaan postuumisti julkaistussa esseessään Theism (" theism ") pohtii mahdollisuutta, että maailma on luotu taitavan, mutta ei kaikkivoivan demiurgin avulla. Näin tehdessään Mill rajoittaa harkintansa siihen, mitä hänen mielestään luonnollinen teologia voi sanoa siitä. Hypoteesin mukaan demiurgi ei luonut maailmaa tyhjästä, vaan yhdistämällä jo olemassa olevia tietynlaisia ​​materiaaleja. Hän ei luonut maailmankaikkeuden kahta suurta elementtiä, ainetta ja voimaa, vaan löysi ne. Vaikka hän kykeni luomaan maailman, hän kohtasi esteitä, jotka mahdollistivat hänen vain osittain tavoitteidensa saavuttamisen. Millsin mukaan nämä esteet voivat olla joko materiaalin annetuissa ominaisuuksissa tai demiurgin rajoitetuissa ominaisuuksissa. Mill epäilee, että muinaisten platonistien tavoin voidaan sanoa, että demiurgin taito oli "saavuttanut täydellisyyden rajan, joka oli yhteensopiva hänen käyttämänsä materiaalin ja voimien kanssa, joiden kanssa sen piti työskennellä".

kirjallisuus

nettilinkit

Wikisanakirja: Demiurg  - selitykset merkityksille, sanojen alkuperälle, synonyymeille, käännöksille

Huomautukset

  1. ↑ Näistä merkityksistä katso Henry George Liddell , Robert Scott : A Greek-English Lexicon. 9. painos. Oxford 1996, s. 386 (todisteineen); Wilhelm Gemoll , Karl Vretska : Kreikan ja saksan koulu ja käsikirja. 10., tarkistettu painos. München 2012, s. 203 (ilman asiakirjoja).
  2. ↑ Homer, Odysseia 17.382-385; 19 135.
  3. ↑ Françoise Bader: Les composés grecs du type de demiourgos. Pariisi 1965, s. 133-141; Hjalmar Frisk : Kreikan etymologinen sanakirja , nide 1. Heidelberg 1960, s. 380; Pierre Chantraine : Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Historia des mots. Pariisi 2009, s.
  4. ↑ Xenophon, Muistoesineet 1,4,7. Katso termin tämän käytön alkuperä, katso Willy Theiler : Demiurgos . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , nide 3. Stuttgart 1957, s. 694–711, tässä: Sp. 696 f; Carl Joachim Classen : Lähestymistapoja. Osallistuminen varhaisen kreikkalaisen filosofian ymmärtämiseen. Amsterdam 1986, s. 3-27.
  5. ↑ Walter Mesch: Demiurg tarjoaa yleiskatsauksen . Julkaisussa: Christian Schäfer (toim.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, s.74-76.
  6. ↑ Platon, Timaeus 28c; Katso Matthias Baltes: Dianoemata. Stuttgart 1999, s.
  7. ↑ Platon, Timaeus 37c; Vinzenz Rüfner : Homo secundus Deus. Tutkimus ihmisten luovuutta koskevien ideoiden historiasta. Philosophisches Jahrbuch 63, 1955, s. 248–291 [1]
  8. ↑ Roolista demiurgi vuonna Timaios, katso Luc Brisson : Le Même et l'Autre dans la Rakenne Ontologique du Timée de Platon. 3. Painos. Sankt Augustin 1998, s. 29-54, 71-106.
  9. ↑ Matthias Baltes: Dianoemata. Stuttgart 1999, s. 303-325.
  10. ↑ Luc Brisson: Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon. 3. Painos. Sankt Augustin 1998, s. 55-58.
  11. ↑ Hans Krämer : Speusipp . Julkaisussa: Hellmut Flashar (toim.): Pääpiirteittäin filosofian historiasta . Antiikin filosofia , osa 3: Vanhempi akatemia - Aristoteles - Peripatos. 2. painos. Basel 2004, s. 13–31, tässä: s. 37.
  12. ^ Franco Ferrari: Demytologisoitu demiurgi . Julkaisussa: Dietmar Koch et ai. (Toim.): Platon ja jumalallinen. Tübingen 2010, s. 62–81; Stephen Menn: Platon Jumalasta kuin Nous. Carbondale 1995, s. 6-13; Eric D. Perl: Demiurgi ja muodot: paluu Platonin Timaeuksen muinaiseen tulkintaan . Julkaisussa: Ancient Philosophy 18, 1998, s. 81-92; Jens Halfwassen: Demiurgi: hänen asemansa Platonin filosofiassa ja sen tulkinnassa muinaisessa platonismissa . Julkaisussa: Ada Neschke-Hentschke : Le Timée de Platon. Osallistuminen vastaanoton historiaan. Louvain 2000, s.39-62.
  13. ↑ Aristotelesen väitteestä katso Jaap Mansfeld : Bad World and Demiurge: 'Gnostic' Motif from Parmenides and Empedocles to Lucretius and Philon . Julkaisussa: Roelof van den Broek, Maarten Jozef Vermaseren (toim.): Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions. Leiden 1981, s. 261-314, tässä: s. 299-303.
  14. ↑ Willy Theiler: Demiurgos . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , nide 3. Stuttgart 1957, s. 694–711, tässä: sp. 698; katso Woldemar Görler : Karneades. Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4/2: Hellenistinen filosofia. Basel 1994, s. 849-897, tässä: s. 884-887.
  15. ^ Jan Opsomer: Demiurges in the early Imperial Platonism . Julkaisussa: Rainer Hirsch-Luipold (toim.): Jumala ja jumalat Plutarkhoksessa. Berliini 2005, s. 51–99, tässä: s. 56–62.
  16. ↑ Lähi -platonistien eri käsitteistä katso Luc Brisson: Le Même et l'Autre dans la Structure Ontologique du Timée de Platon , 3. painos, Sankt Augustin 1998, s. 58–64; Jan Opsomer: Demiurges in the early Imperial Platonism . Julkaisussa: Rainer Hirsch-Luipold (toim.): Jumala ja jumalat Plutarkhoksessa. Berliini 2005, s. 51-99, tässä: s. 51-83, 87-96; Matthias Baltes: Platonistisen Attikosin filosofiasta . In: Matthias Baltes: Dianoemata , Stuttgart 1999, s. 81–111, tässä: s. 83–100.
  17. ↑ Numeniosin jumalien opista katso Charles H.Kahn: Pythagoras ja Pythagoreans. Indianapolis 2001, s. 122-130; John Peter Kenney: Proschresis Revisited: An Essay in Numenian Theology . Julkaisussa: Robert J.Daly (Toim.): Origeniana Quinta. Leuven 1992, s. 217-230; Eric Robertson Dodds : Numenios ja Ammonios . Julkaisussa: Clemens Zintzen (Toim.): The Middle Platonism. Darmstadt 1981, s. 495-499; Michael Frede : Numenius . Julkaisussa: Rise and Fall of the Roman World , Vuosikerta II.36.2. Berlin 1987, s. 1034-1075, tässä: s. 1054-1070; Matthias Baltes: Apumenan Numenios ja Platonin Timaeus . Teoksessa: Matthias Baltes: Dianoemata. Stuttgart 1999, s. 1–32, tässä: s. 19–29.
  18. ^ David T. Runia : Aleksandrian Filo ja Platonin Timaeus. Leiden 1986, s. 420-426, 438-442, 449-451, 456-458.
  19. ↑ Asiaan liittyvät kohdat on koonnut Willy Theiler: Demiurgos . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , nide 3. Stuttgart 1957, s. 694–711, tässä: Sp. 700 f.
  20. ↑ Katso myös Luc Brisson: Le démiurge du Timée et le créateur de la Genèse . Julkaisussa: Monique Canto-Sperber , Pierre Pellegrin (toim.): Le style de la pensée. Pariisi 2002, s. 25-39.
  21. ↑ Charlotte Köckert: Kristillinen kosmologia ja keisarillinen filosofia. Tübingen 2009, s. 202; Jan Opsomer: Käsityöläinen ja hänen palvelijattarensa. Demiurgia Plotinuksen mukaan . Julkaisussa: Thomas Leinkauf, Carlos Steel (toim.): Platonin Timaeus kosmologian perustekstinä myöhään antiikin, keskiajan ja renessanssin aikana. Leuven 2005, s. 67-102.
  22. ↑ Charlotte Köckert: Kristillinen kosmologia ja keisarillinen filosofia. Tübingen 2009, s. 201, 204-212; Jan Opsomer: Kuka taivaassa on demiurgi? Prokloksen eksegeesi Platon Tim. 28C3-5 . Julkaisussa: Ancient World 32, 2001, s. 52–70, tässä: s. 60 f.; Werner Deuse : Demiurge Porphyriosin ja Iamblichin kanssa . Julkaisussa: Clemens Zintzen (toim.): Uusplatonismin filosofia. Darmstadt 1977, s. 238-278, täällä: s. 238-260.
  23. ↑ Jan Opsomer: Kuka taivaassa on demiurgi? Prokloksen eksegeesi Platon Tim. 28C3-5 . Julkaisussa: The Ancient World 32, 2001, s. 52-70, tässä: s. 52-57; Willy Theiler: Demiurgos . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Volume 3, Stuttgart 1957, s. 694–711, tässä: Sp. 703 f; Ilsetraut Hadot: Vaikuttaako demiurgi Hieroklesin opetukseen kristillisesti? Teoksessa: Adolf Martin Ritter (toim.): Kerygma ja Logos. Göttingen 1979, s. 258-271, tässä: s. 267-270.
  24. ^ John Dillon: Demiurgin rooli platonisessa teologiassa . Julkaisussa: Alain-Philippe Segonds, Carlos Steel (toim.): Proclus et la Théologie Platonicienne. Leuven / Pariisi 2000, s. 339-349, tässä: s. 343-349.
  25. ↑ Ameliosin opista Nousesta katso Massimo Massagli: Amelio neoplatonico e la metafisica del Nous . Julkaisussa: Rivista di Filosofia neo-scolastica 74, 1982, s. 225-243; Ruth Majercik: Kaldean oraakkelit ja Plotinoksen koulu . Julkaisussa: Ancient World 29, 1998, s. 91-105, tässä: s. 100-102; Kevin Corrigan: Amelius, Plotinus ja Porphyry on Being, Intellect and the One. Uudelleenarviointi . In: Rise and Fall of the Roman World, Vuosikerta II.36.2, Berliini 1987, s. 975–993, tässä: s. 975–984.
  26. ↑ Hieroclesin demiurgin opista katso Ilsetraut Hadot: Le démiurge comme principe dérivé dans le système ontologique d'Hieroclès . Julkaisussa: Revue des Études grecques 103, 1990, s. 241-262; Ilsetraut Hadot: Vaikuttaako demiurgi Hieroklesin opetukseen kristillisesti? Julkaisussa: Adolf Martin Ritter (Toim.): Kerygma ja Logos. Göttingen 1979, s. 258-271.
  27. ↑ Demnurgin gnostilaisen käsityksen ja sen alkuperän osalta katso Jarl Fossum: Demiurgin gnostilaisen käsitteen alkuperä . Julkaisussa: Ephemerides Theologicae Lovanienses 61, 1985, s. 142-152; Howard M. Jackson: Leijonasta tulee mies. Gnostinen leontomorfinen luoja ja platoninen perinne. Atlanta 1985, s. 13 ja sitä seuraava; Gilles Quispel: Gnostisen demiurgin alkuperä . Julkaisussa: Patrick Granfield, Josef Andreas Jungmann (toim.): Kyriakon , Voi 1. Münster 1970, s. 271-276.
  28. ↑ Norbert Brox : Valaistuminen ja uudestisyntyminen. Gnosis -ajankohtaisuus. Kösel, München 1989, ISBN 3-466-20311-2 , s.16 .
  29. ↑ Hyam Maccoby : Mythmaker. Paavali ja kristinuskon keksintö. Käännös Ja toim. Kirjailija: Fritz Erik Hoevels Ahriman-Verlag, Freiburg 2007, ISBN 978-3-89484-605-3 , s.206 .
  30. ↑ Norbert Brox : Valaistuminen ja uudestisyntyminen. Gnosis -ajankohtaisuus. Kösel, München 1989, ISBN 3-466-20311-2 , s.21 .
  31. ↑ Kurt Rudolph: Gnosis. Myöhään antiikin uskonnon luonne ja historia. Koehler & Amelang, Leipzig 1977 (3. painos, Vandenhoeck 1990), ISBN 3-8252-1577-6 , s. 137 ( digitalisoitu [PDF; 13,2 Mt]).
  32. ↑ Norbert Brox: Valaistuminen ja uudestisyntyminen. Gnosis -ajankohtaisuus. Kösel, München 1989, ISBN 3-466-20311-2 , s.35 .
  33. ↑ Hans Jonas : Gnosis. Oudon jumalan viesti. Frankfurt am Main 1999, s.69-73, 90-96.
  34. ↑ Hans Jonas: Gnosis. Oudon jumalan viesti. Frankfurt am Main 1999, s.69-73, 103-114.
  35. ↑ Yleiskatsaus Markionin opetukseen kahdesta jumalasta on Gerhard May : Markion , Mainz 2005, s. 3–12. Katso Willy Theiler: Demiurgos . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Vuosikerta 3. Stuttgart 1957, sarakkeet 694–711, tässä: sarake 707.
  36. ↑ Werner Foerster: Kroatia. In: Gerhard Kittel (Toim.): Theological Dictionary for the New Testament , Vuosikerta 3, Stuttgart 1938, s. 999-1034, täällä: 1022-1027.
  37. ↑ Heprealaisille 11:10.
  38. ↑ Origenoksen asemasta katso Charlotte Köckert: Christliche Kosmologie und Kaiserzeitliche Philosophie. Tübingen 2009, s. 244-247.
  39. ↑ Friedo Ricken : Logos -oppi Eusebios Caesareasta ja Lähi -platonismista . Julkaisussa: Theologie und Philosophie 42, 1967, s. 341–358.
  40. ↑ Katso Basilin käsityksestä Charlotte Köckert: Kristillinen kosmologia ja keisarillinen filosofia. Tübingen 2009, s. 340 s.
  41. ↑ John Stuart Mill: Teismi , toim. kirjoittanut Richard Taylor. Indianapolis 1957, s. 33-45 (viite: s. 36).