Theo Sundermeier

Theo Sundermeier (2018)

Theo Sundermeier (syntynyt elokuu 12, 1935 in Bünde ) on saksalainen protestanttinen teologi . Hänen tutkimuksensa ja opetuksensa keskittyvät lähetysteologiaan , heimouskontoihin , kulttuurienväliseen ymmärrykseen ja uskontojen teologiaan .

Elämä

Sundermeier opiskeli protestanttista teologiaa Betelissä ja Heidelbergissä ja sai tohtorin tutkinnon Heidelbergissä. theol. Vuosina 1964–1975 hän oli luennoitsija teologisissa koulutuskeskuksissa Namibiassa ja Etelä-Afrikassa. Vuosina 1975-1983 Sundermeier oli uskonnonhistorian professori Bochumin yliopistossa ja vuosina 1983-2000 uskonnontieteiden ja missiologian professori Heidelbergin yliopistossa . Henning Wrogemann on yksi hänen opiskelijoistaan .

Sundermeier oli Saksan lähetystutkimuksen seuran (DGMW) puheenjohtaja vuosina 1990-2004; EKD : n kirkkokehityspalvelun jaoston puheenjohtaja vuosina 1976-1987; u. a. Jäsen International Association of Mission Studies (IAMS), jäsen Society for Science. Teologia, Francophone Ecumenique -yhdistyksen kunniajäsen .

Sundermeier on co-päätoimittaja sarjan Kristillinen taide Worldwide (Martin Ott), hän oli päätoimittaja sarjan Avustukset Mission Studies ja kulttuurienvälisen Teologia (jossa Dieter Becker ) ja yhteistyö päätoimittaja sarjan tutkimukset Kulttuurienvälinen Kristinuskon historia (jossa Richard Friedli ym.), Co-päätoimittaja Mission Studies -sarjan Tutkimus , lähetyslehden toimitustoimikunnan puheenjohtaja ja Evangelische Theologie ja Theologische Literaturzeitung -lehtien toinen toimittaja .

tehdas

Ensisijainen ja toissijainen uskonnollinen kokemus

Ensisijaisen ja toissijaisen uskonnollisen kokemuksen erottaminen on perustavaa laatua Theo Sundermeierin uskonnollisuustutkimuksessa. Siksi hän korostaa pienimuotoisten yhteiskuntien selviytymistä todellisuudesta, joissa ihmiset asuvat maantieteellisesti rajoitetulla alueella, puhuvat samaa kieltä, ovat yhteydessä toisiinsa tietyllä tavalla, käyttävät samoja kulttuurin perustekniikoita ja yhdistää patriarkaalinen hallitusmuoto. "Yhteiskuntaa" ja " etnistä uskontoa " ei voida erottaa toisistaan ​​näissä yhteisöissä, vaan ne ovat läheisessä symbioosissa ja muokkaavat kuvien ja ideoiden maailmaa. Sundermeierissä "heimouskonnot" eivät toimi uskonnon maagisten muotojen "selviytymisenä" ( Edward Tylor ) tai "alustavina vaiheina" ( Max Weber ) matkalla " pelastususkontoihin ". Opinnäytetyössään, jonka mukaan toissijainen uskonnollinen kokemus on toistuvasti integroitu ensisijaiseen uskonnolliseen kokemukseen ja yhdenmukaistettu ensisijaisen kanssa, hän antaa ensisijaisille uskonnoille mielestään sopivan paikan uskonnollisessa historiassa. Sundermeierin mukaan nykyaikaisissa yhteiskunnissa olevien ihmisten yksilöllinen päätös maailman uskonnosta tai pelastususkosta, joka väittää universaalisuuden lähetystyössä ja erottaa itsensä vääristä uskonnoista "vera religiona", ei voi koskaan olla irti ensisijaisen uskonnon puitteista. Ensisijaisen uskonnollisen kokemuksen valinnan, tulkinnan, muuntamisen ja integroinnin avulla toissijainen uskonnollinen kokemus rikastuu ensisijaisen uskonnollisen kokemuksen varastolla. Esimerkiksi kristilliset uskomukset voivat "kasvaa" tällä tavalla ja myös osoittautua elinkelpoisiksi uusissa yhteyksissä.

Ulkomaalaisten hermeneutiikka

Tehtävä havaita muita kulttuureja ja uskontoja omituisuudessaan ja tasoittamatta niitä omien kulttuuri-uskonnollisten malliensa pohjalta nousee esiin erityisesti Sundermeierin myöhemmissä teoksissa. Tämän lähestymistavan tavoitteena on voittaa "klassisen" hermeneutiikan kaventuminen tekstien ymmärtämisessä ja avautua sille, että kulttuurit ilmaisevat itseään erilaisissa rituaaleissa, symboleissa ja taiteellisissa esityksissä. Osittain turvautuen Emmanuel Levinasin ja Erwin Panofskyn havaintoihin Sundermeier kehitti hermeneutiikassaan mallin "vaiheista vieraiden ymmärtämiseksi". Hän erottaa ilmiötasot, merkit, symbolit ja merkityksellisyyden. Edmund Husserlin mukaan epookin asenne, tuomiosta pidättäytyminen ja etäisyydestä havaitseminen, vastaa Sundermeierin mukaan ilmiöiden tasoa. Merkkien tasolle hän mainitsee myötätunnon asenteen ja Bronisław Malinowskin kehittämän "osallistavan havainnon" muodon. Sundermeierin mukaan symboleiden taso sisältää empatian ja empatian asennon "(osittaisen) identifioinnin" merkityksessä ja merkityksellisyystasolla kyse on tuntemattomien "miellyttävyydestä". Tunnehdollisuus vaatii kunnioittavaa asennetta ja samalla välttää kaikenlaisen rinnastamisen kaikesta lähestymisyrityksestä huolimatta. Sundermeier kuvailee oletusta, että muukalainen ymmärretään täysin siinä mielessä, että hänestä tulee yksi. Ehdotuksen ymmärtää missiologia "kulttuurienvälisen ymmärryksen hermeneutikana" on sittemmin ottanut vastaan ​​ja kehittänyt hänen opiskelijansa monissa lähetystyössä ja uskonnollisissa tutkimuksissa.

taide

Sundermeier havainnollistaa toistuvasti "kulttuurien välisen hermeneutiikan" lähestymistapaa ja merkitystä taiteen ja parantamisen esimerkkien avulla. Uskonto- ja lähetystutkimuksia käsittelevissä kirjoituksissaan hän käsittelee laajasti afrikkalaisten ja aasialaisten kulttuurien ja uskontojen merkkejä ja symboleja. Useiden vuosien ajan hän on laajentanut näitä tutkimuksia koskemaan kristillisen taiteen kehitystä sen alkuperästä Välimeren alueelta Euroopan kehitykseen kristillisen taiteen syntyyn ja kehitykseen Afrikassa, Aasiassa ja Latinalaisessa Amerikassa. Tuoreimmissa julkaisuissaan Sundermeier ei vain esitä merentakaisten kirkkojen rikkaita ja tuntemattomia kuvia, vaan myös kääntää heidän kuvansa satunnaisiksi ennakkoedellytyksiksi ajattelulle ja ymmärrykselle, jotta ulkomaalaiset tulevat tutuiksi. Uskonnollista sekä kulttuurista ja sosiaalista taustaa, jota ennen kuvat puhuvat ja mihin he haluavat vaikuttaa, tarkastellaan ja tutkitaan. Katsojalle näytetään ja syvennetään alun perin tuntemattoman merkitystä ja muotoa.

parantaa

Ulkomaisten taideteosten ymmärtämisen tulkinta, mutta myös sairauksien ja paranemisen kulttuurisesti ehdollinen käsittely vaatii "ulkomaalaisten hermeneutiikan" soveltamista. Useat Sundermeierin julkaisut ovat omistettu etnisille tai vaihtoehtoisille lääketieteellisille järjestelmille ja niiden antropologisille perusteille. Hän huomauttaa, että ihmisten kokonaisvaltaiseen ymmärtämiseen heidän kulttuurisissa olosuhteissaan sairaus- ja paranemiskysymyksillä ja heidän tulkinnallaan on ratkaiseva rooli. Länsimaisen lääketieteen järjestelmä on - kaikella kunnioituksella suurta lääketieteellistä edistystä kohtaan - vain yksi monista. Maailmanlaajuiset pandemiat, räjähtävät terveydenhuoltokustannukset ja perusterveydenhuollon puute monissa maissa viittaavat länsimaisen perinteisen lääketieteen rajoihin ja vaativat perinteisten parantamisjärjestelmien ottamista vakavasti kulttuureidensa ilmaisujärjestelminä ja kokemusmaailmoina sekä tarkistamaan niiden sovellettavuus.

Fontit (valinta)

  • Mutta etsimme yhteyttä. Kirkon tulo ja kirkon erottaminen Lounais-Afrikassa. Luther-Verlag [ja] Verlag der Evangelisch-Lutherischen, Witten [ja] Erlangen 1973.
  • Mbanderu. Tutkimuksia heidän kulttuuristaan ​​ja historiastaan . Augustinus 1977.
  • Uskontojen välinen vuoropuhelu ja "heimojen uskonnot" . Julkaisussa: New Journal for Systematic Theology and Philosophy of Religion 23, 1981, s. 225–237.
  • (Toim. Karl Müllerin kanssa :) Lähetysteologisten perussanojen sanasto . Berliini 1987.
  • Voimme elää vain yhdessä. Ihmisen kuva mustissa afrikkalaisissa uskonnoissa . Gütersloh 1988.
  • (Toim. :) Tapaaminen toisen kanssa. Veto kulttuurienväliseen hermeneutiikkaan . Gütersloh 1991.
  • (Toim. :) Tuntea muukalainen. Ksenologian rakennuspalikat . Gütersloh 1992.
  • Ymmärrä muukalainen. Käytännöllinen hermeneutiikka . Goettingen 1996.
  • Lähtö uskoon. Johannes Schreiterin lasimaalausten viesti . Frankfurt 2005.
  • Tehtävä - vapauden lahja. Rakennuspalikat tehtävän teologiaan . Frankfurt 2005.
  • Kuoleman tanssit - elämäntanssi ( Jürgen Moltmannin kanssa ), Frankfurt 2006.
  • Uskonto - mikä se on? Uskonnonopinnot teologisessa kontekstissa. Oppikirja . 2. laajennettu painos, Frankfurt 2007.
  • Kristillinen taide - maailmanlaajuisesti. Johdanto . Frankfurt 2007.
  • Kristillinen taide Japanissa ja Koreassa . Frankfurt 2010.

nettilinkit