Shamanismi Koreassa
Shamanismi Koreassa tai korealainen shamanismi tai muismi ("Mu [shamaani] uskonto"; korealainen Mugyo , Hangeul 무교 , Hanja 巫 敎) tai shinismi ("jumalien uskonto"; Korean Shingyo , Hangeul 신교 , Hanja神); Myös Sindo ( "tapa jumalten" Hangeul 신도 , Hanja神道) on alkuperäinen uskomusjärjestelmien Koreassa ja etninen uskonto korealaiset . Korean ilme sindo (Hangeul 신도 ), kuten Japanin Šintolaisuus ( kanji 神道) itsenäisenä nimitys alkuperäisen uskonnon siellä, on juuri Kiinan sanan Shéndào (kiinalainen神道). Korean shamanismi on osa monimutkaisempaa korealaista kansanuskontoa .
Koreassa on erilaisia, alueellisesti erilaisia variantteja shamanismista . Ammatti, koulutus, maailmankuva ja vastuualueet vastaavat suurelta osin Pohjois-Aasian alueen klassisen shamanismin kuvauksia, kuten monet tutkijat kuvaavat. Voidaan erottaa kolme erityyppistä shamaania . Manner-alueella shamaanit, joista suurin osa on naisia Koreassa, on jaettu henkiyhteydessä oleviin shamaaneihin ( mudang, mansiini ) ja perinnöllisiin shamaaneihin, jotka perivät alueellisen yhteisönsä vanhemmiltaan ( seseupmu ). Saarella Jejudo on sekoitettu muoto sekä perinteiden (shamaani perii hänen ammattinsa, mutta silti on hengellistä yhteyttä), joka on yleensä harjoiteltu miespuoliset shamaanien.
Joitakin erikoisia piirteitä, jotka erottavat Korean shamaanit muista shamaaneista, ovat eläinten auttajahenkien puute. Koreassa haamut ovat enimmäkseen ihmisiä. Vastaavasti shamaanin puvut ovat usein tiettyjen ihmisten tai historiallisten aikakausien pukuja tai univormuja. Gangsinmu ei myöskään matkustaa transsissa jäljempänä, mutta heidän henkensä sisällyttää heidät. Toisin kuin Pohjois-Aasian shamaanit, gangsinmu ei kokea näkyjä kuolemasta tai uudestisyntymisestä kutsunsa aikana.
Shamaanit, jotka saivat ammatin perintönä ( seseupmu ), eivät ole olennaisissa osissa klassisen shamanismin määritelmän mukaisia. Erityisesti ekstaattisen muutoksen puute tajunnassa yhteyden luomiseksi henkiseen maailmaan herättää epäilyksiä siitä, voidaanko seseupmua kutsua shamaaneiksi. Korealaisessa kirjallisuudessa tämä ongelma kiertetään korvaamalla termi shamanismi sanalla luomukset musok (mu custom) tai mugyo (mu uskonto). Mu-uskonnon tutkimukset kattavat Korean shamanismin molemmat vaihtoehdot. Yritykset selittää alueellisia eroja keskittyvät kolmeen eri teesiin:
- Musok on nimenomaan korealainen uskomusjärjestelmä, eikä se kehittynyt Siperian shamanismista.
- Musok kasvoi kahdesta eri kulttuurijärjestelmästä.
- Musok syntyi Siperian shamanismista ja on kehittänyt alueellisia piirteitä historian aikana.
Korean shamanismin historia
Korean historia alkaa virallisesti ensimmäisen kansallisvaltion, Gojoseonin , legendaarisesta perustamisesta vuonna 2333 eKr. Patriarkka Dangun Wanggeom . Sana Dangun voisi liittyä mongolilaiseen sanaan tengri (taivas / taivaallinen jumala). Joka tapauksessa tämä nimitys heijastaa varhaisten kuninkaiden asemaa, jotka yhdistivät poliittisen vallan ja pappeuden yhdessä henkilössä. Dangunia pidettiin taivasjumalan Hwaninin pojana, joka lähetti hänet maan päälle hallitsemaan ensimmäistä Korean imperiumia. "Taivaan pojan" myytit vahvistivat Gojoseonin valta-asemaa ja laillistivat uskonnollis-poliittisen hallituksen. Välittäjänä ihmisten ja "taivaallisten" välillä Dangun oli sekä poliittinen hallitsija että shamaani. Samanlaisia sääntöjä löytyy myöhemmistä valtakunnista, kuten Buyeo, Goguryeo tai Silla . Näissä osavaltioissa vietettiin valtion seremonioita ja taivaan kunniaksi. 4. vuosisadalla jKr. "Kolme valtakuntaa" kuninkaiden poliittinen valta kasvoi uuden kungfutselaisen ideologian ansiosta. Kuninkaat sidosivat shamaanit hallitsijoihin valtion shamaaneiksi, jotka palvelivat ennustajina, pappeina ja parantajina.
Vuonna Goryeo dynastia, joka syntyi kaaduttua Shilla valtakunnan tila shamanismi syrjäytettiin poliittisista kannoista vallan buddhalaisuuden uudeksi hallitseva uskonto. Vaikka valtion perustaja Wang Kŏn edisti alun perin buddhalaisuutta uutena valtionideologiana, shamanismi oli edelleen tärkeä osa hallitsijoiden uskonnollista elämää.
Kungfutselaisuus valloitti toisella puoliskolla Goryeo dynastian läpi hallinnon uudistamista, laajentamista valtion ja konfutselaisia tutkijoita, jotka opettivat hovissa, sijoitus valtion ideologian. Konfutselaiset tutkijat kritisoivat yhä enemmän shamaanien kasvavaa vaikutusta palatsin naisiin. Tämä kritiikki johti kasvavaan vastustukseen shamanismiin, mikä johti shamaanien marginalisoitumiseen Joseon- dynastian (Yi-dynastian) aikana.
Shamanismi tukahdutettiin ja joskus jopa vainottiin Joseon-dynastian aikana. Shamaanit kuuluivat yhteiskunnan alimpaan luokkaan tällä hetkellä, ja heidät asetettiin samalle tasolle orjien, teurastajien, näyttelijöiden ja prostituoitujen kanssa. Vaikka aikaisempien dynastioiden shamanismi liittyi aina läheisesti hallitsevaan luokkaan ja täytti uskonnolliset mutta myös poliittiset tehtävät, se menetti merkityksensä Joseon-dynastiassa. Sosiaalista heikkenemistä seurasi alueellinen syrjäytyminen. Shamaanit karkotettiin pääkaupungista ja heidän täytyi asua maaseudulla. Lisäverojen tulisi kannustaa shamaaneja lopettamaan ammattinsa. Korealaisten miesten, jotka palvelivat hallituksessa tai olivat peräisin aatelissuvuista, vaadittiin välttämään shamaanifestivaaleja ja -tapahtumia. Konfutselaiset eivät karkottaneet shamanismia vain valtion valtakeskuksesta, vaan myös buddhalaisuuden ja taolaisuuden.
Korean shamanismi on menettänyt maineensa väestön keskuudessa syrjäytymisen ja alemman aseman vuoksi. Konfucianistien halveksunta sitä kohtaan, jota he pitävät shamaanien irrationaalisena uskonnollisena käytäntönä, on vääntynyt Korean väestön tietoisuuteen yli 500 vuoden ajan.
Kristilliset lähetyssaarnaajat, jotka aloittivat kirkkotyönsä Koreassa 1800-luvun alkupuolella, aiheuttivat edelleen vahinkoa tälle halveksunnalle tuomitsemalla shamanismin "paholaisen ja primitiivisen taikauskon" ja shamaanien "paholaisten" teoksi.
Japanin valtakunnan Joseon-dynastian kaatumisen jälkeen Korean shamaanien tilanne heikkeni edelleen. Korealaisen kulttuurin tuhoamiseksi ja japanilaiseksi muuttamiseksi japanilaiset vainosivat kaikkia uskonnollisia ryhmiä, jotka olisivat voineet edistää kansallisen tietoisuuden tai solidaarisuuden tunnetta korealaisen kulttuuriperinnön kautta.
Korean vapauttaminen Japanin hallinnosta muutti Korean yhteiskuntaa ja toi länsimaisen mallin mukaan demokratisoitumisen ja modernisoinnin. Shamanismi kiellettiin Korean pohjoisosassa. Korean eteläosassa shamanismia pidettiin menneisyyden pyhäinjäännöksenä ja se tukahdutettiin häpeällisenä taikauskona uusien arvostandardien yhteydessä.
1970-luvulla valtion uusi kyläkampanja aiheutti vainoa ja shamanististen alttarien ja pyhäkköjen tuhoamista. Kristillinen Minjung- liike, jota tuki suuri osa väestöstä , joka piti itseään nopean teollistumisen uhrien edustajina ja vastusti Korean hallitusta, herätti mielenkiinnon Korean shamanismiin. Tämän poliittisesti motivoituneen kiinnostuksen takia esitettiin alun perin vaatimuksia Korean shamanismin säilyttämiseksi ja suojelemiseksi. Hallitus reagoi näihin vaatimuksiin ottamalla käyttöön "kulttuurimerkit", jotka poistivat shamaanit tai yksittäiset rituaalit shamanismin kontekstista ja tyylittivät ne kulttuurimonumenteiksi.
Tämä kehitys merkitsi varovaisia käännöksiä hallituksen asenteissa. Shamanistiset rituaalit hyväksyttiin julkisilla näyttämöillä sikäli kuin se oli tietysti kansanperinnettä. Shamanismi kansanperinteenä ymmärrettiin positiivisena osana kulttuuriperintöä, ja sitä juhlittiin osana uutta löydettyä identiteettiä. Rituaalien pyhät elementit jätettiin tarkoituksellisesti huomiotta tämäntyyppisessä shamanisaatiossa. Shamaanit, jotka erottivat itsensä erityisten esitysten kautta, saivat suuren maineen tiedotusvälineiden kautta. Tunnetuin shamaani, joka on nyt edustettuna maailmanlaajuisesti korealaisen kulttuurin edustajana, on shamaani Kim Kum-hwa , joka julistettiin ”eläväksi kansalliseksi aarteeksi” 1. helmikuuta 1985 (”Tärkeä aineeton kulttuuriesine numero 82”). .
1980-luvun opiskelijaliike sopeutui shamanistisiin rituaaleihin poliittisten mielenosoitusten aikana vasta löydetyn kulttuurisen identiteetin politisoimiseksi. Huonojen sosiaalisten ja taloudellisten olosuhteiden katsottiin johtuvan arvojen laskusta, mikä vahvistettiin hallituksessa jatkuvien skandaalien ja korruption paljastusten kautta. Shamanististen elementtien integrointi opposition mielenosoitusliikkeeseen oli poliittinen arviointi, jonka tarkoituksena oli elvyttää lopulta määrittelemätön "Korean identiteetti", jota käytettiin etäytymään hallitukseen. Mielenosoitusten päättyessä nämä rituaalit katosivat.
1988 Soulin olympialaisissa merkitty käännekohta Korean shamanismiin. Nainen shamaanit kutsuttiin suorittamaan hyvin (rituaali) julkisesta vaiheita, teatterissa, ja jopa televisiossa . Shamanismi esiteltiin maailmalle kiinteänä osana, joissakin tapauksissa jopa Korean kulttuurin ytimenä. Menestyneiden olympialaisten äskettäin herättämä isänmaallisuus idealisoi shamanismin uusien kansallismielisten ajatusten ytimenä.
Shamaanirituaali
Shamaanin tehtävä luoda yhteys ihmisten, jumalien ja henkien välille yhteisön eduksi paljastuu selvimmin shamaanin rituaaleissa ( hyvä , 굿). Rituaalin aikana avaruuden, ajan ja sosiaalisen hierarkian lait lakkautetaan. Historiallisten henkilöiden, mies- ja naisjumalien , eri hahmojen esi-isien ja henkien sekä kuolleiden lasten on tarkoitus sisällyttää itsensä mudangiin . Pukeutumisen, jumalakuvien, ilmeiden, kielen ja eleiden avulla läsnä olevat ihmiset tunnistavat tietyn jumalan läsnäolon, jota he haluavat viihdyttää ja suosia ruoalla, tanssilla, musiikilla ja lahjoilla.
Seremonian aikana on yksi asia, jonka kävijät unohtavat kungfutselaisista kelpoisuussäännöistä, jotka yleensä hallitsevat julkista elämää, dionysialaisten ihanteiden hyväksi: he juovat, tanssivat ja laulavat äänekkäästi ja ilman esteitä. Tunneeseen kosketukseen henkien kanssa liittyy usein tunnepurkauksia. Jos tilanteeseen tai tilanteeseen on tyytymättömyys, ihmiset väittävät ja keskustelevat henkien kanssa, toiveista neuvotellaan yksityiskohtaisissa keskusteluissa ja kuolleet jätetään kyyneliin ja valitettavasti. Hyvä on dramaattinen ja vilkas tapahtuma, joka kannattelee yhteinen halu muutokseen.
Sanan hyvä merkitys
Ensimmäinen korealainen tutkija Yi Nŭnghwa, joka käsitteli Korean shamanismin kuvausta vuonna 1927, uskoi, että termi hyvä , jolle hän ei löytänyt vastaavaa kiinaksi, perustui korealaiseen sanaan gutta . Termi "gutta" tarkoittaa jotain "kamala", "ruma", "tarkoittaa" ja "huono". Synonyymiin hyvä termi p'uri , jonka merkitys voidaan kääntää kanssa termejä kuten ”purettava”, ”avoin solmu” tai ”ratkaisemaan arvoitus”, käytti Yi Nŭnghwa vahvistuksena hänen thesis, että hyvä ”Negatiivinen rituaali”, jonka tavoitteena on ajaa pois huonoja vaikutteita ja epäonnea. Tämä määritelmä voidaan kumota muutamalla vasta-esimerkillä.
Hyvä tavoitteiden kanssa, jotka eivät muistuta karkottamista, ovat esimerkiksi B. cheonsingut (seremonia, jossa jumalille tarjotaan uuden kauden hedelmiä), jaesugut (rikkauden ja onnellisuuden seremonia) tai honin yeotamgut (avioliitosta ilmoittamisen seremonia). Jos tarkastelet kaivon tavoitetta , ei ole epäilystäkään siitä, että nämä rituaalit pyrkivät jatkuvasti harmoniseen tasapainoon ihmisten ja jumalien välillä.
Erilaisia hyviä
Koreassa olevien kaivojen hajoaminen on erittäin vaikeaa johtuen muunnelmien suuresta määrästä ja seremonioiden lukemattomista alueellisista eroista. Esimerkiksi muunnelma hyviä kuolleiden tunnetaan alueella Soulin kuin jinogigut , maakunnissa Cheolla-do ja Chungcheongin-do kuin ssitkkimgut , itärannikolla kuin ogu-Kut ja saarella Jeju- do , joka puolestaan on eri alueilla, on jaettu, nimeltään tarigut , neok keonjigigut tai sumanggut .
Tavoitteet hyvät
Voidaan muotoilla karkeasti seitsemän tavoitetta Etelä-Korean hyville :
- Valtion rauha ja vauraus
- Perheen onnellisuus ja vauraus
- Vahvistaa yhteenkuuluvuuden ja solidaarisuuden tunnetta kyläyhteisöissä
- Paranna sairauksia
- Edistetään onnistunutta satoa tai kalastusta
- Kuolleiden sielujen saattaminen jäljelle ja kuolleiden palvominen
- Shamaanin aloittaminen
Välittäjänä maailmojen välillä Korean shamaanilla on tehtävä saavuttaa nämä tavoitteet, jotka pyrkivät ihanteelliseen tilaan kosmoksen keskimaailmassa. Ihanteellisen tilan ja todellisen tilanteen välinen etäisyys perustuu eri maailmojen tai jumalien, henkien, esi-isien ja ihmisten väliseen epäsuhtaan. Vain shamaani, jolla on erityistä tietämystään, kykenee tunnistamaan tämän epäjohdonmukaisuuden syyn ja aloittamaan tarvittavat varotoimet tai toimet, jotka voivat saada aikaan muutoksen.
Alueelliset shamaanitavat
| Sukunimi | tarkoitus | alueella |
|---|---|---|
| Hamgyeongdo manmukgut | Pidettiin kolme päivää henkilön kuoleman jälkeen, jotta pääsisi kuolleiden maailmaan. | Hamgyeong-do |
| Pyeongando darigut | Tämän hyvyyden ansiosta kuolleen henki pääsee kuolleiden maailmaan. Prosessi on samanlainen kuin buddhalaiset seremoniat. | Pyeongando |
| Hwanghaedo naerimgut | Onko vihkimisen rituaali, joka normaalisti päättyy pidempään oppisopimusjaksoon. Hymyisen suolen jälkeen shamaani voi työskennellä itsenäisesti. | Hwanghae-do |
| Hwanghaedo jinogwigut | Tämä suolisto auttaa kuolleen henkeä pääsemään kuolleiden maailmaan. | Hwanghae-do |
| Ongjin baeyeonsingut | Tämä ominaisuus yrittää auttaa kalastajia saamaan suurta, rauhaa ja vaurautta. Palvotaan meren lohikäärmekuninkaata. | Hwanghae-do |
| Yangju sonorigut | Tämä tapa palvoo karjaa ja sen uskotaan johtavan hyviin satoihin, rauhaan ja yhteisön vaurauteen. Tämä ominaisuus on yksi hienostuneimmista. | Yangju, Gyeonggi-do |
| Soulin danggut | Tämän hyvän on tarkoitus tuoda rauhaa ja hyvää satoa. | Jeongbalsan-vuori, Dapsimni-dong, Sinnae-dong, Bonghwasan-vuori, Soul |
| Soulin jinogwigut | Tätä rituaalia pidetään kuolleelle, ja sen tarkoituksena on helpottaa hänen hengelleen 49 päivän matkaa kuolleiden maailmaan. Tämä palaa taolaiseen uskoon, että jokaisella ihmisellä on seitsemän sielua, joista yksi nousee taivaaseen seitsemän päivän välein. | Soul |
| Gyeonggido dodang hyvä | Tämä tapa tapahtuu joka toinen kuukausi, ja sitä vietetään kuukalenterin mukaan. Sen pitäisi auttaa yhteisöä menestymään. Estate ajaa pois pahat henget pois sukuhautaan. | Dingmakin alue, Jangmalin alue, Gyeonggi-do |
| Gangneung liian hyvä | Tämä tila on erittäin suuri. Kymmenet shamaanit ovat mukana ja rukoilevat vuorijumalia yhteisön turvallisuuden, hyvän sadon ja runsaan kalan puolesta. Naamioituja tansseja ja jännittäviä kansanpelejä suoritetaan. | Gangneung, Gangwon-do |
| Eunsan byeolsingut | Tämä ominaisuus on omistettu kylän perhehautojen haamukkeille. Esityksessä on legenda Baekjen imperiumista. Osa kartanosta tapahtuu kylän sisäänkäynnin edessä. | Eunsan-ri, Buyeo-gun, Chungcheongnam-do |
| Suyongpo sumang hyvä | Tämä tapa auttaa merellä kuolleen henkeä pääsemään kuolleiden maailmaan. | Yeongil-gun, Gyeongsangbuk-do |
| Gangsari beomgut | Tätä yhteisöllistä käytäntöä pidetään kolmen vuoden välein. Shamaanit rukoilevat suojelusta luonnonvaraisten tiikereiden varalta ja hyvää satoa ja rauhaa. | Gangsa-ri, Yeongil-gun, Gyeongsangbuk-do |
| Geojedo byeolsingut | Tätä hyvää pidetään jokaisessa kalastajakylässä pyytämään paljon kalaa. Myös rauhaa pyydetään. | Geoje, Gyeongsangnam-do |
| Tongyeong ogwisaenamgut | Tämän rituaalin on tarkoitus antaa merellä kuolleen ihmisen henki päästä kuolleiden maailmaan. | Tongyeong, Gyeongsangnam-do |
| Wido ttibaegut | Tämä kalastustapa vetoaa moniin erilaisiin henkiin ja pyrkii tuomaan kylään onnea. | Widon saari, Buan-gun, Jeollabuk-do |
| Jindo ssitgimgut | Tämä tapa pesee kuolleen hengen. Estate toistetaan tarkalleen vuosi kuoleman jälkeen. | Jindo-saaret, Jangsando-saaret, Jeollanam-do |
| Jejaso singut | Tämä tapa auttaa shamaania ylenemään korkeammalle tasolle. Hyvä voi käynnistää myös shamaani ja suoritetaan kolme kertaa shamaanin elämän. | Jeju-do |
| Jejaso yeongdeung hyvä | Tämä rituaali pidetään kuukalenterin toisen kuukauden aikana. Meren jumalattaria ( Yeongdeungsin ) pyydetään myöntämään turvallisuus ja runsaasti kalaa. | Rannikkoalueet, Jeju-do |
| Jejaso muhongut | Tämä ominaisuus pesee kuolleen hengen merellä ja mahdollistaa siten pääsyn kuolleiden maailmaan. | Jeju-do |
kirjallisuus
- Byon-Ro An: Korean uskonnollisesta ja kulttuurisesta tilanteesta tänään. Julkaisussa: Journal for Religious Culture. Nro 54, 2002 ( PDF: 197 kt, 12 sivua sivulla uni-frankfurt.de).
- Hung-youn Cho: Mudang: Korean shamaanien ura Yi Chi-sanin elämäntarinan esimerkkinä (= Itä-Aasian luonnontieteellisen ja etnologisen yhdistyksen tiedonanto. Osa 93). Väitöskirja Hamburgin yliopisto 1983. Society for Natural and Ethnology of East Asia, Hampuri 1983.
- Sang-Chan Han: Shamanismin ja Pyhän Hengen ymmärtämisen suhteet Korean protestanttisessa kirkossa. Uskonnollinen fenomenologinen ja lähetysteologinen tutkimus. Günter Mainz, Aachen 1991, ISBN 3-926987-75-8 .
- Chei Woon-Jung: Korean shamanismin kulttuuri. Iudicium, 2001, ISBN 3-89129-081-0 .
- Susanne Knödel: Shamaanit Koreassa. Parantamisrituaalit ja matkapuhelimet. Julkaisija Hampurin etnologiamuseo. Dölling & Galitz, Hampuri 1998, ISBN 978-3-930802-76-0 .
- Il-Young Park: Minjung, shamanismi ja inkulturaatio: shamanistinen uskonto ja kristillinen ortopraksia Koreassa. Väitöskirja Fribourgin yliopisto 1988.
- Dirk Schlottmann : Transsia , ekstaasia ja pakkomielle Korean shamanismissa. Hwanghaedo-perinteen rituaalit Soulissa (= Edition MV-Wissenschaft ). Monsenstein & Vannerdat, Münster 2016, ISBN 978-3-95645-747-0 .
- Dirk Schlottmann: pakkomielle ja sisällyttäminen Hwanghaedon shamanismiin. Julkaisussa: Journal of International Studies. Nide 23. Keimyung University, huhtikuu 2015, s.89--120.
- Dirk Schlottmann: Korean shamanismi uudella vuosituhannella. P.Lang , Frankfurt 2007, ISBN 3-631-56856-8 .
Englanti:
- Kim Hogarth, Hyun-key: Kut: Onnellisuus vastavuoroisuuden kautta. Akadémiai Kiadó, Budapest 1998.
- Keith Howard (Toim.): Korean shamanismi. Herätys, selviytyminen ja muutos. The Royal Asiatic Society, Korea Branch, Seoul Press, Soul 1998.
- Dong Kyu Kim: Kuvien ja todellisuuden välinen vaikutus: Korean shamanismin moninaisuuden ymmärtäminen. Brittiläisen Kolumbian yliopisto, 2012.
- Laurel Kendall: Shamaanit, Nostalgiat ja IMF: Etelä-Korean suosittu uskonto liikkeessä. University of Hawaii Press, Honolulu 2010, ISBN 0-8248-3398-8 .
- Laurel Kendall: Shamaanit, kotiäidit ja muut levottomat henget: Nainen korealaisessa rituaalisessa elämässä (= Itä-Aasian instituutin tutkimukset ). Hawaii University Press, Honolulu 1985.
- Kwang-Ok Kim: Vastarinnan rituaalit. Shamanismin manipulointi nyky-Koreassa. Julkaisussa: Charles F. Keyes, Laurel Kendall, Helen Hardacre (toim.): Aasian visio auktoriteetista: Uskonto ja Itä- ja Kaakkois-Aasian modernit valtiot. University of Hawaii Press, Honolulu 1994, s.195-219.
- Daniel Kister: Korean shamanistinen rituaali. Symbolit ja muutosdraamat. Akadémiai Kiadó, Budapest 1997.
- Jung Young Lee: Korean shamanistiset rituaalit. de Gruyter, Berliini / Boston 1981, ISBN 978-3-11-081137-7 .
- Dirk Schlottmann: Verkkosamanismi Etelä-Koreassa. Kyung Hee Cyber -yliopiston Kyber Hee -yliopiston verkkojulkaisu, Soul 2014.
- Dirk Schlottmann: Henkivarallisuus Hwanghaedo-perinteen Korean shamaanirituaaleissa. Julkaisussa: Journal for the Study of Religious Experiences. Osa 4, nro 2. RERC (The Religious Experience Research Center), Walesin yliopisto, Trinity, Saint David 2018.
- Dirk Schlottmann: Epävarmuuden käsitteleminen: ”Helvetti Joseon” ja Korean shamaanirituaalit onnesta ja onnettomuudesta. Julkaisussa: Shaman - Journal of the International Society for Academic Research on Shamanism. Vuosikerta 27. nro 1 ja 2, s. 65-95. Molnar & Kelemen Oriental Publishers, Budapest 2019, ISSN 1216-7827
- Chai-shin Yu, R.Guisso (Toim.): Shamanismi. Korean henki. Asia Humanities Press, Berkeley 1988.
- Jongsung Yang: Korean shamanismi: Karismaattisen 'Mudangin' koulutusprosessi. Julkaisussa: Folklore Forum. Osa 21, nro 1, 1988, s. 20-40.
nettilinkit
- Dirk Schlottmann - Kuvagalleria: Korean shamaaniprojekti: Kylärituaalit . Ilman päivämäärää (korealaiset shamaanit ja kylärituaalit).