Kellopurkki

Lasikello ( englanniksi The Bell Jar ) on amerikkalaisen kirjailijan Sylvia Plathin ainoa romaani , pääasiassa runoilijana . Hän mukana hänen päähenkilö Ester Greenwood kautta kesällä 1953, joka alkoi tapahtumarikas työharjoittelu , jonka New Yorkin muotilehti ja huipentui vakavaan masennukseen ja itsemurhan yritys Esther ja seuraavaa käsittelyä psykiatrisen klinikan .

Romaani, julkaistu alla nimimerkillä Victoria Lucas, on omaelämäkerrallinen piirteitä. Sylvia Plath itse työskenteli New Yorkissa kuukauden ajan vuonna 1953 ja yritti itsemurhaa myöhemmin samana vuonna. Kymmenen vuotta vietetyn romaanin jälkeen prosessoiduissa tapahtumissa ja neljä viikkoa sen julkaisemisen jälkeen 14. tammikuuta 1963 Sylvia Plathin itsemurha . Romaanin myöhäisen julkaisun jälkeen Yhdysvalloissa The Bell Jarista tuli kulttikirja 1970-luvulla . Hänen päähenkilönsä levottomuus sosiaalisten vaatimusten välisessä jännitteessä vaikutti monien naisten mielialaan ja vaikutti siihen, että kirjailijasta tuli postuumisti naisliikkeen ikoni .

Kansi Suhrkamp Verlagin saksankielisestä ensimmäisestä painoksesta

sisältö

Barbizon Hotelli naisten vuonna Manhattanilla , jossa Sylvia Plath jäi vuonna 1953 työskennellessään Mademoiselle ja joka toimi mallina Hotelli Amazon , jossa kaksitoista vierailevien toimittajien romaanissa on majoittunut

Kun yhdeksäntoista-vuotias Esther Greenwood Bostonin lähiöstä saapui ensimmäisen kerran New Yorkiin kesällä 1953, opiskelijat kadehtivat häntä. Hän on yksi muotilehden kirjoituskilpailun kahdestatoista voittajasta, hänellä on oikeus istua lehden toimituksessa kuukauden ajan ja hänelle annetaan lahjoja ja kutsuja seurusteluun. Mutta miten petollinen esiintymisiä voi olla, Ester oppii kun hän myrkyttää itsensä klo juhlapäivällisillä ravunpyyntiä lihaa, joka on koristeltu kuva, mutta on mätä.

New Yorkin kaupungissa Estherin tähän mennessä kunnianhimoinen yliopiston maine on hiipumassa. Toimittaja Jay Cee nuhtelee häntä toistuvasti sitoutumattomuudesta. Esther seisoo kahden seuralaisen, hienostuneen Doreenin ja hyvän Betsyn, välillä. Eikä hän löydä tiensä takaisin tavalliseen kunnianhimoonsa, eikä Doreenin tavoin voi nauttia New Yorkissa oleskelustaan ​​ja harrastaa huvituksia ja asioita. Esterin omat miespuoliset tuttavat ovat pettymyksiä; Joko he ovat liian pieniä kuin Frankie, eivät ole kiinnostuneita asiasta, kuten simultaanitulkki Constantin, tai he ovat "misogynisteja", kuten Perun Marco, joka melkein raiskasi heidät. Tuberkuloosista kärsivän lapsuudenystävänsä Buddy Willardin avioliittoehdotus ei ole enää vaihtoehto Estherille. Siitä lähtien, kun hän sai tietää, että hän piilotti seksikokemuksiaan häneltä, hän on kutsunut häntä mielessään vain "tekopyhäksi". Ja hänen huomautuksensa siitä, että hänen runonsa olivat pölyä, iski häntä niin pahasti, että hän pohtii riittävää vastausta vuotta myöhemmin .

Ester kuvaa tilannettaan kuvalla haarautuneesta viikunapuusta, jossa jokainen mahdollinen tulevaisuus kutsuu kuin ruokahalua. Mutta hän ei voi päättää kenenkään puolesta, koska se olisi myös päätös kaikkia muita vastaan. Ester on ainoa, joka ei voi nimetä tulevaisuuttaan viimeisessä valokuvausistunnossa, jossa tyttöjä kuvataan tulevan uransa rekvisiitalla . Kun hän vihdoin poseeraa runoilijana paperiruusulla, hänestä puhkeaa pitkiä kyyneleitä. Viimeisenä iltana hän jättää hyvästit New Yorkiin heittämällä vaatekaapinsa ikkunasta pukeutumalla ja antamalla yön tuulen levittää sen kaupungin yli.

Kotona pikkukaupungissaan Estherin suunnitelmat kesälomasta sulavat. Sitä ei hyväksytä suunnitellussa kirjoittajaseminaarissa. Hänen äitinsä haluaa opettaa hänen lyhytkirjoitustaan , mutta Esther ei voi kuvitella mitään työtä, jonka hän haluaisi tehdä ja johon tarvitaan lyhytkirjoitusta. Romaanin kirjoittaminen ei mene ensimmäisten rivien ohitse. Ja hänen college väitöskirjaansa Finnegans Wake hän epäonnistuu, koska Joycen sanallista rakenteita. Esterin mieli näyttää vastaanottavaiselta vain aseille ja heidän tarinoilleen rikoksesta ja itsemurhasta. Palattuaan New Yorkista hän on tuskin nukkunut eikä peseytynyt. Hän ei enää kestä sellaista, mitä hänen on toistettava joka tapauksessa seuraavana päivänä.

Psykiatri Tohtori Gordon, jolle Esther etsii neuvojen ystävä, on enemmän kiinnostunut hänen entinen amours hänen college kuin Esther itseään. Hänen väärä hoito sähköiskuja on niin kivulias ja traumatizing Ester että hän muodostaa päätöslauselman pikemminkin tappaa kuin kestää tällainen koettelemus uudelleen. Hänen mielensä pyörii eri tavoin tehdä itsemurha. Mutta heidän puolimielisistä yrityksistään puuttuu silti lopullinen seuraus. Hän vierailee isänsä haudalla ensimmäistä kertaa. Esther tajuaa, ettei hän ole koskaan ollut täysin onnellinen siitä lähtien, kun hän kuoli yhdeksänvuotiaana. Ensimmäistä kertaa hän voi itkeä hänen kuolemansa. Sen jälkeen hän tietää varmasti kuinka tappaa itsensä. Hän piiloutuu vanhempiensa talon kellarissa olevaan luolaan ja ottaa yliannoksen unilääkkeitä.

Esther selviää itsemurhayrityksestä ja hänet päästetään kaupungin sairaalan psykiatriseen osastoon. Siellä tunnet kuin olisit sinetöity ympäristöstäsi lasikellolla. Hän hyväksyy apaatisesti myös lähettämisen yksityiselle klinikalle, jonka rahoittaa apurahansa luovuttaja , kirjailija Philomena Guinea. Mutta nainen kohtelee Estheriä ensimmäistä kertaa, ja hän luottaa lääkäri Nolaniin, joka Esterin iloksi kieltää äitinsä käymästä. Lisäksi psykiatri tukee potilasta henkilökohtaisen vapauden saavuttamisessa ehkäisyllä . Esterin tila paranee vähitellen, ja hänellä on tunne, että ensimmäistä kertaa raikasta ilmaa tulee hänen kellopurkinsa alle.

Yllättäen Joan Gilling, Esterin entinen luokkatoveri yliopistossa ja Buddy Willardin edeltäjän ystävä, pääsee klinikalle. Joan innostui tekemään omansa Esterin itsemurhayrityksestä saatujen sanomalehtien raporttien perusteella. Kahden naisen välinen suhde syttyy ystävyyden ja kilpailun välillä, kun Joanin uudistuminen etenee pian hyvin ja Esterin toipuminen pysähtyy. Mutta lopulta Joan kuolee toisessa itsemurhayrityksessä. Joanin hautajaisissa Esther on vakuuttunut siitä, että hän hautaa oman varjonsa kumppaninsa kanssa. Sillä välin hän on nukkunut valitsemansa miehen kanssa. Esterille on äärimmäisen tärkeää olla saamatta lapsia. Tuleva erotus klinikalta merkitsee hänelle uutta syntymää, ja huolimatta huolestuneisuudestaan ​​laskeeko lasikello jonain päivänä hänen ylitseen, hän haluaa rituaalin palatakseen elämäänsä. Romaanin lopussa hän astuu oven läpi, jonka takana lääkärit päättävät hänen vapautuksestaan.

Muoto ja tyylilaji

Romaani on kirjoitettu ensimmäisessä persoonassa Esther Greenwoodin näkökulmasta. Lukijan läheisyys päähenkilöön, jonka tämä luo, on kuitenkin jatkuvasti heikentynyt. Ensimmäiset lauseet kyseenalaistavat jo kertojan luotettavuuden, kun Esther ei tiedä mitä sanoa siitä, mitä hän haluaa New Yorkissa, ja tunnustaa sen sijaan: "Tiesin, että minulla oli jotain vikaa tänä kesänä". (S. 7–8) Vastatodellisuus heijastuu yhä uudelleen korkeakoulun opiskelijan raittiista ja kyyniseen sävyyn. Kertoja puhuu mielisairaan henkilön äänellä, joka yrittää piilottaa sairautensa ympäröiviltä ja lukijalta. Kontrasti narratiivisen asenteen, joka ylläpitää itsepuolustuksen ja onnellisuusfantasioiden julkisivua, ja päähenkilön sisäinen vieraantuminen saa usein koomisia piirteitä. Siitä tulee ”kulttuurisen performatiivisuuden ” narratiivinen strategia . Sylvia Plathin aviomies Ted Hughes kuvasi tätä kaksinaisuutta kahden vastakkaisen kirjan taisteluna tarinan yli.

Sylvia Plath kokoaa romaanissaan kaksi aikatasoa. Kerronta läsnä Ester kesältä 1953 takautumia rikki Esterin aiemmin. Yhdessä sävyn ja tempon vaihtelun ja lyyristen metaforojen rikkauden kanssa tämä luo vaikutelman impressionistisesta kollaasista . Kehitettäessä päähenkilön identiteettiä ja kapinaa vanhempia ja miespuolisia viranomaisia vastaan kellopurkissa on luonnos naispuoliseen koulutusromaaniin, joka oli tähän asti kirjallisuuden historiassa epätavallinen . Roolit vaihdettu Classic mies Bildungsroman: Tällä ”sankaritar” on yhtä naisellinen kuin hänen roolimalleina, joka korvaisi ongelmallisen äiti.

Motiivit

Nainen 1950-luvulla

1950 , Ester Greenwood kokeneet, ovat aikana, jolloin naiset odottavat ”joillekin uran ihmisen kanssa naimisiin.” (S 10) Esther Myös yksi ei odottaa ulospääsyä itsensä kanssa eikä lumoava menestykset hänen korkeakoulussaan, mikä ansaitsee hänelle vain mainetta siitä, että hän "tuhlaa kultaisia ​​yliopistopäivänsä kirjoilla ja rummuilla" (s. 68) Esteriltä odotetaan "rouva. Buddy Willard ”(s. 102), ja tuleva aviomies on varma:” Jos minulla olisi lapsia, ajattelin toisin, niin en halua kirjoittaa enää runoja. ”(S. 94) Esther vakuuttui" siitä, että saaminen naimisissa ja lasten saaminen oli kuin aivopesu ja että jälkeenpäin juoksi vain hämmentyneenä, kuin orja totalitaarisessa yksityisvaltiossa. "(s.

Buddy-äiti tiivistää viisauden mukaan naisen nykyisen roolimallin: "Mies, joka haluaa kumppanin, ja nainen, joka haluaa rajoittamattoman turvallisuuden [...] Mies, joka on nuoli tulevaisuuteen, ja nainen, se on paikka, josta nuoli lentää pois ”. (S. 80) Mutta Esther puolustaa itseään tätä roolia vastaan: "Rajoittamaton turvallisuus oli viimeinen asia, jonka halusin, enkä myöskään halunnut olla kohta, josta nuoli lentää. Halusin lajike ja jännitystä ja halusi lentää kaikkiin mahdollisiin suuntiin itse, kuten värilliset nuolet ilotulitusrakettia heinäkuun neljäs . "(S 92) Hän kieltäytyy oppia pika, mutta tunnustaa:" Vihasin ajatus miehet jotenkin palvelemaan. "(s.84)

1950-luku on myös aika, jolloin Reader's Digest julkaisi artikkeleita "Chastity a Lance", jossa luetellaan kaikki syyt "miksi tyttö ei saa nukkua kenenkään muun kuin aviomiehensä kanssa, ja myös tämä avioliiton solmimisen jälkeen" (s. 89) Mutta sen jälkeen kun Esther tajuaa, että kaveri Willard odottaa vain siveyttä hänen puoleltaan, vaikka hänellä itsellään on jo pitkään ollut seksuaalisia kokemuksia, hänen oma ”neitsyytensä roikkuu kaulassaan kuin myllynkivi” (s. 245). Hän saa vain ehkäisyllä "vapauden pelosta". , mahdollisuudesta mennä naimisiin väärän henkilön, kuten Buddy Willardin kanssa, vain sukupuolen vuoksi ”(s. 239), ja ainakin tältä osin hän tuntee vihdoin olevan” oma rakastajatar ”. (S. 240)

Viikunapuu

Kuva puu keväällä

"Näin elämäni haarautuvan edestäni, kuten vihreä viikunapuu" (s. 85), Esther esittelee yhden romaanin keskeisistä metaforoista. Hän on saavuttanut menestyksekkäiden yliopistopäiviensä lopun, hän on New Yorkissa, jossa ilmeisesti kaikki vaihtoehdot ovat hänelle avoimia, ja sisäisen halvauksen takia. "Jopa paksut, purppurat viikunat aaltoilivat ja houkuttelivat upean tulevaisuuden jokaisen oksan kärjestä." (S. 85) Viikunat edustavat kotiä aviomiehen ja lasten kanssa, mahdollista runoilijan mainetta, uraa professorina, ammattia. toimittaja, olympiamitali, matkat kaukaisiin maihin tai ystäville, joilla on epätavalliset nimet. Ja hän ei voi edes nähdä monia tulevaisuuden mahdollisuuksia. “Näin itseni istuvan tämän viikunapuun haarassa ja nälkään vain siksi, että en voinut päättää, minkä viikunan otan. Halusin ne kaikki, mutta yhden ottaminen merkitsi heidän kaikkien menettämistä. (S. 85) Ja vaikka Ester epäröi, viikunat kuihtuvat hänen silmänsä edessä.

Se ei ole vain kyvyttömyys valita. Esther kieltäytyy tekemästä päätöstä. Hän tunnustautuu Buddy Willard: ”Minä 'm neuroottinen. En voisi koskaan asua maassa tai kaupungissa. ”(S. 103) Ja hän lisää:” Jos on neuroottista haluta kahta toisiaan poissulkevaa asiaa samanaikaisesti, olen kirottu neuroottinen. Loppupäivinäni lennän edestakaisin toisiaan poissulkevien asioiden välillä. ”(S. 103) Esther etsi identiteettiä 1950-luvun naiselta, joka haluaa sekä perhettä että uraa, ja vain yhteiskunta on asetettu rooliin. Kun hän on valinnassa, jota hän ei halua tehdä, hän kieltäytyy uusista päätöksistä. Hän luopuu rajoitusten ja mahdottomuuden maailmasta vetäytymällä omaan maailmaansa, kellopurkin alla olevaan eristykseen.

Kellopurkin alla

Romaanin metaforalla Sylvia Plath kuvaa Esther Greenwoodin masennusta elämänä kellopurkin alla. Se symboloi Esterin erottamista muiden maailmasta. Missä tahansa hän on, Esther istuu "saman kellopurkin alla omassa hapan sumussani". (P. 200) Kellopurkki ei ole osa itseään, se on vieras kappale, joka kääntää sen ympäri ilman Esterin hallintaa ja pitää sen loukussa omassa maailmassa. "Niille, jotka ovat kiilautuneet ja käpertyneet kuin kuollut vauva kellopurkissa, maailma itsessään on huono uni." (S. 254)

Kellopurkki ei vain sulje sen sisältöä; se on läpinäkyvä, paljastaa havainnoihin loukkuun jääneet, näyttää ne. Siitä tulee eräänlainen "tieteellinen esine". Esteristä tulee myös psykiatrian tieteellinen esine. Lääkäri Gordon kohtelee häntä epäilyttävästi sähköiskulla, josta Esther on vakavasti traumatisoitunut. Lääkäreiden kierrokset antavat Estherille vaikutelman: "He olivat uteliaita minusta, ja sitten he juoruttivat minua.": "Haluan tietää, kenen kanssa haluat mennä naimisiin nyt". (S.258)

Lääkäri Nolanin hoidolla kellopurkki nousee ensimmäistä kertaa ja päästää raikkaan ilman Estheriin. ”Kellopurkki leijui muutaman jalan pääni yläpuolella. Ilman virta saavutti minut. ”(S. 231) Mutta kun Esther vapautettiin, häntä uhkasi lasikello, joka roikkui jatkuvasti hänen päänsä päällä:” Kuinka minun pitäisi tietää, joskus - yliopistossa, Euroopassa, missä tahansa, kaikkialla - lasisiko kellopurkki tukahduttavilla, halvaavilla vääristymillä jälleen minua yli? ”(s. 258)

Esterin peili

Hän ei tunnista itseään mistään peilistä, johon Esther tutkii romaanin aikana. Hotellin hissin ovessa hän näkee "pitkän kiinalaisen naisen" (s. 24). New Yorkista kotimatkalla peili näyttää hänelle "sairaan intiaanin" (s. 123). Esterin identiteettikriisi osoittaa hänen kyvyttömyytensä sovittaa ulkonäköönsä itsensä kanssa. Edes kuvaannollisessa mielessä hän ei tunnista tai ymmärrä itseään. Kun hän katsoo ensimmäistä kertaa peiliin sairaalassa tehdyn itsemurhayrityksen jälkeen, hänellä on sellainen vaikutelma, että hän näkee kuvan, josta hän ei edes osaa sanoa ”oliko kuvassa oleva mies vai nainen”. (S. 189) Esther rikkoo peilin, minkä jälkeen sairaanhoitajat ennustavat seitsemän vuoden epäonnea. Lämpömittarin elohopeapisara osoittaa hänelle uusiutuvan peilikuvan : "Jos annan sen pudota, se puhkeaisi miljooniin pieniin kopioihin itsestään, ja jos työntäisin ne uudelleen yhteen, ne sulautuisivat saumattomasti ja muodostaisivat jälleen kokonaisuuden." 199) Viitataan jo uudestisyntymisen motiiviin: Estherin on tuhottava vanha kuvansa, jotta hän voisi tunnistaa heijastuksensa uudelleen.

Ihmiset, joita Esther tapaa romaanin aikana, ovat hänelle myös kuin peilit. Doreen persoonallisena kiusauksena ja Betsy hyveen ruumiillistuksena vastustavat persoonallisuutensa kahta yhteensopimatonta puolta. Joanista tulee sekä kilpailija että doppelganger klinikalla. Kahden naisen välinen kilpailu juontaa juurensa, kun he kilpailivat Buddy Willardin puolesta, ja se jatkuu klinikalla toipumiseen. Joan kiehtoo Esteria kohtaan menee niin pitkälle, että hän paitsi keräsi Esterin itsemurhasta kertovia sanomalehdenlehtiä, mutta jopa jäljitteli häntä. Esterille Joan on "vanhan minän loistava kaksinkertainen muoto parhaimmillaan, joka on erityisesti luotu ahdistamaan ja kiusatakseen minua." (S. 220) Ja hän jopa lisää: "Joskus ihmettelin, olenko muodostanut Joanin […] Näytetäänkö hän edelleen elämässäni jokaisessa kriisissä ja muistuttaako minua siitä, mitä olin ja mitä olen kokenut, ja kokeeko hän jatkossakin oman ja samanlaisen kriisinsä suoraan nenäni alla. "(P. 235) Loppujen lopuksi Esther onnistuu irtautumaan Joanista. Hän työntää selkänsä: ”Koska en pidä sinusta. Luulen, että pukit, jos haluat tietää tarkalleen. ”(S. 236) Ja Joanin hautajaiset samaan aikaan Esterin eron kanssa klinikalta, hänen toisen syntymänsä kanssa, ikään kuin hänen täytyisi haudata toinen itsensä saadakseen uudestisyntyneen.

Kuolema ja uudestisyntyminen

Ethel ja Julius Rosenberg , jotka teloitettiin sähkötuolilla 19. kesäkuuta 1953 vakoilusta

"Se oli hullu, lämmin kesä, se kesä, jolloin Rosenbergit nousivat sähkötuolille" (s. 7) - romaanin ensimmäinen lause koskee kuolemaa. Esterillä on voimakas myötätunto Rosenbergeihin, jotka yhteiskunta teloittaa epäkonformistisesta käyttäytymisestä. Ester ei myöskään näe olevansa tyytyväinen yhteiskunnan sääntöihin, ja siksi hän tapaa kollegansa Hildan henkilökohtaisesti tuomitsemattoman kuolemanrangaistuksen: "Olen niin iloinen, että he kuolevat pian [...]. On kauheaa, että sellaiset ihmiset elävät ollenkaan. ”(Sivut 109–110) Esther seuraa Rosenbergien määrittelemää polkua. Hänen psykiatrinen kohtelunsa on myös tuomitseva poikkeaminen normista. Sähköiskuhoito vastasi ensimmäiseen kysymykseen: "Millaista olisi hermojen polttaminen elossa?" (S.7) Kokemus on niin tuskallinen, että hän ihmettelee "mitä kauhistuttavaa tekin" (s. 156)

Esther juhlii lähtöään New Yorkista heittämällä vaatteensa yksi kerrallaan ulos ikkunasta ja päästämällä tuulen kuljettamaan ne "kuin rakkaan ihmisen tuhkat". (S.122) Erilaisten kuolemantapausten pelaaminen kotiin palamisen jälkeen näyttää melkein parodialta. Jopa itsemurhaa suunniteltaessa Esther suuntautuu annettuihin normeihin jäljittelemällä lukemiaan kliseitä. Mutta uudestaan ​​ja uudestaan ​​pienet asiat puhuvat täytäntöönpanoa vastaan, esimerkiksi se, että hänen äitinsä palaa kotiin liian aikaisin tai että Esther ei kestä veren näkyä. Kun hän yrittää turhaan hukuttaa itsensä, hänen oma ruumiinsa tarttuu häneen kiireisen pulssin muodossa: "Minä olen, minä olen". (S. 171) Ainoastaan ​​henkilökohtainen viittaus isänsä kuolemaan murtaa kliseettiset itsemurha-fantasiat. Ester seuraa talonsa kellarissa maassa olevaan aukkoon hautaan.

Itsemurhayritys selviytyminen on ensimmäinen uudestisyntymisen muoto, kun Esther herää kahden päivän iltahämärän jälkeen itkellä ”Äiti!” (S. 185). Myöhemmin Esther saa tietää Joanin kuolemasta uuden alun. Seuraavana päivänä lumi peitti klinikan ja jätti "puhtaan, valkoisen lakanan". (S. 253) Doppelgangerin hautajaisissa Esterin sydän on sopusoinnussa hänen tahtonsa kanssa ensimmäistä kertaa, kun sen lyöminen tuo mieleen: ”Minä olen. Olen. Minä olen. ”(S. 260) Esther voi nyt hyväksyä kokemustensa arvet osana itseään:” Ne olivat minun maisemani. ”(S. 254). Hän tuntee olevansa” patchattu, kunnostettu ja hyväksytty maailmalle ”(s. Ja haluaisi juhlia toista syntymästään rituaalilla. Loppunäkymät ovat silmiinpistävässä ristiriidassa ratkaisemattomien ongelmien kanssa, jotka johtivat Esterin romahtamiseen. Itse asiassa kellopurkin varjo roikkuu edelleen hänen päälläan. ” Happy end ” sisältää oman dekonstruktionsa ja jättää näennäisen koskemattomuuden ambivalenssin ja sen uhan, joka on edelleen piilossa terveellisen pinnan alla.

Omaelämäkerrallinen viite

College Hall of Smith College in Northampton , Massachusetts

Kellopurkissa näkyy huomattavia yhtäläisyyksiä Sylvia Plathin omiin kokemuksiin kesäkuun 1953 ja helmikuun 1954 välillä. Jopa nimi päähenkilön Esterin Greenwood viittaa Sylvia Plath itse. Greenwood oli isoäitinsä sukunimi, Ester , kuten ensimmäinen nimet useimpien Plathin päähenkilöt ja kuten Sylvia itsensä, koostuu kuudesta kirjaimesta, jota satirized romaanissa Ester oman romaaninsa päähenkilö nimeltään Elaine muistelee ja sanoo: "Olisin itse sankaritarini, vaikkakin naamion alla. Hänen nimensä tulisi olla Elaine. Elaine. Lasin kirjaimet sormillani. Esterillä oli myös kuusi kirjainta. Luulin, että se oli hyvä merkki. "(S. 131)

Kesän 1953 todelliset tapahtumat alkoivat siten, että Sylvia Plath, silloinen Smith Collegen opiskelija, valittiin yhdeksi kahdestakymmenestä yhdysvaltalaisesta opiskelijasta työskentelemään Mademoiselle- lehden elokuun numeron parissa . Hän jäi muiden opiskelijoiden Barbizon Hotel naisten on Upper East Side of Manhattan alkaen 01 6-26 06 , kirjoitti artikkelin ja Mademoiselle Poets Campus ja haastateltiin Elizabeth Bowen . Elokuun numerossa romaanissa kuvattu kuva hänestä painettiin paperiruusulla. Päivämääräinen kirje veljelleen Warrenille paljastaa, että monet yksityiskohdat hänen sosiaalisesta elämästään New Yorkissa löysivät myöhemmin tien romaaniin taskurapumyrkytyksestä tapaamisiin simultaanitulkin kanssa Perun YK: n edustajan kanssa käytävään kiistaan. Mutta kirje paljastaa myös, että "muutto NYC: hen on ollut niin nopeaa, että en edelleenkään pysty pohtimaan kuka olen tai minne menen." Ja runoilija löysi dramaattisen metaforan shokista, jonka alla se seisoi: "Maailma on räjähtänyt auki haukkuvien silmieni edessä ja roiskuttanut sisuksensä kuin purskahtaa vesimeloni. "

Palattuaan kotikaupunkiinsa Wellesleyyn Sylvia Plath sai tietää, että hänet oli hylätty Frank O'Connorin kirjoitustunnilta . Ja vaikka hän ajatteli poikaystävänsä, Gordon Lameyerin mielestä, hän säilytti sosiaalisen normaaliuden, hän kärsi yhä vakavammasta masennuksesta seuraavina viikkoina. Vihaisessa päiväkirjamerkinnässä 6. heinäkuuta 1953 hän meni oikeuteen itsensä kanssa: "On tullut aika, kaunis tyttö, lopettaa pakeneminen itsestäsi [...]. Lopeta itsekäs ajattelu partateristä ja itsensä vahingoittamisesta, ulos menemisestä ja hajoamisesta kaikesta. Huoneesi ei ole sinun vankilasi. Se olet sinä itse. ”Hänen viimeinen päiväkirjamerkintänsä 14. heinäkuuta päättyi sanoihin:” Et saa etsiä tällaista tietä. Sinun täytyy ajatella. ”Hän ei löytänyt muuta ulospääsyä ja yritti romaanissa kuvatulla tavalla 24. elokuuta ottaa henkensä unilääkkeiden yliannostuksella.

McLeanin sairaalan hallintorakennus Belmontissa , Massachusettsissa

Kaksi päivää myöhemmin ja poliisin etsinnän jälkeen hänen veljensä Warren löysi hänet puolitajuttomana perheen kodin kellarista. Sylvia Plath selvisi, koska hän oksenteli suurimman osan pillereistä. Taloudellisella tuella hänen college apuraha sponsori, kirjailija Olive Higgins Prouty , hän hoidettiin klo McLean Hospital in Belmont psykiatri Ruth Beuscher, roolimalli Tohtori Nolan lasikelloon . Hoidettuaan sähköiskuja ja insuliinia sekä tapaamalla klinikalla entisen luokkatoverin nimeltä Jane, joka ei tehnyt itsemurhaa, kuten hänen kuvitteellinen kuvansa Joan, Sylvia Plath vapautettiin parantuneena helmikuun 1954 alussa ja palasi Smith Collegeen.

Die Glasglocken ja Sylvia Plathin elämän lukuisat rinnakkaisuudet viittaavat romaanin omaelämäkertaiseen lukemiseen ja vaikeuttavat selkeän rajan vetämistä kirjailijan elämän ja hänen kirjallisen työnsä välille. Tracy Brain tunnisti kirjassaan The Other Sylvia Plath todellisen markkinointistrategian Die Glasglocken amerikkalaisille painoksille ehdotetussa elämäkerran ja kaunokirjallisuuden ykseydessä. Sylvian äiti Aurelia Plath, joka kärsi siitä, että kaikki pitivät häntä rouva Greenwoodina, valitti haastattelussa: ”[Romaani] luettiin omaelämäkerraksi, mikä ei ollut. Sylvia manipuloi häntä erittäin taitavasti. Hän keksi, sulautui, keksi. Hän loi taiteellisen kokonaisuuden, joka lukee puhtaan totuuden tapaan. ”Ted Hughes näki erityisen vahvuutensa Plathin proosan omaelämäkerrallisessa osassa:” […] aiheet, jotka osoittivat häntä tarpeeksi vangitsemaan keskittymisensä, syntyvät jaksoina heidän omasta elämästään; ne kaikki ovat omaelämäkerta. Heillä on elinvoimaa heidän osallisuudestaan, niiden subjektiivisuus. ”Sen sijaan, Tracy Brain huomautti Romaanin viittaus huoneen itse mukaan Virginia Woolf ja Villettestä vuoteen Charlotte Brontë , jolloin sijoittamalla lasikelloon on kirjallisuuden yhteydessä, että menee pidemmälle pelkkä omaelämäkerta ulottuu.

Asema Sylvia Plathin teoksissa

Vaikka lasikelloon on Sylvia Plathin suosituin tehtävät määritellään myyntimenestys, kirjallisuuden merkitys romaani on enimmäkseen varjoon sen runoutta, erityisesti myöhään runoja julkaistiin vuonna Ariel . Jacqueline Rose, Sylvia Plathin ahdistelun kirjoittaja, kutsui Kellopurkkia yksinkertaisesti "viihdekirjallisuudeksi". Linda Wagner-Martin vastusti tätä: "Nykyään [1992] kellotankkia pidetään olennaisena osana Sylvia Plathin työtä, vaikka romaanin laatu viittaa siihen, että Plath näki itsensä proosakirjoittajana ja kertojana sekä runoilijana. "

Itse asiassa Sylvia Plathin omaa näkemystä romaanista ei voida määritellä selvästi. Äidilleen 14. maaliskuuta 1953 päivätyssä kirjeessä hän osoitti varsin erilaisia ​​kunnianhimoa runoon ja proosaan: "Haluan saada runoni New Yorkerille ja tarinani Ladies 'Home Journalille ". Kirjeissään perheelle hän kuvaili kellopurkin leivätyöksi ja ystävänsä, kriitikkonsa ja kirjailijan Al Alvarezin haastattelussa "omaelämäkerralliseksi oppisopimusoppilastyöksi", jonka hänen täytyi kirjoittaa vapautuakseen menneisyydestään. . Toisaalta hän paljasti ystävälleen Ann Davidowille, että hän oli innokkaampi romaanin parissa työskentelystä kuin mikään, mitä hän oli aiemmin kirjoittanut. Ja kirjeessään veljelleen Warrenille lokakuussa 1962 hän oli vakuuttunut: "Luulen olevani aika hyvä kirjailija."

Die Glasglocken vaikutus Plathin myöhäisiin runoihin tunnustetaan yleisesti . Jo vuonna 1966 CB Cox totesi Critical Quarterly -lehdessä , että romaani oli "ensimmäinen yritys ilmaista mielentiloja, jotka löysivät myöhemmin runoon sopivamman muodon". Tämän arvion jakoi myös Ted Hughes, joka arvioi proosaa ja romaania edeltäneen runouden, jonka ei näyttänyt "elävän". Hänen silmissään romaani oli tärkeä askel eteenpäin, joka johti Sylvia Plathin myöhempiin teoksiinsa. Alkuperäisen halun luoda kirjallisuutta objektiivisten standardien mukaisesti luopuminen antoi hänelle pääsyn omiin subjektiivisiin kuviinsa. Ariel -Poems syntyi rinnakkain tarkistamisen romaani, mistä Elm (saksaksi: jalava ) huhtikuussa 1962 kestää aluksi Ariel säädetty Lampaita Fog (saksaksi: Sheep in the Mist ) 2. joulukuuta samana vuonna. Ei ole sattumaa, että käytät samaa symbolivalikoimaa kuin The Bell Glass . Ja niillä on sama kerrosrakenne, jossa syvemmälle sijoitetut häiriöt uhkaavat ilmeisesti ehjää pintaa. Plathin myöhäisten runojen pinta on kuitenkin jo paljon ohuempi ja hauraampi kuin romaanissa.

Jo keväällä 1959, jonka tuloksena novelli Johnny Panic and the Bible of Dreams (saksaksi: Johnny Panic ja Bible of Dreams ) näki Hughesin romaanin uuden sävyn muotoutuvan. Sähköiskun käsittelyn motiivi löytyy jo täältä, joka on keskeisessä asemassa Bell Jarissa. Muut novellit ennakoivat myös kohtauksia ja hahmoja, joskus jopa romaanin sanoja. Kimalaiset (saksa: Unter den Hummeln ) kuvaavat tytön tunteita isänsä kuoleman jälkeen, Kivikielet (saksa: Kiven kielet ) kuvaavat nuoren naisen parantumisprosessia itsemurhayrityksen jälkeen, Vuoristossa ( Saksalainen: vuoristossa ) näyttää TBC: n sairaan Buddy Willardin ja Sweetie Pie and the Gutter Menin (saksankielinen: Sweetie Pie and the gutters men ) aikaisemman version traumaattisesta syntymästä Buddyna, jonka hän esittelee romaanissa Esther.

Aurelia Plath selitti, että Sylvia oli suunnittelee jatko Bell Jar, jonka rakenne hän paloi hänen silmiensä edessä 10. heinäkuuta 1962 vihasta yli miehensä uskottomuuden. "Tämän kirjan, jonka oli määrä seurata tätä [ The Bell Glass ] [...], piti tulla voitoksi ensimmäisen osan parantuneelle päähenkilölle, ja ensimmäisen osan karikaturoitujen hahmojen oli omaksuttava todellinen identiteettinsä siinä. "Sylvia Plaths -päiväkirjoista löytyy tosiaankin luonnoksia uudesta Falcon Yard -hankkeesta, joka on kuitenkin asetettava ennen Bell Glass -työtä . Ei ole selvää, palasiko Sylvia Plath takaisin projektiin vuonna 1962 ja voidaanko viitata hänen ensimmäisen romaaninsa sisältöön. Anne Stevenson luotti Ted Hughesiin, kun hän vaati: "Tällaisesta romaanista ei ole mitään dokumentoitua näyttöä". Ainoa jäljellä oleva fragmentti varhaisista luonnoksista on novelli Stoneboy delfiinien kanssa (saksa: Steinknabe mit Delphin ) vuodelta 1958.

Alkuperähistoria

Vaikka Sylvia Plath oli jo kirjoittanut runonsa lisäksi lukuisia lyhytprosessatekstejä, hän kamppaili pitkään tavoitteensa kanssa, jonka hän oli asettanut kirjoittamaan romaanin. Hänen päiväkirjoihinsa on kirjattu monia luonnosromaaneja, kuten Luonnokset päivä kuolin ja Lasarus rakkaani , jotka liittyvät temaattisesti Kello-lasiin . Mutta työ jumiutui alussa, mikä sai Sylvia Plathin toistuvasti epätoivoiseksi. Hän kaipasi tehtävää, joka miehittää hänet pidempään: "Romaani ja ylimielinen romaani voisi olla ratkaisu päiviini, vuodeksi elämässäni."

Vasta keväällä 1961 Plathin kirjallinen kypsyys ja suotuisat ulkoiset olosuhteet antoivat määrätietoisen työn Die Glasglockessa . Sylvia Plath ja Ted Hughes, jotka asuivat tällä hetkellä Primrose Hillin kaupunginosassa Lontoossa , voisivat tutkia naapureita ja matkustivat muutaman viikon ajan runoilija WS Merwinin käytössä. Vaikka Hughes työskenteli siellä iltapäivällä, Plath voi omistautua romaaniprojektiinsa häiriöttömästi aamuisin. 21. huhtikuuta 1961 Sylvia Plath kirjoitti äidilleen: ”Työskentelen kuin paholainen seitsemän aamua viikossa Merwinin tutkimuksessa […]. Olen vihdoin löytänyt avaimen onnellisuuteen: tarvitsen neljästä viiteen tuntiin, ensimmäinen asia aamulla, johon voin kirjoittaa täysin vapaasti ja itsenäisesti ”. Myöhemmissä kirjeissä maaliskuussa 1962 hän jatkoi: ”Minusta on paljon helpompaa kirjoittaa proosaa; keskittyminen ulottuu laajalle alueelle eikä seiso tai putoa yhden päivän työn kanssa kuin runon kanssa. ”Ja toisin kuin runous, proosateokset eivät” ole niin väkivaltaisesti vaativia tai masentavia, ellei niitä saavuteta ”. Sylvia Plath kirjoitti Bell Glassin suurella nopeudella ja vaati vain pieniä muutoksia, kunnes romaani valmistui elokuussa 1961 siihen pisteeseen asti, että hän totesi vanhan päiväkirjamerkinnän reunaan 12. joulukuuta 1958 kysymyksellä "Miksi en kirjoita romaania ?": "Minulla on! 22. elokuuta 1961: Kellopurkki ”.

21. lokakuuta 1961 Sylvia Plath allekirjoitti sopimuksen romaanin julkaisemisesta brittiläisen kustantajan Heinemannin kanssa , joka oli julkaissut runokokoelmansa Kolossi ja muut runot vuosi aiemmin . Pian sen jälkeen, 9. marraskuuta 1961, hän sai Eugene Saxton -säätiön hyväksynnän 2000 dollarin apurahalle proosatekstin parissa työskentelemiseksi, mikä merkitsi "pelastusta" jatkuvasti vaikeuksissa oleville nuorille kirjailijoille. Plath päätti lykätä Die Glasglocken julkaisua vuodella ja toimittaa romaanin neljännesvuosittain tarkistetut osat säätiölle työn edetessä. Äidilleen 20. marraskuuta 1961 päivätyssä kirjeessä hän selitti, että stipendin määräaikojen paineessa kirjoittaminen tarkoittaa ehdottomasti kirjallisen teokseni kuolemaa ja totesi: "Tietysti pitäisi kirjoittaa apurahan avulla eikä sitä ole vielä kirjoitettu, mutta teen sen, mitä voin ja mistä tuntuu, kun taas omatuntoni on täysin kuormittamaton, koska tiedän, että tehtäväni on jo suoritettu. "

23 Fitzroy Road Lontoossa - talo, jossa Sylvia Plath asui viimeisinä viikkoina

Sylvia Plath ei paljastanut perheelleen mitään romaaninsa sisällöstä. Hän oli tietoinen siitä, että hänen hahmojensa ilmeisesti omaelämäkerralliset kuvaukset olisivat vahingoittaneet monia ystäviä ja sukulaisia, etenkin äitiään. Vasta 18. lokakuuta 1962 hän tunnusti veljelleen Warrenille: "Lisäksi ensimmäinen romaani on hyväksytty (se on salaisuus; se on leipää ja voita, eikä kukaan saa lukea sitä!)" "Unohda romaani ja älä kerro siitä kenellekään. Huolimatta perheenjäsenistä Yhdysvalloissa, hän päätti julkaista The Bell Jar vain Isossa-Britanniassa ja valitsi kynänimen Victoria Lucas , joka koostui Ted Hughesin suosikkiserkusta Victoria Farrar ja ystävä Lucas Myers. Vuoden 1962 lopussa Plathin asenne romaaniin muuttui, ja hän tarjosi sen myös julkaistavaksi Amerikassa, mutta sai kaksi hylkäystä. Alfred A.Knopf, Inc. -lehden toimittaja Judith Jones kritisoi uskomatonta kertojaa, joka kuvasi vakavia tapahtumia korkeakoulutytön näkökulmasta. Elisabeth Lawrence Harper & Row'sta hylkäsi romaanin "yksityisenä kokemuksena".

14. tammikuuta 1963 The Bell Jar ilmestyi salanimellä Victoria Lucas Heinemannissa Isossa-Britanniassa, neljä viikkoa ennen Sylvia Plath teki itsemurhan. Vasta vuonna 1967 romaani julkaistiin uudelleen Sylvia Plathin nimellä, ja vuonna 1971 se julkaistiin ensimmäisen kerran Harper & Rowin toimesta Plathin kotimaassa Yhdysvalloissa. Siihen asti Sylvian äiti Aurelia Plath oli estänyt julkaisemisen Yhdysvalloissa, koska romaani halveksi kaikkia niitä, jotka rakastivat ja auttoivat Sylvia Plathia. Kirjeessään hän valitti kustantajalle: "Koska kirjaa ei kommentoida, se ilmentää vähäisintä kiitollisuutta." Hänen reaktionsa julkaisuun oli Sylvia Plathin Kirjeiden koti 1950–1963 julkaisu vuonna 1975, joka perustui Sylvia Plathin tulisi asettaa vastakkain tyttärensä yksityinen kuva julkisessa kirjeenvaihdossa perheen kanssa.

Christian Groten saksankielisen käännöksen julkaisi Suhrkamp ensimmäisen kerran vuonna 1968 . Vuonna 1997 Reinhard Kaiser teki uuden käännöksen, joka korosti romaanin koomista, toisinaan liioiteltua sävyä.

Vastaanotto ja vaikutus

Kun kirja ilmestyi vuonna 1963 salanimellä Victoria Lucas, kukaan ei alun perin liittänyt sitä Sylvia Plathin aikaisempiin runojulkaisuihin. Näin kriitikot oletettavasti reagoivat debytantin työhön. Robert Taubner nimeltään romaanin New Statesman "fiksu debyytti romaanin" ja vertasi sitä Catcher in the Rye mukaan JD Salinger , vertailu, joka oli usein laadittu myöhemmin. Laurence Lerner kirjoitti New Novels -kirjassa: "loistava ja koskettava kirja". Vaikka arvostelut olivat yleensä hyväntahtoisia, Sylvia Plath itse oli pettynyt siihen, että hänen mielestään ne eivät päässeet romaanin ytimeen.

Saksankielisen käännöksen julkaisemisen jälkeen Ingeborg Bachmann kirjoitti vuonna 1968 luonnoksessa esseeksi, joka julkaistiin vasta postuumisti The Bell Glass -lehdessä : "Alussa huomiota herättävä asia on tuskin uskottava huumori, koominen, infantiili, pelle. tämä 19-vuotias Esther Greenwood, [...] ja se kaatuu niin huomaamattomalla tavalla, että kolmannen lukemisen jälkeen kysytään itseltä, mistä tämä salainen epäonnea alkaa ja miten […]. Koska Malcolm Lowryn Estate, en ole tiedossa mitään Englanti kirjallisuus, joka pystyy tämän raiteilta ja jossa on kohtia, jotka ovat yhtä pelottavia kuin ne tärisevät. ”Kuitenkin, Reinhard Baumgart sanoi vuonna 1979, kun kokouksesta saksalais kielen vastaanotto: “Sylvia Plath? Jos ei olisi ollut naisliikettä, tämä nimi olisi todennäköisesti kauan sitten kadonnut tässä maassa. ”Ja hän nimitti The Bell Glassin ” liimatuksi kahdesta osasta jonnekin keskelle. Edessä on järjetön ja typerä nuoren tytön romaani, eräänlainen ” poikavauva Manhattanilla”, jossa kellariportaiden ovi avautuu hitaasti, kuulumattomasti […]. Se lukee ikään kuin elämä olisi tarttunut Sylvia Plathin kirjoittamisen keskellä. Ja niin se oli. "

Romaanin suosio alkoi vasta sen julkaisemisen jälkeen Yhdysvalloissa, joka jatkuu edelleen. Robert Scholes kutsui julkaisua myöhästyneeksi katsauksessaan New York Timesissa vuonna 1971 , koska opiskelijaryhmät olivat jo salakuljettaneet maasta Euroopasta laittomia kopioita. Hänkin teki vertailun Salingeriin: "Se on hieno romaani, yhtä katkera ja häikäilemätön kuin hänen viimeiset runonsa - sellainen kirja, jonka Salingerin Franny olisi voinut kirjoittaa itsestään kymmenen vuotta myöhemmin, jos hän olisi viettänyt nämä kymmenen vuotta helvetissä. " kellopurkki sijoittui yli vuoden Yhdysvaltain bestseller-listalle, mutta kirjallisuuskritiikki välttyi alun perin. Richard Locke löysi vastauksen fiktion ja todellisuuden yhdistämisen suosittuun menestykseen, jota vahvistaa yhdysvaltalainen painos liitteenä olevalla elämäkerralla, Mademoisellen valokuva ja Sylvia Plathin mustepiirrokset: “Naisellinen, epätoivoinen, väärinymmärretty, runoilija ja heidän tragediansa on oltava saatavilla - nostalginen, itkevä "Verrattuna yhteen Plathin runoista, kuten. Cut (saksa: Hienonnettu ) oli romaani vain" vanupuikko ".

The Bell Jar tapasi aivan eri tavalla kuin luomisen aikaan julkisen keskustelun naisten asemasta yhteiskunnassa 1970-luvulla. Sylvia Plathista tuli pian naisliikkeen ikoni. Marjorie Perloff totesi keväällä 1973: "Viime vuoden aikana Sylvia Plathista tuli todellinen kulttihahmo." Ellen Moers arvioi kirjassaan Literary Women 1976: "Kukaan muu kirjailija ei ole merkinnyt enemmän nykypäivän naisliikkeelle." Kellopurkista tuli tämä lukee suurimmaksi osaksi ”feministinen manifesti avant la lettre ”. Paula Bennett kutsui romaania "loistavaksi esitykseksi 1950-luvun sortavasta ilmapiiristä ja tuhoisista vaikutuksista, joita tällä ilmapiirillä voi olla kunnianhimoisille nuorille naisille, joilla on korkea taipumus, kuten Plath." Linda Wagner näki siinä "todistuksen sortavasta kulttuurimuodosta, vuosisadan keskellä, syrjäytti monet naiset oikeutetusta ja tuottavasta elämästään. ”Ja romaani otti hänet henkilökohtaisesti esiin:” Meille, jotka elimme 1950-luvulla, Kellopurkki on paljon enemmän kuin Sylvia Plathin omaelämäkerta. ”Mutta ei vain naiset kirjoittajan sukupolvesta pystyivät luomaan tämän henkilökohtaisen yhteyden, joka edisti romaanin menestystarinaa. Perloff kääntyi "uuden naisen" puoleen, joka oli oppinut puolustautumaan, ja julisti: "Esterin maisema on meidän maisemamme." Romaanista tuli "kulttikirja" koko naislukijoiden sukupolvelle. Teresa de Lauretis tiivistää: " lasikelloon ei tarina yksittäistapauksessa, mutta synkroninen katsomaan naisellisuutta, tällä kertaa läpi nähtynä näkökulmasta naisen."

Kun etäisyys romaanin muokkaaneisiin sosiaalisiin olosuhteisiin oli suurempi, vastaanoton etusijalle tuli muita näkökohtia. Vuonna 1998 Elisabeth Bronfen korosti romaanin mustaa huumoria, kutsui sitä "keinotekoisuuden juhlaksi" ja kehui postmodernista näkemystään päähenkilön identiteetin ja häntä ympäröivän popkulttuurin välisestä yhteydestä : "Siksi Plathin vaatimus on, että salaa traumaattinen tieto paitsi vaivaa jatkuvasti isäntäänsä, mutta sitä vastaan ​​taistellaan [...] samalla väkivallalla [...], joka oli tarpeen tämän uskomattoman ajankohtaisen totuuden tukahduttamiseksi. ” Gisela von Wysocki pyrki samaan suuntaan, kun hän vuonna 1997 hän kirjoitti romaanin keinotekoisen poetiikan ja korosti "ainutlaatuista sekoitusta kärsimyksestä ja koomisesta" ja kutsui Bell Jaria "edelleen yhdeksi mielenkiintoisimmista kirjoista amerikkalaisista tietoisuustiloista". Romaanin vaikutus moniin lukijoihin jatkuu hitaasti 2000-luvulla. Huhtikuussa 2008 Daily Telegraphin toimitustiimi äänesti The Bell Glassin 50 parhaan kulttikirjan joukkoon .

Mukautukset ja motivoiva käyttö

Bell Jar kuvattiin ensimmäisen kerran vuonna 1979 Larry Peercen johdolla . Marilyn Hassett oli Esther Greenwoodin roolissa . Julia Stiles varmisti uusintaversiot vuonna 2007 , ja hän haluaa myös ottaa johtavan roolin.

Sylvia Plathin suosituimpana teoksena kellopurkkia käytetään usein motiivina kirjallisuudessa ja elokuvissa. Esther Greenwoodin psykologinen epävakaus siirtyy rohkeasti - enimmäkseen naispuoliselle - lukijalle. Esimerkkejä masennuksen ja kapinan välillä haihtuvista lukijoista ovat Kat Stratford julkaisussa 10 asiaa, joita minä vihaan sinusta, ja Mallory Knox julkaisussa Natural Born Killers . Molemmissa elokuvissa romaanin kopiota käytetään vihjailevissa kohtauksissa kuvan luonnehtimiseksi.

kirjallisuus

Tekstin ulostulo

  • Sylvia Plath: Kellopurkki . Faber ja Faber, Lontoo 1966 (julkaistu ensimmäisen kerran salanimellä Victoria Lucas , 1963) (englanti).
  • Sylvia Plath: Kellopurkki . Käännös Christian Grote . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1968.
  • Sylvia Plath: Kellopurkki . Uusi käännös Reinhard Kaiser . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-45676-8 (sitaatit ja sivuviitteet viittaavat tähän painokseen).
  • Sylvia Plath: Kellopurkki . Nina Hossin täydellinen lukeminen . Hörverlag, München 2002, ISBN 3-89584-755-0 .

Toissijainen kirjallisuus

Tietoja Bell Jarista :

  • Linda Wagner-Martin: Kellopurkki. Viisikymmentäluvun romaani (= Twayne's Masterwork Studies No. 98). Twayne Publishers, New York 1992, ISBN 0-8057-8561-2 (englanti)
  • Elisabeth Bronfen: Sylvia Plath . Frankfurter Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-627-00016-1 , s.190-214
  • Gordon Lameyer: Tupla Sylvia Plathin " Kellopurkissa " . Julkaisussa: Edward Butscher (Toim.): Sylvia Plath. Nainen ja työ . Dodd, Mead & Company, New York 1985, ISBN 0-396-08732-9 , s.143-165 (englanti)
  • Tracy Brain: Toinen Sylvia Plath . Longman, Edinburgh 2001, ISBN 0-582-32730-X , s.141-175 (englanti)
  • Deborah Forbes: The Bell Jar , SparkNotes, New York 2002, ISBN 1-58663-474-7 (englanninkielinen, verkkoversio , käytetty 30. syyskuuta 2008)
  • Jeanne Inness: Plathin kellopurkki . Cliffs Notes, Lincoln 1984, ISBN 0-8220-0226-4 (englanti, verkkoversio , käytetty 30. syyskuuta 2008)

Tietoja Sylvia Plathista:

  • Linda Wagner-Martin: Sylvia Plath. Elämäkerta . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-38486-4
  • Anne Stevenson: Sylvia Plath. Elämäkerta . Frankfurter Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-627-10025-5

Sylvia Plathin lisäkirjoitukset:

  • Sylvia Plath: Kirjeet kotiin 1950–1963. Valitsi ja editoi Aurelia Schober Plath . Fischer, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-596-11358-X
  • Karen V.Kukil (Toim.): Sylvia Plathin lyhentämättömät lehdet . Ankkurikirjat, New York 2000, ISBN 0-385-72025-4 (englanti)

nettilinkit

Yksittäiset todisteet

  1. ↑ a b vrt. Wagner-Martin: Kellopurkki. , Sivut 17-27
  2. ^ Bronfen: Sylvia Plath , s. 194-195
  3. B a b c d Ted Hughes: Sylvia Plathilla . Julkaisussa: Raritan , osa 14, nro. 2, syksy 1994, s. 1–10 (käytetty 30. syyskuuta 2008)
  4. ↑ Katso Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 28–34
  5. ↑ Katso Wagner-Martin: The Bell Jar , s.35-46
  6. ↑ Linda W. Wagner: Plathin "Kellopurkki" naispuolisena "Bildungsromanina" . Julkaisussa: Women's Studies: An Interdisciplinary Journal , osa 12, nro 1–6, 1986, s.55–68 (käytetty 30. syyskuuta 2008)
  7. ↑ Katso osa: Wagner-Martin: Kellopurkki , s. 35–46
  8. ^ Wagner-Martin: Kellopurkki , s.22
  9. ↑ Katso kohta Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 62-71
  10. ↑ Katso osa Gordon Lameyer: Kaksinkertainen Sylvia Plathin " Kellopurkissa " , s. 143-165
  11. ↑ Katso kohta Bronfen: Sylvia Plath , s. 201–210
  12. ↑ Katso Wagner-Martin: Sylvia Plath , s. 119–125
  13. ↑ Sylvia Plath: Kirjeet kotiin , s.123
  14. ↑ Katso Gordon Lameyer: Sylvia Smithissä . Julkaisussa: Butscher: Sylvia Plath , s. 32–41
  15. ^ "On tullut aika, kaunis neitoni, lopettaa pakeneminen itsestäsi [...]. Älä lakkaa ajattelemasta itsekkäästi partakoneita ja itsehaavoja ja menemästä loppuun ja lopettamasta kaikkea. Olet. ”Julkaisussa: Kukil: Sylvia Plathin lyhentämättömät lehdet , s. 185-186
  16. ↑ "Et saa etsiä tällaista pakenemista. Sinun on ajateltava. "Julkaisussa: Kukil: Sylvia Plathin lyhentämättömät lehdet , s. 187
  17. ↑ Katso Wagner-Martin: Sylvia Plath , s.130-134
  18. ↑ Katso Gordon Lameyer: Kaksinkertainen Sylvia Plathin " Kellopurkissa " , s. 159-165
  19. ^ Stevenson: Sylvia Plath , s.102
  20. ↑ Katso Aivot: Toinen Sylvia Plath , s. 1–12
  21. ↑ "Se hyväksyttiin omaelämäkerraksi, mikä ei ollut. Sylvia manipuloi sitä erittäin taitavasti. Hän keksi, sulautui, kuvitteli. Hän loi taiteellisen kokonaisuuden, joka lukee itse totuuden. ”Julkaisussa: Nan Robertson: Sylvia Plathin äidille uusi näytelmä sisältää” rakkauden sanoja ” . Julkaisussa: The New York Times , 9. lokakuuta 1979
  22. ↑ "[...] teemat, jotka hän piti riittävän kiinnostavina keskittymisensä innostamiseksi, osoittautuvat kaikki jaksoiksi hänen omasta elämästään; ne kaikki ovat omaelämäkerta. Heillä on hänen henkilökohtaisen osallistumisensa, subjektiivisuudensa elinvoima. "Lainattu: Brain: The Other Sylvia Plath , s. 195
  23. ↑ Katso Aivot: Toinen Sylvia Plath , s. 141–175
  24. ↑ Julia Voss : Huijattu Tuhkimo . Julkaisussa: Frankfurter Allgemeine Zeitung , 21. joulukuuta 2007 (käytetty 30. syyskuuta 2008)
  25. ^ Bronfen: Sylvia Plath , s.191
  26. ↑ " Kellopurkki katsotaan tällä hetkellä olennaiseksi osaksi Plathin teosta, sen laadun mukaan, että hän ajatteli itseään yhtä paljon kuin proosa- ja kaunokirjoittaja kuin runoilija." Julkaisussa: Wagner-Martin: Kellokannu , s. 13
  27. ↑ Plath: Kirjeet kotiin , s.114
  28. ↑ a b Plath: Kirjeet kotiin , s.506
  29. ↑ a b Plath: Kirjeet kotiin , s.512
  30. ↑ "omaelämäkerrallinen oppisopimus". Lainattu: Marjorie G.Perloff: "Rituaali kahdesti syntyneeksi": Sylvia Plathin Kellopurkki . Julkaisussa: Contemporary Literature , 13. osa, nro 4, syksy 1972, s. 507-522 (käytetty 30. syyskuuta 2008)
  31. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s.239
  32. ↑ Plath: Kirjeet kotiin , s.499
  33. ↑ "Romaani näyttää olevan ensimmäinen yritys ilmaista mielentiloja, jotka lopulta löysivät runoon sopivamman muodon." Lainattu: Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 11
  34. ↑ Julkaistu: Sylvia Plath: Bible of Dreams . Fischer, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-596-29515-7
  35. ↑ a b c d e Julkaistu: Sylvia Plath: Zungen aus Stein . Fischer, Frankfurt am Main 1991, ISBN 3-596-10783-0
  36. ↑ Katso Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 91-98
  37. ↑ "Seuraavan kirjan, jonka oli määrä seurata tätä [...], piti olla ensimmäisen teoksen parantuneen keskihahmon voitto, ja tässä ensimmäisen niteen karikaturoitujen hahmojen oli omaksuttava todellinen henkilöllisyytensä." Lainattu: Robin Peel: Takaisin kirjoittaminen: Sylvia Plath ja kylmän sodan politiikka . Fairleigh Dickinson University Press, Madison 2002, ISBN 0-8386-3868-6 , s.83
  38. ^ Kukil: lyhentämättömänä lehdissä Sylvia Plath , s. 284
  39. ↑ Stevenson: Sylvia Plath , s.442-425
  40. ^ Kukil: Sylvia Plathin lyhentämättömät lehdet , s. 476 ja 495
  41. ^ Kukil: lyhentämättömänä lehdissä Sylvia Plath , s. 497
  42. ^ "Romaani, röyhkeä, ylimielinen olisi ratkaisu päiviini, elämäni vuodelle." Kukil: Sylvia Plathin lyhentämättömät lehdet , s. 518-519
  43. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s.221
  44. ↑ Plath: Kirjeet kotiin , s.435
  45. ↑ Plath: Kirjeet kotiin , s.477
  46. ↑ Plath: Kirjeet kotiin , s.475
  47. ↑ ”Miksi en kirjoittaa romaanin?” - ”Minulla on! 22. elokuuta 1961: Kellopurkki ”. In Kukil: lyhentämättömänä lehdissä Sylvia Plath , s. 696
  48. B a b Stevenson: Sylvia Plath , s.377
  49. ↑ Plath: Kirjeet kotiin , s.445
  50. ↑ Plath: Kirjeitä kotiin , s.460
  51. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s.296
  52. ↑ a b Wagner-Martin: Sylvia Plath , s.302
  53. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s.312
  54. ↑ Vrt. Nan Robertson: Sylvia Plathin äidille uusi näytelmä sisältää "rakkauden sanoja" . Julkaisussa: The New York Times , 9. lokakuuta 1979
  55. ↑ Janet Malcolm : Hiljainen nainen. Sylvia Plathin elämäkerrat . Kellner, Hamburg 1994, ISBN 3-927623-43-1 , s.38
  56. ↑ Katso Malcolm: Hiljainen nainen , s. 37–47
  57. B a b Gisela von Wysocki: Elämä. Kiireinen läsnäolo . Julkaisussa: Die Zeit , nro 15/1997
  58. ^ "Älykäs ensimmäinen romaani ... ensimmäinen naisromaani ... Salingerin tuulella". Lainattu: Wagner-Martin: The Bell Jar , s.10
  59. ↑ "loistava ja liikuttava kirja". Lainattu: Wagner-Martin: The Bell Jar , s.11
  60. ↑ Ingeborg Bachmann: Kellopurkki / Tremendum . Julkaisussa: Monika Albrecht, Dirk Göttsche (Toim.): “Kirjoittaminen ajasta” 2 . Königshausen & Neumann, Würzburg 2000, ISBN 3-8260-1837-0 , s.181-183
  61. ↑ Reinhard Baumgart: Tyttö, joka Jumala halusi olla . Julkaisussa: Die Zeit , nro 49/1979
  62. ↑ "Se on hieno romaani, yhtä katkera ja katumaton kuin hänen viimeiset runonsa - sellainen kirja, jonka Salingerin Franny olisi voinut kirjoittaa itsestään 10 vuotta myöhemmin, jos hän olisi viettänyt nuo 10 vuotta helvetissä." Julkaisussa: Robert Scholes: Esther tuli takaisin kuin pinnoitettu rengas . Julkaisussa: The New York Times , 11. huhtikuuta 1971
  63. ↑ Wendy Martin: "Jumalan leijona" - Sylvia Plath, hänen proosaa ja runoutta julkaisussa: Women's Studies , 1. osa 1973, s. 191–198 (englanti, luettu 30. syyskuuta 2008)
  64. ^ "Naisellinen, epätoivoinen, väärinymmärretty, runoilija ja hänen murhenäytelmänsä ovat esteettömiä - nostalgisia, kyyneleitä. […] Esimerkiksi tämän Cut- otteen ohella hänen romaaninsa on vain vanupuikko "julkaisussa: Richard Locke: Viimeinen sana: kellokannun vieressä . Julkaisussa: The New York Times , 20. kesäkuuta 1971.
  65. ↑ "Viimeisen vuoden aikana Sylvia Plathista on tullut todellinen kulttihahmo." Lainattu: Janet Badia: "Pappitar" ja hänen "kulttinsa" . Julkaisussa: Anita Helle (Toim.): The Unraveling Archive. Esseet Sylvia Plathista . Michigan University Press, Ann Arbor 2007, ISBN 0-472-06927-6 , s.163
  66. ^ "Yksikään kirjailija ei ole merkinnyt nykyiselle feministiselle liikkeelle enempää." Lainattu: Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 8
  67. B a b Bronfen: Sylvia Plath , s. 210
  68. ↑ Lainattu: Diane S. Bonds: Separiviteetti Sylvia Plathin ”Kellopurkissa” julkaisussa: Women Studies , Vol. 18, No. 1. toukokuuta 1990, s.49-64 (käytetty 30. syyskuuta 2008)
  69. ↑ "Niille meistä, jotka elivät 1950-luvulla, Bell Jar siirtyy kauas Sylvia Plathin omaelämäkerran ulkopuolelle." Julkaisussa: Wagner: Plathin "The Bell Jar" naispuolisena "Bildungsroman" -näyttelijänä (englanniksi, käytetty 30. syyskuuta 2008)
  70. ↑ "Esterin maiseman [...] on [...] meidän maisema." In: Perloff: "rituaali syntymisen Kahdesti" Sylvia Plathin The Bell Jar (näytetty 30 syyskuu 2008)
  71. ↑ Frederik Hetmann : Sydämemme on niin helposti haavoittuva. Sylvia Plathin elämän tarina . Beltz & Gelberg, Weinheim 1989, ISBN 3-407-80681-7 , s.81
  72. ^ " Bell Jar ei ole yksittäinen tapaushistoria, vaan pikemminkin synkroninen näkemys naisuudesta, kerran katsottuna naisen näkökulmasta." Julkaisussa: Teresa de Lauretis: Rebirth "The Bell Jar" . Julkaisussa: Linda Wagner-Martin (Toim.): Sylvia Plath. Kriittinen perintö . Routledge, Lontoo 1997, ISBN 0-415-15942-3 , s.133
  73. ^ Bronfen: Sylvia Plath , s.211
  74. ↑ 50 parasta kulttikirjaa The Daily Telegraph -sivustolla 25. huhtikuuta 2008 (katsottu 30. syyskuuta 2008)
  75. ↑ lasikelloon on Internet Movie Database (Englanti)
  76. ↑ Sascha Lehnartz: Starlet ajattelevalle yleisölle . Julkaisussa: Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung , 9. syyskuuta 2007
  77. ↑ Katso Janet Badia: "Pappitar" ja hänen "kulttinsa" . Julkaisussa: Helle: The Unraveling Archive , s. 159–181
Tämä artikkeli lisättiin loistavien artikkelien luetteloon 2. marraskuuta 2008 tässä versiossa .