Oswald Schwemmer

Oswald Schwemmer (syntynyt Kesäkuu 10, 1941 in Hilden ) on saksalainen filosofi . Hän on professori Filosofisen antropologian ja kulttuurikeskus filosofian klo Berliinin Humboldt-yliopistossa .

Elämä

Oswald Schwemmer syntyi 10. kesäkuuta 1941 Karl ja Margarete Schwemmerissä. Hän opiskeli matematiikkaa ja katolista teologiaa Bonnin yliopistossa ja filosofiaa Pullachissa . Siellä, vuonna 1966 , hän sai kanoninen tutkintotodistus on Filosofian lisensiaatti klo jesuit filosofiset College Berchmanskolleg, edeltäjä laitokselle Münchenin School of Philosophy SJ .

Hän opiskeli filosofiaa, sosiologiaa ja psykologiaa Münchenin yliopistossa ennen kuin jatkoi opintojaan Paul Lorenzenin ja Wilhelm Kamlahin luona Erlangenissa vuonna 1967 . Vuonna 1970 Schwemmer sai tohtorin tutkinnon Paul Lorenzeniltä, ​​joka oli yksi Erlangenin konstruktivismin perustajista . Habenzation thesis, jonka Lorenzen myös hyväksyi, Schwemmer osoitti ensimmäistä kertaa, että kiertomaton selitykset ovat mahdollisia kulttuurintutkimuksessa .

Jälkeen useita vuosia opetusta Marburg (1982-1987) ja Düsseldorf seurasi 1993 kutsun "instituutti filosofian erityistä huomioon filosofisia antropologian ja filosofia kulttuurin , mukaan lukien tieteellinen teoria ja kulttuurintutkimuksen " instituutissa filosofisessa Berliinin Humboldt-yliopisto , hän pidettiin vuoteen 2009 saakka.

Kuten vanhempi professori , 2009-2011 hän oli vastuussa kolmannen osapuolen rahoittamassa projektissa ”Ernst-Cassirer-Nachlassedition” Institute for filosofian Berliinin Humboldt-yliopistossa.

tehdas

Filosofinen antropologia

Suhde humanistisiin tieteisiin

Filosofisen antropologian tehtävänä on korostaa ihmisten erityistä asemaa muihin eläviin olentoihin verrattuna . Schwemmerille tämä on aina tehtävä ottaen huomioon luonnontieteiden ja yhteiskuntatieteiden tulokset . Filosofian vastaus kysymykseen "Mikä on ihminen?" Eroaa yksittäisten tieteiden erilaisista vastauksista. Filosofia ottaa myös huomioon näiden yksittäisten tieteenalojen terminologiset ja metodologiset rajoitukset ja laatii perspektiivisuuntauksen koko ihmiskysymysten alueella.

Mielen symbolinen olemassaolo

Koska sekä tieteellisten että filosofisten perinteiden erilaiset diskurssiperinteet ovat päällekkäisiä suhteessa ihmisiin, modernin filosofisen antropologian tehtävänä on ensisijaisesti luoda käsitteellinen selkeys. Siksi Schwemmer erottaa ihmisen erilaiset kognitiiviset esitykset, jotka perspektiivistä riippuen voidaan esittää hermoina , psykologisesti tietoisena tai henkisenä ilmiönä. Rajapinta, joka on erityisen mielenkiintoinen filosofisen antropologian kannalta, on tässä tapauksessa tietoisuuden, joka on konkreettinen meille tuntemisessa ja läsnäolossa, ja kulttuurisen symbolismin henkimaailman välillä, joka vaikuttaa tietoisuutemme sisältöön. Ilman näitä kulttuurisia symboleja mieli ja tietoisuus olisi yksinkertaisesti identtisiä. Mieli voidaan kuitenkin määritellä vuorovaikutukseksi tietoisuuden ja (tietoisuuden ylittävän) symbolismin välillä. Tämä tulos on merkittävä filosofiselle antropologialle siltä osin kuin se voittaa puhtaasti hermosolujen ja orgaanisen ihmisen käsityksen sekä puhtaasti idealistisen yksipuolisuuden .

Paitsi että henkikäsitteellä on jälleen tehtävä, Schwemmer päivittää myös subjektiivisuuden käsitteen antropologiansa yhteydessä. Schwemmer ymmärtää subjektiivisuuden ei-edustavana kykynä olla esine . Tämä on sanoa, että kyky symbolisesti objektivoida itse maailma ei voida kuvata uudelleen yhden - esimerkiksi neurotieteellisen - keskustelua, mutta on pidettävä välisen autonomisten tuottavuuden ja yksilöiden välisiä symboleja.

Laajennettu esiintymisjärjestelmä

Aivot, tietoisuus ja henki osoittavat fenomenologisella tasolla erilaisia ​​sisäisiä rakenteita, joita ei voida vähentää toisiinsa. Psyykkistä ja säästävää suorituskykyä on siis pidettävä syntymistä ilmiöitä. Niiden sisältöä ja sisällön keskinäistä suhdetta ei voida kuvata yksinomaan hermorakenteilla - vaikka kaikille tietoisille prosesseille on tietysti annettu rinnakkaisia ​​hermoprosesseja.

Tämä perusnäkemyskaavio on avattava myös yleisön symboleille, joiden summa muodostaa perinteisen ihmiskulttuurin. Hengellisten maailmojen kulttuurista ja historiallista sisältöä ei voida selittää hermokonfiguraatioilla, eikä se ole yksinomaan tietoisuuden osa. Henki on pikemminkin avoin tälle itsenäiselle julkiselle ulottuvuudelle. Yksittäisten symbolien ja hermokonfiguraatioiden osoittaminen on siksi mahdollista vain yhteen suuntaan: spesifinen hermokonfiguraatio voidaan osoittaa vain henkisen sisällön perusteella.

Kulttuurifilosofia

Perusasiat

Kulttuurifilosofiallaan Schwemmer jatkaa Ernst Cassirerin työtä , jolle hän kuitenkin antaa uuden perustan mediateoreettisen perustan kautta . Puhua muoto on todellakin avainkäsite Cassirer kulttuuri-filosofinen analyyseja, mutta kauaskantoisia piittaamattomuutta olennaisuuden ja mediality on symbolinen yhteyksissä siihen sisältyvän .

Toisin kuin pelkkä materiaalien ominaisuuksien vastustuskyky, Schwemmerin media on dynaamista järjestelmää , jossa artikulaatioprosessimme aloittavat tai käyttävät itsensä rakentamista . Esimerkkinä tästä on kieli meille tarjottavana välineenä, joka sen erilaisissa kulttuuriominaisuuksissa määrittelee ratkaisevasti ajattelumahdollisuutemme ja artikulaatiomme. Siitä huolimatta voimme puuttua kieleen luovalla ja luovalla tavalla tietyssä määrin, jotta voimme ilmaista itseämme vapaassa suhteessa siihen.

Yksi kulttuurifilosofian päätehtävistä on tutkia yksittäisen median erilaisia ​​sisäisiä rakenteita. Schwemmerin mielestä lukutaidon vaikutukset kulttuuriin ovat aivan yhtä osa tätä kuin kuvateoreettiset tutkimukset ja aistien kieliopin yksityiskohtaiset analyysit.

Johtopäätökset

Kulttuurifilosofisesta näkökulmasta Schwemmer kommentoi myös ihmisten vapaan tahdon ongelmaa sekä kysymystä taiteen roolista meidän aikanamme.

Vapaan tahdon ongelma

Keskustelussa vapaasta tahdosta on ensin tehtävä ero toiminnan tason välillä, jolla tietoisista ja vapaaehtoisista päätöksistä voidaan puhua. Schwemmerin mielestä näitä ei tule etsiä yksittäisten kehon liikkeiden muodossa, kuten sormen liike Libet-kokeessa , sikäli kuin ne suoritetaan rutiininomaisesti. Menestyksekkään elämän saavuttamiseksi olemme yleensä riippuvaisia ​​siitä, että meidän ei tarvitse ajatella jokaista yksittäistä askelme. Luotamme pikemminkin julkisiin organisaatiomalleihin , jotka rakentavat toimintamme ennalta kollektiivisen ajattelemattomuuden muodossa . Ihmisvapauden asianmukaisen käsitteen kannalta hetkellisen tahdon rajoittaminen ja merkityksettömät liikkeet, kuten Libet-kokeilu tekee, näyttävät olevan suhteettomia. Pikemminkin Schwemmerin vapaus tapahtuu monimutkaisella toiminta-alueella, jossa punnitsemme erilaisia ​​motiiveja aikomuksillemme ja suunnitelmillemme. Tietenkin nämä motiivit voidaan myös rekonstruoida jälkikäteen. Tästä ei kuitenkaan pidä päätellä, että vapaa toiminta on mahdollista vain motiivien puuttuessa - olisi suorastaan ​​järjetöntä olettaa, että toimet ovat ilmaisia ​​vain, jos ne eivät johdu mistään seurausyhteydestä.

Saadakseen selkeän kuvan vapaan tahdon ongelmasta, Schwemmerin on erotettava toisistaan vapauden kuvaamisen eri muodot . Tietoisuutta edeltävien tietoisuuden prosessien (havaitseminen ja ajattelu) ja niiden esityksen (havaitun ja ajatellun), toisin sanoen sen osan välillä, joka on meille käytettävissä, on olennainen ero . Kaksi prosessin ja edustuksen tasoa vastaavat ensimmäisen persoonan ja kolmannen persoonan näkökulman kuvaavaa tasoa . Neurobiologiset argumentit pelkistävät molemmat tasot kausaalisesti kuvattavaksi malliksi yksinkertaisesti vertaamalla molemmat näkökulmat tai jopa väittämällä, että ensimmäisen persoonan perspektiivi on merkityksetön. Tämä luo sarjan linkitettyjä tietoisuuden esityksiä, jotka korreloivat tiettyihin hermokonfiguraatioihin. Syy-yhteys voidaan nyt väittää näistä jälkimmäisistä. Lisäksi neurobiologinen näkymä pyrkii usein eristämään yksittäisiä edustuksen hetkiä. Hän tekee tämän sillä oletuksella, että nämä hetket pois yleisestä tapahtumasta (taivutus sormi) voidaan nyt erikseen testata niiden vapauden ominaisuuksia. Pikemminkin on oletettava, että ihmisen vapaus voi muodostua vain koko ajatusten, tunteiden, kokemusten ja ideoiden kentästä, joka muodostaa ihmisen, jolla on oma elämäkerta kulttuurin yhteydessä. Tällöin Schwemmerin väite liittyy kulttuurifilosofiseen ja mediateoreettiseen näkökulmaan: Vapaus koostuu toisiinsa liittyvien esitysten ja julkisten symbolien yhdistämisestä luovalla tavalla. Vapaus tarkoittaa osallistumista kuvaannolliseen dynamiikkaan, jonka eri mediat pitävät valmiina tarkoituksensa ja muodonsa mukaan, hyödyntämään tätä dynamiikkaa, hylkäämään itsensä itselleen tai tietoisesti murtautumaan heidän kanssaan.

Taiteen tehtävä

Jos toimintamme vapaus riippuu ratkaisevasti kulttuurimuotojen tietoisesta käsittelystä, taiteella on tässä yhteydessä erityinen rooli. Kun taide pyrkii tietoisesti kohtaamaan yleisiä muotoja, kyseenalaistamaan ne, järjestämään ne uudelleen, muuttamaan, ironisoimaan, vääristämään, korostamaan tai dekontekstualisoimaan ne, se tuo meidät etäisyydelle siitä, mitä aiemmin pidettiin itsestään selvänä. Kun muodot syntyvät muodostamalla ytimekkyys (noudattaen Cassirerin ytimekäsitystä ), taide osoittautuu luovaksi muutokseksi ytimekkyydessä . Nesteyttämällä muodot, jotka ovat muodostaneet itsestään selväksi tällä tavalla, Schwemmerin mukaan sillä on sosiaalinen tehtävä ylläpitää ja kehittää edelleen kulttuurista sopeutumiskykyä jatkuvasti muuttuvassa maailmassa.

Kollektiivinen identiteetti ja vieras

Schwemmer määrittelee identiteetin käsitteen yksilölle "johdonmukaiseksi konfiguraatioksi ... johon asenne, joka muokkaa havainnollista ja ilmeellistä elämää, tunne-elämää ja ajattelua ja siten pyrkimyksiä, ihmisten aktiivisuutta ja (sosiaalisia) sidoksia joidenkin mielessä Sellainen identiteetti ylittää sosiaalisessa ulottuvuudessaan symbolisesti määritellyn kulttuurin, se on osa kulttuurin yleisiä käytäntöjä. For pre Sokrateen yhteiskunnissa voi myös olettaa, että sosiaalisia käytäntöjä ja nykyisten symbolisen kulttuurin vastavuoroisesti vahvistavat toisiaan ja ovat siten vakauttava keskinäistä suhdetta. Joten ei ole vain yksilöä , vaan myös kollektiivinen identiteetti. Tämä kollektiivinen identiteetti rikkoutuu vasta, kun sen yksittäiset elementit, toisin sanoen käytännöt, asenteet ja perinteet, kehittävät omaa dynamiikkaansa ja irtoavat viittauksesta muihin elementteihin. Suljettu vakuutussuhde hajotetaan sitten logiikkaan liittyvän dynaamisen ominaisuuden hyväksi. Mitä enemmän tämä erilaistuu yhteiskunnassa, sitä enemmän kulttuurin kollektiivinen identiteetti löystyy, ositetut identiteetit muodostuvat vain hajanaisesti . Ihmisen olemassaolomuoto pysyy kuitenkin riippuvaisena identiteetistä, koska tämä itsemuodona tarjoaa meille suuntautumisen ensinnäkin yksilön ja kollektiivisella tasolla, ja me kulttuurisina olentoina olemme riippuvaisia ​​symbolisten esitystemme tietystä pysyvyydestä.

Kun tapaamme jonkun, joka noudattaa muita perussuuntauksia, he näyttävät meille vierailta. Tämä ei kuitenkaan johda täydelliseen väärinkäsitykseen, vain osittaiseen väärinkäsitykseen. Siitä huolimatta me ymmärrämme enimmäkseen, miten tiettyjä lausuntoja tarkoitetaan, vaikka emme ymmärtäisi niiden sisältöä. Tällä tavalla voimme ymmärtää tapaamamme persoonan , vaikka emme ole perehtyneet heidän kulttuuritaustaansa. Tämä ero henkilökohtaisen ja kulttuurisen yksilön välillä koskee myös itsetuntemustamme. Jotta voimme näyttää toiselle henkilökohtaisena yksilönä, meidän on myös pystyttävä irtautumaan omasta kollektiivisesta identiteetistämme. Koska oma kulttuuri tarjoaa tiettyä helpotusta perinteisten ilmaisumuotojensa kautta, mutta myös aiheuttaa ajattelemattomuutta. Erityisesti vaihto muiden kulttuurien kanssa osoittautuu erityisen hedelmälliseksi, koska se auttaa hajottamaan vanhan itsestään selvän. Tämä ei tarkoita oman kulttuurin luopumista. Seuraavat Max Weber , Schwemmer määrittelee kulttuurien historiallisia henkilöitä . Muiden kulttuurien hyväksymisen on siis tapahduttava luovalla "muukalaisen integroinnilla muuttamalla se impulssiksi itsessäsi". Kaikilla sosiaalisilla tasoilla yhä vahvempien kansainvälisten suhteiden yhteydessä tätä kykyä ottaa vastaan ​​ulkomaalaisia ​​on viime kädessä pidettävä ratkaisevana tekijänä kulttuurisen selviytymisen kannalta. Tämä pätee erityisesti silloin, kun vaihtoehtona on vetäytyminen omaan kulttuuriin tai liukeneminen globaalikulttuurin minimalisoituun muotoon, jossa on mahdollisimman suuri levitysmahdollisuus.

Cassirer-vastaanotto

Ernst Cassirer

Ernst Cassirerin kuolemanjälkeisten kirjoitusten painos on liittynyt Schwemmerin tuoliin vuodesta 1994; se on kehitetty yhteistyössä kustantajien kanssa Saksassa, Pohjois-Amerikassa, Italiassa, Ranskassa, Itävallassa, Alankomaissa ja Sveitsissä. Cassirerin filosofia, kuten koko kulttuurifilosofia, saa tällä hetkellä paljon huomiota.

Schwemmerillä on ollut Ernst Cassirer. Eurooppalaisen modernismin filosofi esitteli järjestelmällisen ja kompaktin esityksen Cassirerin filosofiasta. Hän korostaa vapaan persoonallisuuden implisiittistä eettistä ja käytännön ulottuvuutta sekä taiteen filosofialle hedelmällistä teoksen metafysiikkaa . Lisäksi hän korosti filosofisesta ja historiallisesta näkökulmasta renessanssin erityistä merkitystä Cassirerille.

Mitä tulee riita välillä Cassirer ja Martin Heidegger , kun on Davosin yliopistokursseihin 1929, Schwemmer yrittänyt otsikolla Eventin Form laittaa molemmat kannat rakentavia suhteita toisiinsa. Vaikka Cassirer muodon filosofina olettaa, että kaikki ihmisen ilmaisut ja itsetuntemus ovat mahdollisia vain muodon kiertotien kautta, Heidegger vastustaa tällaista määritelmää konkreettisissa ja symbolisissa muodoissa. Hänelle on tärkeää viipyä ”jos”, jos jokainen sen perustamisen jälkeen ilmiasu vastakkain henkilön jotain riippumaton siis määrittää hänen ajattelun ja toiminnan, kun valmiussuunnitelmien kiinnitetty siihen on unohdettu. Koska toisaalta ihmiset ovat riippuvaisia ​​muodosta kaiken ajattelun ja toiminnan suhteen, ja toisaalta kulttuurimuotojen ehdollisuutta ei voida ratkaista lopullisilla perusteluilla, Schwemmer väittää Jean-François Lyotardin kanssa , että muodon on ainakin "todistettava tapahtumasta".

Julkaisut

Kirjat

  • Harjoittelufilosofia. Yritetään luoda moraalisen päättelyn opin perusta Kantin käytännön filosofian tulkinnan yhteydessä . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1971 (väitöskirja); Uusi painos, jossa on epilogi ibid. 1980.
  • jossa Paul Lorenzen : Rakentava logiikka, etiikka ja filosofia . Bibliographisches Institut, Mannheim 1973; 2., parannettu painos 1975.
  • Rationaalinen selitysteoria. Kulttuuritutkimuksen metodologisista perusteista . CH Beck, München 1976 (habilitointityö).
  • Eettinen tutkimus. Kysymyksiä joistakin perustermeistä . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1986.
  • Tontti ja rakenne. Tieteenfilosofiasta kulttuuritutkimuksessa . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1987.
  • Filosofia ja tieteet. Kritisoida rajoitus . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1990.
  • Ernst Cassirer. Eurooppalaisen modernismin filosofi . Akademie Verlag, Berliini 1997.
  • Ihmisen kulttuurinen olemassaolo . Akademie Verlag, Berliini 1997.
  • Kulttuurifilosofia. Median teoreettinen perusta . Fink, München 2005.
  • Muototapahtuma. Kielellisen ajattelun analysointi . Wilhelm Fink Verlag, München 2011.

Muokkaus (valinta)

nettilinkit

Huomautukset

  1. Ernst Cassirer Estate Edition HU Berliinin filosofian instituutin verkkosivustolla.
  2. Katso Oswald Schwemmer: Ihmisten kulttuurinen olemassaolo , Berliini 1997, s.46.
  3. Vrt. Oswald Schwemmer: Ihmisten kulttuurinen olemassaolo , Berliini 1997, s. 68.
  4. Vrt. Oswald Schwemmer: Ihmisten kulttuurinen olemassaolo , Berliini 1997, s. 96.
  5. Katso Oswald Schwemmer: Ihmisten kulttuurinen olemassaolo , Berliini 1997, s. 101.
  6. Vrt. Oswald Schwemmer: Ihmisten kulttuurinen olemassaolo , Berliini 1997, s.116.
  7. Vrt. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Mediateoreettinen säätiö , München 2005, s. 54 ja sitä seuraavia.
  8. Vrt. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Mediateoreettinen säätiö , München 2005, s.55.
  9. Vrt. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Mediateoreettinen säätiö , München 2005, s.230.
  10. Vrt. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Mediateoreettinen säätiö , München 2005, s.234.
  11. Vrt. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Median teoreettinen säätiö , München 2005, s. 238 ja sitä seuraavaa, Tässä erityisesti Kleistin esimerkki.
  12. Vrt. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Mediateoreettinen säätiö , München 2005, s.
  13. ^ Oswald Schwemmer: Kulttuurifilosofia. Mediateoreettinen säätiö , München 2005, s.257.
  14. Vrt. Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie. Mediateoreettinen säätiö , München 2005, s.259.
  15. Katso Oswald Schwemmer: Sekoitettu kulttuuri ja kulttuuri-identiteetti. Joitakin teesejä vieraiden ja omien dialektiikasta kulttuurin ykseydessä julkaisussa: Iablis. Euroopan prosessivuosikirja , 2002.
  16. Katso Oswald Schwemmer: Sekoitettu kulttuuri ja kulttuuri-identiteetti. Joitakin teesejä vieraiden ja omien dialektiikasta kulttuurin ykseydessä julkaisussa: Iablis. Euroopan prosessivuosikirja , 2002.
  17. Katso Oswald Schwemmer: Sekoitettu kulttuuri ja kulttuuri-identiteetti. Joitakin teesejä vieraiden ja omien dialektiikasta kulttuurin ykseydessä julkaisussa: Iablis. Euroopan prosessivuosikirja , 2002.
  18. Katso Oswald Schwemmer: Sekoitettu kulttuuri ja kulttuuri-identiteetti. Joitakin teesejä vieraiden ja omien dialektiikasta kulttuurin ykseydessä julkaisussa: Iablis. Euroopan prosessivuosikirja , 2002.
  19. Vrt. Oswald Schwemmer: Tapahtuma ja muoto. Kaksi ajatuskuvaa Davosin kiistassa Martin Heideggerin ja Ernst Cassirerin välillä julkaisussa: Enno Rudolph, Dominic Kaegi (toim.): Cassirer - Heidegger. 70 vuotta Davosin kiista . Hampuri 2001, s. 48-65 (Cassirer Research, osa 9).