Yama (kuoleman jumala)

Yama [ ˈjɐ.ɱɐ ] ( kuuntele ? / I ) ( sanskritin यम Yama , Intiassa myös: Yama- rāja ( यमराज , saksalainen "King Yama"); kiinankielisessä kirjoitusasussa閻羅 王, Yanluowang ( Yánluó ), lyhyt:閻, vaihtoehtoisesti myös:閻 魔,閻羅 王,閻 摩羅,閻 老; tiibetiksi : gshin rje) ilmentää kuoleman hindujumalaa ja "Dharmarajaa", Dharman herraa , jokaÄänitiedosto / ääninäyte Vanhurskaus . Nimi Yama tarkoittaa kaksosia , joissakin tarinoissa Yama esiintyy yhdessä kaksoissisarensa Yamin kanssa .

Yama kutsutaan Enma vuonna Japanin jälkeen Japani ääntämystä kiinalaisia merkkejä閻魔, Eye Mask foneettisen lisääntymisen Yama. Yleisempi on kuitenkin Yama-rādan analoginen renderointi Enma-ō: ksi (閻 魔王, dt. "Kuningas Yama") foneettisen renderöinnin lisäksi Enma-raja (閻 魔 羅 闍) ja Enma- daiō (閻魔 大王kuuntele ? / I , dt. "Suuri kuningas Yama") sanskritille Yama-mahārāja . Lyhyitä muotoja ovat Enmara (閻 魔 羅), Enra-ō (閻羅 王) ja En (閻). Äänitiedosto / ääninäyte

Hänellä on tuskin rooli hindujen uskonnollisessa elämässä, mutta mytologia tuntee lukemattomia tarinoita, joissa hän näyttää uhraavansa. Yama on alun perin vedinen jumaluus, joka hallitsee alamaailmaa (ja joka itse pyrkii edelleen valaistumiseen). Elämä ja kuolema yhdistyvät hänessä (ja hänen palatsissaan). Yama kertoo alamaailman kävijöille, mitä viidestä (kuudesta) kohtalon polusta hänen on noudatettava karmansa perusteella . H. hänen hyvien ja huonojen tekojensa summa.

hindulaisuus

Intialainen edustus kuolleen Yaman jumalasta

Yaman, Vivasvatin pojan , uskotaan olevan ensimmäinen kuolevainen, joka astuu taivaalliseen maailmaan. Hän näyttää ihmisille tietä jumalien luo. Ikonografiassa kuvaa häntä rikkaasti koristeltu kuningas, yleensä vihreä, harvemmin musta, punainen kaapu. Hänellä on mahtava maila ja köysi, jolla hän tarttuu ja sitoo uhrinsa, joskus miekan ja kilven. Näitä ominaisuuksia voidaan tulkita myös hengellisesti: esimerkiksi solmu sitoutuu uudestisyntymien kiertoon , miekkaa kutsutaan hindukirjallisuudessa usein "tiedon miekaksi". Yaman tyypillinen seuralainen on musta puhveli ( Mahisha ) , jota seuraa usein kaksi koiraa neljällä kauhistuttavalla silmällä ja suurilla sieraimilla. He vaeltavat aina maailmassa etsimään kuolleiden sieluja. Puhveli monikerroksisena symbolina, kuten hengellinen kuolema, tietämättömyys ja kaikki paha, on usein motiivi hindu-kuvauksissa.

Vuonna Vedojen hän on jumala kuolleista ja ajan (kala) sekä jumala ja hallitsija alamaailman, jonka kanssa henget kuolleen viipymän. Hän itse oli auringon poika ( Surya ) sekä Manun ja Ashvinien veli ja Yamin tai Yamunan kaksoisveli . Heitä kuvataan Rigvedassa ensimmäisenä ihmisparina . Häntä pidetään myös hänen vaimona tai rakastajana. Ne näytetään joskus yhdessä yab-yum-asennossa . Yama halusi nousta taivaaseen jumalien luokse, ja siksi jumalat tekivät hänet kuolevaiseksi. Myöhempinä Brahmanin aikoina Yama on naimisissa Dhumornan (" savupalan ") kanssa, joka symboloi tulta, kun ruumiit poltetaan. Myöhemmässä brahmanisessa mytologiassa hän on yksi kahdeksasta Lokapalasta , etelän vartija ja Yamadevalokan hallitsija sekä kuolleiden tuomari.

Päättää filosofiassa tekojen, karman , seuraukset siitä , millainen yksilö uudestisyntynyt, mytologiassa Yama esiintyy kuolleen tuomarina, palkitsee ja rankaisee. Siksi hän on myös ”Dharmaraja”, vanhurskauden ja vanhurskauden Herra. Hänen kirjanpitäjänsä ja palvelijansa on Chitragupta , joka pitää kirjaa ihmisten hyvistä ja pahoista teoista ja toimii itse kuolleiden tuomarina.

Yksi tunnetuimmista on tarina Savitristä , joka ylitti kuoleman ja pystyi viisaudellaan ja puhtauudellaan vapauttamaan rakastetun aviomiehen vallastaan. Teema on hyvin samanlainen kuin alamaailman kreikkalaisen Orpheuksen , mutta päinvastoin kuninkaan tytär voi painia rakkaansa takaisin kuolemasta. Hän oli valinnut aviomiehekseen köyhän prinssi Satyavanin, joka kuitenkin ennustuksen mukaan kuoli täsmälleen yhden vuoden kuluessa. Ennalta määrättynä päivänä rakas romahti kävelemisen aikana, ja Yama nousi puhvelilleen. Prinsessa seurasi Yamaa ja pyysi Satyavanin elämää. Mutta vastaus oli selkeä: ”Voit pyytää minulta mitä tahansa, vain älä hänen elämäänsä.” Kuolemanjumala täytti valitettavat kaksi toivetta: hän sai heidän sokean anopinsa näkemään ja lupasi miespuolisia jälkeläisiä omalle isälleen. Sitten Savitri vaati häntä sadan pojan äidiksi. Jopa se voisi luvata Yamalle. Mutta nyt hän esitti ratkaisevan kysymyksen: "Kuinka saan poikia, kun mieheni on kuollut?" Kuoleman täytyi myöntää tappio ja Satyavan avasi silmänsä kuin pitkän unen jälkeen.

Yama on opettaja yhdessä tärkeimmistä Upanishadista , Katha Upanishadista . Kehystarina kertoo Naciketasista , Brahminin pojasta: Poika tulee Yaman luo. Mutta koska hän ei tavata häntä, hänen on odotettava kolme päivää ja kolme yötä, ja Yama antaa hänelle kolme toiveita korvaukseksi hänen vieraanvaraisuusoikeuksiensa loukkaamisesta. Poika vaatii selvittämään elämän ja kuoleman salaisuuden. Yama haluaa häiritä häntä kaikenlaisilla muilla houkuttelevilla ehdotuksilla, koska "... on vaikea ymmärtää tätä totuutta". Mutta lopulta hän antaa itsensä vakuuttua pojan vakavuudesta ja opettaa hänelle Katha- Upanishadin , Atmanin ja Brahmanin sisällön sekä kuoleman ja paluun luonteen.

Kiina ja Japani

Japanilainen veistos

Kuva Yamasta "tuomarina" löytyy varhaisessa vaiheessa kiinalaisesta kirjallisuudesta, esim. B. Tang Linin Ming pao chissä (冥 報 記) (* 600; 唐 臨). Hän on ainoa hindujumala, joka muuttumattomana otettiin käyttöön kiinalaisessa mytologiassa. Tarinoiden kuvallinen luonne on selvästi otettu maallisesta. Yamalla on joukko lähettiläitä (使 鬼), jotka - kuten hänkin - joutuvat rangaistuksen kohteeksi tai rankaisevat ja jotka nöyrtävät ihmisiä hänen nimessään. Hengityksesi on tappava ihmisille. Yksityiskohdat siitä, mitä alamaailmasta raportoidaan, ovat hyvin erilaisia. Mutta tietyt ominaisuudet palaavat jatkuvasti tai melko usein: tie on pitkä; kaukana ja pimeässä maassa; "Se on kuin kävelen sumussa"; Messenger seisoo yhtäkkiä siellä ja vie kutsutun henkilön mukanaan; rinne on jyrkkä, vesi syvä ja tumma. Toimisto ilmestyy vihdoin. Kompleksi on valtava: portit ja seinät, ja kaukana portit ja seinät taas. Kidutus, rangaistus, kidutus paljastetaan paikalla. Sinut viedään tuomarin eteen. Vapina tarttuu sieluun. Usein käy niin, että tuomari kysyy: "Mitä hyvää olet tehnyt?" Ja kutsuttu henkilö yleensä vastaa: "Taloni ja elämäni olivat köyhiä ja niukkoja; vain Supermundane Knowledge -sanan sanoa en lopettanut laulamista. ”-” Erinomainen, erinomainen! ”huutaa tuomari ja huokaa syvään ihailun myötä ja lähettää kutsutut takaisin elämään. - Operaatio on valtava. Kaikesta toivotusta tarkkuudesta huolimatta niin suurella laillisella organismilla esiintyy tietysti virheitä: jotkut tilaavat väärin.

Ehkä uskonnollinen-metafyysinen karmakokemus kehittyi samanaikaisesti sen jättimäisen kiinalaisen laillisen organismin kokemuksen kanssa, joka ulottui maakuntien, kansojen ja rotujen yli. Kiinassa toimisto ja tuomioistuin ovat harvoin puuttuneet kiitoksista, kunniaportista, julkisista palkinnoista; mutta samalla tavalla kiinalaiset, jotka muistuttavat roomalaisia ​​monin tavoin, vaativat tiukkaa lakia. Lännessä kiertää siitä monia tosi ja liioiteltuja epätosi juttuja. Lain luonnollinen taipumus, aivan muinaisina aikoina, menee myös rikosoikeuteen. "(Koirien vartioima tai koiran kaltainen) maavankila", kuten helvettiä kutsutaan kiinalais-japanilaiseksi, on vaikea erottaa "toimistosta" (tästä "toimistosta", josta melkein kaikki asiaan liittyvät tarinat puhuvat, tulee aluksi olympialainen (ikään kuin Kiinan Olympukselta nähty). Jos eurooppalaiset pelkäävät yhä kiinalaisia ​​vankiloita, jos rikosoikeusjärjestelmän näky antaa heille vapinaa, kuinka kaikki on voinut olla vanhanaikaisena! Toisinaan se ei eronnut paljon helvetistä. Ja he puhuivat siitä!

Buddhalainen käsite "tuomari" sekä paratiisi ja helvetti oli Japanille uusi. Japaniin tuli kuitenkin varhaisimmat buddhalaiset opetukset. Enra ei kuitenkaan ole "tuomari" tavanomaisessa merkityksessä, vaan vain (karman) syy-seurauslain Walter, jota ilman häntä ei myöskään ole. Kahdeksassa asteessa esiintyvät buddhalaiset helvetit ovat aina vain puhdistustilaa.

Jo noin 800: sta Nihon Ryōiki -kokoelmasta löytyy useita legendoja, joissa Enralla (tai Emmalla ) on oma roolinsa ja helvetin tuska kuvataan vaikuttavasti.

Ksitigarbha (jp: Jizō Bosatsu) on Bodhisattva, joka on jäljitettävissä Mahāyanassa 4. vuosisadalta lähtien, mutta ei alussa kovin suosittu - on identtinen Enran kanssa. Erityisesti Eshinin (= Genshin , 942-1017) opetusten perusteella häntä palvotaan pääasiassa, mutta ei yksinomaan , Tendai- ja Shingon- kouluissa vuosittain Jizō- tunnustuksella.

Tiibetin buddhalaisuus

Yama Tiibetin edustuksessa

Vuonna tiibetinbuddhalainen myytti, raivoisan aspektin viisauden Buddhan Manjushri alisti Yamantaka Yama ja teki hänestä suojelija Dharma . Tsongkhapan ja Manjuschrin erityisten suhteiden vuoksi hänellä on suuri merkitys Gelug- koulussa. Hänen kaverinsa on Chamundi . Taiteessa Yamantaka näkyy yleensä ratsastamassa tai seisomassa härällä, joka polkee Yamaa.

Katso myös

kirjallisuus

  • Anneliese ja Peter Keilhauer: Hindulaisuuden kuvat. Intian jumalien maailma ja niiden symboliikka . 2. painos. DuMont Reiseverlag, Ostfildern 1983, ISBN 3-7701-1347-0 (10), ISBN 978-3-7701-1347-7 (13)
  • Hermann Bohner : Legendat japanilaisen buddhalaisuuden alkuaikoista . (Nihon Ryōiki 日本 霊 異 記); Tōkyō 1934 ( OAG )
  • Alex Wayman : Opiskelu Yamassa ja Mārassa; julkaisussa: Indo-Iranian Jnl, Vol III (1959), nro 1, s. 44-73.
  • S. Noma (Toim.): Εmma . Japanissa. Kuvitettu tietosanakirja. Kodansha, 1993. ISBN 4-06-205938-X , s.335 .
  • Gerhard J.Bellinger , Knaurs Lexikon der Mythologie , Knaur, München 1999, Yama
  • Storm, Rachel, Itäisen mytologian tietosanakirja , Reichelsheim 2000, Yama

nettilinkit

Commons : Yama (kuoleman jumala)  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Yksittäiset todisteet

  1. ^ William Edward Soothill ja Lewis Hodous : Kiinan buddhalaisten termien sanakirja sanskritin ja englannin vastaavien kanssa… ; Lontoo 1937 (Kegan Paul, kaivanto, Trubner)
  2. ↑ Yami - Yaman kaksoissisko , käytetty 12. syyskuuta 2019
  3. ^ Nimen Yama merkitys, alkuperä ja historia , käytetty 12. syyskuuta 2019
  4. ↑ katso Majjhimanikāya 130: 186
  5. B a b c Gerhard J.Bellinger , Knaurs Lexikon der Mythologie , Knaur, München 1999, Yama
  6. ↑ Storm, Rachel, Itäisen mytologian tietosanakirja , Reichelsheim 2000, Yama
  7. ↑ Soothill, William; Hodous, Louis; Sanakirja kiinalaisista buddhalaisista termeistä…; 閻羅 王
  8. ↑ Englanti: Gjertson, Donald Edward; Tutkimus ja käännös Ming-pao chista: T'ang-dynastian kokoelma buddhalaisia ​​tarinoita; Stanford, Univ., Diss., 1975
  9. ↑ Hermann Bohner; Legendat ...; Nihon Ryoiki: Lähteet: Legendat japanilaisen buddhalaisuuden alkuaikoista ( Memento 4. elokuuta 2009 Internet-arkistossa ) (yksityiskohtaisilla klassisilla viitteillä)
  10. ↑ Sillä "kuvausta" pahin ( Avici Hell,阿鼻獄) katso: Reischauer, AK; Genshinin Ojo Yoshu, Transaction Asiatic Soc Japan II. Ser. (Joulukuu 1930) s. 40-6
  11. ↑ Sivu ei ole enää käytettävissä , etsi verkkoarkistoista: I, 30 (helvetti yksityiskohtainen) ; II, 5, 7, 24, 25; III, 9, 22, 23, 35@ 1@ 2Malli: Dead Link / freenet-homepage.de
  12. ↑ Visser, Marianus de; Bodhisattva Ti-tsang (Jizō) Kiinassa ja Japanissa; S. 120-.
  13. ↑ Dharmapala Thangka -keskus Yaman kautta