Saksalainen uskonnollinen yhteisö (Ludwig Fahrenkrog)

Germaaninen uskontokuntaan (GGG) oli uus-pakana , germaaninen uskonnollinen yhdistys, joka on perustettu vuonna 1912/1913, jonka taidemaalari ja runoilija Ludwig Fahrenkrog ja olemassa vuoteen 1964.

tarina

Ludwig Fahrenkrog vaati Wilhelm Schwanerin perustaman ja toimittaman Der Volkserzieher -lehden vuonna 1908 ilmestyneessä artikkelissa "saksalais-uskonnollisen yhteisön" muodostamista, joka pitkällä aikavälillä "edistäisi valtion tunnustamista, tasa-arvoa ja tämän yhteisön jäsenten tasa -arvo valtionkirkkojen jäsenten kanssa ”. Hän kehotti lukijoita ottamaan yhteyttä häneen, jos he olisivat kiinnostuneita perustamaan yhteisön "saksalaisen uskonnon" ylläpitämiseksi. Toisessa saman vuoden esseessä hän kommentoi vastausta valitukseensa.

Fahrenkrog perusti persoonallisuuskulttuurin yhdistyksen vuonna 1907 . Vuonna 1911 Fahrenkrog ja Schwaner liittyivät Otto Sigfrid Reuterin johtamaan " Saksalaiseen ritarikuntaan " (ei pidä sekoittaa keskiajalla perustetun Saksan ritarikunnan uskonnolliseen ritarikuntaan ). "Saksalaisen ritarikunnan" jäsenet olivat yhdistyksen sääntöjen mukaan automaattisesti " Saksan uskonnollisen yhteisön " jäseniä . Molempien yhteisöjen suunniteltu yhdistäminen epäonnistui. Kesällä 1912 Fahrenkrog perusti toisen saksalaisen uskonnollisen yhteisön . Vuonna 1913 se sai lopullisen nimensä Germanic Faith Community ja uuden perustuslain. Näkyvä jäsen oli nuorisoliikkeen Fidus maalari sekä vaeltavan linnun etniset edustajat . Palo pyhättö Rattlar tuli pyhiinvaelluskohde ryhmän, mikä piti käyttää vaatteita, jotka siirrettiin nuorten. Yhteisö oli hierarkkisesti nouseva taloyhteisöissä, joissa isä oli "talon luonnollinen äänestäjä", paikallisissa yhteisöissä, jotka koostuivat vähintään "yhdestä klaanista erityisäänestäjällä", piireissä tai heimoissa, joissa on yksi piiri kussakin tapauksessa ja yhteisössä Hochwartin kanssa, vuodesta 1914 lähtien Ludwig Fahrenkrog ja haastemies. Perustamisvuonna germaanisen uskon yhteisössä oli 80-90 jäsentä. Vuonna 1914 yhteisössä oli 120-150 jäsentä, vuonna 1918 13 paikallista seurakuntaa; vasta 1920 -luvun alussa, jota voidaan pitää GGG: n kukoistuksena, jäsenten määrä kasvoi merkittävästi. Yhdistys merkittiin yhdistysrekisteriin vuonna 1924.

Weimarin tasavallan alkuvaiheessa vuoteen 1925 asti GGG teki yhteistyötä Deutsche Werkgemeinschaft Otto Dickelsin kanssa . Vuonna 1932 germaaninen uskontokunnan liittyi Nordic Religious työryhmä , jonka johtajat olivat Norbert Seibertz ja Wilhelm Kusserow . Pohjoismaiden uskonnollinen työryhmä halusi koota kaikkien yhteisöjen pohjoismaiset uskonnolliset taistellakseen tasa-arvon puolesta valtiossa. Saksalaisten uskonnollisten yhteisöjen lisäksi Pohjoismaiden ja uskonnollisten työryhmään osallistuivat Nordungen , pohjoismainen uskonnollinen yhteisö sekä osa saksalaisia ​​uskonnollisia yhteisöjä Otto Sigfrid Reuters Norbert Seibertzin kanssa . Nordungen , joka yhdessä Norbert Seibertz, oli keskeinen rooli perustamassa, vetäytyi vuonna 1932. Pohjoismaisen kirkkokunnan jäsenten määrän olisi pitänyt olla noin 1000 jäsentä. Pohjoismaiden uskonnollinen työryhmä oli alusta alkaen samalla linjalla kuin kansallissosialismi . Hän piti kristinuskoa "vaarallisena porttina aasialaisuudelle, juutalaisuudelle ja marxilaisuudelle ". Heinäkuussa 1933 hän perusti "Pohjoismaisten lajien tunnustuksen".

Kun Nordic-Religious ei ollut saanut toivottua rahoitusta NSDAP : lta osana uutta uskonnollista politiikkaa , Nordic-Religious Working Groupista tuli vihdoin heinäkuussa 1933 perustetun Saksan uskonnonliikkeen (ADG) työryhmän jäsen. suuren kokouksen jälkeen Eisenachissa kesäkuun lopussa. , jota johti Jakob Wilhelm Hauer ja joka johtuu vain osittain nationalistisesta liikkeestä. ADG: ssä pohjoismaiset uskonnolliset muodostivat radikaalin siiven ja vastustivat vapaan uskonnon osallistumista. ADG: n toivoma radikaali taistelu kristillisiä kirkkokuntia vastaan ​​ei kuitenkaan ollut Hauer -liikkeen tavoite, vaan niiden yhtäläiset oikeudet kirkkoihin kolmanneksi kirkkokuntaksi . ADG pysyi ideologisesti ja ideologisesti heterogeenisena, koosteena erilaisista suunnista, joiden osatekijät pyrkivät pian jälleen organisaation itsenäisyyteen. Hauer hylkäsi pohjoismaisten uskonnollisten vaatimien "pohjoismaisten uskomusten" omaksumisen. Huolimatta Saksan uskonnonliikkeen työryhmän radikalisoitumisesta , se erosi sen jälkeen, kun päätettiin perustaa oma järjestö Saksan uskonnonliikkeelle toukokuussa 1934.

Elokuussa 1941 Fahrenkrog jälleen osallistui yritti yhdistymisen kannattajien saksaa äidinkielenään uskonnon ulkopuolella kristinuskon herneet lähellä Göttingen, jonka Karl Strünckmann ja Friedrich Schöll myös valituksen.

Fahrenkrogin kuoleman jälkeen vuonna 1952 GGG oli olemassa vuoteen 1964 asti ja poistettiin yhdistysrekisteristä samana vuonna. Sen viimeinen puheenjohtaja oli Ludwig Dessel .

opettaa

Yhteisö perin kiinnitti henkisestä säätiöiltä Saksan mystiikasta erityistä huomiota läsnäolon Jumalan ja Jumalan lain ihmisessä sekä käsitys luonnosta tärkeimpänä muoto Jumalan tuntemisen . Toisaalta saksalaisen mystiikan kristilliset ja kirkkoa tukevat piirteet eivät olleet osallisia.

Vaikka nämä perusasiat heijastuivat saksalaisen raamatun kirjoittajan Wilhelm Schwanerin sisältöön , ennen kaikkea lausunnoissa "saksalaiset valtiomiehet ja filosofit", Ludwig Fahrenkrogin osalta pohjoismaiset ja saksalaiset legendat ja kansantaide olivat etualalla Kuvatut kuvat ja tekstit . Keskeinen teema oli seitsemän osion kuvitettu kirja Jumala kautta aikojen .

Vuonna 1924 Fahrenkrog esitteli germaanisen uskon yhteisön periaatteet manifestissaan germaaninen usko . Tämä manifesti sisältää myös osoitteen "tämän maan germaanisille kansoille", jossa Fahrenkrog puhuu profeettana germaanisille kansoille parannuksenteon ja oman tekon ja rakkauden pohdintaa tässä ja nyt.

Yhteisön ”tunnustus” tiivistää nämä opetukset lyhyiksi lausumiksi. Vanhaan versioon verrattuna termi universaali henki on korvattu vasta vuonna 1992 ”maailmankaikkeuden voimilla” tai ”jumalilla”.

”Saksalainen uskonnollinen yhteisö on uskonnollinen yhdistys, joka pyrkii säilyttämään, edistämään ja levittämään perinteistä germaanista uskoa ja kulttia, joka on kehitetty tutkimuksen avulla.

  1. Me tunnustamme hengen ja elämän voimat, jotka tunkeutuvat maailmankaikkeuteen ja meihin.
  2. Ja me tunnustamme maailmankaikkeuden elämänmuodon muodostavat voimat, jotka määräävät kaikkien ilmiöiden moninaisuuden, ja siksi myös tunnustamme kaikki erityiset ilmiöt niiden luonnollisessa tarpeessa elämän voimien paljastuksiksi.
  3. Mutta koska totuus ja niiden olemassaolon merkitys ovat yhtä luonnollisesti välttämättömiä ulkonäössä itsessään, se on myös kaikkien ulkonäköjen tarkoitus tai tehtävä toteuttaa itsensä.
  4. Niinpä me myös tunnustamme olemassaolomme merkityksen ja tehtävän - noussut siemenenä kanssamme ja odottamassa täyttymistä - makaavan meissä.
  5. Siksi uskomme ja tiedämme, että germaaninen uskonto voi syntyä vain itsestään.
  6. Meille uskonto on sielun puhdas, maailmaa vahvistava, aktiivinen ja oivaltava suhde maailmankaikkeuden olentoihin ja niiden ulkonäköön ja ilmoitukseen.
  7. Tietämyksemme ja kokemuksemme jumalista lopullisina totuuksina ja olentoina sekä meissä ja kauttamme toimivina voimina ovat samaan aikaan tietämys meistä moraalilaista ja syy luottamuksemme heidän johtajuuteensa ja syy siihen, että uskomme teutonien suuri kohtalo.
  8. Tällaisesta tiedosta itää myös tahto hyvään, tahto puhtauteen, totuuteen ja oikeudenmukaisuuteen, itsensä lunastamiseen ja itsensä toteuttamiseen, ja niin syntyy myös halu vapauttaa, moraalinen teko uhrautumiseen asti.
  9. Näemme siis oman olemuksemme pohdinnassa jumalien erityisiä ilmentymiä, jotka vaikuttavat meihin ja terveyden ja voiman ylläpitämiseen, tämän olennon edelleen ja korkeampaa kehitystä yhä puhtaammiksi, jaloiksi muodoiksi ja tavoitteiksi, jaloimmaksi jokaisen germaanisen tehtävä niin kuin Saksan rajojen ulkopuolella.
  10. Mutta haudan ulkopuolella katsomme äärettömyyteen kaikella luottamuksella, josta tulimme. Meidän tehtävämme on täyttää tämä olemassaolo - määrittää, että se on niiden jumalien oikeus ja voima, jotka tunkeutuvat maailmankaikkeuteen ja meihin ajassa ja ikuisuudessa. "
- Ludwig Fahrenkrog : Saksalainen kirja. Berliini 1921.

Uskon harjoitus, rituaali

GGG: n todellisista rituaalikäytännöistä tiedetään vähän. Joka tapauksessa elämän juhlien viettäminen vanhan germaanisen uskon hengessä oli erityisen tärkeää. Tätä tarkoitusta varten yhteisö suunnitteli oman GGG -festivaalikalenterinsa , jossa kristillisen kirkkovuoden juhlat olivat täynnä oman uskonnon sisältöä. Pääpaino oli jatkuvassa luonnon kokemuksessa.

Tunnetut jäsenet

Katso myös

kirjallisuus

  • Stefan Breuer : Saksalaiset nationalistit. Imperiumi ja Weimarin tasavalta. Tieteellinen kirjayhdistys , Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-21354-2 .
  • Hans Buchheim : Uskokriisi kolmannessa valtakunnassa. Kolme kansallissosialistisen uskonnonpolitiikan lukua. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1953.
  • Daniel Junker: Jumala meissä! Saksalainen uskonnollinen yhteisö. Panos etnisen uskonnon historiaan Weimarin tasavallassa (=  Academic Series  1). Kustantaja Daniel Junker, Hampuri 2002, ISBN 3-8311-3380-8 .
  • Ulrich Nanko: Saksan uskonnoliike. Historiallinen ja sosiologinen tutkimus (=  uskonnollisten opintojen sarja  4). diagonal-Verlag, Marburg 1993, ISBN 3-927165-16-6 (myös: Diss. Univ. Tübingen, 1989; GGG: s. 40–43; lukuisia muita tietoja Fahrenkrogista).
  • Uwe Puschner : Kansallinen liike Wilhelminen valtakunnassa. Kieli - rotu - uskonto. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2001, ISBN 3-534-15052-X (myös: Habil.-Schr. Freie Univ. Berlin, 1998/99; arvosteluja tästä kirjasta julkaisuissa H-Net ja H-Soz-u-Kult ).
  • Uwe Puschner: Völkisch -liike. In: Axel Schildt (Toim.): Saksan historia 1900 -luvulla. Sanasto (=  Beck -sarja 1618). Beck, München 2005, ISBN 3-406-51137-6 , s. 383f.
  • Uwe Puschner, Clemens Vollnhals (toim.): Etnis -uskonnollinen liike kansallissosialismissa: suhteiden ja konfliktien historia. Göttingen 2012, ISBN 978-3-647-36996-9 ( google-kirjojen esikatselu ).
  • Katrin Riedel: Tietoja Jumalasta ja jumalista. Vertaileva tutkimus uuspakanallisista germaanisista uskonnollisista yhteisöistä. Julkaisussa: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte 66.3 / 4 (2014), s. 270–294.
  • Stefanie von Schnurbein : Uskonto kulttuurikritiikkinä. Uusi germaaninen pakanuus 1900 -luvulla (=  skandinaaviset teokset 13). Carl Winter, Heidelberg 1992, ISBN 3-533-04582-X (myös: Diss. Univ. Frankfurt (Main), 1992).
  • Stefanie von Schnurbein: Jumala lohduttaa muutoksen aikoina. Uusi germaaninen pakanuus uuden ajan ja oikeistolaisen radikalismin välillä. Claudius-Verlag, München 1993, ISBN 3-532-64003-1 .
  • Stefanie von Schnurbein: "Tietyn" uskonnon etsiminen "germaanisista" ja "saksalaisista" ryhmistä. Julkaisussa: Uwe Puschner, Walter Schmitz, Justus H. Ulbricht (toim.): Käsikirja ”Völkische -liikkeestä” 1871–1918. Saur, München et ai. 1996, ISBN 3-598-11241-6 , s. 172-185.
  • Sylvia Siewert: Germaaninen uskonto ja uusi germaaninen pakanuus. Saksalaisen uskonnon vastaanoton historiasta ja jatkuvuuden kysymyksestä uskonnonopinnoista itsestään (=  eurooppalaiset yliopistojulkaisut. Sarja 23: Theologie 741). Lang, Frankfurt am Main et ai. 2002, ISBN 3-631-38338-X (samaan aikaan: Diss. Univ. Würzburg, 2001; vanhasta GGG: s. 146–155 uudesta GGG: sta: s. 174–180, kronologia, s. 163f. ).

Yksilöllisiä todisteita

  1. ↑ Daniel Junker: ”Jumala meissä!” , S.44.
  2. ↑ Daniel Junker: ”Jumala meissä!” , S. 45 ja siitä eteenpäin.
  3. ↑ Ulrich Nanko: Saksan uskonnoliike. Historiallinen ja sosiologinen tutkimus . Marburg 1993, s.41.
  4. ↑ a b Stefanie von Schnurbein: ”Tietyn” uskonnon etsiminen ”germaanisista” ja ”saksankielisistä” ryhmistä, s. 180.
  5. ↑ Uwe Puschner: Völkisch -liike Wilhelmine -imperiumissa . Kieli - rotu - uskonto. Darmstadt 2001, s.387.
  6. ↑ Stefan Breuer: Saksan etniset ryhmät . Darmstadt 2008, s.260.
  7. ↑ Ulrich Nanko: Saksan uskonnoliike. Historiallinen ja sosiologinen tutkimus . Marburg 1993, s.49.
  8. ↑ Ulrich Nanko: Saksan uskonnoliike. Historiallinen ja sosiologinen tutkimus . Marburg 1993, s. 49 ("varmasti mutta alle 2000")
  9. ↑ Kurt Hutten: Kristus tai saksalainen usko. Taistelu saksalaisen sielun puolesta . Steinkopf, Stuttgart 1935, s. 15f.
  10. ↑ a b Stefan Breuer: Die Völkischen Saksassa . Darmstadt 2008, s.259 ja sitä seuraavat.
  11. ↑ Hans Buchheim: Uskokriisi kolmannessa valtakunnassa. Kolme kansallissosialistisen uskonnonpolitiikan lukua. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1953, s. 169ff, 171.
  12. ↑ Hans Buchheim: Uskokriisi kolmannessa valtakunnassa. Kolme kansallissosialistisen uskonnonpolitiikan lukua. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1953, s.171.
  13. ↑ lahkoja. Riskit ja sivuvaikutukset , esite Senaatin koulu-, nuoriso- ja urheilulaitoksesta, 1997 Berliini, s. 41–44, täällä: s. 41. Käytetty 29. lokakuuta 2016
  14. ↑ Saksalaisen uskonnollisen yhteisön tunnustus
  15. ↑ Hans Buchheim: Uskokriisi kolmannessa valtakunnassa. Kolme kansallissosialistisen uskonnonpolitiikan lukua. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1953, s.168.
  16. ↑ a b c d e Stefan Breuer: Saksan kansa. Darmstadt 2008, s.96.
  17. ↑ Uwe Puschner: Völkisch -liike Wilhelmine -imperiumissa . Kieli - rotu - uskonto. Darmstadt 2001, s.279.
  18. ↑ Stefan Breuer: Saksan etniset ryhmät . Darmstadt 2008, s.93.
  19. ^ Armin Mohler : Konservatiivinen vallankumous Saksassa 1918-1932. Käsikirja. 3. lisätä äänenvoimakkuutta. Painos. Darmstadt 1989, s.362.
  20. ↑ - Ludwig Ludwig Dessel vuonna sanaston Westphalian kirjoittajat