Japanilainen mytologia

Alle japanilainen mytologia ( Jap. Shinwa 神話) viitataan yleisesti vanhin kirjallinen Chronicles Japanin hallussa tarinoita ja legendoja esihistoriallisesta ajasta osittain historiallisesti todennettavissa varhain hallitsijoita Japanin vaihtelevat maailman synnystä. Näissä tarinoissa korostetaan erityisesti japanilaisten jumalien ( kami ) ja hallitsijoiden ( tennō ) sukututkimusyhteyksiä . Nämä niin sanotut klassiset myytit Japanista ovat myös tärkeimpiä japanilaisten alkuperäiskontojen shintojen tekstejä . Siksi niitä kutsutaan joskus "shinto-myytteiksi".

Klassisten myyttien ja myöhempien tarinoiden, joissa yliluonnollisella maailmalla on merkitys, ero on sujuva. Myöhemmät myyttien kaltaiset perinteet vaikuttavat usein voimakkaasti japanilaiseen buddhalaisuuteen .

Japanin jumalien aikakauden myytit

Lähteet

Aikaa maailman luomisen ja tennō- dynastian vallan alkamisen välillä kutsutaan myyttien kielellä "jumalien aikakaudeksi" (神 代, kamiyo tai jindai ). Tämän ajan myytit kirjoitetaan pääosin kahdelle kronikalle Kojiki (古 事 記, "Chronicle of old incidents", 712) ja Nihonshoki (日本 書 紀, "Chronicle of Japan", 720) 800-luvulta, jotka on tiivistetty nimellä Kiki (記 紀) on nimetty. Kertomukset on järjestetty kronologisesti, ja monilla jaksoilla on useita muunnelmia, joista osa eroaa vain vähän ja osa merkittävästi päämuunnelmasta. Nämä Kikin sisäiset erot voidaan osittain jäljittää erilaisiin alueellisiin perinteisiin, mutta ne voidaan liittää myös poliittisesti erilaisiin ryhmiin, jotka olivat mukana aikakirjojen kirjoittamisessa. Kaiken kaikkiaan Kikin mytologia osoittaa kuitenkin suurta sisäistä johdonmukaisuutta.

Muut varhaiset lähteet, Fudoki (風土 記, "Alueelliset aikakirjat " vuodesta 713), sisältävät myös mytologista aineistoa, joka - toisin kuin Kiki - ei sisälly johdonmukaiseen kertomukseen ja sillä on yllättävän vähän yhtäläisyyksiä Kikin kanssa .

Myöhemmin lähteistä alkaen Kogo shui ja Sendain Kuji hongi alkupuolen 9.-luvulla, jäljentää Kiki myyttejä iän jumalia syntetisoidun muodossa (innovaatioita otetaan käyttöön joitakin kohtia, joita ei käsitellä tässä). (Lisätietoja myyttien vastaanottamisesta, katso alla)

Maailman luominen

Molemmat aikakirjat, sekä Kojiki että Nihon Shoki , alkavat maailman luomisesta. Alussa ns. Alkuaine on jaettu taivaaseen ja maahan, ja niiden välissä on kolme taivaanjumalia ja seitsemän jumalesukupolvea, joista kukin esiintyy pareittain. Erityistä huomiota kiinnitetään tässä seitsemänteen ja siten viimeiseen sukupolveen, joka koostuu pari alkujumalia, jotka ovat vastuussa maailman todellisesta luomisesta.

Alkuperäisjumalat Izanagi ja Izanami , jotka ovat sekä sisaruksia että aviopari, seisovat aluksi kelluvalla taivasillalla ja katsovat alla olevaa kaaosta. Lopulta Izanagi herättää ympäri vedessä keihäällä, ja kun hän vetäytyy keihään, suolainen tippaa putoavat takaisin veteen ja saari -  Onogoroshima (淤能碁呂島"saari, joka hyytyy itse") - luodaan. Jumalapari laskeutuu nyt vasta luotulle maalle, pystyttää "taivaallisen pylvään" ja suorittaa eräänlaisen häärituaalin. Tämän seurauksena syntyi lukuisia saaria, mukaan lukien Japanin kahdeksan suurta saarta (大 八 島, Ōyashima) sekä suuri joukko jumalia.

Kun lukemattomat jumalat on suunniteltu maamassojen tai luonnon elementtien muodossa, suuri äiti Izanami polttaa itsensä niin pahasti palojumalan syntymän aikana, että hän "kuolee" ja menee alamaailmaan (" Yomi "). Surussaan hänen isänsä Izanagi leikkaa tulijumalan palasiksi miekalla, luoden uusia jumalia ja menee sitten etsimään Izanamia. Lopulta hän löytää hänet alamaailmasta, mutta rikkoo hänen pyyntöään olla katsomatta häntä, minkä jälkeen Izanami jahtaa häntä alamaailmasta olentojensa kanssa. Kun hän on ohittanut portin alamaailmaan, hän sulkee sen kalliolla ja erottaa siten elävien maailman kuolleiden maailmasta. Kostoksi Izanami vannoo tuhoavansa tuhat ihmishenkiä päivittäin, ja hänestä tulee siten alamaailman hallitsija. Izanagista puolestaan ​​tulee elämän jumala vannomalla luoda joka päivä tuhat seurakuntaa. Tällä tavalla elämän ja kuoleman sykli käynnistetään.

Vierailunsa jälkeen alamaailmaan Izanagi suorittaa rituaalisen puhdistuksen joessa. Puolestaan ​​syntyy useita jumalia, mukaan lukien auringonjumalatar Amaterasu , joka ilmestyy pesemällä vasenta silmää, kuujumala Tsukiyomi no Mikoto (kutsutaan myös Tsukuyomiksi) oikean silmän pesemisen yhteydessä ja jumala Susanoo , joka ilmestyy nenää pestessään . Ennen kuin Izanagi lopettaa luovuutensa ja "vetäytyy", hän määrittelee nämä lapset eri alueille: Amaterasu vastaanottaa taivaan korkeat alueet , Tsukiyomi yön valtakunnat ja Susanoo merialueet tai - joissakin muunnoksissa - maan.

Kaikissa verkkotunnusten jakamisen mytologisissa versioissa pysyy samana se, että Susanoo sen sijaan, että huoltaisi alueestaan, toimii kuin uhmaava lapsi, itkee kauheasti ja antaa jokien ja metsien kuivua; hän aloittaa kuoleman maailmassa. Siksi hänet karkotetaan juurimaalle (根 の 国, "Ne no kuni"), jota hänen on hallittava tästä lähtien.

Amaterasu ja Susanoo

Ennen kuin Susanoo siirtyy uudelle toimialueelleen, hän haluaa hyvästellä sisarensa Amaterasun . Hän kiipeää hänen luokseen taivaalla, saa maan tärisemään ja liikuttaa vuoria ja kukkuloita. Amaterasu odottaa hyökkäystä ja epäilee yrittävänsä varastaa heidän maansa. Joten hän valmistautuu taisteluun ja muuttaa ulkonäköään niin, että hän muistuttaa nyt miestä. Huipullaan Susanoo väittää kuitenkin olevansa "sydämen puhdas". Tämän todistamiseksi jumalalliset veljet ja sisaret osallistuvat kilpailuun. Se on eräänlainen loitsu ( ukehi ), jossa aiemmin tunnistettua merkkiä pidetään positiivisena tai negatiivisena vastauksena esitettyyn kysymykseen. Tässä tapauksessa kyse on lasten luomisesta kyseisen sisaruksen jumaluuden aseista, jonka sukupuolen tulisi viime kädessä antaa tietoa Susanoon asenteesta. Kuinka tämä tarkalleen tehdään, vaihtelee versioittain - mutta yhteistä on, että tulos tulkitaan aina Susanoon hyväksi.

Joten sattuu, että Susanoo pääsee Amaterasun valtakuntaan. Siellä hän tekee kahdeksan ”taivaallista syntiä” ( ama-tsu-tsumi ); Hän esimerkiksi tuhoaa riisipellot, päästää irti hevosista tai tahraa pyhän salin, jossa Amaterasu maistelee juuri korjattua riisiä omilla ulosteillaan. Alun perin Amaterasu ei tee mitään sabotaasitoimien torjumiseksi, mutta kun hän lopulta vetää ihon hevoselta "taaksepäin repimällä", heittää sen pyhään kudontasaliin ja siellä kudoja puukottaa vaippaansa sukkulalla ja kuolee siitä, hän sulkee sen Ajo pitkälle: Amaterasu on niin vihainen, että lukitsee itsensä kallioluolaan, jolloin maailman valo sammuu.

Viehe kallioluolasta

Sitten jumalat tekevät suunnitelman houkutella auringonjumalatar luolastaan, jotta valo voi palata maailmaan. Ensin he aloittavat erilaisten tarjousten, kuten peilin tai kaarevien jalokivien, tuottamisen ja lopulta juurevat sakaki-puun , joka sijaitsee taivaallisella Kagu-vuorella.

Uhrien uhraamista, johon liittyy imartelevia rituaaleja, seuraa jumalatar Amenouzume , jonka tanssi transsina paljastaa rinnat ja sukupuolielimet. Tämä lähestymistapa saa ympäröivät jumalat nauramaan, minkä jälkeen Amaterasu, uteliaiseksi tullessaan, avaa luolan portin ja katsoo ulos. Jumala Ame no Tachikarao ("taivaan vahvan käden mies"), joka on asettunut sisäänkäynnin viereen, käyttää sitä ja vetää Amaterasun luolastaan ​​avoimeen, minkä jälkeen maailma syttyy jälleen. Jumala Ame no Futotama venyttää heti köyden sisäänkäynnin yli estääkseen Amaterasua piileskelemästä uudelleen luolassa.

Tämän jakson variantit mainitsevat myös kukot, jotka jumalat panevat kukistamaan, mahdollisesti huijaamaan Amaterasun ajattelemaan, että aurinko nousi ilman heitä.

Susanoo ja kahdeksanpäinen hirviö

Susanoo karkotetaan lopulta taivaasta sen jälkeen, kun auringon jumaluus ilmestyy uudelleen. Hän laskeutuu Izumon maakuntaan , jossa tapaa vanhan pariskunnan, joka kertoo hänelle onnettomuudestaan. Kahdeksanpäinen hirviö Yamata no Orochi on jo syönyt seitsemän kahdeksasta tyttärestään, ja pian tulee aika, jolloin se syö myös kahdeksannen tyttärensä Kushinadahimen . Susanoo lupaa tappaa hirviön, jos hän saa Kushinadahimen vaimolleen. Pari on samaa mieltä, joten Susanoo kehottaa kahta keittämään kahdeksan tynnyriä riisiviiniä ( sakea ) ja rakentamaan aidan, jossa on kahdeksan aukkoa, joiden taakse heidän pitäisi laittaa saketynnyrit.

Kun Yamata no Orochi tulee vihdoin hakemaan Kushinadahimea, Susanoo tarjoaa kunnioittavasti hirviölle. Yamata no Orochi juo, nukahtaa ja Susanoo voi leikata sen palasiksi. Hirviön hännästä hän löytää miekan Ama no Mura-kumo (天叢雲, "taivaalliset pilvipalat"), joka myöhemmin saa nimen Kusanagi no Tsurugi (katso alla: Yamato Takeru ).

Ōkuninushi

Seuraavaksi myytit kertovat Ōkuninushi (大国主tai Ōnamuchi大己貴·大穴牟遅, Ōmononushi大物主), jälkeläinen (tai poika) ja Susanoo . Vuonna Kojiki on hyvin yksityiskohtainen ja lähes satu kuvauksia Ōkuninushi.

Inaban valkoinen kani

Esimerkiksi Ōkuninushi ja hänen 80 puoli-veljekset menevät Inaba (因幡), jossa veljekset halua naimisiin "Prinsessa Yakami" (八上). Ōkuninushi seuraa heitä ja kuljettaa veljien matkatavaroita. Matkansa aikana veljet tapaavat valkoisen (alaston) kanin, joka pyörii maassa tuskassa. Ōkuninushi kysyy häneltä, miksi hän on alasti. Hän selittää hänelle, että hän halusi päästä Okin saarelta mantereelle ja petti siksi merihirviöitä ( wani ) huijauksella ja että petetty merihirviö napsahti iholtaan. Ōkuninushi neuvoo kärsivää eläintä uimaan makeassa vedessä ja uppoutumaan siitepölyyn, mikä lievittää sen kipua. Kani, joka on itse asiassa jumaluus, ennustaa menevänsä naimisiin prinsessa Yakamin kanssa. Kun kanin ennustus toteutuu ja prinsessa Yakami ottaa Ōkuninushin aviomieheksi, veljien halveksunta muuttuu vihaksi.

Ylennys "maan lordiksi"

Paettuaan useita hyökkäyksiä hänen elämäänsä, Ōkuninushi pakenee manalaan, jossa hän tapaa Susanoo n tytär Suseri-bime (須勢理毘売), jonka hän ottaa vaimokseen. Susanoo ei ole kovin ihastunut uuteen vävyynsä ja antaa hänelle kolme tehtävää, jotka kaikki Ōkuninushi hoitaa vaimonsa ja rotaperheen avulla. Ōkuninushi varastaa elämän miekan, nuolet ja elämänjousen sekä taivaallisen julistuksen sittelin ja pakenee Suseri-bimein selässä. Susanoo herää, etsii Ōkuninushia ja kutsuu häntä tappamaan veljensä ja tekemään itsestään jumalan Ōkuninushi ("suuri maan hallitsija"). Näin hän antaa hänelle mandaatin hallita.

Ōkuninushi seikkailut kuvattu vuonna hyvin yksityiskohtaisesti , erityisesti Kojiki , kun Nihonshoki vain mainitsee lyhyesti, että Sukunabikona ilman Kamin (少名毘古那神), eräänlainen lääketieteen jumala, hän lähtee parantua ihmiskunnan sairaudesta ja käytöstä taikuutta suojautua vaarallisia tauteja Eläinten suojelemiseksi. Molempia jumalia palvotaan Japanissa lukuisissa pyhäkköissä; muun muassa nykyisessä Naran prefektuurissa on vanha yhteys Ōmiwan pyhäkköön .

Maan luovutus

Vuonna Nihonshoki , Ōkuninushi n (tai Ōnamuchi n) tärkein tehtävä on ns luovutuksen maa ( kuniyuzuri国譲り), aikana, jotka hän enemmän tai vähemmän vapaaehtoisesti luovutti hänen valtakuntansa taivaallisen jumalia. Tätä tarkoitusta varten Amaterasu lähettää aluksi erilaisia ​​ilmoittajia, mukaan lukien a. Futsunushi ja Takemikazuchi tukahduttamaan "Reed Fieldsin tasangon keskiosan" (Japani). Nämä kaksi jumaluutta laskeutuvat taivaasta Idzumon Inasan rannalle, osoittavat taisteluluokkansa miekkatemppuilla ja kysyvät Ōkuninushilta, eikö hän luovuttaisi maata taivaallisille jumalille. Joitakin edestakaisin (mikä joissakin muunnelmissa liittyy korvauksiin Ōkuninushille) Ōkuninushi suostuu lopulta ja kiittää. (Jakso voidaan tulkita muistutuksena haltuunoton kun voimakas maakunnan Izumo osaksi Yamato Empire .)

Taivaallisen pojanpojan laskeutuminen

Seuraavat osa myytin käsittelee komission taivaallisten jumalien Amaterasu ja Takamimusubi jotta Ninigi ei Mikoto , taivaallisen pojanpoika ( Tenson 天孫), jotta alas taivaasta ja hallitsevat "maa ruoko" (Japani, maallinen maailma).

Aikakirjoissa myytillä on kaksi voimakkaasti toisistaan ​​poikkeavaa versiota: Ensimmäisessä, selvästi tunnetummassa versiossa, Amaterasu ja Takamimusubi luovuttavat kolme valtaistuimen tunnusta (三種 の 神器, sanshū no jingi ) - peilin, miekan ja jalokivet - ja julistavat taivaalliselle pojanpojalle hänen mandaatinsa hallita. Joitakin muita jumalia pyydetään seuraamaan taivaallista pojanpoikaa maan päälle ja suorittamaan siellä tehtäviä taivaallisten jumalien hengessä. Esimerkiksi niin sanotut "viisi ammattiryhmän johtajaa", ryhmä jumalia, jotka kootaan eri tavalla kronikasta riippuen. Kun taivaallinen pojanpoika Ninigi ja jumalat alkavat laskeutua, heille avautuu ensimmäinen ongelma: "synkkä" jumaluus kohtaa heidät taivaallisilla poluilla. Amenouzume , naisjumala , joka esiintyi kallioluolin myytissä (katso yllä), lähetetään eteenpäin kuulemaan häiritsevää jumaluutta. Ame no Uzumen edessä oletettu häiriötekijä paljastaa olevansa Sarutahikon jumaluus , jonka todellisena tarkoituksena oli johtaa taivaallinen pojanpoika maan päälle ja johtaa laskeutuvien jumalien seurue. Joten Sarutahiko näyttää Ninigille tietä ja hän laskeutuu Takachiho- vuoren huipulle . Tämä vuori voidaan vielä nykyään sijaitsee, ja sijaitsee alueella, joka nyt Miyazaki prefektuurissa vuonna Kyūshū , eteläisin neljästä pääsaarella Japanin.

Myytin toinen versio on paljon ytimekäs kuin ensimmäinen. Tässä kerrotaan, että Takamimusubi (ilman Amaterasusta tekemästä mitään) ympäröi taivaallisen pojanpojan "peittää kaiken" peitolla ja antaa hänen sitten laskeutua maahan. Ninigi pääsee yksin Takachiho-vuorelle ja vaeltaa jonkin aikaa karuilla mailla, kunnes paikallinen jumaluus, tällä kertaa Koto-katsu-kuni-katsu Nagasa, antaa hänelle sopivan maan. Ninigi rakentaa siellä palatsinsa.

Lopuksi Ninigi menee naimisiin paikallisen vuorijumaluuden Ōyamatsumin (大 山 津 見) tyttären kanssa ja perustaa hänen kanssaan dynastian, josta syntyy ensimmäinen japanilainen “keisari” ( tennō ). Joissakin myytteissä Ninigin vaimoa kutsutaan Konohanasakuyahimeksi (木花 之 開 耶 姫, "prinsessa, joka saa puiden kukkien kukkimaan"), ja häntä palvotaan myös Fuji- vuoren jumaluutena . Tällä kukkaprinsessalla on sisar nimeltä Iwanaga-hime ("Prinsessa Long Rock"), jonka Ninigi halveksii rumuutensa vuoksi. Koska hän on antanut mieluummin kauneuden kuin voiman, hänen jälkeläisensä (ihmiskunnan) elämä on yhtä lyhyt kuin kukkien.

Vuoren onnellisuus ja meren onnellisuus

Tämä myytti kuvaa taivaallisen hallinnon ja merivallan yhdistymistä.

Tarina kertoo kohtalosta veljekset Hoderi ja Hoori, pojat Ninigi vaimonsa Konohana-Sakuya-hime, ja päättyy syntymän Jinmu Tenno ja hänen kolme sisarusta. Hoderi, " Onnen ruhtinas merellä " (海 幸 彦, Umisachihiko ), vaihtaa kalastuskoukun nuoremman veljensä Hoorin, " Onnen ruhtinas vuorella " (山 幸 彦, Yamasachihiko ) , metsästyskaarelle . Hoori kalastaa hankalasti ja menettää veljensä koukun. Vaikka Hoori valittaa suuresta menetyksestä, merenkulun jumala Shiotsuchi no kami (塩 椎 神) ilmestyy, jonka avulla Hoori saavuttaa merijumalan Watatsumin (綿 津 見) palatsin .

Merijumalan valtakunnassa Hoori tapaa Toyotama-himeen (豊 玉 姫), Watatsumin prinsessan ja tyttären, ja he rakastuvat. Kolmen vuoden meripalatsissa vietettyään Hoori palaa rantaan veljensä kalakoukulla sekä tulvikiipeilyllä ja Watatsumilta saamillaan tulvien uppoamisilla. Hoori luovuttaa koukun Hoderille. Mutta Hoderi menettää vähitellen onnen, josta hän syyttää veljeään ja hyökkää häntä vastaan. Hoori puolustaa itseään merijumalan jalokivillä ja piinaa Hoderia, kunnes hän alistuu hänelle.

Toyotama-hime lähtee merestä synnyttääkseen poikansa Hiko Nagisatake Ugayafukiahezun ( Jinmu Tennōn isän) rannikolla . Koska Hoori rikkoo syntymänsä jälkeen tabun katsomatta Toyotama-himeä missään olosuhteissa, hän palaa häpeään isälleen Watatsumille ja sulkee polun takana olevaan mereen.

Toyotama-himeen sijaan hänen sisarensa Tamayori-hime hoitaa vastasyntynyttä ja lopulta jopa Hoorin vaimoksi. Yhdessä he isittävät neljä jälkeläistä, mukaan lukien Jinmu Tennō. Maan keisarien aika alkaa.

Jumalien ajan yleiset ominaisuudet

Edellä esitetyissä tarinoissa törmätään luokkiin "taivaalliset jumalat" (天津 神, amatsukami ) ja "maalliset jumalat" (国 津 神, kunitsukami ). On selvää, että he ovat eri asemia olevia jumalia, ja taivaalliset jumalat edustavat eräänlaista aristokratiaa, joka alistaa ja hallitsee maallisen maailman esi-isiä, "maallisia jumalia". Taivasta, josta taivaalliset jumalat laskeutuvat, kutsutaan myytteissä Takamanoharaksi (高 間 原, "korkeat taivaalliset alueet") , ja monilta osin se näyttää olevan todellinen heijastus varhaishistorian Japanin poliittisesta keskuksesta. Itse asiassa kaikki nimetyt taivaalliset jumalat toimivat myös esi-isien jumalina niille perheille, joilla oli tärkeimmät tehtävät tuomioistuimessa silloin, kun myytit kirjoitettiin kahdeksannen vuosisadan alussa.

Tämä aateliston ja jumalien sukututkimusyhteys on luultavasti yksi syy siihen, miksi jumalien ja ihmisten välinen ero on jonkin verran eikä sitä ole missään selvästi vahvistettu myytteissä. "Taivaallisten" ja "maallisten" perheiden välinen ero näyttää joskus ratkaisevammalta kuin ero kami (jumaluus) ja ihmisen välillä. Toisaalta kamin ja ihmisten välinen epämääräinen erottaminen teki Tennōn kuvaamisen suhteellisen helpoksi selväksi jumalaksi ( arahitogami 現 人 神tai akitsu mikami 現 御 神), kuten se tapahtui erityisesti 8. vuosisadalla ( Shoku Nihongi ) ja paljon myöhemmin valtion alla -Shintō 1900-luvulla oli tapaus Japanissa.

Toisaalta monet modernit mytologit rinnastavat taivaalliset jumalat maanosaan, etenkin Koreaan . Arkeologin ja historioitsijan Egami Namion niin sanotun hevosurheiluhypoteesin (騎馬 民族 説, kiba minzoku setsu ) kaltaiset teoriat ovat siis peräisin myytteistä , joiden mukaan Japanin aristokratia syntyi paimentolaisista, jotka vasta suhteellisen myöhemmin aika (4.-luvulla C.E. ) hyökkäsi Japani ja luotiin valtion rakennetta.

Joka tapauksessa jumalien aikakauden myytit paljastavat erityisen sekoituksen laajasti levinneistä mytologisista motiiveista (ks. Alla) hyvin erityisillä sukututkimusjaksoilla, joilla oli normatiivista merkitystä varhaisen keisarillisen tuomioistuimen poliittisille olosuhteille.

Mytologis-historialliset hallitsijat ja sankarit

Nykypäivän näkökulmasta tennō- dynastian alkaessa myyttinen tarina sulautuu hitaasti historian alueeseen. Jopa ensimmäisille hallituskausille annetaan huolelliset vuosipäivät Japanin aikakirjoissa, mutta niitä ei pidetä nykyään historiallisina tosiseikkoina, koska monilla varhaisen tennōn tarinoilla on edelleen myyttisiä piirteitä. Elämänsä ja jaksoja säännön (samanlainen mytologinen keisarit Kiina ) ovat epärealistisen pitkiä. Japanin tunnetuimpiin mytologisiin tai puolimytologisiin hallitsijoihin kuuluvat:

Jinmu Tennō

Jinmu Tenno , jälkeläinen Ninigi ei Mikoto , on tärkeä sija mytologisia historiassa keisarillisen perheen, kun hän pitää ensimmäisenä ihmisen hallitsija ( Tenno "Keisari") ja suuri osa Japanin (mistä Kyūshū ja Yamato , tänään Naran prefektuuri ) sanotaan yhdistyneen hänen hallinnossaan. Keskeinen tekijä myytissä Jinmusta on hänen kampanjaan Kyūshuusta itään. a. on käsitelty yksityiskohtaisesti , että Kojiki ja Nihonshoki . Useissa paikoissa se on kuvattu, miten Jinmu voi käyttää ovela ja jumalallista apua voittaa hänen vastustajansa (eri ihmisen armeija johtajia, mutta myös vihollisen jumalat / demoneita, esimerkiksi niillä, Kumano ). Yatagarasu varis johtaa keisarillista armeijaa Udan vuoristossa. Alistettuaan viholliset Jinmu nimeää Kashiwaran Yamatossa asuinpaikakseen. Myytti selittää siis Japanin imperiumin siirtymisen Japanin länsipuolelta Keski-Eurooppaan.

Yamato Takeru

Versiot legenda Yamatotakeru (日本武尊, esimerkiksi: "sankari Yamato / Japani") löytyy vieressä Kojiki ja Nihonshoki että Fudoki (paikallinen Chronicles alussa 8.-luvulla). Suurin osa tarinoista keskittyy Yamato Takerun kampanjoihin ja Kusanagi- miekan jumalalliseen voimaan .

Japanin kahdestoista "keisari" isänsä Keikō Tennōn määräyksestä Yamato Takeru matkustaa läntisiin maakuntiin (Kyūshū) rankaisemaan kapinallista Kumasoa , etnistä ryhmää Kyūshun eteläpuolella. Alistamisen jälkeen Takeru palaa Yamatoon , tällä kertaa siirtyen itään taistelemaan "barbaarista" Emishiä vastaan . Näissä kampanjoissa hän kukisti lukemattomat hallitsemattomat "jumalat" ja kapinalliset klaanit. Aikakirjojen mukaan Yamato Takeru onnistuu puolustamaan keisarillisen tuomioistuimen valtaa maan kaukaisilla alueilla ja asettamaan perustan maan yhdentymiselle yhden keskusvallan alla. (Sukupolvea myöhemmin Seimu Tennō lähettää keisarillisen perheen jäsenet imperiumin syrjäisille alueille rajaamaan yksittäiset maakunnat.)

Kusanagin miekalla on tärkeä rooli Yamato Takerun tarinassa osana kolmea keisarillista tunnusta . Se tuodaan keisarillisesta palatsista Ise-pyhäkköön yhdennentoista tennō Suininin alle sen pelottavan voiman vuoksi . Ylipappitar Yamato Hime , Yamato Takeruksen täti, pitää sitä siellä, mutta välittää sen veljenpoikalleen, kun hän vierailee hänen luonaan ennen itään kohdistettua kampanjaansa. Miekalla Yamato Takeru onnistuu toteuttamaan valloituksensa idässä. Erityisesti se auttaa häntä sammuttamaan arojen tulipalon, josta oletetaan olevan nimi Kusanagi, "ruohonleikkuri". Takeru lopulta kuolee paluumatkallaan takaisin miekan piittaamattomuuden jälkeen. Miekka pysyy vaimonsa käsissä ja siitä tulee sitten Atsuta-pyhäkön keskeinen kulttikohde nykyisessä Nagoyassa.

Vuonna Fudoki , Yamato Takeru joskus edustettuina Tenno ja yhdistetty lukuisiin paikannimiä. Yamato Takerun sankariroolia korostettiin edelleen Heian-kaudella ja Japanin keskiajalla erilaisten pyhäkkö legendojen muodossa.

Jingū Kōgō ja Ōjin Tennō

Jingū Kōgō (Okinaga Tarashi no Mikoto) oli legendaarinen hallitsija (mahdollisesti kuvitteellinen yhdistäminen useista hallitsijoista) ja esiintyy aikakirjoissa nelitoista hallitsijan, Chūai Tennōn vaimona ja myöhemmin leskenä . Hänen sanotaan asuneen sata vuotta, vuodesta 169 jKr 269.

Jingū-suun kautta nimettömät jumalat antavat miehelleen Chūain käskyn valloittaa Korean Silla- valtakunta . Jälkimmäinen kuitenkin epäilee viestin aitoutta, mikä raivostuttaa jumalat ja johtaa hänen nopeaan kuolemaansa. Keisarillinen leski Jingū otti sitten itsensä joukkojen hallintaan ja valloitti Korean kolmivuotisessa kampanjassa. Tänä aikana hän viivästyttää poikansa syntymää kivillä, jotka on kiinnitetty vatsaan.

Hänen poikansa, josta myöhemmin tuli Ōjin Tennō, syntyi lopulta palattuaan Kyūshuihin. Hän käyttää yhden kerran jousiammunta-rannekkeen ( homuda ) muodossa kyynärvarrellaan, joka tulkitaan hyväksi ennakkomuodoksi ja antaa hänelle oikean nimen Homuda. Seitsemänkymmenen vuoden ikäisenä hän peri äitinsä hallitakseen vielä monta vuotta ja keräsi hänen sotilaallisten valloitustensa hedelmät: Hänen alaisuudessaan sanottiin, että Koreasta tulleet kirjurit tulivat maahan ensimmäistä kertaa ja levittivät tietoa kiinalaisista merkeistä. Myöhempinä aikoina Ōjin identifioidaan Hachimanin kanssa , joka on myös Kyushusta.

Historialliset sankarihahmot

Japanin historialliset ajat tuntevat myös lukuisia sankarihahmoja, joiden ympärille kietoutuvat myytin kaltaiset legendat, jotka ovat edelleen kaikkien Japanin lasten tiedossa. Nämä sisältävät:

• Minamoto no Yorimitsu (源 頼 光, myös Raikō, 948-1021) ja hänen neljä vasalliaan, jotka ovat hirviöitä, kuten kaupungin portin Rajōmonin (myös Rashōmon), "maa-hämähäkin" ( tsuchigumo ) tai ihmisen Shuten Dōji (酒 呑 童子) demoni. ) laittaa.
• Minamoto no Yoshitsune (1159–1189) ja hänen vasallinsa Benkei (1155–1189), jotka Gempei-sodan sankariteoista huolimatta murhattiin Yoshitsunen veljen Yoritomon (1147–1199) käskystä. Myöhemmät legendat ehdottivat, että Yoshitsune harjoitteli miekkataisteluita sotaisilla vuoristohengillä, tenguilla , tai antoi hänen paeta Mongoliaan, josta hän valloitti melkein koko Aasian Tšingis-kaanina .
• 47 Ronin jotka kostaa isäntäänsä Asano Naganori, joka tuomittiin vuonna 1701 sitoutua seppuku varten hyökkää tuomioistuimen virkamies shōgunaatin tikari. Tämä oli annettu ohjeistamaan Asanoa tuomioistuimen etikettiin, mutta se oli kohtellut häntä vain nöyryyttävästi ja loukannut häntä julkisesti. Asanon vasallit vannovat sitten koston, jonka he onnistuvat suorittamaan. Ronin tuomitaan kuolemaan, koska niiden kunniallinen käytös ne saa kuolla mennessä seppuku .

Muita myyttejä ja legendoja

Buddhalaiset legendat

Buddhalaisen elämän lisäksi, jota osana järjestäytynyttä uskontoa ei voida todella kutsua "myytiksi", buddhalaisuus toi Japaniin myös suuren määrän intialaisia ​​("hinduja") myyttejä ja löysi tiensä maan mytologisiin kerrontaperinteisiin. Esimerkkejä ovat seitsemän jumalia onnea , erityisesti luvut Benzaiten (SKT. Sarasvati), Bishamonten (Vaiśravaṇa) ja daikokuten (Mahakala) tai luku legendaarisen Intian munkki Bodhidharma .

Erilaiset buddhalaiset bodhisattvat saivat myös suuren suosion Japanissa, ja ne olivat ankkuroituneet lujasti Japanissa syntyneiden legendojen kautta hengen uskonnolliseen ja mytologiseen maailmaan. Tunnetuimpia näistä buddhalaisista pelastusluvuista ovat Kannon (観 音, sk. Avalokiteśvara ), Jizō (地 蔵, Kṣitigarbha ) ja Fudō Myōō (不 動 明王, Acala Vidyārāja).

Joitakin historiallisia buddhalaisia ​​hahmoja ympäröivät monimutkaiset legendat, jotka Japanin historian aikana olivat ainakin yhtä tärkeitä kuin mytologisten jumalien tarinat. Näihin Japanin "buddhalaisiin kansan sankareihin" kuuluu hahmoja, kuten Shōtoku Taishi , En no Gyōja tai tärkeä munkki Kūkai . Vanhin kokoelma buddhalaisia ​​legendoja, joissa japanilaiset buddhalaiset hahmot nostettiin mytologisiksi sankareiksi, on Nihon Ryōiki (noin 800).

Kiinan legendoja

Kiinalainen mytologia on todennäköisesti aiheutti vaikuttaa japanilainen mytologia jo historiallisesti sitten ajan. Yhtäläisyydet eivät kuitenkaan ole niin vahvoja, että voisi päätellä suoran suhteen japanilaisten ja kiinalaisten myyttien välillä. Historiallisina aikoina kiinalaisista myytteistä ja legendoista tuli kuitenkin osa japanilaista koulutuskanonia, samanlainen kuin Euroopassa antiikin klassiset saagat. Tunnetuimpia hahmoja, joita käytetään yhä uudelleen japanilaisessa tarinankerronnassa, ovat: B.:

• Pangu (盘古), ensimmäinen taivaan ja maan välinen olento, jota pidetään usein ihmisen jättiläisenä, jonka ruumiista maa tulee nykyisessä muodossaan.
• Yao ja Shun , kaksi Kiinan "alkuperäistä keisaria", jotka mainitaan usein samassa hengityksessä kuin ihanteellisten hallitsijoiden symbolit. He ovat kaksi mytologisista viidestä suuresta keisarista (五帝, wudi ). Yaon sanotaan olevan vuosina 2333–2234 eKr. EKr, Shun vuosina 2233-2184 eKr On elänyt. Japanilaisia ​​hallitsijoita on joskus verrattu näihin malleihin.
• Kutoja ja karjapaimen: Japanissa tunnetaan Tanabata- legendana ( chin.qixi七夕), se on kiinalainen legenda taivaallisen jumaluuden (kutoja) ja ihmisen (lehmänpaimenkoira) rakkaudesta, mikä ei ole mahdollista pitkällä aikavälillä. On. Epätoivoiset rakastajat muuttuvat lopulta tähdiksi Altair ja Vega , jotka yleensä erottaa "joki" ( Linnunrata ), mutta lähestyvät kerran vuodessa. Tänä päivänä ( perinteisen kalenterin mukaan seitsemännen kuukauden seitsemäs päivä) järjestetään perinteisiä kesäfestivaaleja sekä Kiinassa että Japanissa.

Satu motiiveja

Japanissa on myös monia satuja, jotka (kuten länsimaissa) koskevat kauniita prinsessoja ja rohkeita poikia.

• Urashima Taro on kalastaja, joka pelastaa kilpikonnan muutamalta lapselta. Sitten iso kilpikonna vierailee hänen luonaan ja selittää hänelle, että pelastettu kilpikonna on merijumala Ryūjinin tytär, ja pyytää vierailua. Merenjumalan palatsissa merenpohjassa hän tapaa pienen kilpikonnan Otohimen, joka on nyt kaunis kuninkaan tytär. Urashima Taro viettää muutaman onnellisen päivän hänen kanssaan, mutta lopulta pyytää häntä palaamaan tapaamaan vanhaa äitiään. Hän päästää hänet menemään ja antaa hänelle laatikon ( tama tebako ), jota hänen ei koskaan saa avata. Palattuaan maahan Urashima ei löydä äitiään eikä kyläänsä, ja hänen on ymmärrettävä, että kolmesataa vuotta on kulunut. Hän avaa laatikon, menettää iankaikkisen nuoruuden lahjan, yhtäkkiä ikääntyy ja kuolee.

• Kaguyahime tai Taketori Monogatari kertoo Kaguyan kauniin prinsessan. Bambukeräilijä löytää hänet metsästä. Kuten Thumbelina , se on hyvin pieni. Mutta pian hänestä tulee kaunis nainen, josta jokainen mies haluaisi vaimonsa. Kukaan miehistä ei kuitenkaan voi suorittaa Kaguyahimen antamia tehtäviä. Lopuksi säteilevä prinsessa jättää maallisen maailman ja palaa kuuhun.

Myytin välittäminen ja myyttien tutkimus

Pappien ja munkkien ylläpitämä teksti

Ensisijaisten lähteiden Kojikin , Nihon shokin ja Fudokin lisäksi muinaisina japanilaisina luotiin muita tekstejä, jotka sisältävät muunnelmia jumalien myytteistä. Näitä ovat ennen kaikkea Inbe no Hironarin (斎 部 広 成) Kogo Shūi (古語 拾遺, mahdollisesti 807) ja apokryfinen Sendai kuji hongi (先 代旧事 本 紀, myös Kujiki , 900-luvulla).

Näiden klassisten myyttisten tekstien lähettäminen rajoittui Edon ajanjakson (1600-1867) alkuun kapeaan piiriin tuomioistuinten ("shinto") pappivirkailijoita, jotka kateellisesti vartioivat muutamia kopioita, mutta ajoittain tennō- luentojen tuomioistuimessa pidettiin sitä. Vanhimmat säilyneet käsikirjoitukset ovat enimmäkseen näiden perheiden kirjastoista, etenkin Urabesta (卜 部). Myyttejä välitetään myös muodossa pyhäkkö legendoja. Täällä yksittäisiä jaksoja sisustettiin usein laajasti vastaavan pyhäkön tarpeiden mukaan.

Japanin keskiajalla (12-16-luvut) buddhalaiset munkit alkoivat sisällyttää klassiset myytit teologisiin tutkielmiin, lähinnä selittääkseen niitä buddhalaisen opetuksen mukaisesti. Varhainen esimerkki on Kuji hongi gengi (旧事本紀玄義, 1333) alkaen Jihen (慈遍), joka on Tendai munkki tuli Urabe perheen mainittu.

Rationaaliset tulkinnat myytteistä

1600-luvun alku merkitsi poliittista ja henkistä käännekohtaa Japanissa perustamalla Tokugawan sotilashallituksen ( bakufu ) . Buddhalaisuus yhdistettiin yhä enemmän militantteihin, ja se otettiin negatiiviseen valoon, mikä mahdollisti uuden Kiinasta tuotavan opetuksen, uuskonfutselaisuuden . Uuskonfutselaisia ​​ajatuksia käytettiin universaalina kehyksenä kaikissa Edon ajanjakson tieteellisissä tieteenaloissa (1600–1868), ja se merkitsee samalla modernin historiallisen tutkimuksen alkua Japanissa.

Hayashi Razan (1583-1657) on teoksellaan Honchō Tsugan (本 朝 通鑑), jonka hänen poikansa Hayashi Gahō (1618-1680) valmisti modernin historiallisen tutkimuksen perustajana Japanissa kriittisen tekstianalyysin ja tietyn Viisas rationaalinen tai "positivistinen" näkemys historiasta on muotoiltu. Siitä huolimatta Honashō Tsuganin Hayashi näyttää hyväksyvän Japanin saarten alkuperän ja keisarillisen linjan mytologisen esityksen "jumalien aikakaudella". Hän yrittää vain mukauttaa ne kungfutselaisiin-metafyysisiin ajatuksiin ja tulkita niitä kungfutselaisuuden mielessä. Samoin Mitō- koulu, joka yhdistää uskollisuuden (keisarin legitimiteetin ja taivaallisen alkuperän kriittisen hyväksynnän) ja nykyaikaisen historiallisen tutkimuksen kannalta järkevyyden, on vakuuttunut japanilaisten myyttien historiallisuudesta.

Toinen käännekohta nykyaikaisen japanilaisen historiallisen tutkimuksen suuntaan oli ortodoksinen kungfutselainen Arai Hakuseki (1657–1725), joka ei käsitellyt vain klassisia aikakirjoja, vaan myös teoksen Sendai Kuji Hongi (先 代 旧 事 本 本 紀), jota hän piti aitona, väitti. Hänen tulkintansa jumaluudesta ihmiseksi (tulkinta, joka tunnetaan nimellä euhemerismi ), häntä pidetään Japanin ensimmäisenä puhtaana rationalistina.

Yamagata Bantō (1748–1821), johon länsimainen tiede vaikutti, tunnusti kungfutselaiset ajatukset moraalisesta ja sosiaalisesta järjestyksestä, mutta hylkäsi kaikki metafyysiset käsitteet. Toisin kuin Hakuseki, Yamagata kielsi jumalien iän teoksessa Yume no Shiro (夢 の 代) eikä tuntenut velvollisuutta antaa rationalistista selitystä sen historiallisuudelle.

Kansallinen koulu

Vaikka Japanin historia sai uutta huomiota kungfutselaisilta, filologinen huolta klassisista myytteistä pidettiin varattu ajattelukoululle, jota kutsutaan jälkikäteen nimellä "kansallinen koulu" ( kokugaku 国学) ja sen kukoistusaikaa Motoori Norinagan (1730–1801) alla. kokenut. Kokugaku tutkijat turvautuneet alkuperäiset tekstit varhaisen Chronicles, joita tuskin ymmärtää tuolloin rekonstruoitu vanha lukemien perusteella tekstin vertailuja ja näin perustettiin sanallisesti sovittu, että on yhä perusteella japanilainen mytologia tänään. Tämän intensiivisen tekstin ylläpidon taustalla oli kulta-ajan nostalgia, jonka kokugaku uskoi tunnistavan määrätyssä ajassa, jolloin Japania ei vielä "hemmoteltu" mannermaisten vaikutteiden vaikutuksesta - olipa se sitten buddhalaisuus tai kungfutselaisuus. Tässä suhteessa filologinen työ, johon on suhtauduttava vakavasti, sekoittuu myös voimakkaaseen muukalaisvihaan perustottumukseen, joka kuvaa japanilaisia ​​myyttejä alunperin japanilaisena kulttuuriperintönä, joka on täysin vapaa ulkoisista vaikutuksista. Tähän liittyi muinaisen tennō- kultin idealisointi , jolla oli tärkeä rooli keisarillisen vallan palauttamisessa 1800-luvulla.

Vertaileva mytologia

Vaikka parantaminen Tenno jonka Meiji Restoration (1868) meni käsi kädessä enemmän huomiota keisarillisen vanhaan jumalia, akateeminen julkinen myös tuli vaikutuksen alaisena myytti tutkimuksen 19. vuosisadan Euroopassa. Sekä länsimaiset että japanilaiset tutkijat alkoivat tarkastella japanilaisia ​​myyttejä vertailevasta näkökulmasta, toisin sanoen liittää ne muiden kulttuurien myytteihin eivätkä ensimmäistä kertaa lukeneet niitä historiallisina tosiseikoina. Sen sijaan kyse oli enimmäkseen myyttien alkuperästä, joka rinnastettiin usein japanilaisen kulttuurin alkuperää koskevaan kysymykseen.

Esimerkiksi kungfutselaiselle positivismille koulutettu Kume Kunitake ( 1839–1932 ) tulkitsi japanilaisen mytologian täysin uudella tavalla. Vuonna 1891 hän julkaisi artikkelin "Shinto on muinainen tapa palvoa taivasta", jossa hän väitti, että aurinko-jumaluus , valtaistuimen tunnusmerkit ja Ise-pyhäkkö ovat vain osa vanhaa primitiivistä luonnon kulttia, shintoa , joka vain Buddhalaisuuden ja kungfutselaisuuden käyttöönotto oli kehittynyt. Vaikka Kumen tarkoitus oli nykyaikainen ja järkevä tulkinta shintosta, hänen artikkelinsa nähtiin kritiikkinä shintoa ja siten uuden Japanin valtion perustuksia vastaan. Kume joutui sitten luopumaan professuuristaan ​​Tokion keisarillisessa yliopistossa.

Samaan aikaan länsimaisen japanologian tienraivaajat kuten William George Aston (1841–1911), Basil Hall Chamberlain (1850–1935) ja Karl Florenz (1865–1939), jotka myös käänsivät japanilaiset myytit omille kansallisille kielilleen, asettivat uusia impulsseja tällä alueella. Japanilaiset historioitsijat ja uskonnolliset tutkijat ottivat ne käyttöön ja kehittivät niitä 1900-luvun alussa. Kaksi Japanissa muodostunutta pääsuuntaa, "pohjoinen teesi " ( hoppōsetsu 北方説), joka toi japanilaisen mytologian ensisijaisesti Korean vaikutteiden yhteyteen, ja " eteläinen teesi" ( nanpōsetsu南方, ), jolla on yhtäläisyyksiä Kaakkois-Aasian myyttien kanssa ja eteläisen Tyynenmeren alue.

Korea

Japanilaiset mytologit, kuten Mishina Shōei (三品 彰 英) (1902–1971), Matsumae Takeshi (松 前 健, 1922–2002) tai Ōbayashi Taryō (大 林太良, 1929–2001), ovat toistuvasti kuvanneet sekä japaniksi että englanniksi. Korean legendoja esiintyy, huomautti. Ennen kaikkea Ninigin kaltaiset myytit (ks. Yllä) löytyvät usein korealaisesta mytologiasta.

• Klassisissa japanilaisissa myytteissä tapaamme Ninigin (katso yllä) lisäksi myös hänen veljensä Nigihayain , joka nousee taivaalta kymmenellä aarteella. On myös motiivi paluuta taivaaseen, esimerkiksi Amewaka-hiko , joka kuolee laskeutumisensa jälkeen maahan, mutta haudataan taivaaseen.
• Korealaisen myyttikokoelman Samguk Yusa mukaan myös taivaanjumala Hwan'ung laskeutuu taivaasta kolmella pyhällä keisarillisella tunnuksella ja suurella seuralla Taebaek-vuorella , menee naimisiin paikallisen prinsessan ja isänsä kuningas Dangunin kanssa , jonka sanotaan asuneen 1500 vuotta. Se on samanlainen kuin esi- isäjumala Hyeokgeose .
• Kuningas Suron myytti kertoo, että hän ja viisi veljeä syntyivät kuudesta kultaisesta munasta, jotka kelluivat maan päälle punaisessa laatikossa.

Tyynenmeren alue

Tyynenmeren saarimaailma on toinen kulttuurialue, jolla on vahvat mytologiset suhteet japanilaisiin myytteihin. Tässä oletetaan usein olevan yhteinen alkuperä Etelä-Kiinassa tai Kaakkois-Aasiassa. Matsumoto Nobuhiroa (1897–1981), joka opiskeli Pariisissa ja työskenteli siellä Marcel Maussin kanssa , pidetään tämän niin sanotun “eteläisen opinnäytetyön” ensimmäisenä kannattajana . Oseanialaiset myytit, joilla on yhtäläisyyksiä Japaniin, ovat Matsumoton mukaan:

• Maori sankari Mauin kaloja maata merestä, samaan tapaan kuin Izanagi ja Izanami luoda ensimmäinen saari meressä.
• Izanagin ja Izanamin avioliitolla tällä saarella on yhtäläisyyksiä sisarusten avioliittoon Taiwanin alkuperäiskansojen jenkkien myytteissä .

Japanologi Klaus Antoni on myös tuonut esiin rinnakkaisuuksia Inaban valkoisen jäniksen tarinan ( Kojiki , Ōkuninushi-sykli, katso yllä) ja Circumpacific-alueen myyttien välillä. Myyttitutkija Claude Lévi-Strauss (1908–2009) tuo esiin yhtäläisyyksiä eteläamerikkalaisten myyttien kanssa ja listaa tarinan "herkän lautturin motiiviin" (jonka tässä tapauksessa krokotiilit ilmentävät).

Yleiskuviot

Japanilaisessa mytologiassa on myös lukuisia aiheita, joita löytyy myös esimerkiksi muinaisesta legendojen maailmasta Euroopassa. Yksi esimerkki monien joukosta on edellä mainittu alamaailman jakso Izanagis ja Izanamis, jolla on yhtäläisyyksiä kreikkalaisen Orpheus- myytin kanssa. Bergglückin ja Meerglückin jaksossa, tarkemmin meriprinsessa Toyotama-hime-hahmossa, on myös yllättäviä rinnakkaisuuksia eurooppalaisen melusiini (tai Undine )-myytin kanssa.

Saksalaisen myyttiasiantuntijan Nelly Naumannin (1922–2000) japanilaisen myyttitutkimuksen tapauksessa on esitetty tutkimusnäkökulma, joka keskittyy vähemmän historialliseen kuin psykologiseen ja mentaaliseen perustaan .

Huomautukset

1. ↑ Ame no Minakanushi no Kami, Takamimusubi no Kami ja Kamumimusubi no Mikoto
2. ↑ Ensimmäinen lapsi Hiruko on kummajainen, mikä johtuu naisen erehdyksestä häätriitissä .
3. ↑ Vrt. Firenze: Shinto-uskonnon historialliset lähteet , 1919, s. 41, 156-182, 424. Numero kahdeksan, jota tässä jaksossa painotetaan, toimii myös muissa jaksoissa moninaisuuden tai kokonaisuuden symbolina. esimerkiksi Izanagin ja Izanamin luomassa "kahdeksan saarta" (= Japani) tai "Izumon kahdeksankertaisten pilvien" ( yakumo tatsu Izumo八 雲 立 つ 出 雲) nimissä .
4. ↑ Joten Ōkuninushin oletetaan olevan vastuussa "jumalallisista asioista", toisin sanoen ottamaan jonkinlaisen pappiroolin ja / tai asumasta Ama no Hisumin palatsissa (joka on tarkoitus rakentaa hänelle).
5. ↑ Tunnetaan myös nimellä Kamu Yamato Iwarehiko no Mikoto (神 日本磐 余彦 尊).
6. ↑ Tämä etymologia näyttää nykyään epätodennäköiseltä, mutta toistuu useita kertoja ensisijaisissa lähteissä.
7. ↑ Sama motiivi löytyy myös intialaisen Purushan tai Pohjois-Euroopan mytologian Ymirin muodossa . Japanilaisessa myytissä tämä yleismaailmallinen myyttihahmo esiintyy alkuperäisen äidin Izanamin muodossa (ks. Yllä), jonka kuolleesta ruumiista peltokasvit syntyvät.
8. ↑ Mito koulu alkaa historiallisen työn Dai Nihon shi (大日本史, "History Ison Japan"), joka aloitettiin mukaan Tokugawa Mitsukuni (1628-1700), daimyo Mito.
9. ↑ Uusien painotekniikoiden ansiosta nämä olivat ensimmäistä kertaa laajempien piirien käytettävissä.
10. ↑ Tämä jakso sisältyy vain Sendai kuji hongiin . Aybayashi: Japanilaiset myytit taivaasta ja niiden Korean rinnakkaisuudet , 1984, s. 171-172.
11. ↑ Matsumae Takeshi yhdistää tämän ninigi-muunnokseen, jonka mukaan ninigi tulee maahan maan päällä lapsena, kääritty kuninkaallisiin vuodevaatteisiin. Ks. Matsumae: myytti taivaallisen pojanpojan laskeutumisesta , 1983, s.163.
12. ↑ Hän julkaisi ensimmäisen tärkeän työnsä ranskaksi: Essai sur la mythologie japonaise (1928).

kirjallisuus

• Klaus J. Antoni: Valkoinen kani Inabalta: Myytistä satuun. Analyysi japanilaisesta "myytistä ikuisesta paluusta" muinaisen kiinalaisen ja ympärileikkauksen ajattelun taustalla (=  Munich East Asian Studies . Volume 28 ). Franz Steiner, Wiesbaden 1982, ISBN 3-515-03778-0 ( uni-tuebingen.de [PDF; 14.0 MB ] Väitöskirjan uusintapainos vuodelta 1980). 
• John S. Brownlee: Japanilaiset historioitsijat ja kansalliset myytit, 1600-1945 . UBC Press, Vancouver 1997, ISBN 0-7748-0644-3 . 
• Karl Florenz : Shinto-uskonnon historialliset lähteet . Vandenhoeck ja Ruprecht, Göttingen 1919. 
• Jun'ichi Isomae: Japanilainen mytologia: Hermeneutiikka pyhissä kirjoituksissa . Päiväntasaus, Lontoo 2010, ISBN 1-84553-182-5 . 
• Claude Lévi-Strauss : Kuun toinen puoli: kirjoituksia Japanista . Suhrkamp, ​​Berliini 2012. 
• Takeshi Matsumae: myytti taivaallisen pojanpojan laskeutumisesta . Julkaisussa: Asian Folklore Studies . nauha 42 , ei. 2 , 1983, s. 159-179 . 
• Nelly Naumann : Japanin alkuperäinen uskonto . Brill, Leiden (2 osaa, 1988-1994). 
• Nelly Naumann: Muinaisen Japanin myytit . CH Beck, München 1996, ISBN 3-86647-589-6 . 
• Taryō Ōbayashi: Japanilaiset myytit taivaasta ja niiden Korean rinnakkaisuudet . Julkaisussa: Asian Folklore Studies . nauha 43 , ei. 2 , 1984, s. 171-184 . 
• Tarō Sakamoto: Japanin kuusi kansallista historiaa . UBC Press, Vancouver 1970 (englanti). 
• Bernhard Scheid: kaksi muotoa salassapidon Nihonshoki Transmission . Julkaisussa: Bernhard Scheid, Mark Teeuwen (toim.): Salaisuuden kulttuuri japanilaisessa uskonnossa . Routledge, Lontoo / New York 2006, s. 284-306 . 

nettilinkit

• Klaus Antoni (Toim.): Kiki: Kojiki - Nihonshoki . (19. tammikuuta 2013 alkaen).
• Camigrafia . (19. tammikuuta 2013 alkaen). Wiki-projekti japanilaisten jumalien ikonografiasta ja ikonologiasta, toim. Bernhard Scheid (Wienin yliopisto, vuodesta 2012).
• Bernhard Scheid: Myytit, legendat ja uskomukset . (19. tammikuuta 2013 alkaen). Julkaisussa: Bernhard Scheid (Toim.): Uskonto Japanissa: Ein Web-Handbuch (Wienin yliopisto, vuodesta 2001).

Yksittäiset todisteet

1. ↑ Mytologi Levi-Strauss korostaa erityisesti japanilaisen mytologian tätä ominaisuutta. (Katso Levi-Strauss 2012, s. 23jj.)
2. ↑ Vrt. Firenze: Shinto-uskonnon historialliset lähteet , 1919, s.42–44, 164–170, 424–425.
3. ↑ Vrt. Firenze: Shinto-uskonnon historialliset lähteet , 1919, s. 46–48.
4. ↑ Vrt. Firenze: Shinto-uskonnon historialliset lähteet , 1919, s. 49–51.
5. ↑ Vrt. Firenze: Shinto-uskonnon historialliset lähteet , 1919, s. 60–61.
6. ↑ Arkeologisten löydösten vuoksi tätä teoriaa pidetään nyt vanhentuneena, mutta se löytää aina uusia edustajia.
7. ↑ Katso Scheid: Kaksi salassapitotapaa Nihon shoki Transmissionissa , 2006.
8. ↑ Brownlee: Japanilaiset historioitsijat ja kansalliset myytit, 1600-1945 , 1997, s.15-19 .
9. ↑ Brownlee: Japanilaiset historioitsijat ja kansalliset myytit, 1600-1945 , 1997, s.19-41.
10. ↑ Brownlee: Japanilaiset historioitsijat ja kansalliset myytit, 1600-1945 , 1997, s.42-49 .
11. ↑ Brownlee: Japanilaiset historioitsijat ja kansalliset myytit, 1600-1945 , 1997, s.49-53 .
12. ↑ Brownlee: Japanin historioitsijat ja kansalliset myytit, 1600–1945 , 1997, s. 86–87; Sakamoto 1970, s. XX.
13. ↑ Isomae: Japanilainen mytologia: Hermeneutics on scripture , 2010, s.99 .
14. ^ Brownlee: Japanilaiset historioitsijat ja kansalliset myytit, 1600-1945 , 1997, s.105 .
15. ↑ Ōbayashi: Japanilaiset myytit taivaasta ja niiden Korean rinnakkaisuudet , 1984, s. 172-173.
16. ↑ Antoni: Inaban valkoinen jänis: myytistä satuun. Analyysi japanilaisesta "ikuisen paluun myytistä" muinaisen kiinalaisen ja Circumpacific-ajattelun taustalla , 1982
17. ^ Levi-Strauss: Kuun toinen puoli: kirjoituksia Japanista , 2012, s. 70–80.