Michael Harner

Michael Harner

Michael Harner (syntynyt Huhtikuu 27, 1929 in Washington, DC - † Helmikuu 3, 2018 saakka ) oli amerikkalainen antropologi . Hän oli perustaja säätiön Shamanic Studies , joka perustuu Mill Valley , Kalifornia .

Elämä

Harner vietti osan lapsuudestaan Etelä-Amerikassa . Hän opiskeli ensin arkeologiaa ja tutki upotettua Malpais- kulttuuria Colorado-joen alueella . Hänen antropologinen kenttätyö kanssa Shuar (myös Jivaro) vuonna Ecuadorin välillä 1956 ja 1957 hän oli aloittanut paikalliseen shamaanien käytäntöjä . Vuodesta 1960-1961 hän oli tekemässä kenttätyö, Conibo , An alkuperäiskansan , on Río Ucayali vuonna Perussa .

Hänen väitöskirja saamiseksi Ph.D. antropologiassa hän kirjoitti vuonna 1963. Se käsittelee tekniikan muutoksia Shuarin jokapäiväisessä elämässä. Vuonna 1964 hän teki uuden tutkimusmatkan Ecuadoriin. Molemmin tutkimusmatkoja siellä, hän keräsi tsantsa keräämistä ja Hearst museon klo Berkeleyn yliopistossa . Kanssa The Jivaro - People of the Sacred Waterfalls julkaisi ensimmäisen julkaisemansa 1972 populaaritieteellisen ja esoteerisen kirjan.

Vuonna 1979 hän perusti säätiön shamaanitutkimuksille (FSS), joka on ensisijaisesti omistettu hänen shamanismin käsitteensä säilyttämiselle, jatkotutkimukselle ja levittämiselle.

Opetus

antropologia

Ihmiskunnan kehitys, ekologiset suhteet ja resurssien niukkuus ovat Harnerin tutkimuksen painopiste.
Tutkimukset Väestöpaine ja maatalousyrittäjien sosiaalinen kehitys ja niukkuus, tuotannon ja sosiaalisen kehityksen tekijät kuvaavat ohuiden ja tiheästi asuttujen populaatioiden vaikutusta luokkatonta yhteiskuntaa teoreettisen mallin avulla .

Vuonna Ekologinen perusta atsteekkien Sacrifice , Harner perustaa teoria selittää outoja muutoksia ihmisen uhraamisen atsteekit vuonna laaksossa Meksikossa . Hän syyttää tämän peruspalvelujen pullonkauloista.

Harnerin tutkimus shamanismista

Harnerin antropologista työtä shamanismista pidetään esoteerisen uusshamanismin edelläkävijänä , jota ei kuitenkaan voida suoraan yhdistää itse Harnerin työhön.

In Jivaro - People of the Sacred Vesiputouksia hän ensimmäisenä kuvannut yksityiskohtaisesti hengellisen maailman Shuar n ei-jokapäiväistä todellisuutta, joten nimeksi jota Carlos Castaneda , perustellaan heidän intohimonsa taistelu- ja sodan ja kuvaavat harjoittaakseen headhunter . Harner jäljittää perustiedot alkuperäiskansojen shamanismista näihin oivalluksiin. Perussa hän oppi psykotrooppisten kasvien tietävän, mukaan lukien ayahuascan , johon shamaanit voivat tulla ns. Harnerin myöhemmässä shamaanisessa tietoisuustilassa (englanninkielinen Shamanic State of Consciousness , pian SSC - vertaa muuttunutta tietoisuuden tilaa ).

Hän tiivisti kokemuksensa Conibosta vuonna 1968 artikkelissa The Water of Rushing Water . Artikkeli sisältyy hallusinogeenien ja shamanismin antologiaan , jossa Harnerin artikkeli The hallucinogenic Plants in European Witchcraft viittaa kokemuksiin kasvilääkkeistä eri kulttuureissa.

Ydin shamanismi

Harner kuvailee kulttuurienvälisten tutkimustensa tulosta ydin-shamanismiksi , johon hän lisää oman lähestymistavansa shamaanitekniikoiden käytännön soveltamiseen kaikille. Hän olettaa, että ydinsamanismi on kaikkien shamaanikäytäntöjen "risteyskohde" kaikkialla maailmassa, ja siksi se perustuu universaaleihin (tai melkein universaaleihin) periaatteisiin , joita löytyy shamaanikulttuureista, ja että näiden periaatteiden kiertämiseksi on siis olemassa "klassinen tapa" integroitua moderniin kulttuuriin. Hän viittaa lähinnä Castañedan ja Eliaden kirjoituksiin ja todistaa universaalin sovellettavuuden rumpurytmien vaikutuksen kautta psykologisiin selityksiin, kuten " teeta-aallot " tai neurokemialliset havainnot transiin . Harner kuvaa työtään "käytännön perustyönä".

Shamanismi ei ole kiinteä dogmajärjestelmä , vaan se perustuu hengellisen shamaanimatkan kokemuksiin . Harnerin mukaan tämä puolestaan ​​on periaatteessa kaikkien ulottuvilla.

Käytännön käyttö

FSS: n perustamisen ja työpajojen alkaessa Harner muuttui etnologisesta tutkijasta henkiseksi harjoittajaksi; FSS: n verkkosivustolla häntä kutsutaan "aidoksi valkoiseksi shamaaniksi".

Edellytys "shamaanikokemuksille" on muuttunut tajunnan tila, kuten kuvataan niin kutsutulle rituaaliselle ekstaasille . Tässä tilassa shamaanilla on vaikutelma, että hänen sielunsa jättää ruumiin ja lentää sieltä , jotta se joutuisi kosketuksiin erilaisten henkiolentojen kanssa . Harner kuvailee tätä "käsityksen parantamiseksi muuten näkymättömäksi ei-jokapäiväisessä todellisuudessa ". Hän väittää, että koehenkilöt joutuvat kosketuksiin henkisten olentojen kanssa eläinmuodossa ( voimaeläimet ) tai ihmisen kaltaisissa olennoissa (opettajat). Kuten alkuperäiskulttuureissa olevien shamaanien kohdalla, näiden yhteyksien tarkoituksena on saada hengellistä voimaa, apua ja paranemista.

Vaikka perinteinen shamaanit täydellinen vuoden oppisopimuskoulutuksen, turvautua vanhaan tietoon - milloin, miten ja missä séance voi tapahtua - ja toisinaan tehdään vakavia fyysisiä nöyryytys tai kuluttaa entheogenic hallusinogeeneja , Harner koulu mainostaa, että tämä ehto voidaan saavuttaa myös ilman lääkkeitä tai puutetta turvallinen, nopea ja helppo oppia. Harner ja FSS työntekijät käyttävät pääasiassa rummut ja rämisevät tämä (tyypillinen beat taajuus rumpu on noin 220 min-1).

kritiikki

"Jos haluat ylläpitää shamaanikäytäntöä, sinun on muutettava itsesi säännöllisesti eläimeksi [huomautus: katso alter ego ] tyydyttääksesi eläimen niin, että se pysyy."

- Michael Harner

Kritiikki kohdistuu Harnerin henkilöä, hänen opetustaan ​​ja sen loukkaavaa levittämistä vastaan.

  • Harneria syytetään siitä, että tutkijoita, jotka ovat aloittaneet itsensä kultiksi aloittajana tai harjoittajana tai jotka harjoittavat transitraktoreita, ei enää oteta vakavasti, koska he ovat menettäneet etäisyytensä tutkimusaiheestaan. Lisäksi Harner väittää, että eri etnisten ryhmien shamaanit, kuten Conibo, Shuar, Coast Salish, Pomo, Pohjois-Paiute, sisämaan inuiitit, saamelaiset ja tuwinilaiset, tunnustavat hänet "kollegaksi".
  • Ydinsamanismia kritisoidaan usein alkuperäiskansojen kulttuurivarojen "hengellisenä varkautena" ja muovisten shamaanien (Noel / Wallis) syntymisen liikkeellepanevana voimana . Paul Johnson suhtautuu erityisen kriittisesti siihen tosiasiaan, että Harner ei verrannut rituaaleja alkuperäiskansojen kontekstissa, vaan vasta sen jälkeen, kun hän oli ottanut ne pois kontekstista ja arvioinut ne eurokeskisellä "alkuperäiskansojen" näkemyksellä. Hänen löytämänsä suuret yhtäläisyydet eivät siis ole Harnerin esittämässä muodossa.
Kaikkia shamanismin käsitteitä, jotka esittävät yleismaailmallisen "ylikulttuurisen" väitteen - etenkin henkisten ilmiöiden suhteen - pidetään nyt vanhentuneina etnologiassa. Harnerin käsite supistaa shamanismin (Eliaden mielessä) "arkaaiseksi ekstaasitekniikaksi" ja nostaa sen sitten yleiseen alkuperäiseen uskontoon. Tämän perusteella hän väittää, että Euroopassa oli alkuperäinen shamanismi, joka menetettiin "uskontojen sortavan vallitsevuuden vuoksi", mutta etenkin ydin-shamanismi voisi antaa "länsimaisille ihmisille mahdollisuuden päästä oikeutettuun hengelliseen perintöönsä".
Jotkut kriitikot kyseenalaistavat, pitäisikö Harnerin käsitystä edes kutsua shamanismiksi .
  • "Käytännön soveltamisen" levittämistä kursseilla ja työpajoissa kritisoidaan ennen kaikkea, koska sen motiivit eivät ole perinteisen tiedon välittäminen, vaan "shamanismin valon" markkinointi ja kuluttaminen laajalla yleisöllä. Lausunnot, kuten "hämmästyttävä turvallisuus", "nopea vaikutus", "helppo oppia" ja paljon muuta, ovat luonteeltaan mainoslauseita . Muut usein ilmaisemat kritiikat huomauttavat: "[...] Michael Harnerin kaltaiset uusshamaanit ovat esimerkkejä alkuperäiskansojen henkisyyden seuraavasta suosimisajasta vuosina 1960–1980. Nämä esoteeriset yrittäjät ovat perustaneet työpajan, jota hallitsevat pääasiassa Keski-Euroopan valkoiset. ja ylemmät luokat, jotka etsivät intialaista kokemusta. "
Massiivinen uusshamanismin kritiikki alkuperäiskansojen perinteiden väärentämisen suhteen liittyy läheisesti Harneriin ja hänen säätiöönsä shamanistisiin tutkimuksiin : He antaisivat merkittävän panoksen perinteisten shamaanien ja siten aitojen ideoiden jälkikäteen vaikuttamiseen - vuosituhannen mittainen myyttinen ajattelu syntyi - pirstaleinen ja korvattu synteettisillä rakenteilla - jotka perustuisivat ensisijaisesti länsimaisten ihmisten ideoihin ja toiveisiin (katso myös: synkretismi ja eklektika ) .

Julkaisut

kohteita

  • Lämpötietoja vs. Artefaktit: Kokeellinen tutkimus Malpais-teollisuudesta julkaisussa: Papers on California Archaeology: 37-43 1956 s. 39-43.
  • Väestöpaine ja maatalousalan sosiaalinen kehitys julkaisussa: Southwestern Journal of Anthropology University of New Mexico 1970 Vuosikerta 26, nro 1 s. 67-86.
  • Atsteekkien uhraamisen ekologinen perusta . Julkaisussa: American Ethnologist . Nro 4, 1977, sivut 117-135.
  • Ydinsamanismi puolustettiin . Julkaisussa: Shaman's Drum . Kevään numero, 1988, s. 65-67.
  • Shamaninen neuvonta . Julkaisussa: G. Doore (Toim.): Shamanin polku. Paraneminen, henkilökohtainen kasvu ja voimaantuminen . Shambhala, Boston MA 1988, sivut 179-187.

Monografiat

  • Jivaro - pyhien vesiputousten kansa . University of California Press, Berkeley, CA 1972, ISBN 0-520-05065-7 .
  • Kannibal . Morrow, New York NY 1979, ISBN 0-688-03499-3 .
  • Shamaanin tie . Harper & Row, San Francisco, Kalifornia 1980, ISBN 0-06-063710-2 . Englanti: shamaanin tapa . Ariston, Geneve 1981, ISBN 3-7205-1819-1 .
  • Matkat ajan ulkopuolella. Tie tietoon ja viisauteen . Unwin Paperbacks, Lontoo 1990, ISBN 0-04-440587-1 .
  • Luola ja kosmos: Shamaniset kohtaamiset toisen todellisuuden kanssa . Pohjois-Atlantin kirjat, Berkeley, 2013, ISBN 978-1-58394-546-9 .

Toimitukset

  • Hallusinogeenit ja shamanismi . Oxford University Press, Lontoo 1972, ISBN 0-19-501649-1 .

nettilinkit

Yksittäiset todisteet

  1. ^ Obituary , käytetty 5. helmikuuta 2018
  2. a b Ecuador: Michael Harner -kokoelma. (Ei enää saatavana verkossa.) Kalifornian yliopisto, Berkeley , arkistoitu alkuperäisestä 18. huhtikuuta 2012 ; luettu 18. huhtikuuta 2013 . Info: Arkistolinkki lisättiin automaattisesti eikä sitä ole vielä tarkistettu. Tarkista alkuperäinen ja arkistolinkki ohjeiden mukaisesti ja poista tämä ilmoitus. @1@2Vorlage:Webachiv/IABot/hearstmuseum.berkeley.edu
  3. Michael J.Harner: Lämpöfaktat vs. Artefaktit: Kokeellinen tutkimus Malpaisin teollisuudesta. Kalifornian yliopisto, Berkeley , 1956, käyty 3. helmikuuta 2016 .
  4. B a b c Ira Jacknis: Keskity kokoelmaan: Kutistetut päät: Shuar-kokoelmat Ecuadorista. (Ei enää saatavilla verkossa.) Hearstmuseum University of California, Berkeley , arkistoitu alkuperäisestä 9. toukokuuta 2013 ; luettu 19. huhtikuuta 2013 (englanti). Info: Arkistolinkki lisättiin automaattisesti eikä sitä ole vielä tarkistettu. Tarkista alkuperäinen ja arkistolinkki ohjeiden mukaisesti ja poista tämä ilmoitus. @1@2Vorlage:Webachiv/IABot/hearstmuseum.berkeley.edu
  5. ^ Tietoja säätiöstä shamanistisia tutkimuksia varten. FSS-itsekuvaus, 2000, käytetty 18. huhtikuuta 2013 (englanti).
  6. Tiivistelmä: Esikatselu väestöpaineesta ja maatalousalan sosiaalisesta kehityksestä. University of New Mexico, käyty 20. huhtikuuta 2013 .
  7. ^ Tiivistelmä: Aztec-uhrin ekologinen perusta. Wiley-verkkokirjasto, käyty 22. huhtikuuta 2013 .
  8. ^ A b c d Daniel C. Noel: Soaman of Shamanism: Western Fantasies, Imaginal Realities (1997), Continuum. ISBN 0-8264-1081-2
  9. ^ Joan B. Townsend: Individualistiset uskonnolliset liikkeet: ydin ja uusshamanismi (2004), Tietoisuuden antropologia, voi. 15 (1), s. 1-9, doi : 10.1525 / ac.2004.15.1.1 .
  10. B a b c Michael Kleinod: Shamanismi ja globalisaatio. Essee seminaarin yhteydessä Cultural Globalization and Localization, Ethnology, University of Trier 2005, ISBN, s. 16-18.
  11. Andrei A.Znamensky: Alkeisyhdistysten kauneus. Shamanismi ja länsimainen mielikuvitus. Oxford University Press, New York (USA) ym. 2007, ISBN 978-0-19-517231-7 . S. 212.
  12. B a b Michael Harnerin elämäkerta. Shamanic Studies -säätiön perustaja, antropologi ja kirjan "The Shaman of the Way and Cave and Cosmos: Shamanic Encounters With Another Reality" kirjoittaja. Haettu 16. kesäkuuta 2015.
  13. Shamanismi . Tiedotusteksti lähteineen: Glaub-und-irrglaube.de, pastori Gabriele Lademann-Priemerin verkkosivusto, Pohjois-Elbian Ev.-luthin lahko- ja ideologiakysymysten edustaja. Kirkko vuosina 1992--2011, käyty 12. huhtikuuta 2015, s.2.
  14. B a b Dawne Sanson: Henkien ottaminen vakavasti: uusshamanismi ja nykyaikainen shamaanihoito Uudessa-Seelannissa. Massay University, Auckland (NZ) 2012 pdf-versio . Sivut 45-48.
  15. Klaus E.Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. 4. painos. CH Beck, München 2010 (alkuperäinen painos 1997), ISBN 978-3-406-41872-3 . Sivut 8-9, 19-20.
  16. Kai Funkschmidt: shamanismi ja Neo-shamanismi . Julkaisussa: Weltanschauungsfragen ezw-berlin.de, Evangelical Central Office, Berliini, 2012, käyty 4. helmikuuta 2015.
  17. ^ Franziska Baumann: Shamanismi ja turismi Quichuan keskuudessa Ecuadorin alangoilla. Yachacin pääsy matkailualalle. Julkaisussa: Schweitzer de Palacio, Dagmar / Wörrle, Bernhard (toim.): Parantaja maailmojen välillä. Transkulttuuriset vaihto-prosessit shamanismissa Ecuadorissa. (Curupira-sarja, osa 15) Curupira, Marburg 2003. s.170.
  18. Kocku von Stuckrad : shamanismi ja esotericism: kulttuurin ja tieteen-historialliset näkökohdat. (Gnostica, osa 4) Peeters, Leuven (Belgia) 2003, ISBN 90-429-1253-7 . S. 162ff.
  19. Book Review - shamaanit ja uskonnot ( Memento of alkuperäisen 09 heinäkuu 2015 on Internet Archive ) Info: arkisto yhteys on asetettu automaattisesti eikä sitä ole vielä tarkastettu. Tarkista alkuperäinen ja arkistolinkki ohjeiden mukaisesti ja poista tämä ilmoitus. luettu 15. kesäkuuta 2015.  @1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.icsahome.com