alakulttuuri

Alakulttuuri on sosiologinen termi yhteiskunnan alaryhmän enemmän tai vähemmän erilaista kulttuuria varten . Poikkeaman aste vaihtelee pelkästään muutoksista nimenomaisiin vastakkaisiin kantoihin. Termi alakulttuuri oli alunperin käytettiin yhteydessä rikollisen sosiologiaa. Sitä käytetään nyt yleisemmin erilaisten elämäntapojen kuvaamiseen.

Subkulttuurinen lähestymistapa perustuu siihen, että suuret sosiaaliset järjestelmät on jaoteltu eri alijärjestelmiin, jotka voivat poiketa toisistaan ​​siinä, että niihin sovelletaan erilaisia, vivahteellisia normeja . Nämä standardit voivat poiketa huomattavasti koko järjestelmän standardeista. Jotkin perusnormit ovat kuitenkin yhtä mieltä, muuten alakulttuuriryhmä ei kuulu kokonaisjärjestelmään. Jos monet perusarvot ei jaeta, ovat kertoneet protestiliikkeiden sekä counterculture ja kertoneet muuttoliike sekä kulttuuristen ristiriitojen kysymykseen.

Käsitehistoria

Sana "alakulttuuri" käytettiin ensimmäisen kerran (Engl. Subculture ) amerikkalainen sosiologi Milton M. Gordon , ja hänet 1940 annetun etnisen liittyvien ryhmittymiin (piiri koulutus) Yhdysvaltain kaupungeissa. Jonkin aikaa tämä käyttö pysyi hallitsevana; Esimerkiksi 1950-luvulla Albert K.Cohen kehitti mikrososiologisen "alakulttuuriteorian" Chicagon sosiologian koulun tutkimusten perusteella (lähinnä nuorekas, etnisesti homogeeninen katujengi ) . Vastaavasti tällaiset poikkeavat ryhmät olivat kehittäneet omat norminsa, jotka ennen kaikkea tietoisesti erosivat itsensä valkoisen keskiluokan arvokanonista , mutta eivät millään tavoin pyrkineet vapauttaviin tai edes vallankumouksellisiin tarkoituksiin, mutta joissain tapauksissa perustivat omat , usein melko arkaaiset säännöt.

Varsinkin brittiläisten kulttuuritutkimusten (mukaan lukien Dick Hebdige ) yhteydessä termiä sovellettiin myöhemmin myös usein luokkakohtaisiin nuorisokulttuureihin, jotka syntyivät Englannissa 1960-luvulla (esim. Modit , rokkarit tai skinheadit , hip-hopperit , hipit ja Myöhemmin myös Punks ) ja sitä on käytetty Freeteknossa 1990-luvun alusta lähtien . Alussa 1970, kipeästi mainittu kirja teoria Subculture jonka Rolf Schwendter on julkaistu Saksassa , jossa muun muassa ”progressiivinen” (hippejä, protestiliikkeen) ja ”regressiivinen” ( uusnatsien ) jatkoviljelmiä sijaitsevat pääkulttuurin "reunalla" - näihin mielestäni kuitenkin vaikuttivat voimakkaasti yhteiskunnan vastaiset ja mahdollisesti keskipitkällä aikavälillä mahdollisesti muuttuneet "vastakulttuurin" silloin usein idealisoivat ja politisoivat ajatukset.

Nykyään termiä "alakulttuuri" käytetään harvemmin tieteessä. Tämä pätee pääasiassa siksi, että toisaalta määritelmä on epäselvä - yleensä sanotaan, että ryhmällä on "pääosin" erilaiset normit kuin pääkulttuurilla - ja toisaalta suurin osa ns. Ryhmistä havaitsee itsensä eri tavalla. Yleisen käytön vuoksi termiä on usein vaikea käyttää ilman harkintaa. Sitä pidetään joskus epätavallisena, kun sitä käytetään esimerkiksi parlamentissa tai uskonnollisessa ryhmässä.

Termien käyttö

Selkeä esimerkki alakulttuureista, joita pitää sisällään suuri joukko alkeellisia yhtäläisyyksiä, mahdollisesti jopa getostamiseen saakka ja välttää siten kaappaamista pelkkinä kohtauksina, ovat uskonnollisia (uskonnollisia-sosiaalisia) vähemmistöjä, kuten katolisuus Englannissa tai Kulturkampf tai islam in joissakin osissa Eurooppaa. Tässä arvovapauteen pyrkivä alakulttuurin käsite on tehokas ja avoin myöhemmille tutkimuksille, myös kulttuurienvälisille suhteille.

Nimeäminen ammattiryhmien kuten ”alakulttuurien” käytetään harvoin . Todennäköisesti termi koskee matkustavia ihmisiä tai näyttelijöitä, jotka viettävät paitsi työnsä, myös yksityiselämänsä suurimmaksi osaksi omassa ryhmässään. mutta muillakin ammattiryhmillä (esim. merenkulkijoilla , diplomaateilla tai papistoilla ) on myös selvästi subkulttuurisia piirteitä tässä suhteessa.

Tiettyjen kovien huumeiden ( junkies ) käyttäjien tai rikollisten ammattien tai verkostojen käyttäjien kohtaukset - määritelmän mukaan nämä ihmiset ovat määritelmän mukaan mukana vastaavassa ryhmässä ja heidän erityisnorminsa suuressa osassa heidän jokapäiväistä elämäänsä - vastaavat eniten läheisesti nykyiseen "alakulttuurin" käsitteeseen .

Termiä käytetään ryhmiin seksuaalisen suuntautumisen tai mieltymysten perusteella , kuten BDSM tai homoseksuaalit . Martin Dannecker ja Reimut Reiche määrittelivät alakulttuurin seuraavasti vuonna 1973: "Kaikki paikat, joissa homoseksuaalit tapaavat paitsi sattumalta, ovatpa ne julkisesti saatavilla tai eivät."

Joskus kokonaisia sosiaaliluokkia kutsuttiin myös alakulttuureiksi. Tämä käyttö on jossain määrin uskottavaa, koska luokan jäsenet (esim. Talonpojat , aatelisto , porvaristo , proletariaatti ) ovat kehittäneet omat arvonsa, norminsa ja käyttäytymisensä. Nämä sosiaaliset ryhmät edustavat kuitenkin joka tapauksessa yhteiskunnan "peruselementtejä", joita tällä hetkellä hallitsevat pääasiassa porvarilliset arvot ja normit, mutta jotka ovat aina merkinneet alemman ja ylemmän luokan erilaisia ​​tapoja . Alakulttuureina sosiologisessa mielessä voidaan kuitenkin nähdä yksittäisiä ammatteja tai kastioita yhteiskunnissa, jotka eivät itse ole luokka- tai kastiorganisaatioita.

Kuten aiemmin, edellä mainittujen nuorten kulttuurien tai kohtausten lisäksi, jotka ovat enimmäkseen määritelty musiikilla ja vaatteilla, kuten B. Punk , jota kutsutaan myös ryhmiksi "alakulttuureiksi", jotka harjoittavat tiettyä urheilua; Esimerkkejä ovat surffaajat tai rullalautailijat . Hakkerit ilmiönä tietokoneiden aikakaudella toisinaan nimetty tällä tavalla. Kaikkien näiden ryhmien kohdalla on huomattava, että heidän toimintansa vievät vain yhden (joskus välttämättömän) osan elämänkäytännöstä ja että pääkulttuurin normeilla on edelleen tärkeä merkitys, minkä vuoksi termi kohtaus on enemmän sopiva yhteiskuntatieteellisessä mielessä kuin alakulttuurissa.

kirjallisuus

  • Mike Brake: Nuorten alakulttuurien sosiologia. Esittely. Kampus, Frankfurt am Main / New York 1981, ISBN 3-593-32549-7 .
  • Albert K.Cohen : Rikollinen nuoriso. Nuorisojengien sosiologiasta. Rowohlt, Reinbek lähellä Hampuria 1961.
  • Jens Gehret (Toim.): Vastakulttuuri . Woodstockista Tunixiin. Vuosina 1969-1981. 3. painos, MarGis, Asslar 1985, ISBN 3-921764-12-2 .
  • Joachim S.Hohmann: Homoseksuaalisuus ja alakulttuuri. 2. muokattu ja laajennettu painos, Foerster, Frankfurt am Main / Berliini 1984, ISBN 3-922257-27-5 .
  • Walter Hollstein : Maanalainen. Nuorten protestiliikkeiden sosiologia. Luchterhand, Neuwied / Berliini 1969.
  • Rolf Schwendter : Subkulttuurin teoria. 4. painos uudella epilogilla, Europäische Verlags-Anstalt, Hampuri 1993, ISBN 3-434-46210-4 .
  • Laszlo A. Vaskovics: Subkulttuurit - vanhentunut analyyttinen käsite? Julkaisussa: Max Haller ja Hans-Joachim Hoffmann-Nowotny (toim.), Saksan 24. sosiologiakonferenssin, Itävallan 11. sosiologiakonferenssin ja Sveitsin sosiologisen yhdistyksen 8. kongressin neuvottelut Zürichissä 1988 , kampus, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-593-34156-5 , s.587-599 ( verkkoversio , PDF, käyty 1.6.2015 ).
  • Rolf Lindner : Subkulttuuri. Avainsanat konseptin vaikutuksen historiaan. Julkaisussa: Boris Kerenski & Sergiu Stefanescu: Kaltland Beat. Uusi saksalainen kohtaus. Ithaka, Stuttgart 1999.

nettilinkit

Yksittäiset todisteet

  1. ↑ Milton M.Gordon : Alakulttuurin käsite ja soveltaminen . Julkaisussa: Social Forces Vol. 26, No. 1 (lokakuu 1947), s. 40-42
  2. ↑ Bodo Mrozek , alakulttuuri ja kulttuurintutkimus. Kulttuuritieteellinen termi nykyajan historiallisesta näkökulmasta . Julkaisussa: Ders. Ja Alexa Geisthövel (toim.), Popgeschichte . Osa 1: Käsitteet ja menetelmät , transkriptio, Bielefeld 2014, ISBN 978-3-8376-2528-8 , s. 101–126, tässä s. 104.
  3. ↑ Katolismi Sveitsissä: Urs Altermatt: Konfessionaalisen poliittisen vähemmistön identiteetti ja vapauttaminen , ZSK 73 (1979), s. 169–192 keskusteluilla alakulttuurin käsitteestä. Tätä terminologiaa käytetään Altermattin teoksessa Sveitsiläisten katolisten polku gettoon. Sveitsin katolilaisuuden kansallisten suosittujen järjestöjen alkuperän historia 1848–1919. 3. painos Zürich / Köln 1995.
  4. ↑ Katso Edwin H. Sutherlandin The Professional Thiefin klassinen tutkimus .
  5. ↑ Tunnusta olevasi erilainen . Julkaisussa: Der Spiegel . Ei. 11 , 1973, s. 46 ( verkossa - 12. maaliskuuta 1973 ).