Samkhya

Samkhya ( sanskritiksi , n., सांख्य, samkhya , myös Sāṅkhya) pidetään yksi vanhimmista filosofinen järjestelmien Intiasta peräisin. Koska sillä on suuri vaikutus intialaisen filosofian myöhempään kehitykseen , se laskee yhdessä Vedantan kanssa , joka on velkaa joillekin teorioistaan Samkhyalle , Vedic- suuntautuneen ajattelun trendikkäimmille virtauksille . Sanskritinkielinen termi "samkhya" tarkoittaa kirjaimellisesti "lukua", "luettelointia" tai "se, joka kuvaa jotakin hyvin yksityiskohtaisesti" ja viittaa tosiasian määrittäviin Samkhyassa oletettuihin elementteihin, joita analysoidaan siellä perusteellisesti. Pelkästään näiden elementtien tuntemuksen pitäisi johtaa vapautumiseen uudestisyntymisjaksosta , mikä korostaa tämän perinteen ensisijaisesti soteriologista roolia tiedolle.

Samkhya käsittelee luettelo ja kuvaus olemassaolon, Länsi filosofian tämän näkökulman ontologian olisi kääntää tieteen ollessa .

Alkuperä ja kehitys

Perinne nimittää Kapilan , kadonneen Samkhya Sutran kirjoittaja , järjestelmän perustajaksi. Onko tämä historiallinen vai puhtaasti legendaarinen henkilö, on tutkimuksessa kiistanalainen. Tärkein tekstilähde on perinteen vanhin säilynyt teos, Ishvarakrishnan Samkhya- Karika , kokoelma 72 opetusjaksoa, jotka on kirjoitettu vuosina 350–450 jKr. Opetus nykyisessä muodossaan tunnetaan tästä tekstistä. Samkhyan ydinaika on klassinen aikakausi (noin 400 eaa. Noin 700 jKr). Mahabharata , suuri intialainen eepos (300 eKr - 500 jKr) selvästi vaikutti samkhya. Samkhyalla oli läheinen yhteys joogaan nuoresta iästä lähtien . Samkhya tarjosi teorian, jooga muodosti käytännön.

Tämän lisäominaisuuden vuoksi nämä kaksi järjestelmää yhdistetään myös pareittain sanayhdistelmällä "Samkhya Yoga". Noin ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä Samkhya -systeemi oli täysin imeytynyt joogaan, ja siksi se on yksi Intian filosofian nykypäivän sukupuuttoon kuolleista perinteistä, vaikka monet sen perusideoista on pidetty hengissä sisällyttämällä lukuisten myöhempien opetusrakennuksiin virtaukset. Hindulaisen lääketieteellisen järjestelmän, Ayurvedan , teoria viittaa olennaisesti Samkhyan filosofiseen järjestelmään. Feuerstein (2009) on ristiriidassa tämän näkemyksen kanssa, koska molemmilla perinteillä on omat selkeästi määritellyt teoriansa ja käytännön menetelmänsä.

Teismi vastaan ​​ateismi

Helmuth von Glasenapp osoittaa pitkän todistusluettelon perusteella, että Samkhya Sutran nimetty kirjoittaja , Rishi Kapila , voidaan kuvata teistiksi tai panenteistiksi . Monet myöhemmät intialaiset kirjailijat, kuten Madhva , Vallabha ja muut, väittävät, että Kapila opetti Ukpanišadeja vastaavaa samkhyaa . Myös Mahabharatassa Kapila ja hänen opetuslapsensa esiintyvät panenteismin edustajina ja taistelijoina Jumalan asian puolesta. Vuonna Puranas , Kapila liittyy opetus All-mielessä. Kaikki vanhemmat tekstit sallivat vain sen johtopäätöksen, että Samkhya oli oppi, joka hyväksyi yleismaailmallisen hengen moninaisuuden lähteeksi ja joka erosi vanhemmista Upanishadeista luodessaan maailman elementtejä. Tämä tosiasia selittää sen, miksi Upanishadissa, Bhagavad-Gitassa ja Puranassa Vedanta ja Samkhya eivät näy vastakohtina. Vuonna samkhya-Karika on Ishvarakrishna tekijän ei hyökätä oppi olemassaolosta maailman Lord Ishvara pikemminkin ongelma Jumalan ei käsitellä lainkaan. Ainoastaan ​​Karikan kommentoijat mainitsevat syyt Ishvaran olemassaoloon, joten vuodesta 500 jKr. Klassinen Samkhya otti selkeästi anti-teistisen kannan. Siitä huolimatta Vijnanabhikshu (1500 -luku ), jonka selitystä Sāṃkhyapravacanabhāṣya pidetään erittäin tärkeänä teoksena, yritti yhdistää Samkhyan teistiseen joogaan ja Vedantaan teistiseksi "erottamattomaksi epädualismiksi" ( avibhagādvaita ).

filosofia

Keskiössä filosofian samkhya on edustus "25 realiteetteihin" ( Tattvojen ) ja siihen liittyvän opin evoluution ja kiertyminen . Intian filosofiassa se edustaa yhtä kuudesta ortodoksisesta Shaddarshanasta (sanskritin दर्शन darśana) (klassiset intialaiset filosofian järjestelmät). Koska Tattvat (perussäännöt, 25 todellisuutta) luetellaan Sankhyassa, Sankhyaa kutsutaan myös numeroksi tai luetteloksi. Se kuvaa esimerkkiä näkemyksestä, että pelkkä ymmärrys Samkhyassa ilmaistusta maailmanmuodostuksen kausaalisesti peräkkäisistä vaiheista riittää saavuttamaan täydellisen pelastuksen uudestisyntymisen kiertokulusta, joka myös täällä - kuten useimmissa intialaisista filosofisista ja uskonnollisista perinteistä - on etualalla. Tämä lunastus Samkhyassa kulkee käsi kädessä kolmen tyyppisen kärsimyksen ( duhkha ) lopettamisen kanssa :

• adhyatmika (fyysinen tai psyykkinen sairaus),
• adhibhautika (ulkoisesti aiheutettu ympäristövaikutuksista tai muiden väkivallasta kärsiminen), ja
• adhidaivika (kärsii luonnonvoimista, ympäristökatastrofeista tai yliluonnollisista ilmiöistä).

Metafysiikka ja ontologia

Metafysiikansa yhteydessä Samkhya edustaa pohjimmiltaan dualismia . Maailman tapahtumat ovat peräisin kahdesta perusperiaatteesta:

1. passiivinen, tietoinen mieli ( Purusha ) ja
2. aktiivinen, tiedostamaton "alkuaine" tai "luonto" ( Prakriti ).

Purusha on itse, joka on luontainen kaikille tunteville olennoille. Se antaa ihmisille, eläimille, kasveille ja jumalille tunteen ja tietoisuuden . Prakriti on luova voima kaikkien psykofyysisten ja aineellisten olojen takana, joihin kuuluvat myös fyysisyys, ajatteluprosessit ja havainto. Koska ihminen, jonka todellinen ja alkuperäinen identiteetti on yksinomaan Purusha, pitää virheellisesti Prakritin alueeseen kuuluvia piirteitä osana itseään, hän sotkeutuu kärsimykseen tämän hämmennyksen vuoksi. Siksi on ratkaisevan tärkeää Samkhyan opetuksessa pelastukseen pyrkivien oppia erottamaan nämä kaksi ainetta tiukasti toisistaan ​​ja niiden ominaisuuksista.

Vuonna samkhya kolmessa gunaa (ominaisuudet) on määritetty ikiaine Prakriti :

• Sattva (olemus, puhtaus, selkeys),
• Rajas (liike, energia, intohimo) ja
• Tamas (nöyryytys, pimeys, raskaus).

Prakritin ja näiden kolmen luontaisen voiman välistä suhdetta kuvataan erilaisissa analogioissa, ja sitä verrataan lampun, liekin ja sydänsuhteen tai kolmen langan kierteeseen. Kun gunat ovat tasapainossa, prakriti pysyy ilmentymättömässä tilassaan ( avyakta ) puhtaana, erilaistumattomana potentiaalina. Tässä vaiheessa sitä kutsutaan "Mulaprakritiksi" (alkukantaisen aineen juureksi), koska siihen on piilotettu koko maailma, kuten puu siemenessä. Kuitenkin Prakritin pelkän Purushan läheisyyden vuoksi tämä tasapaino on häiriintynyt ja tapahtuu universaali avautumisprosessi, jossa Prakritin piilevä, piilotettu luova voima tuottaa kaikki maailman ilmiöt:

Alkuaineesta ( mulaprakriti ) syntyy kosminen älykkyys tai korkeampi syy ( mahat tai buddhi ) ja tästä itsetietoisuus ( Ahamkara ). Itsetietoisuus on vuorostaan ​​mielen ( manas ) alkuperä, josta kymmenen aistielintä ( indriyani ) nousevat. Nämä aistielimet käsittävät viisi tiedekykyä ( buddhindriyani ) ja viisi toimintataitoa ( karmendriyani ). Viisi hienovaraista elementtiä ääni, kosketus, muoto, maku, haju ( tanmatrat ) ja viisi karkeaa elementtiä avaruus, ilma, tuli, vesi, maa ( mahabhutani ) nousevat aistielimistä . Yhdessä Purushan kanssa nämä ovat "25 tattvaa".

Tämä ilmeneminen ( vyakta ) tapahtuu ilman Purushan aktiivista vaikutusta, joka olemukseltaan on aina osallistumaton katsoja tai "todistaja" (sakshin). Passiivinen, pelkällä läsnäolollaan, se laukaisee evoluution, ja "causa materialis": n rooli on annettu yksinomaan Prakritille, jota siksi kutsutaan myös "Pradhanaksi" (ensimmäinen [syy]). Tämän näkemyksen perusteella myös Samkhya -kausaalimalli voi esittää satkaryavada (sanskritin kieli , esimerkiksi: "tiede olemisesta toiminta") selittää syyn jo seuraus on välitön: vaikutus, joka tuo tuon näkemyksen esiin tuomisen, ei oikeastaan ​​mitään uusi ulos, mutta syntyminen on vain saman aineen paluuta, jota jatkuvasti muutetaan ja muutetaan ( parinama ). Syy ja seuraus ovat samat. Samkhyat perustavat tämän sillä, että jos syy olisi eri kuin seuraus, näiden kahden välillä ei olisi yhteistä yhteyttä, ja siksi kaikki voisi syntyä aivan mielivaltaisesti (esim. Maito kivestä). Jos syy ei olisi jo välitön vaikutuksen kannalta, sen olisi pitänyt tulla tyhjästä, koska sitä ei ollut olemassa ennen ilmenemistään , eikä tämä ole mahdollista Samkhyan mukaan, koska mitään ei voi syntyä mistään. Aivan kuten juusto on erilainen maito, mutta molemmilla on sama rakenne, niin vaikutus on vain erilainen syy.

Vaikka Purusha vuonna samkhya kuvaillaan "jälkeen tilaa , aikaa ja syy ", koska "ikuisesti puhdas ja" tässä filosofian se ei edusta ainutlaatuista, jakamaton kaiken läpäisevä maa kuten Brahman on Upanishadien , mutta ääretön yksi yksittäisten purushojen määrä. Tämä liittyy sekä soteriologiaan että Samkhya -käsitykseen todellisuudesta. Toisin kuin monistiset järjestelmät, erityisesti Advaita Vedanta , tässä syntymis- ja katoamisprosesseja sekä yksittäisten asioiden erottamista ei pidetä suhteellisena, uskomuksena, joka todella perustuu tietämättömyyteen ja harhaan. Subjektin ja esineen - tiedetyn ja tiedetyn, havaittavan ja havaittavan - välistä tiukkaa dichotomiaa ei pitäisi tunnustaa viimeisessä vaiheessa niin harhaanjohtavana kuin Advaitassa, vaan päinvastoin, se muodostaa todellisen todellisuuden. Kohde ja kohde on vain erotettava toisistaan ​​oikein.

Purusha ja Prakriti ovat molemmat yhtä todellisia kuin perusyksiköt Samkhyassa, samoin kuin empiirisen maailman esineiden moninaisuus. Tämän ontologisen ja metafyysisen realismin ylläpitämiseksi ja vapautumisen tuskallisesta uudestisyntymiskierrosta voidaan pitää uskottavana tätä taustaa vasten, tarvitaan eräänlaista "sielun moniarvoisuutta", joka on hyvin samanlainen kuin jaivalainen Jiva -käsite . Koska jokaisella ihmisellä on Purusha ja hänet voidaan lunastaa vain yksilöllisesti, purushoja on välttämättä oltava monia, muuten kaikki muut lunastettaisiin samanaikaisesti yksilön lunastuksen kautta, mikä olisi ristiriidassa Samkhyan todellisuuden yleismaailmallisen käsityksen kanssa. Alentamiseen Prakriti todellisuuteen toisen asteen, kuten tehdään vuonna Advaitan rinnastamalla Prakriti kanssa Maya , on siis tule kysymykseen edustajille samkhya.

Lisäksi monismi hylätään sillä väitteellä, että Purushan läsnäolo on syy gunan epätasapainoon Prakritissa ja että maailman syntymiseen tarvitaan siis kaksi tapausta . Kaikkea läpäisevä olento "lopullisen todellisuuden" muodossa, "sekunti ilman" (Ishvara, Brahman ) on kategorisesti suljettu pois klassisesta anti-teistisestä Sankhyasta (tämä muuttuu Samkhyan myöhemmässä, teistisessä ilmaisussa, joka perustuu joogan sisarjärjestelmään ja sisältää Ishvaran luojana sen opetusrakenteeseen). Klassisessa Samkhyassa karman laki toteutetaan edelleen ilman korkeimman jumalan vaikutusta . Tämä näkemys on myös tässä järjestelmässä jainalaisuuden ja buddhalaisuuden kanssa , jotka molemmat syntyivät suunnilleen samaan aikaan kuin Samkhya.

Epistemologia ja soteriologia

Samkhyassa kolme tiedonvälinettä (pramanas) tunnustetaan päteväksi:

• Käsitys (pratyaksha),
• Johtopäätös (anumana) ja
• perinne mestarin tai pyhien kirjoitusten kautta (apta vakya).

Samkhyassa tiedolle annetaan liian suuri arvo. Kosmisen luomisen prosessien oppiminen ja tietoisuus siitä, että Purusha ja Prakriti ovat täysin erilaisia, eivät muodosta todellista yhteyttä toisiinsa ja että Purusha on aina ollut täysin vapaa ja riippumaton, johtaa jo Samkhyalle, ilmentymisprosessin kääntämiseksi. Tieto Purushan roolista ihmisen "todellisena itsenä" ja Prakritin luovien tapahtumien katselijana, jota kärsimys ei kosketa - vain sen alueella, jossa kärsimystä esiintyy - on jo Moksha (täällä kutsutaan kaivalyaksi - itsenäisyys) - nimeltään), että fyysisen kuoleman jälkeen kaikki uudestisyntymät ja kaikki karmasiteet päättyvät. Sitten maailmankaikkeus liukenee jälleen täysin Mulaprakritiksi ja pysyy siellä Gunan palautetun tasapainon tilassa.

Samkhyan lunastusopin yhteydessä on useita vertauksia, joiden oletetaan symboloivan vapautumisen kulkua. Yksi niistä on vertaus sokeista ja ontuista. Sokea vastaa aktiivista Prakritia ja ontuva ei -aktiivista Purushaa. He toimivat yhdessä ja auttavat toisiaan pääsemään turvallisesti yhdessä matkakohteeseensa. Sokea ottaa rampareppunsa ja kantaa häntä, kun taas rampa näyttää sokealle suunnan. Kun he saavuttavat määränpäänsä, he eroavat jälleen. Molemmat ovat täyttäneet tehtävänsä täysin. Toisessa vertauksessa Prakritia verrataan tanssijaan, joka tuntee itsensä huomaamattomaksi, kunnes tajuaa, että häntä tarkkailtiin koko ajan. Häpeissään hän lopettaa tanssinsa - aivan kuten Prakriti katkaisee luomisprosessinsa sen jälkeen, kun Purusha ymmärsi, että hän oli pelkkä osallistumaton "tapahtumien katselija".

Rituaalit ja uhrit hylkäävät Samkhyat. Jooga nähdään menetelmänä fyysiselle valtakunnalle: aistielinten irtoamiselle aistiesineistä. Jos ihmisissä vallitsee puhtaus ( Sattva ), joka ilmentää kirkkautta ja kirkkautta ja siten kykyä havaita, tällä on suora vaikutus aistielimiin ( Indriyani ) ja se edistää tietoa.

Katso myös

Tattvas

kirjallisuus

• Richard Garbe: Samkhyan filosofia. Leipzig 1917. (zeno.org)
• H. v. Glasenapp: Intiaanien filosofia. (1948) Stuttgart 1985, ISBN 3-520-19504-6 .
• Hellmuth Kiowsky: Evoluutio ja lunastus. Intialainen Samkhya. Frankfurt 2005.
• Sarvepalli Radhakrishnan: Intian filosofia. Vedoista buddhalaisuuteen. Darmstadt 1956.
• Oscar Marcel Hinze: Samkhyan valopolku. 1996.

nettilinkit

• Ferenc Ruzsa:  Sāṅkhya. Julkaisussa: J. Fieser, B. Dowden (toim.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Dan Lusthaus: Sāṃkhya. (Englanti)

Yksittäisiä viittauksia ja kommentteja

1. ↑ Georg Feuerstein: Joogaperinne . Historia, kirjallisuus, filosofia ja käytäntö. Yoga Verlag, Wiggensbach 2009, ISBN 978-3-935001-06-9 , s.152 f.
2. ↑ Shvetashvatara-Upanishad, VI, 1300-luku
3. ↑ Werner Scholz: Hindulaisuus. Törmäyskurssi. Dumont, Köln 2008, ISBN 978-3-8321-9070-5 , s.68 f.
4. ^ Elvira Friedrich: Jooga. Intian pelastuksen tapa. Klassinen järjestelmä ja sen tausta. (= Diederichsin keltainen rivi ). Eugen Diederich, München 1997, ISBN 3-424-01378-1 , s.48 f.
5. ↑ Georg Feuerstein: Joogaperinne . Historia, kirjallisuus, filosofia ja käytäntö. Yoga Verlag, Wiggensbach 2009, ISBN 978-3-935001-06-9 , s.152