Soteriologia

Soteriologia ( antiikin kreikan σωτήρ sōtēr , saksalainen 'pelastaja' , 'ylläpitäjä' ja λόγος lógos , saksalainen 'puhe' tai 'keskustelu') kuvaa oppia kaikkien ihmisten lunastamisesta kristillisessä yhteydessä.

Sitä on korostettu eri tavalla kristillisen historian aikana ja se yleensä yhdistää synnin , ihmisen tai vastaavan ihmisen kuvan ja kristologian toisiinsa.

Tavallisesti syntisen ja synnistä lunastetun henkilön välinen vastakkainen suhde tulee esiin, mikä korostuksesta riippuen määräytyy voimakkaammin Jumalan tekojen, kuten Jeesuksen sovittavan kuoleman tai ihmisen osallistumisen kautta. Kun uskonpuhdistus oli haljennut Länsi kirkossa on tästä asiasta , katolisen puolella voimakkaammin rooli korostuu miehen kysymyksessä pelastuksen, vaikka tämä oli erittäin epätodennäköisenä puolelta evankelinen kirkko.

Esimerkiksi pluralistisen uskontoteologian teologisissa käsitteissä , esimerkiksi John Hickin ympäristössä , ennen kaikkea "aksiaaliset tai aksiaaliset uskonnot", joiden ensisijainen tavoite on suunnattu lunastukseen tai vapautukseen. Hickin mukaan aksiaalisen aikakauden uskonnolliset liikkeet ja järjestelmät ovat siis laajempia ja soteriologisten rakenteiden muokkaamia.

Käsitteet

Kala on symboli Jeesuksen Kristuksen. Kirjaimet kreikan sanasta ΙΧΘΥΣ Ichthys 'kala' muodossa acrostic uskontunnustuksen Jeesus Kristus, Jumalan Poika, Lunastaja .
Wilhelm Schmitz-Steinkrügerin johtama lasi-ikkuna Pyhän Johannes Baptistin (Nideggen) kirkossa noin vuonna 1952.

Eukaristinen kala , seinämaalaus Calixtus-katakombista , 2.-3. Vuosisadat vuosisadalla

Soteriologia ei ole itsenäinen osa-alue dogmatiikka jotka voidaan erottaa muilla aloilla , mutta monia soteriological käsitteet ovat kehittyneet aikana historian kristinuskon . Tämä johti läheisiin viittauksiin armon oppiin, mukaan lukien sen vanhurskauttamisen teologia, sekä eskatologiaan ja syntiopiin . Suuri määrä on myös syy uusien soteriologian yksittäisten näkökohtien tutkimusten jatkuvaan ilmestymiseen historiallisesta näkökulmasta.

Mikäli lunastuksen, Jeesuksen uudelleen vahvistetaan, että ihmisten suhdetta Jumalaan, joka synti oli tuhonnut: Koska synnitön ihminen, hän hyväksyy synnin kautta hänen kuoleman päälle rajat - se on haudattu hänen kanssaan ja voittaa hänen ylösnousemukseen ( Room 8 : 3  EU ; Room 4, 25  EU ).

Tässä tilanteessa Karl Lehmann korosti kuitenkin viisi pakollista elementtiä vuonna 1982 julkaistussa luonnoksessa soteriologisen jatkumon sisällön määrittämiseksi:

1. Lähtökohta: synnin orjuus
2. Toteutustapa: Jumalan työ Jeesuksen Kristuksen elämän lahjassa
3. Vaikutustapa: "ristiinnaulittu meille"
4. Tavoite: anteeksianto ja osallistuminen Jumalan elämään
5. Syy: Jumalan rakkaus ja armo.

Samalla tavalla Gustaf Aulén korosti kolmea motiivia: Kristuksen kuoleman voittajana, varajäsenenä ja esimerkkinä uudesta olemassaolosta.

Gisbert Greshake luo lopulta soteriologian typologian, jolla on kahden tuhannen vuoden historiaan tähän mennessä kolmella aikakaudella, joista jokaisella on seuraavat ominaisuudet:

1. Vuonna kirkkoisien kristitty Paideia hallitsi kanssa Jeesuksen jumalallisena kasvattajana (Christ Victor).
2. Keskiajalla tiesi ajatus pelastuksen sisempänä armon yksittäisille (Kristus victima) keskeiseksi näkökulmasta.
3. Moderni ikä , viimeinen epoch varten toistaiseksi, on muotoiltu johtava periaate lunastuksen kuin sisemmän hetki modernin subjektiivisia (esimerkki Christ).

Toistaiseksi Dorothea Sattler havaitsee siksi lisääntynyttä pyrkimystä luoda yhteys elämäkerrallisen tutkimuksen ja teologian välille, jossa otetaan huomioon elämän soteriologiset ja eskatologiset ulottuvuudet.

tarina

Antiikin

Ensimmäisessä vuosisatojen ajanlaskumme The inkarnaatio Jumalan Jeesuksessa oli etualalla soteriological kirjoituksia ja myös riitoja, koska lunastus ihmisen, hänen vapautuminen maailmasta ja siitä valtuuksia että sulje sitä , hänen vapautumiseen erityisesti lihan , synti , laki ja kuolema , hän ei voi tehdä sitä yksin. Lunastus - tämä on silloin varhainen kristinusko ja Gnosis sopia - voi olla vain tapahtuma, siitä jumalallisesta maailmasta ja tapahtuu ihmisen. Kristillisen uskomuksen mukaan se tapahtui Nazaretista tulevan Jeesuksen tehtävässä , hänen kuolemassaan ja ylösnousemuksessaan .

Harhaopit

Termi harhaoppi ( muinaiskreikan kielestä αἵρεσις haíresis , saksaksi "valinta" , "näkymä", "koulu") kuvaa antiikin Kreikan filosofiassa periaatetta tai filosofista elämäntapaa, jonka on "omaksuttu" tai "valittu". Siksi filosofista koulun mielipidettä tai filosofista "koulua" tai "puoluetta" voidaan kutsua "haíresiksi". Tässä hellenistisen mielessä Luken teot apostolin myös puhuvat on "hairesis" ja saddukeukset tai fariseukset ( Apt 5,17  EU , 15,5 EU ; 26,5 EU ). Lopuksi, Luukas voi myös puhua samalla tavalla natsorilaisten tai Jeesuksen seuraajien "haíresisistä" ( Apostolien teot 24.5 + 14  EU ; 28.22 EU ).

Sitä vastoin Paul käyttää termiä "haíresis" kirjeissään negatiivisesti "puolueen muodostumisen" merkityksessä ( 1. Kor. 11.19  EU ; 5.20 EU ). Tässä perinteessä on 2. Petr. 2.1  EU , jossa "pseudoprofeettojen" sanotaan tuovan tuhoisia "haíresisia" uskovien seurakuntiin. On mahdollista, että termi "haíresis" tarkoittaa "väärää oppia". Ensinnäkin, kuten Paul, "vahingollinen osapuolet" on otettu huomioon merkityksessä divisioonien jotka jakavat Kristuksen ruumiin ja siten tuhota yksi ja yhteinen pelastusta on yksi Kristuksen ruumis, joka on yksi seurakunta ( 1. Kor. 1: 10-17  EU ).

Antiokian Ignatius käyttää myös termiä "haíresis" (Ign Eph 6,2; Ign Tr 6,1) " osioiden " (latinankieliset sectae , koska latinankielisissä käännöksissä käytetään termiä "sectae" "haíresis" ) ja tuomitsee erityiset opit, jotka on tuotu seurakunnille ulkopuolelta. Nämä erottavat yhteisön eliitin erottamalla ne muista uskovista ja johtavat heidät siten eroon "Jumalasta Jeesuksesta Kristuksesta, piispasta ja apostolien järjestyksistä" (Ign Tr 7: 1-2) ja menetykseen heidän pelastuksestaan.

Gnoosi

Gnostisten piirien hurskaus on hellenistisen maailman mystiikka . Salaperäinen pyhittämillä (vaikutus mysteereistä ) välittää gnosis ( antiikin Kreikan γνῶσις ), syvempi käsityksen jumalalliseen mysteerejä. Kirkon uskomus ( ψιλὴ πίστις psile pistis ) pidetään pelkkänä esivaihe korkeammalle tasolle gnosiksen (muuntaminen uskonnon filosofia ), joka paljastaa salaisuudet alkuperä ja luonne maailman, alkuperän pahan ja lunastusta. Ratkaisu näihin ongelmiin tapahtuu muodossa, jossa syvälliset ajatukset muinaisista myytteistä ja hypostatoiduista filosofisista termeistä, kuten nous ( νοῦς ), psyyke ( ψυχή ), viisaus ( σοφία sophia ), sulautuvat monimutkaisiin järjestelmiin, jotka kuvaavat suurta Jumalan ja maailman prosessia. : maailman luominen ja sen jumalallisten elementtien palauttaminen alkuperäänsä.

Kaikkien gnostististen järjestelmien olennainen yhteinen piirre on kosminen dualismi (ts. Maailman kaksisuuntaisuus), joka todennäköisesti on peräisin persialaisesta zoroastrianismista , jonka mukaan kaikki aineellinen, lihallinen, ruumiillinen, maallinen, on alempi ja peräisin pimeyden, kaiken henkisen valtakunnasta. , toisaalta, on hyvä ja valoisa. Valon ja pimeyden valtakunnan välillä käydään armoton kosminen taistelu, jonka lopputulos on pimeyden valtakunnan täydellinen erottaminen ja siten tuhoutuminen. Koska valon ja pimeyden kahden periaatteen sekoittaminen on perimmäinen paha , kaiken kärsimyksen ydin. Se on syntynyt, koska pimeys pitää valopartikkelit tuskallisessa vankeudessa, jonka se pystyi tarttumaan ennen aineellisen maailman luomista ja jonka avulla maallisen maailman demiurge (tekijä) elävöitti hänen luomustaan. Koska aineellisen maailman luoja ei ole identtinen maailmankaikkeuden isän kanssa, josta koko elämä ja kaikki hyvä virtaa ulos (= siemen ). Todellisen maailman luoja on pikemminkin tietämätön teknokraatti, joka ei kykene tunnistamaan elämän hengellistä syvyyttä ja joka eräänä päivänä hukkuu pimeyden valtakunnan kanssa. Myynti luomisesta, joka on suunniteltu yksityiskohtaisesti eri tavalla, vastaa yhtä eri tavalla toteutettua myyttiä lunastuksesta, jonka ydin on se, että hyväntahtoinen, kaikkitietävä maailmankaikkeuden Isä lähettää "kutsun" tai "lähettilään" valopartikkeleille loukkuun jääneet ja nukkuneet ihmissieluissa heräävät muistamaan alkuperänsä, vangitsemisensa ja tehtävänsä ja pääsemään kotiin yksin.

Tämä tapa kotiin on tapa irrottaa henkihiukkaset ihmissielun aineesta ja tapahtuu asteittain nousussa, jolloin erityisesti astrologiset vaikutteet ovat muotoutuneet. Tämän nousun ulkoiset keinot ovat - koulusta riippuen - askeettinen pidättyvyys tai halveksiva välinpitämättömyys kaikkiin sosiaalisiin normeihin ( libertinismi ). Asteittainen nousu henkiseen olentoon vastaa asteittain kasvavaa tietoa (gnoosi). Se heijastuu usein kunkin pyhityksen eri asteissa ja rituaaleissa. Yksittäisten lunastustasojen lukumäärä ja ominaisuudet ovat hyvin erilaiset eri gnostisissa järjestelmissä. Seuraavassa on yleensä kolmijako:

a) "Hyliker" (kangasihmiset), d. H. Ihmiset, jotka ovat edelleen täysin fyysisen riippuvaisia ​​ja joita ei voida tai ei voida vielä lunastaa.

b) "psyykkiset" (sieluhenkilöt), d. H. Ihmiset, jotka elävät sielun tarpeiden ja toiveiden mukaan ja joiden vuoksi he ovat jo jo nyt gnostilaisen sanoman saatavilla jonkin verran huolella.

c) "Pneumatiikka" (henkihenkilöt), d. H. Ihmiset, jotka pyrkivät vain aineettoman hengen nousuun sielussaan ja saavat yhä enemmän tietoa opetuksen salaisuuksista.

Gnostilaisuus kristillisissä yhteisöissä on "herätys" tai "lähettiläitä" All-Isän johdonmukaisesti " Logos (sana) Jumalan tunnettu" ja siksi Jeesuksen Kristuksen kanssa, jolloin kuitenkin usein tehnyt selväksi, että tämä " Kristus "ei syntyessään ollut oikeastaan ​​tullut ihmiseksi, vaan hän vain otti näennäiskappaleen ja oli siksi vain ilmeisesti ristiinnaulittu, minkä vuoksi fyysistä ylösnousemusta ei voinut tapahtua , ei suhteessa itse Kristukseen eikä suhteessa uskoviin tuomiossa. päivien lopussa . Doketismiksi kutsutaan tätä Kristuksen ruumiin, hänen syntymänsä, ristinsä ja ylösnousemuksensa kieltämistä. Paavalin oli jo käsiteltävä sitä ( 1. Kor. 15  EU ), Antiokian Ignatius taisteli sitä vastaan ​​päättäväisesti. Docetismilla gnostilaiset uskoivat pyrkivänsä käsittelemään kirkkokristittyjen primitiivistä materialismia, jotka heidän mielestään ovat enimmäkseen "hylics", koska he "tarttuvat lihaan".

Platon on myös vahva vaikutus Christian Gnosis hänen dualismiin hengen ja aineen. Runko pidetään istuin pahan hengen toimipaikaksi hyvää. Gnostilaiset piirit tulkitsevat lihaa ja henkeä platonisessa mielessä, samoin kuin myöhemmin valaistuminen ja idealismi .

Marcion

Marcion (Μαρκίων), rikas laivanvarustaja päässä Sinope vuonna Pontus , koulutettu mies, ei ole oikeastaan tarkoitus osoittaa gnostilaisuuteen . Hän halusi uudistaa uskonsa mukaan juutalaiskirkon palaamalla alkuperäiseen evankeliumiin ( Jeesus , Paavali ). Ensin Sinopessa, jonka sitten Papias ja Polycarp hylkäsivät (Papias ei antanut lahjoa Marcionin tuomien Pontic-veljien suosituskirjeillä; Polycarp näki hänessä "saatanan esikoisen"), hän meni Roomaan noin 138 / 139; täällä, luultavasti heinäkuussa 144, presbytereiden kanssa käytyjen neuvottelujen jälkeen , se erotettiin myös yhteisöstä. Sitten Marcion loi suurella organisointitaidolla nopeasti suuren marcionilaisen vastakirkon. Marcionin kontakti gnostilaisuuteen on kosketus vihjeissä, ei perustekijöissä. Mukaan Irenaeus , Marcion vaikutti Syyrian Gnostisen Kerdon; mutta se ei voi vaikuttaa Marcionin opetuksen pääkohtiin. Marcion ei tiedä välttämättömyydestä gnosiksen , paremmuuden gnosiksen yli pistis valitus salaiseen perinteitä, mysteeri taika, keinottelua aionit. Gnostilaisuudelle on yhteistä Vanhan testamentin poistaminen, ongelmien siirtäminen kosmologiaan ja kahden jumalan järjestelmä. Dualismi on hieman pehmentää se, että demiurgi kuvataan ponerós ( antiikin Kreikan πονηρός , 'huonoja' ) ja ainoastaan díkaios ( δίκαιος , 'hyvä' ), mutta ei niin Kakos ( κακός , ' huono' ) .

Hänen näkemyksensä perustana on liioiteltu paulinismi: Paavali on ainoa apostoli, joka ymmärsi Herran, kun taas alkuperäiset apostolit ja kirkko putosivat takaisin juutalaisuuteen ( Gal 2:11  EU ). Lain ja evankeliumin välisestä paavilaisesta kontrastista Marcion pääsee olettamaan kaksi jumalaa. Maailman luoja ( Δημιουργός Demiurgós , saksalainen käsityöläinen, rakentaja ) ja juutalaisten jumala, joka loi tämän inhottavan maailman, joka on vanhurskas lauseen " silmä silmälle, hammas hampaalle " mukaan, seisoo hyvää Jumalaa vastapäätä, täysin tuntematonta ennen Kristusta, joka on rakkautta ja armoa . Tämä tuntematon, ulkomaalainen Jumala armahtaa ihmisiä, jotka ovat todella mikään hänen yrityksensä, silkasta armosta, ja lähettää Kristuksen pseudo-elimen maailman lunastaja, joka laskeutuu vuonna Kapernaumissa 15. vuotena Tiberiuksen , paljastaa ainoan todellisen Jumalan rakkaudesta, mutta siitä tuodaan juutalaisen jumalan ristille . Tämä on juutalaisen Jumalan katastrofi, joka on tullut epäoikeudenmukaiseksi korkeimman Jumalan ilmeisen kärsimyksen kautta ja yhdessä lain kanssa harrastajien kanssa tuhoon tuomittu. Nyt kun laki on poistettu, autuus on sidottu pelkästään uskoon . Marcion yhdistää tämän jyrkimpään askeesiin (lihan ja viinin kulutuksen kieltäminen ja avioliitto). Kristuksen toista tulemista ja ylösnousemuksen lihan hylätään; juutalainen Messias on vielä edessä, mutta on maallista Messias. Vanhan testamentin korvaamiseksi, jonka hän hylkäsi, joka oli juutalaisen Jumalan hirvittävä ilmoituskirja, jonka Marcion tulkitsi kirjaimellisesti, ei kristillis-allegorisella tavalla, Marcion loi sen yhteisöilleen, koska "hyvä" Jumala hänellä oli myös oltava pyhä kirja, kaanon , muokattu evankeliumi ( ευανγέλιον 'hyvät uutiset' , eli hän puhdisti Luukkaan evankeliumin väitetyistä juutalaisista väärennöksistä) ja toimitti myös 10 pauliinalaista kirjettä ( Gal EU , 1 Cor EU , 2 Cor EU , Röm EU , 1 Thess EU , 2 Thess EU , Eph EU , Kol EU , Phil EU , Phlm EU ). Hän kirjoitti myös oman teoksensa, Antitheses ( Ἀντιθέσεις 'vastakohdat' ), jossa hän osoitti vanhan testamentin ja rakkauden uskonnon sanojen välisen kontrastin.                    

Patristic

Alttaritaulu kirkon neljän latinalaisen isän kanssa, Bordesholmin luostari

Kirkkoisien , jolla on pitkät perinteet, kuvailee, tutkii ja arvioi kirjallisuuden-teologinen saavutuksia kirkkoisien .

Irenaeus

Irenaeuksen (noin 135 - noin 200) keskeinen huolenaihe oli kääntyä niitä vastaan, jotka "erityisen tiedon ( gnosis ) teeskentelemällä luopuvat maailmankaikkeuden luojasta ja taloudenhoitajasta, ikään kuin voisivat esittää korkeamman ja suuremman olento kuin hän Jumala, joka loi taivaan ja maan ja kaiken niissä. Heitä vastaan ​​hän korostaa toistuvasti teoissaan Jumalan ykseyttä maailman Luojana, Ylläpitäjänä ja Lunastajana . Hän kuvaa tätä ykseyttä ihmisen luomisen suhteen kuvan avulla, jonka Jumala muodosti ihmisen kahden kätensä, nimittäin sanan ja viisauden ( Poika ja Pyhä Henki ) välityksellä. Siten Luojan, Lunastajan ja Ylläpitäjän ykseys määritetään samanaikaisesti Isän, Pojan ja Pyhän Hengen ykseyden kanssa . Ja tämä ykseys esitetään hänelle Epideixiksessä "uskomme kaanonina" ja "rakennuksen perustana" ja "muutoksen pysyvyytenä", jotta hän voi sanoa: "Jumala, Isä, tajuton, käsittämätön, näkymätön, Jumala, joka on kaiken Luoja; tämä on uskomme ensimmäinen kohta . Mutta toinen asia on Jumalan sana, Jumalan Poika, Jeesus Kristus, meidän Herramme, joka ilmestyi profeetoille heidän ennustustensa ja Isän neuvojen laajuuden mukaan; Hänen kauttaan kaikki syntyi; joka myös ajan myötä, jotta kaikki saataisiin täydelliseksi ja tiivistettynä ihminen ihmisten keskuudessa, tuli näkyväksi ja käsin kosketeltavaksi tuhoamaan kuoleman ja osoittamaan elämää sekä luomaan Jumalan ja ihmisen välisen liiton yhteisön. Ja kolmas asia on Pyhä Henki, jonka kautta profeetat ennustivat ja isät oppinut jumalallisen asioita, ja vanhurskaat johdatettiin tiellä vanhurskauden ja kuka lopussa ajan vaikuttanut ihmiskunnan uudella tavalla koko maan vuodatetaan uusimalla ihminen Jumalan «Joten tässä, yhteydessä väitteen yhtenäisyyden Jumalan Luojana, Lunastajana ja Ylläpitäjä suhteessa Gnostisen ja Marcionite dualismista Trinitarian kasteen tunnustus on tullut Regula fidei , sillä Irenaeus kuin myöhemmin ortodoksisen isien kanssa on tärkeää, että Isä, Poika ja Henki ovat yhtä lailla Jumala; vaikka Isä on kattavampi ja siinä mielessä suurempi kuin Poika ja Henki, nämä eivät silti ole pienempiä kuin hän. Irenaeuksen mukaan kristillisen uskon lisäksi on välttämätöntä tunnustaa Isän, Pojan ja Pyhän Hengen ykseys , mutta myös Kristuksen ykseyden tunnustaminen "tosi Jumala ja tosi ihminen" .

Irenaeus kutsuu lunastuksen, jonka Jeesus saavutti, yhteenvetona ( latinaksi recapitulatio , yhteenveto, toistaminen ); hän lunasti ihmiskunnan tuomalla sen uudistumisprosessiin. Irenaeukselle Kristuksen pelastustyö ei ole pelkästään ihmiskunnan sovittamista Jumalan kanssa, vaan kaiken luomakunnan eli ihmiskunnan ja sen vuoksi luodun luonnon uudistamista ja täydellisyyttä. Yhteenveto on prosessi, joka on laadittu vuonna vanhan liiton mukaan lain ja profeetat , alkoi syntymä, kuolema, ja Kristuksen ylösnousemuksen , jatkuu kirkossa , on yhdistelty vuonna Kristuksen valtakunta , ja lopulta tulee päätökseen, kun Poika tekee kaikki mitä Isä on antanut. Tämä prosessi ei ole vain luopumisen synnin loukkaaman luomisprosessin prosessi, vaan myös Pyhän Hengen vapautuksen prosessi , kasvava liitto Jumalan kanssa, luomisen parantaminen, Jumalan näkeminen ja ihmisen " jumalallisuuden " kirkastaminen . Koska ihmisen tavoite elämässä on nähdä Jumala, elää vapaaehtoisesti vapaaehtoisessa ykseydessä Jumalan kanssa .

Origenes

Kreikan kirkon isä Origenes (noin 185 - noin 254) kehitti niin kutsutun "lunnaateorian" Jeesuksen sovituksesta ("maailman syntien maksaminen ristikuolemansa kautta"), joka voidaan tiivistää seuraavasti: kuolema Kristus oli lunnaita maksettu ja Saatana . 1. Saatana ristiinnaulitsi Jeesuksen, mutta todellisuudessa se ei ollut muuta kuin Jumala "huijasi" paholaisen tekemään juuri niin. 2. Saatana oli saanut tietyt oikeudet ihmisestä kaatumalla ; siis kaikki syntiset syntinsä takia kuuluvat Saatanalle. 3. Kristus kuolemalla Jumala maksoi syntisten lunastamisen hinnan. 4. Saatana hyväksyi Jeesuksen syntisten lunnaiksi, mutta ei voinut pitää häntä. 5. Pääsiäissunnuntaina Jeesus nousi voittajana kuolleista , joten Saatanalla ei lopulta ollut alkuperäisiä vankejaan tai lunnaarahoja.

Athanasius

Niistä alkuseurakunta Soteriologien työntyy yli lihaksitulemisessa Logos ja ruumiillinen ulkonäkö keskuudessamme on Athanasius (ja 298-373), hän oli yksi tärkeimmistä teologit alkuseurakunnan , ulos. Se on Itä kreikkalainen-kreikkalainen rinnakkain Latinalaisen versioon Cur deus homo , jolla Anselm von Canterbury myöhemmin tuli ratkaiseva varten Soteriologia Länsi keskiajalla .

Hänen sovitusopinsa viittasi siihen, että rikkomalla yhteyden Jumalan kanssa tottelemattomuuden kautta ihminen erotti itsensä elämän lähteestä ja alistui kuolemaan. Ikuinen luoja Jumalan sana ( Joh 1,1  EU ff.), Joka on yksi kaikkien olentojen, tuli ihmiseksi Kristuksessa ja kärsi kuoleman puolesta miehistä ja siten rikkoivat kuolema vallassaan, jotta uudistaa kuolleet ylösnousemuksensa Elämän herättäminen. Uusi elämä sisältää myös syyllisyyden anteeksiannon. Ihmisten on edelleen kuoltava tästä lähtien, mutta kuolema ei ole enää rangaistus synnistä ja siten kirouksesta ja kauhusta, vaan tie ylösnousemukseen. Athanasiuksen opetus huipentui lausumaan: Jumalasta tuli ihminen, jotta me ihmiset jumaloituisimme.

Aikana Arian Kiista , Athanasios puolusti Trinity .

Augustine

Latinalaisen kirkon isän Augustinus Hipposta (354–430) mukaan Jumala antaa uskoa ja Jumalan armo luo hyvää tahtoa. Kun joku päättää olla hyvä, tämä on armon vaikutus ja perustuu Jumalan selittämättömään tahtoon, ei ihmisen kelvollisuuteen. Jumalan armo Kristuksessa vapauttaa ihmisen pahasta, ja ilman tätä armoa ihminen ei voi saavuttaa mitään, ei ajattelussa ja toiminnassa, ei haluamisessa ja rakastamisessa. Kristus on armon lähde. Augustinus viittaa Jaakobin valintaan kohdussa ( Room. 9 : 10-16  EU ), ja Paavalin mielestä myös tahto, ei pelkästään saavutus ( Fil 2.13  EU ), johtuu jumalallisesta toiminnasta ( 1.Kor. 4.17  EU ) . Usko ja siihen liittyvä mahdollisuus kääntyä Jumalan puoleen ja pitää käskyt on siis tunnustettava yksin Jumalalle. Oppi alkuperäisestä synnistä ( peccatum originale ) on oletettu, joten Jumalan luomaa luonnetta muutetaan, loukkaantuu ja vääristyy Aadamin kaatuminen, minkä seurauksena jokaista ihmistä hallitsee itserakkaus ( amor sui ). Tämän ihmisen tahdon ja tekojen voimakkaan riippuvuuden kautta Jumalan uskon lahjan kautta ennalta määräämisen oppi asetetaan kriteeriksi Augustinuksen myöhemmissä teoksissa , jolloin armon oppi imeytyy siihen. "Jotkut syntiset, jotka Jumala valitsee pelastukseksi (erityisesti pelastustahto), suurin osa syntisistä lankeaa tuomiolleen ." Vastaus kysymykseen, miksi kaikille ihmisille ei anneta pelastavan armon lahjaa, on Jumalan salaisen päätöksen alainen.

Augustinuksen soteriologia voidaan tiivistää ihmisen "pelastushistorian neljään vaiheeseen": 1. Posse peccare - "kyky tehdä syntiä" , tämä on ihminen sellaisena kuin hänet luotiin, hänen tilansa ennen kaatumista : hän luotiin ilman syntiä , mutta hänellä oli mahdollisuus syntiin. 2. Non posse non peccare, "kykenemätön tekemään syntiä" , tämä on ihminen kaatumisen jälkeen: ihminen ei kyennyt tekemään mitään muuta kuin synti sen jälkeen kun synti oli alkanut; tila, johon kaikki ihmiset ovat syntyneet. 3. Posse non peccare - »ei tarvitse tehdä syntiä» , tämä on pelastetun tila : Pyhän Hengen voimalla ihminen voi olla tekemättä syntiä. 4. Non posse peccare - "ei kykyä tekemään syntiä" : tämä on kirkastetun ihmisen tila ( Room 8:30  EU ), koska taivaassa ihminen ei enää kykene tekemään syntiä.

Polku lepoon ja ykseyteen Jumalan kanssa (2. tasolta 3. tasolle) voidaan jakaa seitsemään muuhun tasoon: Ensimmäisellä tasolla ihmisen ylimielisyyden rikkoo se tosiasia, että hän pelkää ( »timor« ) kääntyy Jumalan puoleen. ajalliselle ja ikuiselle kuolemalle . Toisessa vaiheessa uskova alistuu Raamatun ja kirkon auktoriteettiin , toisin sanoen hurskauteen ( "pietas" ). On kolmas tason yksi pyrkii tiedon ( "scientia" ) on Jumalan tahto ja hänen käskynsä ja siten saapuu parannusta . On neljäs taso päädytään vahvuus ( "Fortitudo" ) missä nälkä ja jano Jumalan oikeudenmukaisuus ei enää ajaa pois kautta maallista nautintoa . On viides tason yksi puhdistaa itsensä elämään epäitsekkään rakkauden nopeudessa armoa ( "Consilium" ), kunnes yksi on vielä kykenee rakastava oman vihollisia . On kuudes tasolla tunkeudutaan tuntemaan jumalallisen totuuden vuonna selkeyttä älyn ( "Claritas Intellectus" ) eikä enää edes mieluummin rakkaasi jumalallinen totuus, ei edes itseään. On seitsemäs tasolla päädytään viisaus ( "Sapientia" ) ja saavuttaa siten "Jumalan näyn" ( "vita beata" ) autuuden , koska liitto Jumalan kanssa täydellisessä rakkaudessa voidaan saavuttaa vain niillä, jotka ovat luopuneet itsensä rakastamisesta , itsepäisyydestään , mukaan lukien heidän riippuvuutensa ja riippuvuutensa ja täysin itsensä Rakkaus ( 1.Kor 13.13  EU ) on tullut.

keskiaika

Hajaannus että jakaa kirkon osaksi Itä ( ortodoksinen kirkko ) ja Länsi ( roomalaiskatolinen kirkko ) kirkon keskiajalla tapahtui yhteydessä yksipuolisesti Länsi lisäksi, että " Filioque " ( "ja poika") kolmannella artikkeli ekumeenisen Creed alkaen 379/81 (ns Nicano -Constantinopolitanum ), joka oli ja on nimetty pääsyy kirkon jako lännen ja idän välillä, joka ei enää selviydyttävä vuosien 1054. Idässä on viime kädessä kyse ihmisen "jumalallisuudesta" (" teoosista "), ts. H. hänen osallistumisestaan ​​" doxaan ", Jumalan kirkkauteen, voimaan, hyvyyteen ja kauneuteen yhdessä hänen kanssaan, jolloin syntien anteeksianto ja vanhurskauttaminen , joilla lännessä on keskeinen rooli " vita beata " -tavoitteen saavuttamisessa ( siunattu elämä), askel taaksepäin tarpeellisten vaatimusten sarjassa ja Pyhä Henki ei muuta ihmistä ilman hänen kyllä-sanaa. Tältä osin ihmisen " vapaan tahdon " säilyttäminen, jota ei pidä rinnastaa pelagianismiin , toisin kuin augustinismi (jonka seurauksena myös Luther ja Calvin lähtivät " vapaasta tahdosta "), on yksi itä-länsi -erojen olennaiset teologiset elementit. Yksi itäisen kirkon itsensä ymmärtämisen edellytyksistä on hesychasmi , jolloin koetaan "lepo Jumalassa", mikä voi johtaa näkemykseen jumalallisen energian luomattomasta valosta. Ortodoksisessa munkissa 5. – 14. Vuosisadalla kehittynyt hesychasmi on 7. vuosisadalla erakkojen ( anakoreettien ) joukossa sellaisten kirjoitusten kautta, kuten Siinain Johanneksen "tikkaat" ("huipentuma") , nimeltään Klimakos . Ja luostari. hallitsijoita on levitetty. Läpi Simeon New teologi , hesykasmi tuli osa tyypillisiä Bysantin mystiikka sakramentin vaihteessa 10.-11-luvulla .

Anselm Canterburystä

Tyytyväisyys oppi Anselm Canterburylainen (noin 1033-1109), jonka hän kehitti hänen kirjallisesti Cur deus homo ( 'Miksi Jumala tullut ihmiseksi?'): ”Jumala tuli ihmiseksi, heidän ympärillään tekemään ainoa mahdollinen (koska vain perusteltua ennen järkeä) tapa lunastaa ihmiskunta todellisuudeksi, "koska ihmisen synnit ovat johtaneet ikuisen pelastuksen menetykseen . Ja tämä menetys voidaan kääntää vasta, kun Jumalasta itsestään tulee ihminen ja Jeesuksessa Kristuksessa, hänen Poikansa, joka kärsii sovituksen ja sovittaa siten ihmisen syyllisyyden. Anselm puhuu Jumalan ulkoisesta kunniasta ( gloria dei externa ) eikä henkilökohtaisesta kunniasta: Mikään ei voi vaikuttaa Jumalan omaan kunniaan, etenkään ei ihmisen virheisiin.

Aadamin tottelemattomuus Jumalaa kohtaan loukkaa ääretöntä kunniaa ja majesteettisuutta, eikä mikään rajallinen tekijä voi korvata tätä ääretöntä vahinkoa tai loukkausta. Kuitenkin , jos ihmiset sovitetaan yhteen , sen on oltava henkilö, joka parantaa vahinkoa. Siksi Jumalan on toimittava ihmisenä ; koska Jumalan teoilla on ääretön arvo tai ansio, ne sovittavat loputtoman loukkauksen.

Anselmin opi tyydytyksestä voidaan tiivistää seuraavasti: Synti, joka on ääretön loukkaaminen Jumalalle, vaati yhtä ääretöntä tyydytystä (tyytyväisyys, sovitus, lunastus). 1. Mikään äärellinen olento, ihminen tai enkeli, ei voi tarjota tällaista tyydytystä. 2. Oli välttämätöntä, että ääretön olento, nimittäin Jumala itse, otti ihmisen paikan. 3. Tämä toteutui kuolemalla jumalamiehen ristillä. 4. Näin jumalallinen vanhurskaus täyttyi täysin Kristuksen kuoleman kautta. 5. Siksi Kristuksen kuolema ei ollut paholaiselle maksettu lunnaita, vaan Isälle maksettu velka.

Peter Abelard

»Moraalivaikutusteorian« on kehittänyt skolisti Peter Abelard (1079–1142), ja sen tarkoituksena on selittää, kuinka lunastus voidaan saavuttaa, nimittäin sisäisen muutoksen (parannuksen) kautta, joka tapahtuu miettimällä Jumalan ristillä olevaa rakkautta: kuolema Kristuksella oli syvä vaikutus ihmisiin. 1. Katsomme Jumalan rakkautta ja olemme hukkua. 2. Meidät on tarkoitus tehdä parannus ja rakastaa häntä uudelleen. 3. Joten Kristuksen kuolema muuttaa meidät sisäisesti.

Abelard vaatii, että Kristuksen risti osoittaa Jumalan ehdotonta rakkautta. Mikään Jumala ei tee tai kärsi osoittamaan rakkauttaan, ja ristin kautta tapahtuva muutos on muutos sydämessämme. Ei Isä , mutta meidän on oltava vakuuttuneita Kristuksen kuolemasta .

Thomas Aquinas

Thomas Aquinas (1225–1274) esitteli klassisen soteriologisen keskustelun Kristuksen kuoleman ja ylösnousemuksen vaikutuksista teoksessa Summa theologiae (III, 49 ja 53), jossa käytetään tietoisesti erilaisia metaforoja . Kärsimyksen ja ylösnousemuksen tavoite näkyy tässä selvästi ihmisen korotuksena, joka on tarkoitettu täydelliseen yhteyteen Jumalan kirkkauden kanssa .

Teologiansa keskiössä hän on armonopettaja Augustinus- suvussa . Pelkkä luonnollinen tieto ei riitä ihmisen oikeuttamiseen, joten armo ei ole saatu hyvien tekojen ( merita ) kautta, vaan Jumalan antama, mutta hän uskoo kuitenkin vapaaseen tahtoon . Liike ihmisen hengen maahan vapaana itsemääräämisoikeus ( Liberum arbitrium ) on tarpeen perustella syntinen, mutta tämä henki maahan tai ihmisen sielu siirtyy Jumalan kääntämällä sitä itselleen. Ihmisen vapaa tahto on todellakin välttämätön ihmisen oikeuttamiseksi, mutta se lopulta peruutetaan ihmisen vaaleissa . Siksi vanhurskauttaminen ei ole Jumalan ja ihmisen välistä yhteistyötä, vaan Jumalan armon vaikutus.

uudistaminen

Martti Luther

Ominaista Martin Luther (1483-1546) vanhurskauttamisoppi oli niin sanottu "torni kokemus", jossa hän tajusi, että "vanhurskaat uskosta tulee elämään" ( Room 1,17  LU on passiivinen vanhurskaus), ja näin Jumalan oikeudenmukaisuus, joten oikeudenmukaisuus ei ole ihmisen saavutus, vaan Jumalan armo. Lutherin tutkimuksella on kuitenkin vaikeuksia seurata tätä tapahtumaa, jonka sanotaan tapahtuneen Wittenbergin luostarin tornitalossa .

Lutherin yksityiskohtaisin keskustelu Jumalasta, joka vanhurskauttaa ja tekee syntisen ihmisen, löytyy tulkinnasta psalmi 51: "Jumala, ole minulle armollinen hyvyytesi mukaan".  Ps 51.3  LU . Lutherin mukaan tämä psalmi sisältää hänen uskontonsa pääosat, nimittäin totuuden synnistä , parannuksesta , armosta ja vanhurskaudesta . Tämä psalmi ei ole vain David ja syntisestä suhteensa Batseban , vaan pikemminkin "root jumalattomuuden", noin ymmärrystä synnin ja armon. Luther puolustaa itseään skolastisia teologeja vastaan, jotka eivät ole ymmärtäneet, mikä on synti ja mikä on armo; he olisivat opettaneet järkevää teologiaa ilman Jumalan sanaa . Tämän vuoksi he uskoivat myös, että ihmisten käyttäytyminen vaikutti Jumalaan ja että kyse oli moraalisesti paremman elämäntavan löytämisestä . Lutherin mukaan todelliseen parannukseen liittyy kuitenkin kaksi asiaa. Ensinnäkin tieto synnistä ja tieto armosta, toiseksi Jumalan pelko ja luottamus hänen armoonsa . Tämä on opittava uudestaan ​​ja uudestaan; sillä Pyhän Hengen valaisemat ihmiset ovat myös riippuvaisia ​​Jumalan sanasta. Kyse ei ole yksittäisestä väärinkäytöksestä, vaan on otettava huomioon synnin koko luonne, sen lähde ja alkuperä. Synti ei ole vain ajatuksissa, sanoissa ja teoissa, vaan synti on koko elämä, jonka olemme ottaneet isältä ja äidiltä, ja tältä pohjalta syntyvät yksittäiset rikkomukset. Ihmisen luonnollinen rakenne ei ole ehjä, ei siviili- eikä henkimaailmassa. Synnin seurauksena ihmiset kääntyvät pois Jumalasta ja etsivät omaa kunniaansa. Uskovainen tuntee Jumalan vihan taakan ja yhtä aistillisesti hän kokee Jumalan armon, kun hän vihdoin tajuaa ilolla: Vaikka en voi seistä itseni edessä, Kristuksessa minä olen vanhurskautettu ja oikeudenmukainen, oikeudenmukainen ja oikeudenmukainen Kristuksen kautta. Siksi Raamatun keskeinen sisältö ja ratkaiseva kriteeri on Kristus, koska jos otat Kristuksen pois Raamatusta, et enää löydä siitä mitään olennaista: "Kaikki Pyhät kirjoitukset puhuvat Kristuksesta kaikkialla." Lutherille, kuten ristin teologi , kuuluvat Kristuksen risti, yksittäisen kristityn ja koko kirkon risti yhdessä. Risti ei ole idea, joka voidaan visualisoida abstraktisti. Vain ne, jotka Lutherin mukaan osallistuvat ristiin, ymmärtävät, mistä ristillä on kyse. Siksi kristillisessä teologiassa risti ei ole vain yksi teema muiden rinnalla, vaan teema par excellence.

Yhteenvetona hän kirjoitti Vähä katekismus 1529 lunastamiseksi miestä iältään synnin , kuoleman ja väkivallan paholaisen Jeesuksen Kristuksen kautta Jumala lihaksi , jonka hän on hankkinut omalla verta :

Philipp Melanchthon

Kysymykseen siitä, kuinka tämä pelastus, jonka Jeesus Kristus suoritti, ihmiset omistetaan, niin kuinka ihmiset voivat saavuttaa syntien anteeksiannon ja vanhurskauden, joka on Jumalalla kädessä, ja siten iankaikkiseen elämään (kuten: vanhurskauttaminen yksin kutsutuksi) armoilla uskon kautta ), tunnusti Philipp Melanchthon (1497–1560) Augsburgin tunnustuksessa 1530:

John Calvin

John Calvin (1509–1564) opetti, että Aadamin ei olisi pitänyt tehdä syntiä, mutta hän joutui syntiin omasta tahdostaan . Aadamilla oli tilaisuus olla tekemättä syntiä ( posse non peccare ). Hänellä oli vapaa valinta ( liberum arbitrium ) hyvän ja pahan välillä, hänen mielensä oli selkeä ja hänen tahtonsa oli vapaa valita mikä hyvä. Aadam välitti tämän synnin kaikille jälkeläisilleen alkuperäisenä synninä. Tämä määritellään "perinnöllisiksi paheiksi ja luonteen turmeltuneisuudeksi", "tunkeutuneiksi sielun kaikkiin osiin, niin että annamme periksi Jumalan vihalle ja pyhien kirjoitusten" lihan toiminnalle "( Gal 5 : 19--21  EU ) syntyvät. nimet ".

Hän opetti Jeesuksesta Kristuksesta, että hänen ulkonäönsä selitetään kolmen eri roolin avulla, joilla Jumala hallitsi kansaansa vanhan liiton aikoina pappina , kuninkaana ja profeetana :

1. Pappeuden korkein virka on . Calvin viittaa Melkisedekin hahmoon ja Aaronin pappeuteen , jotka molemmat kutsuttiin sovittamaan kansa, ja niin Calvin opettaa sovintoa. Jeesus Kristus kuolee puolestamme. Jumalan rakkaus on syvin syy Kristuksen lähettämiseen, koska kukaan ei pakota Jumalaa tekemään sitä. Tällä Jumalan vapaan valinnan tiellä Kristus kantaa välittäjänä rangaistuksen ihmisten synnistä. Kristuksen kuolema on sijaistyönä expiatory kuoleman , joka on rangaistus, joka on oikeassa suhteessa Jumalan oikealla. Kristus kantaa koko Jumalan vihaa synnin suhteen, ja tämän vuoksi hänen on uppoava Jumalan suurimpaan hylkäämiseen. Lisäksi Jumalan ja ihmisen välillä on vaihto. Kristus ilmestyy samanaikaisesti pappina ja uhrina ja avaa siten uuden pääsyn elämän lähteeseen. Kristus on paikka, jossa ikuisen Jumalan nopeuttava ja uudistava voima lähestyy ja tulee jälleen saataville. Kristuksen historiassa on kyse pelastavasta liikkeestä, paitsi oman poikansa armosta Jumalan kanssa, myös koko kirkon isää halaavan Pojan persoonassa (vrt. Tule .. Mt 12,18  EU ; Jn 5 , 20  EU ). Meidät otetaan Kristukseen Hengen kautta, ja elämä virtaa ihmiseen, joka nousee Isän Jumalalta Kristuksen, pään ja kuninkaan kautta.

2. Toinen virka on kuninkuus . Kun ihmiset sovitetaan Jumalan kanssa Kristuksen työn kautta, luodaan tila tunnustaa Kristus kuninkaaksi. Calvin viittaa usein kuningas Daavidiin kuvana tai tyypinä Kristuksen kuninkaasta . Kuninkaan on huolehdittava kansastaan, annettava oikeudenmukaisuus ja oikeudenmukaisuus, toimittava alamaisiaan hyvänä isänä ja hänellä on itse valta. Hänen on toimitettava tavarat, jotka tekevät ihmisistä elinkelpoisia. Tämä kuninkuus, joka on hyvän ja hyvinvoinnin lähde ja vaatii kunnioittavaa tottelevaisuutta, toteutui täydellisesti Jeesuksessa Kristuksessa. Varten Calvin, The Ascension Kristuksen tarkoittaa, että Kristus on hyväksynyt hänen kuninkuutensa ja että jo nyt, mistä salaisuuden taivaan hän hallitsee seurakuntansa suusta ja henki ja on lähellä ihmisiä. Inkarnoitunut Poika, joka pelastaa ihmiskunnan, hallitsee kirkkoa nyt ja jonka käteen lopullinen tuomio asetetaan. Ja tämä hallituskausi ja tuomio eivät ole uhka, vaan toivon ja helpotuksen lähde Jumalan lapsille , jotka tietävät, että tuhannet asiat ovat vaivanneet ja uhkaavat tässä maailmassa. Korotetun Herran läsnäolo Isän oikealla puolella ( Room 8.34  EU ; Kol 3,1  EU ) on tae lupausten todellisuudesta, jotka annetaan edelleen maan päällä pyhiinvaellaville ihmisille. Jeesus Kristus on lihamme liha, ja tässä todellisuudessa Hän on nyt kuningas.

3. Kolmas virka on profeetan virka . Muodossa on selvä ero papin ja kuninkaan kahdesta muusta virasta. Nämä ovat löytäneet täyttymyksensä ja siten päätelmänsä Jeesuksesta Kristuksesta. Profeetan virka on saavuttanut huipentuman ja sen identiteetin Jeesuksessa Kristuksessa, mutta ei päätelmäänsä. Julistamiseen Jumalan sanan päätyy jatkoa tehtävät opettajien kirkon, käsiteltäessä Jumalan sanan ja monissa muodoissa, joissa Jumalan totuutta saa äänensä suun kautta ihmisen ja on julkisesti ilmoittanut maailmassa.

Yhteenvetona voidaan todeta, että Kristus uudistaa ihmisluontoaan palvelemalla Isää , rakastamalla häntä ja tottelemalla häntä kaikilla elämänaloilla, jopa ristillä, jossa hän kärsii kirotun sielun tusista, lopullisen erotuksen tunne Jumalasta ( Mk 15.34,  EU ; Mt 27,46  EU ). Yhdistymällä ylösnousseen ihmisen elämään ja Pyhän Hengen antamaan luottamukseen ihminen hyötyy Kristuksen kuuliaisuudesta: meitä kohdellaan ikään kuin olisimme tottelevaisia ​​ja otettaisiin siten vastaan ​​Jeesuksen pojalla .

Toisin kuin Martin Luther, Calvin tietää lisäksi Lutherin perustelut henkilö , joka on perustelu teoksista , jotta jumalattomat materiaalia ( "rikoksistaan") syntisen kuuluvat myös Kristuksen viattomuutta ja kaikki paha niistä on haudattu puhtaudellaan eikä sitä siten lasketa.

Lisäksi toisin kuin Luther, Calvin opetti kaksinkertaisen ennalta määrityksen , ts. Toisin sanoen luomisen alusta alkaen kaikki ihmiset olivat ennalta määrättyjä pelastukseksi tai kadotukseksi.

Eri uudistajia

Martin Lutherin kuoleman jälkeen vuonna 1546 Lutherin seuraajien (" Gnesiolutherans ") ja Melanchthonin (" Philippists ") seuraajien välillä oli opillisia kiistoja. "Gnesioluterilaiset" halusivat pitää Lutherin alkuperäisen opetuksen ennallaan, kun taas "filippiläiset" olivat valmiita tekemään kompromisseja tietyissä kohdissa kalvinismilla ja katolilaisuudella, jota vahvistivat Trentin neuvosto (1545–1563) ja vastareformaatio . Kahden vuosikymmenen ajan liittymisneuvotteluissa J. Andreä , M. Chemnitz , N. Selneccer ja D. Chyträus olivat erityisen mukana . Vuonna 1577 oli "yhtenäisyyden kaava", "Formula concordiae", jota kutsutaan myös " Concordia-kaavaksi ", jossa molempien osapuolten äärimmäiset kannat tuomittiin. Seuraavaa opetettiin pelastuksesta eli ikuisen autuuden ja iankaikkisen elämän saavuttamisesta:

Nykyaika

August Hermann Francke

Kutsu parannukseen ja kääntymykseen oli pääteema August Hermann Francken (1663–1727) lukuisissa saarnoissa ja kirjoituksissa . Teologisen ajattelun eksistentiaalinen lähtökohta oli hänen oma kääntymyksensä : "Minusta tuntui kuin olisin kuollut ja yhtäkkiä herännyt eloon". Francke korosti erityisesti Jumalan yleistä halua pelastukseen . Koska Jumala haluaa pelastaa kaikki ihmiset ja Jeesus Kristus kuoli kaikkien ihmisten synnin vuoksi , jokainen kuuntelija voi olla varma, että Jumala hyväksyy hänet. Ensin ihmisen on kuitenkin alistuttava Jumalalle, tunnustettava syntinsä ja tehtävä parannus. Vain kääntymällä jumalattomasta elämästä ihminen voi kokea Jumalan armon. Tätä taustaa vasten ennakko-oppi näytti käsittämättömältä ja vaaralliselta Franckelle . By uskoen Jumalan vaaleissa, jotkut ihmiset saattavat luopua Jumalan etsinnästä ja parannus oman syntinsä toivottomaksi. Jos Jumala yksin päättää, kuka pelastuu, ihminen tuomitaan toimimattomuuteen ja voi vain odottaa, kuinka Jumala on päättänyt. Mutta Jumala haluaa ihmisen "antavan hänelle iloisen sanan". Jumala ei ole riippuvainen ihmisistä, mutta on päättänyt sisällyttää vapaaehtoisen yhteistyönsä. Jumala ei luonut ihmistä "elottomana lohkona", vaan järkevänä olentona.

Francken mukaan pelastusjärjestys ("ordo salutis") koostuu seuraavista vaiheista: armon eteneminen, jumalallinen tunne, parannus , vanhurskaus ja pyhitys .

Johtava armo tarkoittaa, että Jumala etsii ihmisen sydämeen. Hän yrittää lakkaamatta houkutella häntä "etenevällä armollaan". Aivan kuten kerjäläinen ottaa hattunsa matkustajalta saadakseen sentin, niin Jumala kohtelee ihmisiä ja pyytää heitä sanansa kautta antamaan hänelle heidän sydämensä.

Jumalallisen tunteen tapahtuma tapahtuu, kun jossain vaiheessa hyvin erilaisissa olosuhteissa, usein erityisen tapahtuman yhteydessä, enimmäkseen kärsimyksissä, mutta myös saarnaamisessa, voi tapahtua, että tietty Jumalan sana, jonka ihminen on jo pitkään tuntenut voi, lyö hänen sydäntään erityisellä voimalla, pelottaa ja kutsuu mieleen. Francke vertaa tätä ”taivaallisen Isän junaa” ”rakkauden köyteen”, jonka Jumala päästää alas taivaasta, joka on silloin Pyhän Hengen armollinen työ . Jumalan tunteet voivat olla eri vahvuuksia. Se ei aina liity voimakkaaseen sydämen liikkeeseen. Joskus se on niin herkkä, että tuskin tunnet sitä ajatuksessa tai sielun lievässä liikkeessä. Mutta se täyttää edelleen tarkoituksensa, jos henkilö vain antaa tilaa tällaiselle herkälle liikkeelle eikä hän tahallaan vastustaa Jumalan toimintaa.

Taistelu parannuksen tapahtuu, kun henkilö on antanut Jumalan liikkua avaruudessa. Sitten on taistelu uusien ja vanhojen voimien välillä. Kolme vihollisia mies, joka on perkele , The World ja himoa lihan , jotka liittyvät läheisesti puolustaa omaisuuttaan. Jos joku suhtautuu vakavasti Jumalan kutsuun, paholainen "istuu vielä enemmän takajaloilleen", maailma kokoaa voimansa ja liha sekoittuu vielä enemmän. Kun ihminen on herännyt syntisestä unestaan, hänen on löydettävä, että synnistä on tullut niin voimakas, että hän ei voi ravistaa sitä kerralla. Hurskaaksi tuleminen epäonnistuu. Hänen voimansa on riittämätön asetetun tavoitteen saavuttamiseksi. Kyllä, hän uppoaa yhä syvemmälle ”synnimutaan”. Sitten hän joutuu vakavaan masennukseen ja altistuu kauheille kiusauksille. Francken mukaan suurin uskon nöyryytys tulee sitten uskon perusta. Francke vertaa ihmisten pelottavaa etsintää tässä vaiheessa " syntymäkipuihin ".

Perustelu on ottanut ihmisiä, kun siinä vaiheessa syvimmän masennuksen, psykologinen järkytyksensä suuruus syntinsä, ei aikaisemmin, lohdutusta sana evankeliumin tulee voimaan, kun appropriates mitä kertoi hänelle Kristuksen ansioihin ja hänen ääretön rakkaus tulee. Sitten tulee "puhkeaminen ja läpimurto" varsinaiseen "syntymään" tai uskon vahvistumiseen. Tämä muodostaa sitten muunnosprosessin päätelmän. Vastedes ihminen saa sydämessään varmuuden Jumalan armosta, Jeesuksen Kristuksen vanhurskaudesta ja kaikkien hänen syntinsä anteeksiannosta. Katumuksellisen taistelun prosessi ja uskon vakiinnuttaminen ovat nyt menneisyyttä.

Kristillinen elämä on jatkuvan kasvun prosessi. Uudestaan ​​ja uudestaan ​​hänen on käännyttävä maallisesta ja kohti taivaallista. Francke muistutti, että työtä tulisi harjoittaa luotettavasti ja vastuullisesti, mutta ei pidä unohtaa ikuista ajatusta. Keskittyminen Jumalan sanaan ja täyttyminen Pyhällä Hengellä tarjoavat Franckelle parhaat edellytykset kristilliselle pyhitykselle . Francke ymmärsi rukouksen liittona Jumalan kanssa. Uskovan on keskitettävä sydämensä, mielensä ja ajatuksensa Jumalaan, niin hän voi kokea läsnäolonsa. Säännöllinen ehtoollisen nauttiminen palvelee myös hengellistä kasvua, sikäli kuin kristitty on tietoinen Jeesuksen läsnäolosta.

Johann Albrecht Bengel

Vuonna Johann Albrecht Bengel n (1687-1752) dogmaattinen lausuntoja pelastuksen työstä Jeesuksen Kristuksen, havaitaan, että hän on välittäjä Jumalan ja ihmisten, jonka kautta voimme olla usko ja toivo Jumalaan. Hän on ensimmäinen ja viimeinen. Meidän ei pitäisi tietää mitään hänen edessään, emmekä voi haluta mitään hänen jälkeensä. Meillä on kaikki hänestä. Ihminen kääntyy , kun hän, joka on aiemmin elänyt sokeassa itserakastuksessa , kääntyy Jumalan ja hyvän, pyhän tahdon, kunniansa ja oman pelastuksensa puoleen . Ihminen ei voi myötävaikuttaa siihen millään tavalla, enintään tuhota. Kääntyminen on työtä, jonka yksin Jumala tekee, ja se tapahtuu suuressa monimuotoisuudessa. Parannus on tällöin kääntyminen takaisin polulta, joka on ollut sen jälkeen. Se ei ole jotain kauheaa, mutta jotain ihanaa, ei rangaistusta, vaan parannusta, kuten silloin, kun joku sairas, kadonnut tai kaatunut paranee, nuhtelee ja oikastuu jälleen, jolloin taivaallinen tuli lämmittää ihmisen luonnollisesti kylmän sydämen . Kaksi varmaa merkkiä uudestisyntymisestä ovat ensinnäkin lapsellinen puhe Jumalalle ja toiseksi sydämellinen rakkaus veljiä kohtaan.

Hänen oppinsa Kristuksen verestä on itsenäinen, ja Raamatun ymmärtämisen ja pelastushistorian tulkinnan lisäksi se on kolmas olennainen panos pietistiseen teologiaan, ja sitä tulisi pitää jonkin verran omaperäisenä panoksena vanhurskauttamis- tai sovitteluopiin. sen yleisen ymmärryksen vuoksi . Bengel halusi estää tätä opetusta haihtumasta valaistumisen aikana . Tämä opetus on erikoinen parafraasi kohdasta Kirje heprealaisille ( Heprealaisille 12.24 EU ), jossa " sprinklien  verelle" annetaan ratkaiseva rooli Kristuksen pelastustyössä. Bengel nauhoitti ne "Gnomoniin". Hänelle Kristuksen veri on olemassa, erillään ruumiistaan, "taivaassa sovittavana voimana". Korottamalla Herra suojelee omaa uskoaan ja elämää välittämällä omaa puolestaan ​​ja tarjoamalla verensä "Isälle". Martin Brecht vastustaa oikeutetusti Bengelin verioppiä, jonka mukaan kirje heprealaisille puhuu visuaalisella kielellä, jota - samanlaista kuin Ilmestyskirjan numeerinen symboliikka - ei tule tulkita realistisesti. - Siitä huolimatta, Bengel n harkittuja tutkielma, jos vain koska sen luterilaisen perusta, ei pitäisi puuttua konna antologia .

Nikolaus Ludwig von Zinzendorf

Teema teologian risti tai kärsimystä ja kuolemaa Kristuksen muodostaa ratkaisevan tavoitteen perusteella Zinzendorf n (1700-1760) teologiaan. Hänen elämänsä on jatkuva taistelu syvemmälle ymmärrykselle Jeesuksen uhrikuolemasta nuoruudestaan ​​asti.

Kysymys omasta kääntymyksestään nousi Zinzendorfille hänen vierailunsa jälkeen Hallen pedagogiaan . Koska hän ei pystynyt osoittamaan katumusta ja läpimurtoa Hallen mielessä , hän tapasi ajoittain kyselyjä Francken opiskelijoilta, kuten B. von Pastor Mischke 1729. Vastauksensa siitä, että katumuksellinen taistelu Kristuksen taistelun kautta Getsemanessa oli käynyt sen hyväksyjän puolesta, tuli yhä varmemmaksi vuodesta 1730 lähtien. Pietismiläinen koki voimakkaita vastaväitteitä ja moitteita tätä Herrnhutin "minuutin kääntymistä" vastaan . Zinzendorf pysyi kiinni näkemyksestään suuresta, ilmaisesta armon tarjoamisesta Kristuksen sovinnon kautta.

Toisin kuin Wesley, Zinzendorf hylkäsi kaikenlaisen täydellisyyden. Hän pitää pyhitystä laillisena eikä evankelisena. Hänen puolestaan ​​kaikki vanhurskautukset ja pyhitykset ovat samassa hetkessä; sillä hetkellä kun hän on vanhurskautettu, ihminen myös pyhitetään ytimeen saakka. Kristus yksin on hänen täydellisyytensä. Koko kristillinen täydellisyys koostuu Kristuksen veren luottamisesta . Näin ollen hän ei ole enempää eikä vähemmän pyhä kuolemaansa asti. Zinzendorfin mukaan kaikki itsensä kieltäminen on jotain laillista ja ristiriidassa uskonvapauden kanssa. Hänen mielestään koko kristillinen täydellisyys on laskettu ("laskettu"), ei luontainen ("asuva"). Joten uskova on täydellinen vain Kristuksessa, ei koskaan itsessään. Hän sanoi: ”Hylkäämme kaiken itsensä kieltämisen, tallamme sitä. Uskovina teemme kaiken mitä haluamme, eikä mitään muuta. Me kaikki nauramme kuolemaan. Mikään puhdistus ei edistä täydellistä rakkautta. "

John Wesley

John Wesleyn (1703–1791) kääntyminen voidaan päivittää 24. toukokuuta 1738 illalla, jolloin hän todennäköisesti osallistui James Huttonin johtamaan Nettleton Courtin Aldersgate Streetin "Uuden uskonnollisen yhteiskunnan" piiriin . Luultavasti William Holland ( Fetter Lane -yhdistyksen perustajajäsen ) luki Lutherin roomalaisen esipuheen. Kuultuaan tietyn kohdan Lutherin roomalaisten esipuheesta John Wesley tunsi sydämensä oudosti lämpenevän ja kirjoitti sitten siitä: "Vaikka hän kuvaili muutosta, jonka Jumala sydämessä tekee uskon kautta Kristukseen, tunsin sydämeni oudosti lämpenevän . Tunsin luottavani Kristukseen, pelkästään Kristukseen pelastamiseksi, ja minulle vakuutettiin, että hän oli ottanut pois minun syntini, jopa minun, ja pelastanut minut synnin ja kuoleman laista. "

Wesleyn mielestä oli välttämätöntä pyrkiä päivittäin katumukseen ja pyrkimään pyhitykseen vanhurskautuksen jälkeen , mikä oli välttämätöntä kasvulle Jumalan armossa. Wesley ei ymmärtänyt muunnosta staattisesti, vaan prosessimaista tai dynaamista. Hän näki kääntymisprosessin itsessään armon, jumalallisen tunteen, katumuksen taistelun, vanhurskauden ja pyhityksen järjestyksessä . Siksi se on dynaaminen pyhitysprosessi ja elinikäinen kasvu uskossa ja rakkaudessa, johon sisältyy myös sosioeettinen ulottuvuus . Hän oli siten lähellä Francken näkemystä ja "ordo salutista". Wesley puolusti uskon tasoja, ts. Myös pienen tai heikon uskon todellisuutta, ja viittasi Rooman 14.1  EU: hun ja Mt 8.26  EU: hun . Hän otti uskon ymmärtämisen kannan orgaanisen kehityksen kannalta.

Toisin kuin Zinzendorf, Wesley uskoi pyhityksen ja kristillisen täydellisyyden oppiin tämän elämän uskovien päämääränä ja kruunajaisena. Kristuksen Henki luo täydellisyyden oikealle kristitylle. Wesley ymmärtää kristillisen täydellisyyden tai pyhityksen olevan Jumalan ja lähimmäisen rakkautta tullakseen Jumalan kuvaksi . Rakkaudessa kasvava uskovainen kasvaa myös pyhityksessä. Wesley viittasi Paavalin sanaan , että sisäinen ihminen uudistuu päivästä toiseen ( 2.Kor 4:16  EU ). Vastaavasti täytyy kasvaa armossa. Wesley näkee uskovat kuolevat on uhrautuvaisuus on maailman ja Jumala elää.

Moderni

Søren Kierkegaard

Tanskan filosofi, esseisti, teologi ja uskonnollinen kirjailija Søren Kierkegaardin (1813-1855) oli sitä mieltä, että 1. kukaan pitäisi tuntea jäävänsä pois kutsusta Jeesuksen Kristuksen (tunnetaan myös kutsu Vapahtaja ) on Mt 11 : 28-30  LUT , 2 Tämän kutsun hyväksyminen edellyttää kuitenkin syvempää tietoa synnin ja parannuksen taakasta. 3. Jokaiselle, joka lopulta tulee, luvataan levätä sielulle, etenkin niille, jotka tulevat katumukseen, ja 4. että se on todellinen on pastori ja lunastaja, joka kutsuu ongelmat ja taakan itselleen. On käynyt selväksi, että loppu sielulle, joka löytyy hänen kanssaan, koostuu syntien anteeksiannosta. Ero Jeesuksen lääkärinä ( lat. Christ medicus ) ja muiden lääkäreiden ja avustajien välillä on se, että tässä auttaja on myös apu ja se pyrkii fyysiseen ja hengelliseen parantumiseen, joka sisältää myös ajallista kärsimystä, surua, saattaa sisältää haavoittumatonta viattomuutta ja poikkeamia. . Jeesus ei vain avaa kätensä syntiselle, vaan odottaa tuhlaajapoikansa isän tavoin ja etsii kuin paimen kadonneita lampaita, tällä Kierkegaard yhdistää kaksi kuvaa tuhlaajapoikan ja hyvän paimenen vertauksista . Niitä käytetään kuvaamaan Jeesuksen tehtävää Jumalan Pojana . Ero Jeesuksen Kristuksen ja tavallisten lohduttajien välillä, jotka haluavat lohduttaa ja olla empaattisia, mutta eivät voi, on se, että myötätunnon ja lohdutuksen laatu Kristuksen kanssa on erilainen, koska kärsivä voi kokea hänen kanssaan, että hän on kärsinyt eniten ja voi siksi laittaa itsensä potilaan kenkiin ja ottaa hänen paikkansa. Ihmisen myötätunto haluaisi myös sen, mutta lopulta ei uskalla, kun taas jumalallinen myötätunto voi seisoa ahdistuneiden ja rasitettujen puolella ja kutsua heitä itseensä. Se, joka oli Jumala, tuli ihmiseksi ottaakseen kärsimysten paikan ja kutsuttaakseen hänet levottomiksi ja raskaiksi. By nojalla Jeesuksen kärsimystä ja kuolemaa on 'tyydyttävällä sovittelijana', joka tarkoittaa väistymisen syntisenä ja Vapahtaja toteuttamia synnin. Se, mitä Jumala teki synniksi ( 2.Kor. 5,14 + 21  EU ), korvaa synnin, jotta syntinen voidaan perustaa sovittelijan valtaan.

Adolf Schlatter

Mukaan Adolf Schlatterin (1852-1938), The työtä pelastuksen muodostuu se, että Jeesus Kristus toi noin sovinnon ihmiskunnan Jumalan kanssa hänen kuolemaansa ristillä. Varten ”työ- Jeesuksen” on keskeinen sisältö hänen ymmärtäminen Jeesuksen työstä. Jumalan kanssa sovinnon edellytys on kaikkien väärien Jumalan kuvien voittaminen, koska sovinto on mahdollista vain tosi Jumalan kanssa. Jeesuksen sovittelutyö edellyttää ihmisen synnin kautta syntynyttä sovittamatonta tilaa, ihmisen ja Jumalan välistä vihamielisyyttä . Schlatterin mukaan sovinto koostuu toisaalta (negatiivisesta) Jumalan ja ihmisen välisen syyllisyyden poistamisesta ja toisaalta (positiivisesta) siitä, että Jumala antaa ihmiselle hänen ystävyysyhteisönsä ja siten poistaa vihamielisyyden Jumalan kanssa. Keinot sovintoon Jumalan kanssa on Jeesuksen kuoleman, koska ilman Jeesuksen kuolema sovinnon Jumalan kanssa on mahdotonta, koska synti ja syntinen alle Jumalan tuomion. Sovinto Jumalan kanssa ei ole pelkästään synnin tuhoaman alkuperäisen tilan palauttaminen, vaan täydellisyys , jota ei ollut jo alussa, koska sovinnossa ei vain todista olemassa oleva rakkaus, vaan koska tapahtuu uusi rakkauden teko. Repeytynyt yhteisö ei vain uusiudu, vaan syvenee ja uusi lahja siirtyy edellisen lahjan tilalle, ja uusi armo ylittää edellisen armon asteen. Jeesuksen työ osoittaa, että Jumalan rakkaus on voimakkaampaa kuin kaikki pahantahtoiset vastustukset. Sovittelua ei kuitenkaan tapahdu, kun ihminen on automaattisesti armon alla, riippumatta hänen henkilökohtaisesta suostumuksestaan, mutta jumalallisen sovinnon tavoite on, että ihminen luopuu vastustuksestaan ​​Jumalaa kohtaan ja haluaa hänelle tarjotun rauhan Jumalan kanssa. Jeesuksen sovittelutyö saavuttaa tavoitteensa vasta silloin, kun ihminen voidaan sovittaa vastaanottamalla ja omistamalla ristillä Jumalan luomaa sovintoa uskon kautta ; sovinto Jumalan kanssa välitetään sitten oikeutukseksi uskon kautta. Pelastustyön tavoite on sovitettu ihminen, joka elää uskossa todellisessa yhteydessä Jumalan kanssa ja joka muovaa elämänsä tottelevaisena Jumalalle. Sovinnolla Jumalan kanssa ihminen saavuttaa vapautuksen pahasta , lunastuksen moraalisesta tarpeestaan, vapautumisen synnin voimasta, koska Kristus teki kaikki voimat tehottomiksi ristillä.

Karl Barth

Karl Barthin (1886–1968) modernin ilmoitusteorian mukaan Jumala paljasti itsensä Jeesuksen Kristuksen kuoleman kautta ja lunasti siten ihmisen alkuperäisestä synnistä . Hänen kauttaan ” pelkästään Kristuksen kautta tapahtuvasta lunastuksen peruskeerygmasta tuli jälleen teologian keskeinen kohta taistelussa uusia protestanttisuuden ja liberaalin teologian muita uskon ja pelastuksen lähteitä vastaan . Niinpä kirkkodogmatikoissaan huomaamattomasti, mutta väistämättömästi, keskeisen termin " Jumalan sana" korvaaminen keskeisellä termillä "Jeesus Kristus, Jumala ja ihminen". ”Jumalan sana” ei ole enää kattava nimitys olemus ja sisältö ilmestys , mutta se on Poika itse jonka Jumala on päättänyt tiivistää kaiken taivaassa ja maan päällä. Ensimmäisen teesin Barmer julistuksen 1934, K. Barth, avows itseään vääriä keinoja pelastuksen saksalaiset kristityt kanssa Joh 14.6  EU ja Joh 10.1.9  EU Jeesusta Kristusta ainoana 'tapa' on "Isän ja ainoa ovi pelastukseen. Hänen mukaansa 'Jeesus Kristus on' 'ainoa Jumalan sana, jonka kuulemme, johon meidän täytyy luottaa ja totella elämässä ja kuolemassa. "Hän kirjoittaa" Dogmatics in hahmotelmassa ":

Dietrich Bonhoeffer

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), tunnustavan kirkon jäsen ja "salaliittolaisina" 20. heinäkuuta 1944 suorasta Führerbefehl Hitleristä 9. huhtikuuta 1945 Flossenburgin keskitysleirillä, opetti seminaarissa Finkenwalde, että jumalallisen oikeuden edessä on syntinen mies on jaettava kuolemaan Jumalan Pojan, joka antoi lihaa on risti , niin että ihminen voi nauttia Jumalan vanhurskautta. Tällöin Kristus vapauttaa ihmisen syyllisyydestä, jota hän yksin ei kestä. Kolme seikkaa ovat erityisen tärkeitä: ensinnäkin näkökohta historian sitten toinen , näkökohta sosiaalisuuden , ja lopuksi, kolmas , näkökohta rajalla tai keskelle. Klo ensin , tarina on sanoa, että usko Jeesukseen Kristukseen pääsy historiallisen Jeesuksen avattu eikä päinvastoin. Jeesus on nykyinen Kristus ristiinnaulittuina ja ylösnousseina, ja hänen läsnäolonsa on ymmärrettävä ajallisesti ja avaruudellisesti. Tämä läsnäolo tässä ja nyt on perustava kirkon ja, toisaalta , johtaa ja sosiaalisuus ja niin läsnäolo Jeesuksen Kristuksen kirkko on läsnä sanan sakramentti ja koska yhteisö . Ja lopuksi, kolmanneksi , nykyinen Kristus "pro me" seisoo paikkani, missä minun ei pitäisi eikä voi: olemassaoloni rajalla, olemassaoloni ulkopuolella hän seisoo siellä minua varten. Tämä "pro me" laajennetaan sitten "pro nobis": ksi ja näin esiin tulee sosiaalisuuden elementti: edustus paitsi minulle, myös meille. Jeesus Kristus on siten läsnä "pro me", "pro nobis" sanassa, sakramentissa ja seurakunnassa kuin historiallinen ja osoittaa olevansa siinä historian, luonnon keskipisteenä ja välittäjänä, joka seisoo meidän paikkamme.

Bonhoefferin kristologian keskeinen kohta (latinalainen cardo rei ) johtaa kristologiaan, jonka päämääränä on konkreettinen kristillinen elämä : Kristologia johtaa kutsuun opetuslapseuteen , opetuslapseuteen ei jäljitelmässä, vaan todellisen yhteyden Jeesuksen Kristuksen kanssa. Ja niinpä Arkhimedeksen piste Bonhoefferin koko ajattelussa on kohta, jossa Jumalan todellisuuden vertikaali ylittää maailman todellisuuden horisontaalin: Nazareneen ristillä . Jumalan todellisuus konkretisoituu ihmisessä Jeesuksessa Nasaretilaisessa . Häneltä voimme nähdä sen ja kuinka Jumala haluaa olla meille. Ilman tätä Jeesusta Nasaretilaista sana Jumala pysyisi vain Bonhoefferin sanana; mutta hänen kauttaan se on täynnä elämää, siitä tulee ruumiillinen ja todellinen. Jumalan inkarnaation kaari ulottuu sängyn ja ristin väliin , mutta se on Jumala incognito-tilassa . Se on jumala, jolla ei ole ihmiselle tuttuja jumalallisia ominaisuuksia. Se on lunastaja, joka ei valinnut kuninkaallista, vaan alempaa pelastustietä. Se on Vapahtaja, joka sekoittaa pyhät järjestykset ja joka jumalattomimmin ja rumaummin käsittelee myös uskonnon ja yhteiskunnan pariaa . Loppujen lopuksi hän kuolee kauhistuttavimmalla tavalla. Mutta juuri hänessä ilmeni Jumalan rakkaus, ja tämä rakkaus on heprean Raamatun laulun sanoin "vahvempi kuin kuolema" ( Song of Songs 8.6  EU ). Hän haluaa olla ihmisten keskellä elämää. Ajatus Jeesuksesta Kristuksesta todellisuuden keskuksena, välittäjänä Jumalan ja ihmisen välillä ja välittäjänä ihmisten välillä, on niin paljon Bonhoefferin teologisen ajattelun keskipisteessä, että kaikki muut elementit syntyvät siitä kokonaisuutena. Bonhoeffer paljastaa tämän yhdessä tiheimmistä ja laajimmista teksteistään, joka on hänen ajattelunsa ja uskomustensa avainteksti:

Katso myös

• Pelastushistoria

kirjallisuus

• Rainer-pullo: Hail . Julkaisussa: Hubert Cancik , Burkhard Gladigow , Karl-Heinz Kohl (toim.): Käsikirja uskontotieteiden peruskäsitteistä . Osa 3, Kohlhammer, Stuttgart 1993, s. 66-74.
• Gisbert Greshake : Muutos pelastuskäsitteissä teologiassa. Julkaisussa: Gisbert Greshake: Jumalan pelastus - ihmisten onnellisuus. Teologiset näkökulmat. Herder, Freiburg im Breisgau 1983, ISBN 3-451-19965-3 , s. 50-79.
• Günter Lanczkowski , Adrian Schenker, Edvin Larsson, Martin Seils:  Pelastus ja lunastus . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Osa 14, de Gruyter, Berliini / New York 1985, ISBN 3-11-008583-6 , s. 605-637.
• Karl Lehmann : "Hänet ristiinnaulittiin puolestamme." Luonnos soteriologian uudelleenarviointia varten. Julkaisussa: Theologische Viertelschrift Voi. 162 (1982), s. 289-317
• Karl-Heinz Menke: Varajäsen. Kristillisen elämän keskeinen käsite ja teologinen peruskategoria. Johannes Verlag, Freiburg im Breisgau 1997
• Karl-Heinz Menke : Edustus - vapautus - yhteisö. Soteriologian keskeiset ajatusmuodot 1900-luvun saksankielisessä teologiassa. Julkaisussa: Theologie und Philosophie 81 (2006), s. 21–59.
• Gerhard Ludwig Müller : Soteriologia. Julkaisussa: Wolfgang Beinert (Toim.): Katolisen dogmatikan sanakirja. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , sivut 468-472.
• Thomas Pröpper : Usko lunastukseen ja vapauden historiaan. Luonnos soteriologiasta. Kösel, München 1985, 2., olennainen. exp. Vuoden 1988 painos, ISBN 3-466-20272-8 .
• Dorothea Sattler : Lunastusta? Soteriologian oppikirja. Herder, Freiburg im Breisgau 2011, ISBN 978-3-451-34059-8 .
• Martin Seils: Kysymyksestä Jeesuksen ristikuoleman pelastuksen merkityksestä. Julkaisussa: Theologische Literaturzeitung 90 (1965) nro 12, sp. 881-894
• Martin Seils: Pelastuksen terveellisyys. Julkaisussa: Teologiset yritykset, Volyymi. XII, toim. Joachim Rogge ja Gottfried Schille. Evangelische Verlagsanstalt, Berliini 1981, s. 91-100
• Martin Seils: Pelastus ja lunastus IV. Dogmaattinen. Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie, osa XIV, De Gruyter, Berliini, New York 1985, s.622-637
• Basil Studer : Jumala ja lunastuksemme muinaisen kirkon uskossa. Patmos, Düsseldorf 1985, ISBN 3-491-71070-7 .
• Lothar Ullrich : Soteriologiset mallit. Julkaisussa: Wolfgang Beinert (Toim.): Katolisen dogmatikan sanakirja. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , sivut 472-476.
• Harald Wagner: Soteriologia . Julkaisussa: Teologian ja kirkon sanasto (LThK). 3. painos. Osa 9, Herder, Freiburg im Breisgau 2000, pylväs 742f.
• Jürgen Werbick : Vastuun ottaminen uskosta. Perusteellinen teologia . Herder, Freiburg im Breisgau 2000, ISBN 978-3-451-26259-3 , s.427-627.

nettilinkit

Wikisanakirja: Soteriologia  - selityksiä merkityksille, sanan alkuperälle, synonyymeille, käännöksille

• Greg Herrick: Soteriologia: Pelastus.
• Thomas Ruster : Soteriologia. Dortmund 1999.
• Michael Murray, Michael Rea:  Filosofia ja kristillinen teologia, 4. Sovitus. Julkaisussa: Edward N.Zalta (Toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .

Yksittäiset todisteet