Filosemitismi

Filosemitismi (kreikkalaisesta filosofista - "ystävä" - ja semitismi ) on ollut noin vuodesta 1880 lähtien kollektiivinen termi, jolla tarkoitetaan hyvää tarkoittavaa suhtautumista juutalaisiin , juutalaisuuteen tai sen kulttuurisiin saavutuksiin , joiden konkreettiset sisällöt ja motivaatiot ovat erilaisia. Sitä käytettiin alun perin halveksivana lausekkeena , erityisesti antisemitit .

termi

Ilmaisu oli alun perin taistelutermi juutalaisten saksalaisille vastustajille heidän ei-juutalaisia ​​vastustajiaan vastaan. Siinä oletetaan antisemitismin käsite , joka syntyi Saksassa ja Itävallassa noin vuonna 1865.

Heinrich von Treitschke puhui ensimmäistä kertaa "filosemiittisesta innosta" hänen vuonna 1880 aloittamansa Berliinin antisemitismin kiistan yhteydessä . Hän katsoi tämän Saksan edistykselliselle puolueelle , joka vastusti tuolloin antisemitistisen vetoomuksen vaatimuksia . Hänen vastustajansa Theodor Mommsen oli aiemmin puhunut "pro- ja antisemitistisistä mielialoista", ja Wilhelm Endner oli devalvoinut ei-juutalaisia ​​saksalaisia, jotka hänen mielestään olivat hankkineet "juutalaiset periaatteet" "juutalaisina". Vuoteen 1912 saakka termiä filosemitismi käytettiin pääasiassa tässä mielessä vasemmistoliberalismin vastaisessa polemiassa .

Vuonna 1884 juutalainen lähetyssaarnaaja Johann FA de la Roi kuvattu kristittyjä philosemites, joka pyytää tarvittavat "tuhoaminen taistelu" juutalaisten ja kristittyjen "vaativat rakkautta, joka ei enää halua johtaa totuuden voittoon", eli tavoite muuntaa kaikkien juutalaisten Jeesuksen luovuttaa.

Sosialistinen Franz Mehring käytetty termi, koska 1890 väittelynä vastaan konservatiivinen ja liberaali tiedottajia: Heidän philosemitism oli "vain viimeinen ideologinen peittelyä kapitalismin "; sosialistisen lehdistön on taisteltava "kapitalististen filosemien" ja "filosemiittisten kapitalistien" kanssa. Jos liberaalit juutalaiset järkyttyvät juutalaisvastaisista hyökkäyksistä, kuten vuonna 1891 Xanten-tapauksesta väitetyn rituaalimurhan takia , se on tekopyhää:

Tämä asenne sai kritiikkiä sosiaalidemokraateista Eduard Bernsteinilta , joka varoitti Neue Zeit -lehdessä, että epäselvän lauseen "filosemitismi" käyttö työväenliikkeessä oikeuttaisi antisemitit. Näiden ja vastaavien lausuntojen takia historioitsijat Robert S.Wistrich ja Götz Aly pitävät Mehringiä nyt antisemitistisenä.

Walter Rathenau kuvasi vuonna 1897 kirjoituksessaan Kuule Israel filosofiaksi niitä, jotka kiistivät juutalaisen kysymyksen olemassaolon Saksan valtakunnassa . Hän tarkoitti myös liberaaleja, joiden väitettiin aiheuttaneen haittaa saksalaiselle kansalle, ei kaikille muille kuin yksittäisille juutalaisille ja jotka vain vaativat voimassa olevien lakien soveltamista tai parhaimmillaan maltillista tiukentamista. Rathenau oli samaa mieltä heidän kanssaan.

1800-luvun lopun juutalaisvastaiset viholliset kutsuivat myös 1700-luvun valaistumisen edustajia "filosemilaisiksi", jotka eivät tienneet tätä termiä: esimerkiksi John Toland kirjoituksellaan Syyt juutalaisten kansallistamiseen Isossa-Britanniassa ja Irlannissa tasa-arvossa kaikkien muiden kansojen kanssa (1714 ), Gotthold Ephraim Lessing draamallaan Nathan viisas (1779) tai Christian Konrad Wilhelm von Dohm ohjelmajulkaisulla Juutalaisten porvarillisesta kehityksestä (1781–1783). Antisemitismi tutkija Alex Bein hylkää myös termi kuin epähistoriallinen läpiprojisointi, koska monet enlighteners pidetään omituisuuksia juutalaisen uskonnon esteinä on voitettava ja näin ollen hylkäsi tarttumista uskoa juutalaisten sitä ongelmana ja itsepäinen kuulumattomuus tai olisi suosinut tätä hylkäämistä.

Vuodesta 1945 lähtien termi on yleensä ymmärretty ei-juutalaisten hyväntahtoisena suhtautumisena juutalaisiin tai siihen, mitä ei-juutalaiset pitävät tyypillisenä ja arvokkaana juutalaisten huolena. Tässä mielessä filosemitismia on usein tulkittu ja kritisoitu "käänteiseksi antisemitisminä", joka hyväksyy vain sen, mikä ei-juutalaisten mielestä sympaattinen juutalaisille. Antisemitismin tavoin se on näkökulma, josta juutalaiset ovat jollain tavalla poikkeuksellisia.

Kirjoitusyritykset

Hans-Joachim Schoeps ymmärsi filosemitismin vuodesta 1952 juutalaisystävälliseksi asenteeksi, jolla oli hyvin erilaiset motiivit. Hän erotti viisi tyyppiä:

• uskonnollinen tyyppi, joka tulee lähemmäksi juutalaisuutta uskonnollisen päätöksen perusteella. Tämä koski ei-juutalaisia, joita hellenismissä kutsutaan "jumalan pelkääviksi" ja jotka yleensä kääntyivät juutalaisuuteen noudattamatta tiukasti kaikkia Tooran käskyjä .
• kristitty- chiliastinen tyyppi: Tämä antoi juutalaisten olla olemassa, koska heillä olisi rooli ”maailman draaman viimeisessä näytelmässä” ennen Jeesuksen Kristuksen odotettua paluuta . Tämäntyyppisiä edustajia ovat 1700-luvun spiritistit ja harrastajat, kuten Paul Felgenhauer ja Andreas Kempe, sekä myöhemmin syntyneet yhteisöt, kuten adventistit ja mormonit .
• Kristillistä lähetystyötyyppiä ei ole erotettu tarkasti tästä: se kunnioittaa juutalaisuutta erityispiirteissään ja korostaa positiivisia piirteitä valmistellakseen maata onnistuneelle lähetystyölle juutalaisten luona . Mukaan Michael Brenner , "juutalainen ystävät" tämäntyyppisen puolustavat juutalaiset vihollisiaan, yrittivät torjua teologista ennakkoluuloja niistä sekä herättää ja vahvistaa ymmärrystä kristittyjen keskuudessa heille, mutta aina pyrkinyt niiden muuntaminen. Aikana uskonpuhdistuksen, esimerkiksi Johannes Reuchlinin , Christian kabbalistit kuten Christian Knorr von Rosenroth edustajat pietismin kuten Johann Christoph Wagenseil , ja myöhemmin liberaali protestantismin kuten Franz Delitzsch ja Hermann Strack olisivat edustettuina tämän kannan.
• Tästä ei voida määritellä selkeästi utilitaristista tyyppiä: Hän kannattaa juutalaisten asuttamista maahan, koska hän odottaa siitä poliittisia ja / tai taloudellisia etuja. Schoeps mainitsi esimerkkeinä Hugo Grotiuksen , joka piti juutalaisten pääsyä Alankomaihin vuonna 1615 , ja Oliver Cromwell , joka antoi juutalaisten maahanmuuton Englantiin vuonna 1655 . Brenner laskee kristillisen sionismin, koska se tuki sionismia ja Euroopan ulkopuolista juutalaisvaltiota saavuttaakseen "ratkaisun juutalaiskysymykseen" sulkemalla juutalaiset pois Euroopasta. Myös poliittinen liberalismi 1800-luvulla näki juutalaisen ryhmätietoisuuden olevan vaara kansakunnan yhtenäisyydelle.
• liberaali-humanitaarinen tyyppi "joka haluaa todistaa juutalaisille suvaitsevaisuuden ja tasa-arvon periaatteet " ja vaati siksi juutalaisten vapauttamista välttämättömänä panoksena yleisten ihmisoikeuksien toteuttamiseen . Humanismi renessanssin oli siis kiinnostunut juutalaisuudesta. Klassinen asiakirja tästä valaistuneesta suvaitsevaisuudesta juutalaisia ​​kohtaan on Lessingin viisas Nathan .

Saksan post-natsien aikakauden filosofismi

Kuudenneksi tyypiksi Brenner täydentää vuoden 1945 jälkeen syntynyttä filosemismia, johon liittyy syyllisyyden tunne holokaustista selviytyneitä kohtaan , minkä vuoksi se käsittelee intensiivisesti juutalaista kulttuuria ja korostaa solidaarisuutta Israelin valtiota kohtaan , jolloin myös henkilökohtaiset edut vaikuttavat. Tämän seurauksena Henryk M.Brodod kritisoi kitchistä, epärealistista käsitystä juutalaisuudesta filosemien keskuudessa Oliver Hirschbiegelin vuonna 2005 ohjaaman Aika tavallinen juutalainen -elokuvan yhteydessä . Vuonna 1991 Broder oli sanomalehtiartikkelissaan todennut, että " hyvät " heidän filononsa olivat kuin monstrance hertrügen. Mukaan Claudia Curio , vuonna sodanjälkeisen ajanjaksoon filosemiittinen diskurssi tarjoillaan usein myöntää itselle synninpäästö siitä, että rikoksentekijä tai seuraaja jälkeen natsivallan tai saadakseen etuja miehittäjiä. Antisemitistinen asenne säilyi, mutta suuntautui sitten enemmän Itä-Euroopan juutalaisten siirtymään joutuneisiin henkilöihin , kun taas saksalaisia ​​juutalaisia, joita tuskin löytyi Saksasta kansallissosialismin jälkeen, liioitettiin filosofisesti. Curion mukaan antisemitististen ennakkoluulojen yksinkertainen kääntäminen lupasi jälleenrakennuksessa aineellisia etuja juutalaisille osoitetun taloudellisen kyvyn tai heidän oletettavasti helpon pääoman saannin vuoksi. Tällä ei kuitenkaan ollut vaikutusta konkreettisiin suhteisiin juutalaisten paluumuuttajien kanssa, eikä juutalaisten karkotettujen palauttamiseksi ole tehty lisätoimia. Sodanjälkeisen yhteiskunnan kristillisissä piireissä käytävässä juutalaisuuden filosofisessa abstraktissa tyylittelyssä ja idealisoinnissa kristillistä anti-juutalaisuutta ei kyseenalaistettu ja Euroopan juutalaisten murhille annettiin paikka pelastushistorian suunnitelmassa. Samaan aikaan juutalaiset julistettiin moraalisiksi auktoriteeteiksi, joihin oli sovellettava muita ihmisiä korkeampia vaatimuksia. Esimerkkejä pyrkimyksistä parantaa keskinäisiä suhteita ilman filosemiittistä liioittelua ovat miehittäjien perustamat kristillis-juutalainen yhteistyöyhdistykset .

kirjallisuus

termi

• Wolfram Kinzig : Filosemitismi. Julkaisussa: Journal for Church History (ZKG), osa 105, 1994; Osa I: Termin historiasta , numero 2, s. 202–228; Osa II: Termin historiografisesta käytöstä , esite 3, s. 361–383.

yleiskatsaus

• Irene A.Diekmann, Elke-Vera Kotowski (toim.): Rakas vihollinen - vihattu ystävä: antisemitismi ja filosemitismi menneisyydessä ja nykyisyydessä. Verlag für Berlin-Brandenburg, 2009, ISBN 3-86650-334-2 .
• Philipp Theisohn , Georg Braungart (toim.): Filosemitismi. Retoriikka, poetiikka, keskustelun historia. Wilhelm Fink, Paderborn 2017.
• David S. Katz: Filosemitismin ilmiö. Julkaisussa: Studies in Church History , Oxford 1992, s.327-361.

Varhainen nykyaika

• Hans-Joachim Schoeps : Filosemitismi barokissa. Uskonnollisen ja henkisen historian tutkimukset. Mohr / Siebeck, Tübingen 1952.
• Peter Vogt (toim.): Uskottomuuden ja filosemitismin välillä: tekstit pietismin asemasta juutalaisuudessa. 1. painos. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2007, ISBN 3-374-02456-4 .

Saksan valtakunta 1871–1932

• Michael Brenner : Jumala suojaa meitä ystäviltämme. Filosemitismin ambivalenssista imperiumissa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antisemitismusforschung 2 (1993), s. 174-199.
• Alan T.Levenson : Filosemitismin ja antisemitismin välillä: Juutalaisten ja juutalaisuuden puolustaminen Saksassa, 1871-1932. Lincoln / Lontoo 2004.

Natsien aikakausi

• Alan Edelstein: Tunnustamaton harmonia. Filosemitismi ja eurooppalaisen juutalaisuuden selviäminen. Westport, Connecticut / Lontoo 1982.

Vuoden 1945 jälkeen

• Wolfgang Benz (Toim.): Antisemitismin ja filosemitismin välillä. Juutalaiset liittotasavallassa. Metropol, Berliini 1991, ISBN 3-926893-10-9 .
• Frank Stern , Shulamit Volkov : Alussa oli Auschwitz: antisemitismi ja filosemitismi sodanjälkeisessä Saksassa. Wallstein, Göttingen 1991, ISBN 3-89244-540-0 .
• Frank Stern: antisemitismin ja filosemitismin välinen evankelinen kirkko. Julkaisussa: Geschichte und Gesellschaft nro 18/1992, ISSN  0340-613X , s.22-50 .
• Hanno Loewy (toim.): Huhut juutalaisista: antisemitismi, filosemitismi ja nykyiset salaliittoteoriat. Klartext-Verlagsgesellschaft, Essen 2005, ISBN 3-89861-501-4 .
• Ulrike Zander: Filosemitismi saksalaisessa protestanttisuudessa toisen maailmansodan jälkeen. LIT Verlag Dr. W. Hopf, Berliini 2007, ISBN 3-8258-0359-7 .

nettilinkit

Wikisanakirja: Filosemitismi  - selityksiä merkityksille, sanan alkuperälle, synonyymeille, käännöksille

Yksittäiset kuitit

1. ^ Franz Mehring, Anti- und Philosemitisches , julkaisussa: Die Neue Zeit nro 45 (1891), s. 586 ( verkossa , käytetty 20. lokakuuta 2010); myös seuraavista, katso Matthias Vetter: Franz Mehring . Julkaisussa: Wolfgang Benz (Toim.), Antisemitismin käsikirja . Vihaa juutalaisia ​​vastaan ​​menneisyydessä ja nykyisyydessä. Vuosikerta 01.02. Henkilöt L-Z . Walter de Gruyter, Berliini 2009, s. 536 f.
2. ^ Franz Mehring: Kapitalistinen tuska. Julkaisussa: Die Neue Zeit Volume X (1891-92), 2. osa (1892), nro 44, s.546 ( verkossa , käytetty 2. tammikuuta 2013.
3. ^ Eduard Bernstein: Saalislause ja antisemitismi . Julkaisussa: Die Neue Zeit , XI. Nide, 2. osa (1893), nro 35, s. 233 ( verkossa , käytetty 2. tammikuuta 2013); katso. Robert S. Wistrich: Antikapitalismi vai antisemitismi? Franz Mehringin tapaus . Julkaisussa: Leo Baeck -instituutin vuosikirja 22 (1977), s.47.
4. ^ Robert S. Wistrich: Antikapitalismi vai antisemitismi? Franz Mehringin tapaus . Julkaisussa: Leo Baeck -instituutin vuosikirja 22 (1977), s. 35-51; Götz Aly: Miksi saksalaiset? Miksi juutalaiset? Tasa-arvo, kateus ja rodullinen viha 1800–1933 . Fischer Verlag, Frankfurt am Main 2011, s. 127 f.
5. ^ Friedrich Niewöhner: Filosemitismi. Julkaisussa: Evangelisches Kirchenlexikon, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, sp. 1191
6. ↑ Alex Bein: Juutalainen kysymys. Elämäkerta maailmasta , osa II, Stuttgart 1980, s.109.
7. ↑ Alex Bein: Juutalainen kysymys. Elämäkerta maailman ongelmasta , osa I, Stuttgart 1980, s.169 jj
8. ↑ Michael Brenner: Filosemitismi , julkaisussa: Uskonto historiassa ja nykypäivänä , 4. painos, Tübingen 2003, osa 6, sarake 1289
9. ^ Claudia Curio: Filosemitismi. Julkaisussa: Wolfgang Benz (toim.): Handbook of Antisemitism. Vihaa juutalaisia ​​vastaan ​​menneisyydessä ja nykyisyydessä. Osa 3 käsitteitä, teorioita, ideologioita. De Gruyter, Berliini, 2010, s.266 f.
10. ↑ Hans-Joachim Schoeps: Filosemitismi. Julkaisussa: Uskonto historiassa ja nykypäivänä , 3. painos, Mohr / Siebeck, Tübingen 1961, V osa, s. 348
11. ↑ Michael Brenner: Filosemitismi , julkaisussa: Religion in Past and Present , 4. painos, Mohr / Siebeck, Tübingen 2003, 6. osa, s. 1289-1290
12. ↑ Henryk M.Broder: Ikuinen hyvä , artikkeli 19. tammikuuta 2006 Spiegel Online -portaalissa , luettu 27. joulukuuta 2011.
13. ↑ Hannes Stein: Satanischer Wallraff , artikkeli 12. heinäkuuta 2007 Welt Online -portaalissa, luettu 27. joulukuuta 2011.
14. ↑ Curio, s. 267 f.