Antiokhos Ascalonista

Antiochos of Ascalon ( muinaiskreikkalainen Ἀντίοχος Antíochos ; * luultavasti vuosina 140–125 eaa. Ascalon ; † luultavasti 68 eaa. Mesopotamiassa ) oli antiikin kreikkalainen filosofi hellenismin aikakaudella .

Hän meni Ateenaan ja tuli Platonin akatemiaan , joka oli tuolloin "nuoremman akatemian" viimeisessä vaiheessa , jota leimasi skeptisyys . Ajan mittaan hän kuitenkin hylkäsi jyrkästi skeptisyyden. Tämä johti hänen eroamiseen akatemiasta ja oman koulun perustamiseen. Hän antoi ohjelmallisen nimen koululleen "Vanha akatemia". Hän halusi ilmaista palaavansa alkuperäiseen platonismiin , jonka hän uskoi nuoremman akatemian skeptikoiden pettäneen.

Antiokhos oli roomalaisen poliitikon ja kenraali Luculluksen " talofilosofi" , jonka kanssa hän lähti matkalle Pohjois -Afrikkaan ja kampanjaan Armeniaan . Hänen kuulijoidensa joukossa olivat kuuluisat roomalaiset Varro ja Cicero . Nuoremman akatemian kaatumisen jälkeen 1. vuosisadalla eaa. Hänen koulunsa oli Ateenan platonisen perinteen ainoa perillinen, mutta se selviytyi hänen kuolemastaan ​​vain noin kahden vuosikymmenen ajan. Vaikka hän painotti platonista perinnettä, hänen ajatuksiinsa vaikutti enemmän stoa kuin platonismi; erityisesti hän luopui platonisesta transsendenssifilosofiasta materialistisen luonnonteorian hyväksi.

Elämä

lähteet

Katkelma Academica des Philodemosista ( Papyrus Herculanensis 1021, Oxfordin kopion sarake 32)

Hänen nuorempi nykyaikainen Philodemos kirjoitti kuvauksen Antiokuksen aktiivisuus on Academican (Academicorum indeksi) , katkonainen esitys historian platoniseen koulun. Merkittävä osa asiaankuuluvasta osasta on kadonnut tai vaikeasti luettavissa papyruksen huonon säilymisen vuoksi . Jotkut elämäkerratiedot ovat peräisin Cicerolta, joka oli ystäviä Antiochuksen kanssa, ja Plutarchilta .

Nuoriso, oppisopimuskoulu ja oman koulun aloittaminen

Antiokhoksen syntymä voidaan jäljittää vain ajanjaksolle 140–125 eaa. Rajoita Chr. Hänen alkuperäperheestään ei tiedetä mitään. Tuntemattomana ajankohtana hän lähti kotikaupungistaan ​​Askalonista; ilmeisesti ennen 110/109 hän meni Ateenaan, missä hän liittyi Platonin akatemiaan. Hän tuli opiskelija Filon Larisa , silloinen johtaja ( tutkija ) Academy. Hän opiskeli myös Stoassa, filosofiakoulussa, joka kilpailee Akatemian kanssa. Stoiset Sosot, jotka myös tulivat Ascalonista, oletettavasti välittivät yhteyden Stoaan. Ateenan Antiochoksen stoinen opettaja oli Mnesarchus , joka otti Stoan johdon kuuluisan filosofin tutkijan Panaitiosin kuoleman jälkeen . Ei tiedetä, kuuluiko Antiochus alun perin Stoaan ja siirtyi vasta myöhemmin akatemiaan, vai oliko hän akateemikko alusta alkaen ja osallistui vain stoiikan kursseille.

Antiokhoksen opiskelijasuhde Philonin kanssa kesti pidempään kuin muiden Scholarchen -opiskelijoiden, mutta tuntemattomana ajankohtana, joka oli kiistanalainen apurahan suhteen, molemmat filosofit vieraantuivat. Syynä oli erimielisyys skeptisyydestä. Siitä lähtien, kun tutkija Arkesilaos esitti skeptisyyden akatemiassa, "akateeminen skeptisyys" on ollut filosofinen asenne, joka on vallinnut siellä eri muodoissa. Se oli ratkaiseva toisen vuosisadan lopulla ja ensimmäisen vuosisadan eKr. Ennen kaikkea kuuluisan skeptikon Karneadesin auktoriteetti , joka oli akatemian tutkija vuoteen 137/136. Skeptisyys liittyi stoisten ideoiden jyrkkään hylkäämiseen.

Philonin johdolla, joka oli tutkija vuosina 110/109 - 88, akatemia noudatti periaatteessa skeptisyyttä, mutta jopa Carneadin opiskelijoiden keskuudessa oli jako radikaalisti skeptisen taipumuksen ja maltillisemman kannan edustajien välillä. Philo, joka oli tullut akatemiaan vasta Karneadesin terveydentilan eroamisen jälkeen, edusti lievempää versiota skeptisyydestä.

Jo ennen 1990-luvun puoliväliä Antiokhos pyrki luopumaan skeptismin keskeisistä teeseistä, jotka hänen mielestään olivat kestämättömiä. Tämä sai hänet vastustamaan akatemiassa vallitsevaa suuntausta, joka oli tuolloin jo maltillinen ja halukas tekemään kompromisseja, mutta oli silti sitoutunut Carneadin perinteeseen. Jonkin ajan kuluttua tämä johti siihen, että hän jätti akatemian ja perusti oman koulunsa Ateenaan. Ohjelmallisessa yhteydessä skeptismin käyttöönottoa edeltävään aikaan hän kutsui kouluaan "Vanhaksi akatemiaksi". Vasta Rooman valtakunnassa käytettiin termiä ”viides akatemia” tätä uutta säätiötä varten, ja Filon - historiallisesti virheellisen - ymmärrettiin olevan ”neljännen akatemian” perustaja.

Karkotus ja paluu

Vuonna 88 eaa Philo pakeni Roomaan yhdessä joidenkin oppilaidensa ja muiden Ateenan ylemmän luokan jäsenten kanssa poliittisen levottomuuden vuoksi . Seuraavana vuonna ensimmäisen Mithridatic -sodan taistelut alkoivat Kreikassa . Antiokhos, joka oli löytänyt tiensä jo ennen Philonin lentoa, ei seurannut entistä opettajaansa Roomaan. Hän todennäköisesti pakeni Ateenan hallitsevan tyrannin Aristionin kauhua ja löysi turvapaikan roomalaisten leiriltä, ​​joka piiritti kaupunkia. Oletettavasti siellä hän tapasi Luculluksen, Sullan alaisen roomalaisen upseerin, josta tuli myöhemmin merkittävä poliitikko ja kenraali. Luculluksesta tuli hänen ystävänsä ja suojelijansa. Väitettiin, että roomalainen suuntautui seuraavalla kaudella kreikan filosofiseen suuntautumiseen, mutta hänen huolensa filosofisista kysymyksistä jäi todennäköisesti pinnalliseksi. Kun Lucullus purjehti Afrikkaan Kreetan kautta Sullan puolesta, hänen uusi ystävänsä jäi hänen alueelleen. Ensin Lucullus meni Kyreneeseen , missä siellä asunut Antiokhos oli hänelle todennäköisesti hyödyllinen. Ehkä Antiokhos auttoi roomalaista komentajaa laatimaan uuden perustuslain Kyrenelle. Myöhemmin hän seurasi Lucullusta Aleksandriaan . Siellä hänellä oli kaksi paikallista opiskelijaa, mutta lähteet eivät kerro mitään muodollisen koulun perustamisesta Aleksandriaan.

Vuonna 87 Roomassa Philo kirjoitti tekstin kahteen kirjaan, joka ei ole säilynyt; sitä kutsutaan tutkimuksessa hänen "roomalaisiksi kirjoiksi", koska sen aito otsikko on tuntematon. Siinä hän luopui tärkeistä skeptisyyden periaatteista, mutta ei luopunut väitteestä olla edelleen skeptikko Carneadin perinteessä. Hän pysyi ajatuksessa yhtenäisestä opetusperinteestä akatemiassa sen perustamisesta lähtien. Kun Antiokhos sai "roomalaiset kirjat" Aleksandriassa talvella 87/86, hän reagoi närkästyneenä ja kirjoitti vastauksen (myös kadonnut) Sosolta . Tauko oli vihdoin valmis. Antiokhos kiisti sekä Philonin filosofisen lähestymistavan sopivuuden että hänen historiallisen ymmärryksensä filosofian historiasta.

Myöhemmin, luultavasti pian sotilaallisen konfliktin päättymisen jälkeen, Antiokhos palasi Ateenaan, jota roomalaiset hallitsivat maaliskuusta 86 lähtien, ja jatkoi opettamista siellä.

Akateemisen perinteen ainoa perillinen

Koska skeptinen ”nuorempi akatemia” ei ollut selvinnyt sodan kaaoksesta - ilmeisesti uutta tutkijaa ei valittu Philonin lennon jälkeen - Antiokhoksen ”vanha akatemia” oli nyt ainoa instituutio, joka väitti jatkavansa Platonin akatemian perinnettä . Tämä tosiasia ei kuitenkaan voi peittää sitä tosiasiaa, että institutionaalista jatkuvuutta ei ollut. Antiokhos ei ollut, kuten vanhemmassa tutkimuskirjallisuudessa väitettiin, Philonin seuraaja ”Akatemian tutkijana”, mutta hänen koulunsa oli vasta perustettu koulu, joka korosti sen jyrkkää vastakkaista skeptiseen ”Nuorempaan akatemiaan” alusta alkaen. Hän ei opettanut tiloissa, joilla Akatemia oli toiminut Platonin ajoista lähtien, vaan Ptolemaionissa, joka on kaupungin keskustassa sijaitseva kuntosali . Akatemian sivustoa ei enää käytetty filosofian oppitunneille.

Todennäköisesti noin 83 eaa. Kuuluisa roomalainen tutkija Varro jäi Ateenaan ja osallistui Antiokhoksen oppitunteihin. Vuonna 79 vanhaan akatemiaan kerättiin joukko kuuluisia roomalaisia: Cicero, joka vietti kuusi kuukautta Antiochuksen, nuoremman veljensä Quintus Tullius Ciceron , serkkunsa Lucius Tullius Ciceron, ystävänsä Titus Pomponius Atticuksen ja poliitikon Marcus Pupiusin kanssa. Piso . Atticus asui kotiyhteisössä Antiochuksen kanssa. Gadaralainen Filodemos oli myös yksi Antiokoksen ystävistä .

Antiokhoksen suurlähetystömatkat Roomaan ja "maakuntien kuvernööreille", joista Filodemos kertoo, todistavat filosofin maineesta tällä hetkellä, kun hän oli kuuluisuutensa huipulla. Kun hänen ystävänsä ja suojelijansa Lucullus ryhtyi kampanjaan Armeniaan kolmannessa Mithridatic -sodassa vuonna 69, hän seurasi häntä ja oli läsnä Tigranokertan taistelussa Armenian kuningas Tigranes II : n joukkoja vastaan 6. lokakuuta 69. Taistelun kulun suhteen Antiokhos huomautti, että aurinko ei ollut koskaan nähnyt tällaista taistelua; Tigranes kärsi katastrofaalisen tappion, ja vain viiden miehen kerrottiin kuolleen Rooman puolella. Luultavasti seuraavana vuonna Antiokhos kuoli Mesopotamiassa, missä hän oli seurannut Lucullusta.

tehtaita

Antiokhos kirjoitti useita kirjoituksia, joista yksittäisten nimikkeiden ja lainausten tai lauseiden lisäksi muiden kirjoittajien teoksissa mikään ei ole tullut meille. Kun hän oli vielä Filon opiskelija, hän kirjoitti traktaatteja, joissa hän, kuten Cicero kertoo, oli "erittäin taitava" skeptisyyden suhteen. Kirjoitusaika ja Kanoniká -nimisen teoksen aihe ovat tuntemattomia . Sōsos -vuoropuhelu , joka luotiin noin vuonna 86 ja jossa keskusteltiin epistemologian kysymyksistä, oli Antiokhoksen vastaus Filippuksen "roomalaisiin kirjoihin". Stoiset Sosot, joiden mukaan vuoropuhelu on nimetty, ilmestyivät ilmeisesti tärkeäksi osallistujaksi keskusteluun. Noin 78 eaa BC Antiokus kirjoitti tutkielman, jossa hän ilmoitti hänen mukaansa jonka mukaan on olemassa välinen sopimus Stoa ja Peripatos , koulu Aristoteleen , osalta opetuksen sisällön ja eroja voidaan pienentää kysymyksiin muotoiluun. Elämänsä viimeisenä vuonna hän kirjoitti ”Tietoja jumalista”.

Cicero tuntee Antiochoksen teokset ja ottaa niistä ajatuksia, jotka hän toistaa kolmessa filosofisessa kirjoituksessaan ( De finibus , Lucullus , Academica posteriora ). Hän mainitsee Antiokhoksen ajatusten tekijänä, mutta ei missään tapauksessa anna tarkkaa kirjallista lähdettä. Useat yritykset antaa suurempia osia näistä ja muista teoksista Cicerolle ja muiden kirjoittajien kirjoituksille Antiochukselle, vaikka hänen nimeään ei mainita siellä, ovat edelleen hypoteettisia.

Materiaalin selkeä esittely yleisön tarpeiden mukaisesti oli tärkeä Antiokhukselle. Hänen arvostelunsa keinotekoisesta filosofisesta ammattikielestä, joka voidaan ymmärtää vain tulkin avulla, osoittaa, että hän piti erittäin tärkeänä yleistä ymmärrystä.

opettaa

Pitkän ajan, jonka Antiokhos oli filonilaisen koulun jäsen, hän kannatti lujasti skeptisyyttä. Muutettuaan mieltään hän taisteli skeptistä filosofiaa vastaan ​​aivan yhtä kiivaasti kuin aiemmin. Kaikki hänen opetuksensa yksityiskohdat, jotka on jaettu, liittyvät toiseen, skeptiseen vaiheeseen.

lähteet

Ciceron filosofisissa kirjoituksissa on yhteenvetoesityksiä Antiokhoksen opetuksista, erityisesti Luculluksessa (epistemologia) ja De finibus (etiikka). Lisäksi on olemassa yksittäisiä lausuntoja skeptikko Sextus Empiricukselta , joka selviää kirjaimellisesti lainatusta Antiokhoksen fragmentista. On epäselvää, missä määrin Sextuksen doksografiset lausumat epistemologiasta perustuvat Antiochoksen kadonneeseen käsikirjoitukseen. Myös kirkon isä Augustinus puhui Antiokhoksen filosofiasta. Hänen huomautustensa lähdearvo perustuu siihen, että hänellä oli käytettävissään kadonnut teos Varros About de Philosophy .

Koska suurin osa lähteistä on latinalaisia, osa terminologiasta on säilynyt vain latinaksi käännettynä kreikasta.

Filosofian ymmärtäminen

Antiokhos ei näe itseään keksijänä, joka esittelee oman tietonsa, vaan haluaa vain olla uskollinen kuulija perinteiselle opille, jota hän tunnustaa. Vaikka hän ei ota haltuunsa platonismin keskeisiä osia, hän pitää itseään platonistina ja viittaa "muinaisiin"; Hänen auktoriteettejaan ovat Scholchen of the Older Academy, mutta myös Aristoteles. Hänen näkemyksensä filosofian historiasta voidaan tiivistää seuraavasti: Vanhan akatemian aito platonismi on pohjimmiltaan Stoan ja Aristotelesen opetuksen mukainen. Kaikki kolme filosofian koulua julistivat alun perin saman totuuden ja esittivät sen vain eri tavalla. Ainoastaan ​​Arkesilaoksen esittämän skeptisyyden vuoksi Akatemia kääntyi pois tästä yksimielisyydestä ja siten totuudesta. Peripatosissa, Aristoteles -koulussa, on myös tapahtunut virheellinen kehitys. Stoa pystyi parhaiten pitämään itsensä vapaana alkuperäisen opetuksensa väärentämisestä. Stoa on yritys pelastaa aito platonismi akateemisilta skeptikoilta ja "korjata" se yksityiskohtaisesti. Antiokhos pitää korjausyrityksiä osittain onnistuneina, osittain epäonnistuneina; "muinaisten" oppi on hänelle totta, mutta ei kaikilta osin täydellinen, mutta sitä on parannettava kaikissa yksityiskohdissa. Stoikoiden ja nuoremman akatemian skeptikkojen välisessä väkivaltaisessa konfliktissa epistemologian vuoksi stoalaiset ovat itse asiassa platonismin puolustajia Platonin omaa luopiokoulua vastaan. Antiokhos nostaa kuitenkin plagiointimaksu stoalaisia ​​vastaan ; hänen mielestään he ovat "varastaneet" vanhemman akatemian etiikan ja peitelleet sen ottamalla käyttöön toisen, epäkäytännöllisen terminologian.

Kun hän oli perustanut akatemian uudelleen, Antiokhos esitteli itsensä kaikkien kolmen perinteen hengelliseksi perilliseksi. Yksi hänen tärkeimmistä vaatimuksistaan ​​on etiikan ensisijaisuus muihin filosofian aloihin nähden. Hän pitää Sokratesin olennaisena ansiona kiinnittää huomiota elämäntapaan filosofian ydinalueena sen sijaan, että se keskittyy luonnonfilosofisiin spekulaatioihin, kuten esisokraatit ja jotkut peripatetiikat. Toiseksi Antiokoksen kohdalla on dialektiikka , erityisesti epistemologia. Hän luokittelee luonnonfilosofian kolmanneksi; Hänen täytyy kritisoida hänestä sitä, että hän käsittelee pimeitä, vaikeita kysymyksiä, joiden selvittäminen on paljon vähemmän tärkeää kuin ihmisen tehtävä johtaa elämäänsä oikealla tavalla. Hänen etiikkaansa pääsevät kuitenkin vain ne, jotka ottavat huomioon hänen maailmankatsomuksensa luonnonfilosofiset ja epistemologiset taustat.

Tämä käsitys filosofian historiasta ja tehtävistä muodostaa Antiokhoksen opetuksen perustan. Siksi hän korostaa erityisesti näkemyksensä esittämistä filosofian historiasta. Näin tehdessään hän yrittää tehdä eroja filosofisten koulujen välillä, joiden opetuksia hän pitää totena, näyttävän merkityksettömiltä hänen käsityksensä mukaisesti. Vääristynyt, epähistoriallinen kuva filosofian historiasta syntyy, kun yksipuolisesti korostetaan samankaltaisuuksia ja vastakohtien vähättelyä tai salaamista.

Materialistinen luonnon teoria

Luonnoteoriassa Antiokoksen stoinen tausta on hyvin selvästi havaittavissa. Hän omaksuu kaksi todellisuuden kokonaisuuden perusperiaatetta, vaikuttavan voiman ja aineen, joka esittelee itsensä voimalle ja jonka se muokkaa. Tehokkuus ja aine kuuluvat luonteeltaan yhteen, kumpikin näistä kahdesta sisältyy toiseen. Ilman ainetta ei voi olla tehokasta voimaa, ja aine tarvitsee sitä voimaa, jolla sitä pidetään yhdessä. Koska aineen ulkopuolinen aktiivinen voima on käsittämätön, mitään ei ole olemassa näiden kahden periaatteen lisäksi ja kaikki olento on välttämättä avaruudellinen, joten Antiokhos ei voi olla riippumaton fyysisestä olemassaolosta. Tämä on ristiriidassa Platonin ideateorian kanssa , joka hyväksyi ideat itsenäisiksi, transsendentteiksi aistiesineiden arkkityypeiksi. Niinpä Antiokhos luopui ideateoriasta, ainakin sen alkuperäisessä versiossa. Jotkut filosofian historioitsijat, kuten Paul Oskar Kristeller , kuitenkin pitävät häntä omana ideateorianaan . He jäljittävät ajatusten tulkinnan Jumalan ajatuksiksi, jotka todistettiin myöhemmässä platonismissa, Antiokhokseen ja viittaavat hänen oppilaidensa Varron ja Ciceron lausuntoihin, joita he pitävät todisteina hypoteesistaan. Muut tutkijat hylkäävät tämän sillä perusteella, että se olisi ristiriidassa Antiokhoksen materialistisen maailmankatsomuksen kanssa ja että ei ole luotettavaa näyttöä.

Antiokhos kutsuu myös valtaa (latinaksi vis or res efektyvien ) omaisuudeksi ( kreikkaksi poiótēs , latinalainen qualitas ) stoalaisen terminologian mukaisesti . Teoreettisesti alkuaineella ei ole ominaisuuksia, se on täysin muodostumaton ja soveltuu siksi minkä tahansa muodon omaksumiseen. Mutta koska valta ja aine eivät voi olla olemassa toisistaan ​​riippumatta, ehdotonta alkumateriaalia ei todellakaan ole olemassa; kaksi alkuperäistä periaatetta voidaan erottaa toisistaan ​​vain ajatuksessa, ei todellisuudessa. Aine saa erilaiset, jatkuvasti muuttuvat muodot toiminnan voimasta. Stoan mukaan Antiokhos pitää ainetta äärettömän jakautuvana, mikä on ristiriidassa atomistien ja epikurolaisten mielipiteiden kanssa . Hän pitää myös sielua aineellisena.

Voima, joka on universumissa immanentti , pitää sen yhdessä ja tekee siitä ykseyden, on rinnastettava jumalallisuuteen ja maailman sieluun . Se on auktoriteetti, joka hallitsee maailmaa järjen mukaan. Kaikki taivaan ja maan päällä tapahtuvat prosessit määritetään ja yhdistetään kohtalokkaalla ja muuttumattomalla tavalla. Samaan aikaan hänellä on jumalallisen huolellisuuden rooli ihmisen elämässä .

Koska aktiivisen voiman ja aineen välinen yhteys on katkeamaton ja koska aineen olemassaolo määrää aktiivisen voiman, tämä maailmankuva voidaan kuvata materialistiseksi . Se on ensisijaisesti stoista. Siitä raportoivassa lähteessä Ciceros Academica posteriora ei kuitenkaan ole nimenomaisesti todettu, että Antiochus omaksuu stoiset näkemykset, jotka hän esittää filosofisissa ja historiallisissa lausunnoissaan. Voidaan kuitenkin päätellä, että hän hyväksyy ne suurelta osin.

Epistemologia

Myös epistemologiassaan Antiokhos yhtyy voimakkaasti stoiseen näkemykseen. Hän hyökkää skeptikkojen asemaa vastaan, jonka mukaan kaikki lausunnot - erityisesti kaikki filosofiset opetukset - ovat vain mielipiteitä, joiden oikeellisuus voidaan parhaimmillaan tehdä uskottavaksi, mutta ei koskaan lopullisesti todistetuksi. Hän on vakuuttunut siitä, että on olemassa ”tietoa välittävä idea” (katalēptikḗ phantasía) , joka mahdollistaa turvallisen tiedon; näin saadun näkemyksen todellisuudesta oikeellisuutta ei voi epäillä. Tietoa välittävälle ajatukselle - Stoan tekniselle termille - on ominaista se, että sen oikeellisuus on kiistaton, koska ei ole mahdollista kuvitella väärää ajatusta, joka voisi tuottaa saman vaikutelman kuin oikea. Toisin kuin skeptikot, Antiokhos pitää tätä ehtoa saavutettavana. Hänelle, kuten stooille, se on totuuden kriteeri. Kiistassaan Filon kanssa hän vastustaa pääasiassa sitä, että hän hylkää stoalaisen totuuden kriteerin, koska hän pitää tätä kriteeriä välttämättömänä edellytyksenä oikean ja väärän merkitykselliselle erottamiselle. Hänen epistemologiansa mukaan on tietoa, jonka ehdoton luotettavuus johtuu siitä, että virheen mahdollisuus voidaan loogisesti sulkea pois. Vasta sitten voidaan puhua tiedosta ollenkaan. Filon vastakkainen kanta on, että virheen looginen mahdollisuus voidaan myöntää ilman, että joudutaan välttämättä luopumaan väitteestä tietämyksestä kussakin yksittäistapauksessa.

Epäilijöiden väitettä, jonka mukaan mitään ei voida tietää varmasti, vastaan ​​Antiokhos esittää vastalauseen, jonka mukaan tällainen periaatteellisuus ei voi - kuten Arkesilaos ja Karneades väittivät - koskea myös häntä itseään. Pikemminkin skeptikot ovat pakotettuja epäjohdonmukaisesti vaatimaan totuutta omasta periaatteestaan. Lisäksi siinä on ristiriita, että skeptikot oletelevat toisaalta objektiivisesti oikeiden tai väärien ideoiden todellista olemassaoloa ja toisaalta kiistävät, että tosi ja väärä ero ovat mahdollisia. Lisäksi Antiokhos toistaa skeptismin vastustajien tunnetun syytöksen, jonka mukaan skeptistä asennetta ei voida toteuttaa jokapäiväisessä elämässä, koska se ei jätä skeptiselle filosofille mitään kriteeriä, jonka mukaan hän voisi tehdä järkeviä päätöksiä ja tuomita hänet toimettomuuteen. Toinen argumentti perustuu empiiriseen menestykseen, joka voidaan saavuttaa, jos toimitaan oikean, tietoa välittävän ajatuksen perusteella; tämä menestys edellyttää mielikuvituksen ja todellisuuden välistä yhteyttä, jota ei anneta petollisen idean tapauksessa.

Antiokhos tekee eron aistillisesti havaittavan, joka muuttuu jatkuvasti, ja muuttumattoman välillä, joka on ainoa totuuden väitteiden laillinen kohde. Hänen opetuksensa mukaan aistitiedot, koska ne koskevat vain jotain muuttuvaa, eivät voi itsessään tarjota pääsyä totuuteen, vaan vain luoda mielipiteitä; Totuuden tuntemus on saavutus ymmärryksestä käsitellä käsitteitä, joilla on laatu pysyvä ja pysyvä. Tämä ero muistuttaa Platonin erottamisesta ulkonäön ja ideoiden maailman välillä. Mutta sitä ei ole tarkoitettu tässä mielessä, sillä Antiokhos ei anna muuttumatonta ontologisesti itsenäiselle olemassaololle. Hänelle se, mikä on aina sama, ei ole olemassa erillisessä ymmärrettävässä maailmassa, vaan vain yleisten käsitteiden ja niistä tehtyjen johtopäätösten muodossa, sikäli kuin ne ovat mielessä. Yleisesti pätevä on johdettu ymmärryksestä yksinomaan aistillisista vaikutelmista - muuten sitä ei voida päätellä - ja sillä on merkitys vain yhteyden kautta niihin. Ymmärtäminen, joka arvioi ja järjestää aistielinten välittämät vaikutelmat, on itsessään myös tunne Antiokhoksen materialistisessa maailmankuvassa.

Tämä antiplatoninen Antiokhoksen oppi parantaa suuresti aistinvaraista havaintoa verrattuna platonismiin. Platon epäili aisteja, koska niiden esineet olivat vain riittämättömiä kopioita arkkityypeistä (ideoista), ja oletti itsenäisen ajatusten maailman, johon voisi ja pitäisi kääntyä suoraan. Platoninen elementti ja ero stooihin on kuitenkin se, että Antiokhos sallii nimityksen "tosi" vain yleisiin termeihin, kun taas stoalaiset käyttävät sitä myös yksilöllisiin aistien havaintoihin.

etiikka

Antiokhoselle ihmisen korkein hyvä ja siten elämän tavoite (télos) on "elää luonnon mukaan". Hän yhdistää luonnon ihanteen täydellisesti ihmisen luontoon sen täydellisyydessä, kun se on saavuttanut tilan, jossa siitä ei puutu mitään. Luonnollinen on normi, sitä opetettiin jo Vanhemmassa Akatemiassa. Tämä käsite oli - kuten Antiokhos totesi historiallisesti oikeaksi - yhteinen platonisteille ja stoalaisille, koska stoat ottivat sen haltuunsa Akatemialta. Luonnonkäsityksen merkitys muuttui kuitenkin Stoassa; mallin rooli otettiin yhä enemmän haltuun kaiken luonteen, maailmankaikkeuden yleisen luonteen kanssa, joka siis korvasi nimenomaan ihmisluonnon. Siten ihmisluonto oli tärkeä vain siltä osin kuin se oli maailmanluonnon ilmentymä. Stooille ihmisluonnon arvo koostui siitä, että inhimillistä järkeä pidettiin jumalallisen maailman järjen ilmentymänä, joka ohjasi kosmoksen sisältäpäin. Siksi stoisessa arvojärjestyksessä vain hengellisille hyödykkeille, hyveille, jotka mahdollistavat järkevän elämän, annettiin oma arvo.

Tässä suhteessa Antiokhos on ristiriidassa Stoan kanssa. Hänelle luonto, jonka oletetaan olevan mallina ihmiselle, ei voi olla kaikentyyppinen, vaan vain ihmislaji-luonne sen erityispiirteissä. Näin hän pyrkii sisällyttämään ihmiskehon. Hän syyttää stoalaisia ​​siitä, että he todellisuudessa ovat etääntyneet luonnosta jättämällä huomiotta fyysiset hyödyt (kuten terveys, voima ja kauneus). Koska ihminen koostuu ruumiista ja sielusta, ei voi yksinkertaisesti luopua ruumiista. Pikemminkin ihmisen luonne olisi saatettava täydelliseksi kaikilta osin, myös fyysisellä tasolla. Siksi ei pitäisi kieltää fyysisiltä tavaroilta mitään luontaista arvoa. Myös fyysisessä valtakunnassa on jotain luonnollista, joka kannattaa pyrkiä itsensä vuoksi ja edes edesauttaa korkeimman tavoitteen, täysin luonnollisen elämän, saavuttamista. Lisäksi ulkoiset hyödykkeet, kuten ystävät, sukulaiset ja isänmaa, jopa rikkaus, kunnia ja valta ovat myös itsessään arvokkaita ja toivottavia. Toisin kuin emotionaalinen ja fyysinen, ulkoiset hyödyt eivät kuitenkaan ole ehdottoman välttämättömiä täydelliselle ihmisluonnon mukaiselle elämälle. On totta, että sielun hyödyt, nimittäin hyveet , ansaitsevat periaatteellisen etusijan ja että hyveellinen luonne yksin riittää saavuttamaan eudaimonian (onnellisuuden). Varhaiset tutkijat ja Peripatetics ( Theophrastusta lukuun ottamatta ) olisivat oikeutetusti opettaneet tämän. Tämän seurauksena yhtä laillista pyrkimystä fyysisiin ja ulkoisiin hyödykkeisiin ei kuitenkaan devalvoida eikä tehdä tarpeettomaksi. Hyve (luonne) ei ole ainoa hyvä asia ihmisessä; Antiokhos puhuu jopa fyysisistä "hyveistä" kehon toivottujen täydellisyystilojen mukaisesti. Hän ei tarkoita vain sitä, että yksittäiset elimet ovat terveitä ja hoitavat tehtävänsä ilman häiriöitä, vaan hän laskee myös fyysiset hyveet, kuten luonnollisen asennon ja siro kävely. Hyveinä (latinalaisina virtutes ) hän ei vain kuvaa positiivisia luonteenpiirteitä, vaan myös yleisesti haluttuja luonnollisia ominaisuuksia.

Antiokhos korostaa, että yksilön kehittyminen, joka johtaa hänen ihmisluonteensa täydellisyyteen, tapahtuu vähitellen, ja myöhemmin rakennetaan aikaisempaan. Ihmisen elämän kulku johtaa alkuvaiheen vaistomaisesta, "pimeästä" itsensä säilyttämisestä, joka on yhteinen kaikille eläville olennoille, omien kykyjen ja kykyjen havaitsemiseen ja käyttöön, ihmisille ja eläimille tarkoitettuun kehitysvaiheeseen. mutta ei kasveille. Lopuksi - parhaassa tapauksessa - edistyminen johtaa itsetuntemukseen nimenomaan ihmisen suhteen, jonka toteutumista ihmisluonto vaatii. Mahdollisuus tällaiseen pohdintaan siitä, mikä on luonnon mukaista, annetaan ihmiselle kuin siemen. Hänen on sitten otettava tämä järjestelmä käyttöön.

Kehitysvaiheet on järjestetty hierarkkisesti Antiokhoksen opetuksen mukaan . Edistys ei ole alemman korvaaminen korkeammalla, vaan korkeamman lisääminen alemmalle. Ihminen pyrkii pääsääntöisesti siihen, mikä on luonnollista ja siksi arvokasta. Jos prosessissa ilmenee virheitä ja eettisiä ristiriitoja, tämä johtuu siitä, että tavaroiden hierarkista järjestystä ei noudateta, mutta alempi arvo on parempi kuin korkeampi.

Hengellisten ja hengellisten hyveiden osalta Antiokhos erottaa ne, jotka luonto on lahjoittanut ja "syntyy omasta tahdostaan", kuten nopea tajunta ja muisti, ja "vapaaehtoiset", jotka johtuvat järjen toiminnasta. Vapaaehtoiset hyveet - viisauden, maltillisuuden, rohkeuden ja oikeudenmukaisuuden tärkeimmät hyveet - hankitaan niiden valinnan jälkeen. Niiden hankkiminen on aina yksilön vallassa. Vain ne ovat välttämättömiä autuuden saavuttamiseksi, ja ne ovat myös riittävät edellytykset sille. Siksi onnellinen elämä on aina mahdollista oman päätöksesi kautta; fyysiset ja ulkoiset esteet ja pahat eivät voi estää sitä. Antiokhos ei jaa radikaalia näkemystä niistä, jotka kieltävät fyysiset ja ulkoiset hyödyt vaikuttamasta viisaan miehen onnellisuuteen. Vaikka hän ajattelee, että tärkeimmät hyveet riittävät onnelliseen elämään, hän näkee fyysisten ja ulkoisten hyödykkeiden lisäksi vahvistavia tekijöitä, jotka voivat lisätä onnellisuutta entisestään. Tämä mahdollistaa täysin onnellisen elämän (latinalainen vita beatissima ), kun taas hengelliset ja hengelliset hyveet voivat vain taata onnellisen elämän (vita beata) .

Antiokhos vastustaa myös yksipuolisuutta parhaan elämäntavan suhteen. Ei-filosofien aktiivinen, ulkoinen menestykseen suuntautunut elämä (kreikkalainen bíos Praktikós , latinalainen vita activa ) eikä joidenkin filosofien mietiskelevä, vetäytynyt elämä ( bíos theōrētikós , vita contemplativa ) ei ole ihanteellinen , vaan molempien elämänmuotojen yhdistelmä.

vastaanotto

Antiikin

Cicero, rintakuva Musei Capitolinissa , Roomassa

Antiokhoksen kuoleman jälkeen hänen veljensä ja oppilas Aristus ottivat hoitaakseen koulun. Ilmeisesti hän tuskin poikkesi Antiokhoksen opetuksesta. Hänen kuolemansa myötä Antiokhoksen ”vanha akatemia” näyttää kadonneen instituutiona; Joka tapauksessa muista pienistä tutkijoista ei tiedetä mitään.

Antiokhoksen filosofian jälkimainingeissa muinaisina aikoina perustui pääasiassa hänen huomattava vaikutusvalta hänen kahteen huomattavaan roomalaiseen oppilaaseen, Ciceroon ja Varroon. Epäsuorasti hän vaikutti myös tasavaltalaispoliitikkoon Marcus Iunius Brutukseen , jolla oli tärkeä rooli Caesarin salamurhassa ja sitä seuranneessa sisällissodassa. Brutus oli Aristoksen oppilas ja ystävä sekä Antiochoksen ihailija, jota hän ei tuntenut henkilökohtaisesti. Hän kirjoitti useita filosofisia teoksia. Nyt kadonneessa tutkielmassaan hyveestä hän noudatti tarkasti Antiokhoksen etiikkaa.

Cicero ei hyväksy Antiokhoksen skeptisyyttä kritiikkiä, mutta maalaa erittäin positiivisen kuvan hänen persoonallisuudestaan. Hän kiitti hänen poikkeuksellista lahjakkuuttaan ja koulutustaan, älykkyyttään, lempeää, rauhallista luonnettaan ja ulkonäön vakuuttavaa voimaa. Hänen lempinimensä "joutsen" (kýknos) , jonka myöhäinen muinainen tutkija Stephanos Bysantista välitti , viittasi todennäköisesti filosofin retorisiin kykyihin .

Antiokhoksen vastustajat olettivat, että hänen motiivinsa murtautua akateemiseen skeptisyyteen ja perustaa oma koulu oli kuuluisuudenhimo. Cicero ja Plutarch mainitsevat tällaiset syytökset.

Toisaalta Rooman valtakunnan tuomiot olivat epäedullisia . Plutarch ilmaisi paheksuntansa vain epäsuorasti. Keskiplatonismi Numenios inhosi Antiokhos läheisyys Stoan; hän nuhteli lukuisten "vieraiden" elementtien käyttöönottoa (yhteensopimatonta platonismin kanssa). Skeptikko Sextus Empiricus, radikaalin ” pyrrhonisen ” skeptismin edustaja, piti Antiochosta stoijana, joka toi stoisen filosofian akatemiaan ja opetti sitä siellä. Kirkon isä Augustinus oli erityisen ankara, kun hän huomautti huhuista, joiden mukaan Antiokhosta motivoi enemmän kirkkaudenhimo kuin totuuden rakkaus. Hän oli "olki -platonisti", joka ei tehnyt mitään olennaista ja saastutti platonismin stoisella pahalla. Antiokhoksen opetuksen materialistinen puoli saattoi kohdata vain kristillisten piirejen terävimmän vastustuksen.

Moderni

Nykyaikana monet tutkijat korostavat Antiokhoksen opetuksen epäplatonisia näkökohtia. Esittämää tulkintaa , jonka Willy Theiler , jonka mukaan hän oli todellinen platonisti ja sellaisenaan valmis Lähi ja Neo-platonismiin , ei ole voittanut.

Nykyaikaisen tutkimuksen tuomiot ovat osoittautuneet tuhoisiksi erityisesti 1800 -luvulla ja 1900 -luvun alussa. Eklektismi , erilaisten filosofisten perinteiden sekoittaminen, joka tapahtui ymmärtämättä toisinaan yhteensopimattomien opien erityispiirteitä, aiheutti loukkausta . Tässä mielessä esimerkiksi Theodor Mommsen ilmaisi itseään ja sanoi, että Antiokhos oli ”sekoittanut yhteen” stoiset ajatukset platonisten ja aristotelilaisten kanssa; tästä on tullut "aikansa konservatiivien muotifilosofia", "väärin muotoiltu oppi". Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff katsoi, että Antiokhos oli "leikannut oppia, joka vastasi niin sanottujen koulutettujen tarpeita ja tunteita, koska se vältti kaiken terävän dialektiikan ja näytti ylläpitävän kaikkea hyvää ja kaunista." Eduard Zeller jakoi tämän arvion .

Viime aikoina on esitetty myös terävää kritiikkiä; Michelangelo Giusta pitää Antiokhosta suuresti yliarvostettuna. 1900 -luvun lopulta lähtien kuitenkin myönteisemmät arviot ovat olleet hallitsevia. Jonathan Barnes uskoo, että Antiokhoksen paluu menneisyyteen on ymmärrettävää, koska se kiinnitti huomion tärkeiden edeltäjien saavutuksiin aikana, jolloin filosofiset koulut olivat taantumassa. Woldemar Görler tekee myös suhteellisen suotuisan arvion . Hänen mielestään Antiokhoksen filosofia ei ole "epämääräinen kompromissi", vaan "itsenäinen". ”Vanhan akatemian” perustaja ei ollut tulkinnut Platonin opetusta uudelleen stoilisessa mielessä epärehellisyyden vuoksi ja hämärtänyt koulujen välisiä vakavia eroja, vaan koska metafyysinen ajattelu oli hänelle vieras; sen synkretismi on osoitus suuntauksesta aikamme aikakaudessa. Riippumatta asemastaan ​​”platonisen” koulun johtajana, hänestä on itse asiassa tullut lähes puhdas stoikko. Myös John Dillon pitää Antiochuksen ajattelua johdonmukaisena. Mauro Bonazzin mukaan Antiokhos ei missään tapauksessa ollut platonisesti naamioitu stoalainen. Pikemminkin hän jatkoi taitavasti strategiaansa: Hän ei halunnut yhdistää platonismia ja stoaa, vaan alisti stoalaiset opetukset platonismille ja sisällytti ne siihen.

Lähdekokoelmat

  • Heinrich Dörrie (toim.): Platonismi antiikissa , osa 1: Platonismin historialliset juuret . Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, ISBN 3-7728-1153-1 , s. 188–211, 449–483 (lähdetekstit käännöksineen ja kommenteineen)
  • Hans Joachim Mette : Larisan Philon ja Askalonin Antiokhos . Julkaisussa: Lustrum 28/29, 1986/87, s. 9–63 (lähdetekstien kokoelma)

kirjallisuus

nettilinkit

Huomautukset

  1. ↑ Kokoelman materiaalista tarjoaa David Sedley (toim.): The Philosophy of Antiochus , Cambridge 2012, s. 334–346.
  2. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 939. Ks. Myrto Hatzimichali: Antiochuksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 10 s.
  3. ^ Kilian Fleischer: Stoinen Mnesarch Antiokhoksen opettajana Index Academicorumissa. Julkaisussa: Mnemosyne 68, 2015, s.413-423; Jonathan Barnes: Antiochus Ascalonista . In: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, tässä: 53 f.; Jean-Louis Ferrary: Philhellénisme et impérialisme , Rooma 1988, s. 451. Ei ole lähdetodisteita oletukselle, että Antiokhos olisi opiskellut myös stoisen Dardanoksen kanssa; Katso Jonathan Barnes: Antiochus of Ascalon . In: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, täällä: 54.
  4. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 939.
  5. ↑ Katso Myrto Hatzimichali: Antiochuksen elämäkerta. In: David Sedley (toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 11–16.
  6. ↑ Katso Anthony A.Long : Hellenistinen filosofia , 2. painos, Lontoo 1986, s. 88-106.
  7. ↑ Woldemar Görler: Vanhempi pyrronismi . Nuorempi akatemia. Antiokhos Ascalonista. Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 717–989, tässä: 903 ja 920.
  8. ↑ Katso treffit Myrto Hatzimichali: Antiochuksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (Toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 14; Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 941 s .; Jean-Louis Ferrary: Philhellénisme et impérialisme , Rooma 1988, s. 447, huomautus 43; John Glucker: Antiochus and the Late Academy , Göttingen 1978, s. 15-20; Charles Brittain: Philo Larissa. The Last of the Academic Skeptics , Oxford 2001, s. 55 f. Taustan ja oletetun kehityksen, joka johti asennonmuutokseen, katso Harold Tarrant: Skepticism or Platonism? , Cambridge 1985, s. 90-94; John Dillon: The Middle Platonists , Lontoo 1977, s.53.
  9. ^ Woldemar Görler: Nuorempi akatemia yleensä. Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 775–785, tässä: 779–781.
  10. ↑ Erilaisia ​​hypoteeseja kohtaamisen olosuhteista, katso Myrto Hatzimichali: Antiochuksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 16 f. Vrt. Woldemar Görler: Antiochos Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 942 s.
  11. ↑ John Glucker: Antiochus and the Late Academy , Göttingen 1978, s.21-27, 91-94, 380-385; Myrto Hatzimichali: Antiokhoksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, täällä: 18–20.
  12. ↑ Jules van Ooteghem: Lucius Licinius Lucullus , Bruxelles 1959, s. 25; Carlos Lévy: Cicero Academicus , Rooma 1992, s.89.
  13. ↑ Jonathan Barnes: Antiochos Ascalonista . In: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, tässä: 57; John Glucker: Antiochus and the Late Academy , Göttingen 1978, s. 92-97.
  14. ↑ Jonathan Barnes: Antiochos Ascalonista . In: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, tässä: 74 f.
  15. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 943.
  16. ↑ hypoteeseja mahdollisista seuraajat Filon eivät ole uskottava, katso Woldemar Görler: Philon alkaen Larisa . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 915–937, täällä: 917 ja Jean-Louis Ferrary: Philhellénisme et impérialisme , Rooma 1988, s. 447 f. Enzo Puglia: Le biography of Filone ja Antioco nella Storia dell'Academia di Filodemo . Julkaisussa: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 130, 2000, s. 17–28, tässä: 24 ( online ; PDF; 139 kB); Puglia odottaa Filon seuraajaa, jota ei tiedetä nimeltä. Koska Cicero ei kuitenkaan mainitse sitä, tällä ei ehkä ole ollut merkitystä eikä se ole ehkä toiminut pitkään. Katso Tiziano Dorandi (toim.): Filodemo: Storia dei filosofi. Platone e l'Academia (PHerc. 1021 e 164) , Napoli 1991, s.
  17. ↑ John Patrick Lynch: Aristoteleen koulu , Berkeley 1972, s. 179-183; Carlos Lévy: Cicero Academicus , Rooma 1992, s. 53; John Glucker: Antiochus and the Late Academy , Göttingen 1978, s.98-111.
  18. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 943 s.
  19. ^ Kilian J. Fleischer: Dionysios Aleksandriasta, De natura (περὶ φύσεως). Käännös, kommentit ja arvostus , Turnhout 2016, s. 90 f., 100–102.
  20. ^ Philodemos, Academica kol. 34, teksti Hans Joachim Mette: Philon Larisasta ja Antiochus Askalonista . In: Lustrum 28/29, 1986/87, s. 9–63, tässä: 30. Vrt. Myrto Hatzimichali: Antiochuksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (toim.): The Philosophy of Antiochus , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 26 s.
  21. ↑ Plutarkos, Lucullus 28: 8.
  22. ↑ Woldemar Görlerin treffeistä: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 944.
  23. ^ Philodemos, Academica kol. 34. Jos haluat lukea tämän papyrusfragmentin, katso David Blank : The Life of Antiochus of Ascalon Philodemus's History of the Academy and a Tale of Two Letters . Julkaisussa: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 162, 2007, s. 87–93, tässä: 89–92.
  24. ↑ Cicero, Lucullus 69. Vrt. Myrto Hatzimichali: Antiochuksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 11 s.
  25. ↑ Myrto Hatzimichali: Antiokhoksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (Toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 29.
  26. ↑ Cicero, De natura deorum 1.16. Katso Myrto Hatzimichali: Antiochuksen elämäkerta. Julkaisussa: David Sedley (Toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 9–30, tässä: 29.
  27. ↑ Katso mahdollisesta sisällöstä Jonathan Barnes: Antiochus of Ascalon . In: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, tässä: s. 63, huomautus 50.
  28. ↑ Katso myös Hans Joachim Mette: Philon von Larisa ja Antiochus von Askalon . Julkaisussa: Lustrum 28/29, 1986/87, s. 9–63, tässä: 27–29.
  29. ^ Cicero, De finibus 5, 89.
  30. ↑ Cicero, Lucullus 69.
  31. ↑ Sextus Empiricus, matemaatikkoja vastaan 7,201.
  32. ↑ David Sedley esittää hypoteesin: Sextus Empiricus ja Atomist Criteria of Truth . Julkaisussa: Elenchos 13, 1992, s. 19-56, tässä: 44-55.
  33. ↑ Katso myös David Blank: Varro ja Antiochus. Julkaisussa: David Sedley (toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 250–289, täällä: 253–257.
  34. ↑ Pierluigi Donini: Testi ja kommentointi, käsikirja ja insgnamento: la forma systematica ei method della filosofia in età postellenistica . In: Rise and Decline of the Roman World , Vuosikerta II.36.7, Berlin 1994, s. 5027-5100, tässä: s. 5028 f. Ja huomautus 3.
  35. ↑ Antiochuksen käsityksestä filosofian historiasta katso Woldemar Görler: Antiochus von Askalon 'muinaisista' ja Stooista . Julkaisussa: Peter Steinmetz (Toim.): Osallistuminen hellenistiseen kirjallisuuteen ja sen vastaanotto Roomassa , Stuttgart 1990, s. 123-139; George E.Karamanolis: Platon ja Aristoteles sopivat? , Oxford 2006, s.51-64.
  36. ↑ Cicero, De finibus 5.74; 5,89; 5.91.
  37. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 949.
  38. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 947–951.
  39. ↑ Woldemar Görler: Antiokhos Askalonista muinaisilla ja Stoalla . Julkaisussa: Peter Steinmetz (Toimittaja): Osallistuminen hellenistiseen kirjallisuuteen ja sen vastaanotto Roomassa , Stuttgart 1990, s. 123-139, tässä: 129-133; Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 950, 953 f., 966; Carlos Lévy: Cicero Academicus , Rooma 1992, s. 553-555; Heinrich Dörrie (toim.): The Platonism in the Ancient World , 1. osa, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, s. 472-483; John Dillon: The Middle Platonists , Lontoo 1977, s. 83 f.
  40. ↑ Paul Oskar Kristeller: Ideat ajatuksina inhimillisestä ja jumalallisesta järjestä , Heidelberg 1989, s. 14-17.
  41. ↑ Tutkimuskatsauksen tarjoaa Woldemar Görler: Antiochos Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 951 f., 977 f.; katso Heinrich Dörrie (toim.): The Platonism in the Antike , Vol. 1, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, s. 477-483. Antiokoksen, muun muassa Jonathan Barnesin, hypoteesi ideoiden opista: Antiochus of Ascalon hylätään . Julkaisussa: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, tässä: 95 f., Ludwig Fladerer kannattaa mm. Antiochos von Askalon, hellenisti ja humanisti , Graz / Horn 1996, s. 101-129 (vrt tarkastelu John Glucker sisään: Akselistosymbolin 74, 2002, s. 289-295).
  42. ^ Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 950 f.
  43. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 951.
  44. ^ Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 948–951; Alexandra Michalewski: La puissance de l' intellible , Leuven 2014, s.25-25 .
  45. ↑ John Dillon: The Middle Platonists , Lontoo 1977, s. 63-69; Charles Brittain: Philo Larissa. The Last of the Academic Skeptics , Oxford 2001, s. 153 s.; Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 952 s.
  46. ↑ Lloyd P.Gerson: Platonista platonismiin , Ithaca / Lontoo 2013, s.182 f.
  47. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 952 f.; Gisela Striker : Akateemikot taistelevat akateemikoita vastaan . Julkaisussa: Brad Inwood , Jaap Mansfeld (toim.): Hyväksyntä ja perustelut , Leiden 1997, s. 257-276, tässä: 261 f.
  48. ^ Robert James Hankinson: Luonnolliset kriteerit ja tuomion läpinäkyvyys . Julkaisussa: Brad Inwood, Jaap Mansfeld (toim.): Hyväksyntä ja perustelut , Leiden 1997, s. 161-216, tässä: 193-195.
  49. ^ John Dillon: The Middle Platonists , Lontoo 1977, s. 67 f; Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 953 s.
  50. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 953–955.
  51. ↑ Cicero, Fin finus 5: 24-26.
  52. ↑ Woldemar Görler: Aristos ja hänen oppilaansa . Julkaisussa: Hellmut Flashar (toim.): Yleiskatsaus filosofian historiasta. Antiikin filosofia , osa 4: The Hellenistic Philosophy , 2. puolisko, Basel 1994, s. 967–969, tässä: 955–958.
  53. ↑ François Prost korostaa kontrastia Antiochuksen aseman ja stoisen aseman välillä etiikassa: L'éthique d'Antiochus d'Ascalon . Julkaisussa: Philologus 145, 2001, s. 244-268; Woldemar Görler viittaa yhtäläisyyksiin huolimatta Antiochuksen rajaamisesta stoalaiseen etiikkaan; katso Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 956–958.
  54. ↑ Katso myös Woldemar Görler: Antiochos Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 956.
  55. ↑ Cicero, Fin finus 5: 34-38.
  56. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 958–960. Vrt. Christopher Gill: Antiokhoksen teoria oikeiosista. Julkaisussa: Julia Annas , Gábor Betegh (toim.): Ciceron De Finibus. Filosofiset lähestymistavat , Cambridge 2016, s. 221–247, täällä: 222–229.
  57. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, 2. puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 960.
  58. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 962–964.
  59. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 964.
  60. ↑ Woldemar Görler: Aristos ja hänen oppilaansa . Julkaisussa: Hellmut Flashar (toim.): Yleiskatsaus filosofian historiasta. Antiikin filosofia , osa 4: Hellenistinen filosofia , toinen puolisko, Basel 1994, s. 967–969, tässä: 968 f.
  61. ^ Carlos Lévy: Muut Antiochuksen seuraajat. Julkaisussa: David Sedley (toim.): Antiochuksen filosofia , Cambridge 2012, s. 290–306, täällä: 300–303; Woldemar Görler: Antiochus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938-980, tässä: 967, 969 s.
  62. ↑ Jonathan Barnes: Antiochos Ascalonista . In: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, tässä: 51 s.
  63. ↑ Cicero, Lucullus 70; Plutarch, Cicero 4.2. Katso Annemarie Lueder: Antiochus von Askalonin filosofinen persoonallisuus , Göttingen 1940, s.
  64. ↑ Plutarch, Cicero 4, 1–2. Katso Jeffrey Tatum: Plutarch on Antiochus of Ascalon: Cicero 4,2 . Julkaisussa: Hermes 129, 2001, s. 139-142; Jan Opsomer: Plutarkhoksen platonismi uudelleen . Julkaisussa: Mauro Bonazzi, Vincenza Celluprica (toim.): L'eredità platonica. Studi sul platonismo da Arcesilao a Proclo , Napoli 2005, s. 161–200, tässä: s. 169 f. Ja huomautus 18.
  65. ↑ Numenios, Fragment 28 Des Places ; ks. Heinrich Dörrie (Hrsg.): Der Platonismus in der Antike , osa 1, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, s. 202, 465 s.
  66. ↑ Sextus Empiricus: Pyrrhonismin perusteet 1235.
  67. ↑ Augustine, Contra Academicos 2,6,15; 3.18.41.
  68. ^ Willy Theiler: Neo-platonismin valmistelu , 2. painos, Berliini 1964, s. 37-55; Katso Georg Luck : Der Akademiker Antiochos , Bern 1953, s.23-30 . Kritiikkiä Theilerin hypoteesille, katso Woldemar Görler: Antiochos Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Die Philosophie der Antike , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 966 ja siellä mainittu kirjallisuus.
  69. ^ Theodor Mommsen: Römische Geschichte , 3. osa, 9. painos, Berliini 1904, s.571.
  70. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff et ai.: Kreikan ja latinalainen kirjallisuus ja kieli , 3. painos, Leipzig ja Berliini 1912, s.144.
  71. ^ Eduard Zeller: Kreikkalaisten filosofia historiallisessa kehityksessään , 3. osa, 1. osa, 5. painos, Leipzig 1923, s. 626, 628.
  72. ^ Michelangelo Giusta: Antioco di Ascalona ja Carneade nel libro V del De finibus bonorum et malorum di Cicerone . Julkaisussa: Elenchos 11, 1990, s. 29-49, tässä: 29.
  73. ↑ Jonathan Barnes: Antiochos Ascalonista . Julkaisussa: Miriam Griffin, Jonathan Barnes (toim.): Philosophia togata , Oxford 1989, s. 51–96, täällä: 79–81, 90.
  74. ^ Woldemar Görler: Antiokus Askalonista ja hänen koulustaan . Julkaisussa: Outline of the History of Philosophy. Antiikin filosofia , osa 4, toinen puolisko, Basel 1994, s. 938–980, tässä: 966 s.
  75. ^ John Dillon: The Middle Platonists , Lontoo 1977, s. XIV s.
  76. ^ Mauro Bonazzi: Antiokhoksen etiikka ja stoismin alistaminen. Julkaisussa: Mauro Bonazzi, Jan Opsomer (toim.): The Origins of the Platonic System , Louvain 2009, s. 33–54, tässä: 43 f., 49–53.
henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI Antiokhos Ascalonista
LYHYT KUVAUS antiikin kreikkalainen filosofi
SYNTYMÄPÄIVÄ 140 eaa Eaa ja 125 eaa Chr.
SYNTYMÄPAIKKA Ascalon
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ epävarma: 68 eaa Chr.
KUOLEMAN PAIKKA Mesopotamia