Artemis

Artemis Rospigliosi , Louvre , Pariisi

Pronssinen Artemisin patsas. 4. vuosisata eaa Chr.

Artemis ( antiikin kreikkalainen Ἄρτεμις Ártemis ) on kreikkalaisessa mytologiassa metsästyksen , metsän , synnytyksen ja kuun jumalatar sekä naisten ja lasten vartija. Hän on yksi kahdestatoista suuresta olympialaisjumalasta ja siksi yksi tärkeimmistä jumalista kreikkalaisessa mytologiassa. Hän on Zeuksen ja Leton tytär ja Apollon kaksoissisar . Diana vastaa hänen vuonna Rooman mytologiassa .

etymologia

Didrachm Efesosta ja jumalatar Artemisin kuva, noin 258–202 eaa Chr.

Nimen alkuperä on edelleen epäselvä. Varhaisimmat todistetut muodot nimestä Artemis Mykeneen kreikassa viittaavat a-te-mi-to ( ???? ) ja a-ti-mi-te ( ???? ), joka löytyi Linear B : stä Pylosissa . Hänen lempinimestään qe-ra-si-ja ( ???? ) oli tullut liian antiikin kreikkalainen Therasía ( Θερασία Therasía ), joka ehkä tarkoittaa " Theran jumalattarta ". Uskotaan, että Artemiksen edeltäjää palvottiin Minoan Kreetalla vuorten ja metsästyksen jumalattarena Britomartisina ( Βριτόμαρτις Britómartis , saksalainen 'makea neito' ).

Muinaiset kreikkalaiset kirjailijat linkittivät Artemisin ( Doric Artamis ) muinaisen kansan etymologian yhteydessä ἀρτεμής artemḗsiin , saksan 'turvalliseen ja terveeseen' tai ἄρταμος ártamosiin , saksalaiseen 'teurastajaan' . Toinen yritys on johdettu yhdistää nimen muunnokset Arktemis ja Arktemisa Kreikan sana Arktos "karhu" (ja Proto-Indo- Euroopan * H ₂ ŕ̥tḱos ), joka mahdollistaa viittaus myytti Callisto , joka todella liittyy suoraan Artemis ( Arkadian epiteetti kallisto ). Tässä tapauksessa Artemis olisi liitetty karhukulttiin , joka on rituaalisesti dokumentoitu jumalattarelle Attic Brauronissa . Se olisi jäänne laajemmasta karhukultista, joka löydettiin myös muiden indoeurooppalaisten jumalien, esim. B. Gallian Artio .

Näiden lisäksi selittävä lähestyessä yhteydessä Anatolian nimet on pääosin korostuu, varsinkin kun Artemiksen arvostettu vuonna Lydia nimellä Artimus .

Nimeämiset

Ominaisuudet

Diana Versaillesista , roomalainen kopio Leochares -patsaan jälkeen , Pariisi, Louvre

Artemis -patsas Lydian -kolikossa roomalaisina aikoina

Artemiksen veistos Delosin teatterialueen talon III pihalta (125–100 eaa.) Delosin saaren arkeologisessa museossa

Hänen tunnetuimpia ominaisuuksiaan ovat Kykloopin antamat hopeanuolet ja hopeajousi, jotka symboloivat myös puolikuuta. Tällä hän lähetti tarkkoja nuolia kuolevaisia ​​vastaan ​​tuodakseen heille sairauden. Keihäs ja metsästysverkko ovat harvoin niiden ominaisuuksia. Niistä kasvit, koiruoho (Latin koiruoho ) ja Cypress The Moor lilja ja kämmen ovat pyhiä.

Metsän eläimiä pidetään yleensä myös niiden ominaisuuksina, erityisesti hirvieläimiä ja karjaniittitaustaa , mutta myös karhuja ja villisikoja. Lisäksi hänet kuvataan vasikan tai jamssin kantajana tai härkien seurassa. Joen ja kevään jumaluuden näkökohtiensa yhteydessä hänet yhdistetään kaloihin, etenkin turkkilaisiin kaloihin.

Apollon sisarina ja jumalattarena, joka rakastaa tanssia ja pyöreää tanssia, hän soittaa lyyrää , kun hän assimiloituu Hecateen ja on kuin tämä soihtukantaja. Jo Homerissa hän ajaa vaunuja, jotka on pelannut kokonaan kullasta.

Nimimerkki

Yhtä monipuoliset kuin Artemisin piirteet olivat heidän kultinimensä ja epiteettinsä . Se oli laajalle levinnyt koko Kreikan kulttuurialueella, ja sitä käsiteltiin kansallisilla ja paikallisilla epiteeteillä. Homer kutsuu häntä Potnia Theroniksi , "eläinten rakastajaksi", ja Agroteraa , metsästäjää. Kuten Agrotera hän omisti tärkeä pyhäkkö Attica , mutta venerated tällä nimellä on Sparta , missä uhrauksia tehtiin hänelle ennen taistelua.

Hänen syntymäpaikkansa antoi jumalattarelle lempinimen Kynthia ( latinalainen Cynthia , "(the), joka tulee Kynthos -vuorelta"). Toinen jumalattaren lempinimi on Phoibe (latinaksi Phoebe ) isoäitinsä mukaan ja veljensä Phoibos Apollonin nimen mukaisesti . Hänellä oli myös lempinimi Delia , "Delosin saaren kotoisin". Kreikan legendan mukaan Artemis ja hänen veljensä Apollon syntyivät Kynthos -vuorella Delosin saarella . Hänen lempinimensä Kourotrophos , joka tunnisti hänet ”nuoruuden vartijaksi”, ja Locheia , joiden kanssa synnyttävät naiset ja kätilöt kutsuivat häntä, olivat myös alueiden yläpuolella . Artemis Triklaria , jonka uhriksi on kirjattu, oli laajalle levinnyt Jooniassa .

Alueelliset epithets Artemiksen olivat mm Alpheiaia , Alphaionia tai Alpheiousa , kuten Elis Letrinoi ja Ortygia klo Syracuse , jossa heillä oli omat rauhoitusalueita. Legendan mukaan hän oli onnistuneesti kiertänyt joen jumalan Alpheiosin , joka virtaa meren alle Ortygiaan etsimään häntä. Spartassa häntä palvottiin Aigineiana , ” säämiskän metsästäjänä ” ja Orthiana , ”korkeana, suurena jumalattarina” tai Lygodesmana , ”pajuun sidottuna”, koska hänen patsas löytyi pystyssä pajulta. varsinkin Messinia oli Limnatis kunnioitettiin. Ateenassa hänet voitaisiin tunnistaa Aphaian kanssa . Vuonna Naupaktos Aitole oli kultti kun kaupunki oli miehitetty Aitolians , ja siellä oli myös pyhättö omistettu Aitole joukossa venetsialaiset . Vuonna Patrai , Laphrai , jolle elävien eläinten ja hedelmiä tapettiin tuleen alttarille, oli heidän kultti, samoin Triklaria . Toinen epiclesis varten Artemiin oli Selasphoros ( Σελασφόρος Selasphóros , saksan 'kevyt siirtotie' ). Artemis Pergaia omisti kulttuurikeskus Pamfyliassa vuonna Perge , jossa iso festivaali järjestettiin vuosittain. Lähellä sijaitsevan Pisidian kaupunkien kolikoiden kääntöpuoli osoittaa, että näissä kaupungeissa oli niin kutsuttuja haarakultteja yhdessä muiden Artemis Pergaian pyhäkköjen kanssa.

Artemis -patsas Efesoksesta Selçukin museossa

Efesoksen temppelin rauniot

Artemisin erityinen muoto on Artemis Efesia , jota palvottiin kuuluisassa suuressa temppelissä , joka oli omistettu hänelle Efesoksessa , joka on yksi maailman seitsemästä ihmeestä . Sitä pidetään kreikkalaisten maahanmuuttajien Artemisin synteesinä Anatolian luontojumalattaren kanssa. Arkeologisten ja kirjallisten todisteiden mukaan hänen Efesoksen patsaassaan hänen ylävartalonsa oli peitetty rintoilla, mikä hänen pitäisi kristillisen polemiikan mukaan ilmetä kaikkien elävien olentojen väitetyksi elättäjäksi. Toisen tulkinnan mukaan se on uhrattujen eläinten härkäkivekset . Tähän tulkintaan ei voida vedota kirjallisia todisteita, jotka voisivat todistaa Efeson Artemisin ja jonkinlaisen härkäkulttuurin välisen suhteen. Uudempi tulkinta viittaa näkemästä Kursa metsästys laukku rinnat , jotka palvottiin jonka heettiläiset . Keskustellaan myös yhteydestä polymastia glandulariksen kliiniseen kuvaan, jossa nänne puuttuu, kuten monirintaisessa Artemisissa.

Näkökohdat

Artemis kuvataan enimmäkseen neitsytmetsästäjäksi, joka vaeltaa metsän läpi yksin tai neitsyen nymfien seurassa. Neitsyyden puoli, jonka hän säilyttää ja puolustaa suurimmalla sitkeydellä, hän jakaa Hestian tai Athenan kanssa , ja neitsyyden säilyttämistä odotettiin myös hänen seuraajiltaan.

Artemisilla on julman ja ankaran jumalattaren maine. Hänen suhteensa miespuoliseen sukupuoleen on kireä, koska hän syyttää miehiä naisten synnytyskipuista. Synnyttäneen naisen vartijana hänet rinnastetaan joskus Eileithyiaan tai Heraan . Artemiksen tuhoisa puoli sai erityisen kunnian vähenevällä kuulla. Artemis oli villi, untamable jumalatar, joka ei ainoastaan anna vaan myös ottaa elämän ja joille ihmisuhreja voisivat käyttää, kuten Artemis Triklaria vuonna Patras .

Apollon ja Artemis, Tondo ullakolla, punainen hahmo, Pariisi, Louvre G 151

Vuonna Ilias Artemis kutsutaan "emäntä eläimiä" ( Potnia Theron ) , jonka nuori alle lapsen suojelua. Hänen kumppaninsa, muiden Neitsyiden ohella, ovat koiria . Koirat ovat perinteisesti alamaailman portin vartijoita; Artemista pidetään joskus myös alamaailman jumalattarena, koska hänet rinnastetaan muun muassa taikajumalatar Hecateen . Hän metsästää joitain legendoja uudenkuun öinä , kun taas muina öinä hän ajaa kuun vaunuja taivaan poikki. Se suojeli kaikenikäisiä naisia ​​ja molempien sukupuolten lapsia. Samaan aikaan Artemis lasketaan hedelmällisyysjumalien joukkoon . Artemis oli ensimmäinen kahdesta syntyneestä kaksosesta ja auttoi jo äitiään Apollon synnytyksessä. Siksi naiset rukoilivat Artemista helpon synnytyksen puolesta.

Artemis tunnistettiin Hecaten kanssa jo 5. vuosisadalla . Hellenistisessä teologiassa hänet rinnastettiin kuun jumalatar Seleneen , Rooman valtakunnassa sitten eri jumalattariin, erityisesti kuun jumalattareksi Isisin kanssa . Se tosiasia, että Apollon ja Artemis ovat kaksosia, selviää myöhään antiikin aikana roolijakautumisensa dualismin kautta: vastaavasti he edustivat tähtiä aurinko ja kuu, Apollo rinnastettiin auringon jumalaan Heliosiin , Artemis Seleneen kanssa.

Roomalaisten kanssa se vastasi Dianaa ja etruskien kanssa Artumes .

myytti

Hesiodoksen mukaan hänen vanhempansa ovat Leto ja korkein kreikkalainen jumala Zeus , ja hänen kaksoisveljensä on Apollo . Zeuksen kyllästämä Leto pakeni mustasukkaista vaimoaan Heraa . Tämä tarkoitti kuitenkin sitä, ettei yksikään paikka maan päällä tarjoa Letolle synnytyspaikkaa. Lopulta Delon kelluva saari nousi Letoon . Titaani oli synnytyksessä yhdeksän päivää.

Artemis taistelee jättiläisiä vastaan, helpotus Pergamonin alttarilta

Kun jättiläiset hyökkäsivät olympialaisiin ( gigantomachy ), Artemis ampui jättiläisen Grationin nuolella, jonka Heracles tappoi sitten toisella nuolella.

Artemis ja Callisto ( Titian , 1556–1559)

Kun Artemiksen suosikki kumppani Callisto oli raiskasi mukaan Zeus ja antoi synnytti Arkas , Artemis kääntyi hänet karhu ja jahtasi häntä pois, koska Defloraatio kiellettiin seuraajille jumalatar. Toisessa versiossa mustasukkainen Hera rankaisi Callistoa niin paljon. Zeus siirsi Calliston taivaaseen " suurena karhuna " (latinaksi: "Ursa Major", iso vaunu ).

Actaion yllättää Artemisen uidessaan ( Tizian , 1556–1559)

Tunnetuin tarina tapaamisesta miehen kanssa on Aktaion , Kadmosin pojanpoika , joka oli intohimoinen metsästäjä. Kun hän oli jälleen metsästämässä ja etsimässä viileää paikkaa metsästä keskipäivän kuumuudessa, hän tuli varjoisaan laaksoon, joka oli omistettu Artemikselle. Sen pohjassa oli luola, jossa jumalatar ui. Kun Aktaion näki hänet alasti, hän teki hänestä peuron estääkseen häntä kertomasta tästä kielletystä kohtaamisesta. Hieman myöhemmin Aktaion murhattiin omilla metsästyskoirillaan. Erään tulkinnan mukaan Actaion oli pyhä kuningas, joka meni naimisiin Artemiksen kanssa hirvimuodossa ja joutui kuolemaan aikansa lopussa.

Todellisuudessa tämän metsästyksen esittivät uudelleen Artemisin papit, jotka oli peitetty koiran pään naamioilla ja metsästivät hirveksi naamioitunutta miestä.

Artemis lähtee metsästämään nymfien kanssa ( Peter Paul Rubens , noin 1615)

Intohimoinen metsästäjä Artemis ystävystyi Orionin kanssa , upea ja villi metsästäjä. Hänen kaksoisveljensä Apollon oli vihainen tästä ja haastoi Artemisin kilpailuun: hän ei varmasti onnistuisi lyömään epäselvää kohtaa kauas meressä nuolellaan. Artemis onnistui tässä erittäin hyvin - ja tajusi liian myöhään, että hän oli lävistänyt sen kanssa uivan Orionin pään. Siksi he tekivät hänestä tähtikuvion taivaalla, olkapäätä Betelgeuse kirkkaita valoja, mutta jonka pää on raskaampi tähti näkyvissä.

Toinen myytti näkee Orionin metsästäjänä, joka halusi tappaa kaikki maailman villieläimet. Maa tai Artemis itse tuotti sitten skorpionin , jota vastaan ​​Orion ei voinut tehdä mitään ja joka lopulta tappoi hänet, minkä jälkeen molemmat siirrettiin taivaalle tähtikuviona .

Näkijä Manto , Teiresiasin tytär , kehotti Thebanin naisia ​​uhraamaan Titan Leto. Niobe kuitenkin yritti suostutella ihmisiä olemaan uhraamatta enää Titan Letolle . Hän perusteli tätä sillä, että hänellä oli neljätoista lasta, seitsemän poikaa ja seitsemän tyttöä, ja hän oli toistaiseksi ylittänyt Leton kaksi lasta. Tämä suututti Letoa, joka oli seurannut tapahtumia Kynthos -vuorelta, niin paljon, että hän pyysi lapsiaan Artemisia ja Apollonia antamaan hänelle tyytyväisyyttä. Artemis tappoi tytöt jousella ja nuolella, Apollon pojat (motiivi lukuisissa muinaisissa veistoksissa ).

Meleagros , Calydonian kuninkaan Oineuksen ja hänen vaimonsa Althaian poika , unohti kerran uhrata Artemikselle ajatellen kaikkia muita jumalia. Tämän jälkeen tämä lähetti kauhean Kalydonian villisian , joka tuhosi siemenpellot ja kaikki muut viljellyt pellot. Meleagros, muun muassa Atalante , lähti metsästämään eläintä.

Iphigenian tempaus Artemisin uhrin aikana ( Virgil Solis , 1514)

Vähän ennen Troijan sodan alkua Artemis lähetti rauhan, koska Akeanien johtaja Agamemnon oli metsästänyt hänelle annetun hirvieläimen . Joskus syy on se, että hän kehui olevansa parempi laukaus kuin hän. Artemis vaati sitten vanhin tyttärensä Iphigenian uhraamaan. Kuitenkin viime hetkellä Artemis armahti tyttöä, pelasti hänet uhripöydältä, asetti kyyhkynen alttarille ja valloitti Iphigenian papinaksi Taurikselle (ks. Edellä; katso myös: Iphigenia Tauriksella ).

Artemis ja Apollo haluavat ottaa Kerynite -takaosan Heraclesilta. Ullakko mustahahmoinen amfora, 530-520 eaa Chr., Pariisi, Louvre F 234bis

Kolmas Heraklesin kahdestatoista tehtävästä oli pyhän naarasjänen saaminen kultaisilla sarvilla. Kun Artemis joutui suorittamaan metsästyskokeensa, tämä naaras oli yksi viidestä Zeuksen valitsemasta. Kun Herakles oli metsästänyt lehmää vuoden ja lopulta saanut sen kiinni, hän sai Artemisin vihan siitä, että naaras oli pyhitetty hänelle. Katso lisätietoja kohdasta Kerynite hind .

Viittauksia nykyaikaiseen kirjallisuuteen

Anna Seghers julkaisi Artemisin saagat vuonna 1938 .

Irlantilainen kirjailija Eoin Colfer nimesi kuvitteellisen hahmonsa Artemis Fowlin kreikkalaisen jumalattaren mukaan. Kirjasarjan ”Artemis Fowl - salainen koodi” kolmannessa osassa Fowl selittää: ”Artemis on yleensä naisen nimi metsästyksen kreikkalaisen jumalattaren mukaan. Mutta silloin tällöin ilmestyy mies, joka metsästyslahjakkuutensa vuoksi saa oikeuden kantaa nimeä. "

Percy Jackson Artemis -kirjasarjassa on kolmas osa Percy Jackson: Titaanien kirous, jonka Titan General Atlas sieppasi, mutta Percy, Zoe ja Thalia vapauttivat.

kirjallisuus

• Christian Augè, Pascale Linat de Bellefonds:  Artemis in peripheria orientali . Julkaisussa: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). Osa 000002II, Zürich / München 1984, s. 766-771.
• Elinor Bevan: Jumalatar Artemis ja karhujen omistautuminen pyhäkköihin. Julkaisussa: The Annual of the British School Athens . Osa 82, 1987, s. 17-22.
• Walter Burkert : Rakenne ja historia kreikkalaisessa mytologiassa ja rituaaleissa. Berkeley / Los Angeles / Lontoo 1979, s. 123-142.
• Elif Tül Eǧilmez: Artemisin esityksiä metsästäjänä Vähä -Aasiassa. Väitös, Mainz 1980.
• Marc Föcking : Artemis. Julkaisussa: Maria Moog-Grünewald (Toim.): Mythenrezeption. Muinainen mytologia kirjallisuudessa, musiikissa ja taiteessa alusta lähtien nykypäivään (= Der Neue Pauly . Supplements. Volume 5). Metzler, Stuttgart / Weimar 2008, ISBN 978-3-476-02032-1 , s.151-163.
• Wolfgang Helck : pohdintoja suuresta jumalattaresta ja häneen liittyvistä jumaluuksista. München / Wien 1971.
• Buffie Johnson: Petoeläin . Muinaisia ​​kuvia jumalattaresta ja hänen pyhistä eläimistään. Harper & Row, San Francisco 1988.
• Lilly Kahil :  Artemis . Julkaisussa: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). Osa 000002II, Zürich / München 1984, s. 618-753.
• Ulrike Muss: Artemiksen kosmos Efesoksesta. Wien 2001, ISBN 978-3-900305-36-9 .
• Theodor Schreiber : Artemis . Julkaisussa: Wilhelm Heinrich Roscher (Toim.): Kreikan ja roomalaisen mytologian yksityiskohtainen sanasto . Osa 1.1, Leipzig 1886, sarakkeet 558-608 ( digitoitu versio ).
• Erika Simon , Gerhard Bauchhenß:  Artemis / Diana . Julkaisussa: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). Osa 000002II, Zürich / München 1984, s. 792-855.
• Christiane Sourvinou-Inwood : Studies in Girl's Transitions. Kardamitsa, Ateena 1988.
• Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff : Helleneiden usko. Osa 2, Weidmann, Berliini 1931-1932, s.147-150 Online (1931, archive.org) .

nettilinkit

• Artemis Theoi -projektissa

Yksilöllisiä todisteita

1. ^ John Chadwick , Lydia Baumbach : Mykeneen kreikkalainen sanasto. Julkaisussa: Glotta. Osa 41, 1963, s.176 fs v. Ἂρτεμις, a-te-mi-to- (genitiivinen); Christiane Souvinou: A-TE-MI-TO ja A-TI-MI-TE. Julkaisussa: Kadmos . Nide 9, 1970, s. 42-47; Tassos Christidis: Lisähuomautuksia A-TE-MI-TO: sta ja A-TI-MI-TE: stä. Julkaisussa: Kadmos. Osa 11, 1972, s. 125-128; a-ti-mi-te . Paleoleksikon, muinaisten kielten sananopiskelutyökalu.
2. ↑ qe-ra-si-ja, Linear B. Palaeolexicon, Muinaisten kielten sananopiskelutyökalu.
3. ↑ ἀρτεμής. Teoksessa: Henry George Liddell , Robert Scott : Kreikkalais-englantilainen sanakirja. Perseuksen digitaalinen kirjasto.
4. ↑ ἄρταμος , Henry George Liddell, Robert Scott: Kreikkalais-englantilainen sanakirja. On Perseus Digital Library; Ἄρτεμις. Teoksessa: Henry George Liddell, Robert Scott, Kreikkalais-englantilainen sanakirja. Perseuksen digitaalinen kirjasto; Nimen takana: Nimen Artemis merkitys, alkuperä ja historia. Haettu 13. toukokuuta 2013 . 
5. ↑ Michaël Ripinsky-Naxon: Shamanismin luonne: Uskonnollisen metaforin sisältö ja toiminta. State University of New York Press, Albany NY 1993, s.32.
6. ↑ Enrico Campanile julkaisussa: Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa . Vuosikerta 28, 1959, s. 305; Giuseppe Restelli: La posizione dell'eolico dell 'Asia Minore (lesbico) ja del tessalico rispetto all'antico eolico. Julkaisussa: Aevum. Vuosikerta 37, 1963, s. 307 ja 312. Edwin L.Brown: In Search of Anatolian Apollo. Julkaisussa: Charis: Esseitä Sara A. Immerwahrin kunniaksi. Hesperia -liite 33, 2004, s.251.
7. ↑ Oswald Szemerenyi: Etyma Graeca VII (35). Julkaisussa: Roland Bielmeier, Reinhard Stempel (toim.): Indogermanica et Caucasica: Festschrift for Karl Horst Schmidt on his 65th birthday (= Studies in Indo-European language and culture). de Gruyter, Berliini / New York 1994, s. 213-214, Google-kirjat ; katso myös Philo Hendrik Jan Houwink ten Cate: Lucialaiset väestöryhmät Lycia ja Cilicia Aspera hellenistisen ajanjakson aikana. Brill, Leiden 1961, s. 166, lainattu tässä yhteydessä Edwin L.Brown: In Search of Anatolian Apollo. Julkaisussa: Charis. Esseitä Sara A. Immerwahrin kunniaksi. Hesperia -liite 33, 2004, s.252.
8. ↑ Homer, Iliad 21 470 ja 471
9. ↑ Xenophon , Kynegetikos 6:13; Bakchylides 11: 37-42
10. ↑ Xenophon, Hellenika 4,2,20
11. ↑ Pausanias 7: 19: 1-6
12. ↑ Pausanias 6.22,5; Scholion zu Pindar , Nemean Oden 1,3; Pythian Odes 2, (7) 11
13. ↑ Strabo 8 343
14. ↑ Pausanias 3:14, 2
15. ↑ Pausanias 3, 16, 9-11
16. ↑ Pausanias 10:38, 12
17. ↑ Strabo 5,1,9
18. ↑ Pausanias 7: 18, 8-13
19. ↑ Margret Karola, Johannes Nollé : Jumalat, kaupungit, festivaalit. Vähä -Aasian kolikot Rooman valtakunnasta. State Coin Collection, München 2014, s.61
20. ↑ Robert Fleischer : Efesoksen Artemis ja siihen liittyvät kulttipatsaat Anatoliasta ja Syyriasta (= Études préliminaires aux religions orientales dans l'Empire romain vol. 35). Brill, Leiden 1973, ISBN 90-04-03677-6 ; Robert Fleischer:  Artemis Efesia . Julkaisussa: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). Osa 000002II, Zürich / München 1984, s. 755-763. Guy MacLean Rogers: Efesoksen pyhä identiteetti. Routledge, Lontoo / New York 1991.
21. ↑ Erika Simon : Kreikkalaisten jumalat. München 1969, s. 163; Karl Hoenn: Artemis. Jumalattaren muodon muutos. Zürich 1946, s. 55 ja; Walter Wiebe: Lääkärin ajatuksia Efesoksen Artemiksen rintakoristeesta. Julkaisussa: Würzburgin sairaushistoriaraportit. 23, 2004, s. 69-123; täällä: s. 70 ja 88–90.
22. ↑ Hieronymus , Epariumlammin kommenttikirja ja Ephesios libri tres praefatio (= toim. Migne L 26, sarakkeessa 441): Paulus… scribebat ad Ephesios Dianam colentes…, sed illam multimammiam quam Graeci πολύμαστοeam vocant, ut scilicet ex ipia exum . (”Paavali kirjoitti efesolaisille, jotka kunnioittavat Artemisia monirintaisina , joita kreikkalaiset kutsuvat πολύμαστον , kuten heidän kuvastaan voi nähdä, ja he teeskentelevät, että hän on kaikkien eläinten ja elävien olentojen ravitsija”); Minucius 22,5: Diana… est… Ephesia mammis multis et uberibus exstructa… (”Efesoksen Artemis on valmistettu monista rinta- ja nännirauhoista…”); Walter Wiebe: Lääkärin ajatuksia Efesoksen Artemiksen rintakoristeesta. Julkaisussa: Würzburgin sairaushistoriaraportit. 23, 2004, s. 69-123; tässä: s. 73 ja 76, Minucius kääntää uudelleen: "Diana on joskus metsästäjä saappaissaan, Efesoksessa hänet ripustetaan monien ja rehevien [hedelmällisten] rintojen kanssa", jolloin u tulkitaan adjektiiviksi.
23. ↑ Gérard Seiterle: Artemis - Efesoksen suuri jumalatar. Julkaisussa: Ancient World . Vuosikerta 10, numero 3, 1979, s. 6-16; Walter Wiebe: Lääkärin ajatuksia Efesoksen Artemiksen rintakoristeesta. Julkaisussa: Würzburgin sairaushistoriaraportit. 23, 2004, s. 69-123; tässä: s. 71 f. osoittaa, että Herodotoksen mukaan uhrieläimet olivat kultaista karjaa, mikä muiden argumenttien ohella tekee Seiterlen tulkinnan härkäkiveksestä epätodennäköiseksi.
24. ↑ Beate Bergbach-Bitter: kreikkalaiset kultikulttuurit . Arkeologiset todisteet ja kirjalliset perinteet. Würzburg, Väitöskirja 2008, s. 316–321 , uni-wuerzburg.de (PDF; 1,85 Mt).
25. ^ Sarah Morris: Artemis Efesian esihistoriallinen tausta: ratkaisu hänen "rintojensa" arvoitukseen? Julkaisussa: Ulrike Muss (toim.): Artemiksen kosmos Efesoksesta. Itävallan arkeologinen instituutti, Wien, 2001, s. 135–150.
26. ↑ Walter Wiebe: Lääkärin ajatuksia Efesoksen Artemiksen rintakoristeesta. Julkaisussa: Würzburgin sairaushistoriaraportit. 23, 2004, s.69-123.
27. ↑ Jo Platonissa , Kratylos 406b
28. ↑ Pausanias 7: 19: 1-6
29. ^ Ensimmäinen todiste henkilöllisyydestä Aeschylus fr. 170. Julkaisussa: Tragicorum Graecorum Fragmenta . 2. painos, 1889.
30. ↑ Apuleius , muodonmuutokset 11.2
31. ↑ Pausanias , Kreikan kuvaus 10: 32, 13-17
32. ↑ Egon Gottwein: Hesiod: Theogonie. 28. syyskuuta 2003, käytetty 13. toukokuuta 2013 (kreikka, saksa). 
33. ↑ Eoin Colfer : Artemis Fowl - salainen koodi. Lista Taschenbuch, Berliini 2004, ISBN 3-548-60485-4 , s.278 .