Keisarillinen kirkko

Termiä Reichskirche käytetään eri vaiheisiin ja alueisiin valtion ja kirkon välillä . Siinä kuvataan läheinen ihanteellinen, institutionaalinen ja henkilökohtainen yhteys poliittisen hallintojärjestelmän ja asianomaisella alueella levinneen kristillisen kirkon välillä. Kirkko on valtion tai monarkian auktoriteetin alainen, laillistaa sen moraalisesti ja se on aineellisesti turvattu ja edistetty.

Rooman keisarillinen kirkko

Maallisen voiman ja hengellisen auktoriteetin liitto tunnettiin pääasiassa muinaisuudessa Egyptin faraon kautta , joka oli samalla valtionsa korkein pappi, jumala ja maallinen hallitsija. Tämä suuntaus oli ilmeinen myös muinaisessa idässä . Rooman valtakunnassa Julius Caesar yhdisti valtionpäämiehen ja pontifex maximusin (korkein pappi) tehtävät. Tätä henkilökohtaista liittoa ylläpitävät myös Rooman keisarit Augustuksesta lähtien (vuodesta 12 eKr.). Imperaattorin arvonimen lisäksi maallisen vallan nimitys, otsikko Augustus ("ylevä"), jolla väitettiin kunnioitusta Rooman keisarillinen aika, ilmestyi ja keisarin ihailu nostettiin hänen elinaikanaan. Monien kristittyjen kieltäytyminen suorittamasta tätä valtionpäämiehen kunnioituksen muotoa aiheutti ensimmäiset kiistat Rooman valtion kanssa.

Loppujen lopuksi 4. vuosisadan alussa Konstantinus Suuri oli ensimmäinen Rooman keisari, joka antoi virallisesti etuoikeuden kristinuskoon. Jo vuonna 313 hän ja keisari Licinius julistivat Milanon sopimuksessa (jota usein kutsutaan virheellisesti "suvaitsevaisuusediksiksi"), että hän haluaa tästä lähtien antaa kristityille ja kaikille valtakunnan kansalaisille täyden uskonnonvapauden. Seuraavina vuosina hän edisti edelleen kristinuskoa ja varmisti siten Konstantinian käännekohdan Rooman uskonnollisessa politiikassa, joka nimettiin hänen mukaansa . Hänen kuolemansa jälkeen vuonna 337 hänen poikansa, erityisesti Constantius II , jatkoivat kristinuskon edistämistä ja siten myös pakanallisuuden syrjintää.

Olennainen askel kohti Rooman keisarillista kirkkoa oli lopulta kolmen keisarin edikti vuodelta 380, jossa julistettiin roomalais-Aleksandrialainen kolminaisuususko Rooman valtakunnan viralliseksi uskonnoksi kristinuskon sisäisten kiistojen lopettamiseksi. Vuoden 391 käsky, jossa Theodosius I julisti pakanalliset kultit kielletyiksi. Roomalaiskatolinen kirkko oli lopultakin Imperial kirkossa. Monien tutkijoiden tämän päivän näkemyksen mukaan kuitenkin vain Justinianus I pakotti kristinuskon pakanallisuutta vastaan ​​Rooman valtakunnassa 6. vuosisadan puolivälissä.

Kristinusko oli siten vallannut poliittisen tehtävän linkkinä maailmanvaltakunnan osien välillä, minkä Rooman uskonto aiemmin havaitsi. Kristilliseen uskontoon kääntymisestä tuli kansalaisvelvollisuus. Rooman keisari puolestaan ​​katsoi velvollisuudekseen yhtenäisen kirkon edistämisen, koska hän näki keisarillisessa kirkossa voimaa imperiumin edelleen pirstoutumista vastaan.

Seurauksia olivat muun muassa keisarillinen neuvostojen kokous , keisarillinen vaikutus dogmoihin ja piispojen auktoriteetin vahvistaminen. Erityisesti jälkimmäinen tarkoitti sitä, että suurelta osin ehjä oikeudellinen ja hallinnollinen rakenne Rooman kirkon muodossa säilyi myös Länsi -Rooman valtakunnan romahtamisen jälkeen .

Länsi-Rooman rinnakkaiskeisarien menettämisen jälkeen Konstantinopolin Rooman keisarit olivat jälleen ainoat lailliset hallitsijat entisellä Rooman alueella, mikä myös heikensi paavin asemaa Roomassa suhteessa patriarkkakollegoihinsa Konstantinopolissa. Imperiumin yhtenäisyyden päätyttyä paavi Gelasius I asetti keisari Anastasios I : tä vastaan 5. vuosisadan lopussa kahden miekan teorian ja viimeistään eron jälkeen itä-roomalaisesta kirkosta ( itäinen lohko 1054 ). keisarillisen alueen yhtenäisyys kirkon ja valtion yhtenäisyytenä on vihdoin ohi.

Keisarillinen kirkkojärjestelmä Pyhässä Rooman valtakunnassa

Keskiaikaisten roomalais-saksalaisten kuninkaiden oli ymmärrettävä, että feodaalijärjestelmä ei riitä hallitsemaan maata, koska vasallien keskuudessa oli taipumus muuttaa feodaalinen omaisuus perinnölliseksi omaisuudeksi ja vetää se siten kuninkaan vallasta. Siksi kuninkaat ja keisarit alkoivat vallata piispoille alueita ja oikeuksia, koska heidän täytyi jäädä lapsettomiksi, mikä ei aiheuttanut perinnöllisyysongelmaa. Periaatteen vahvistamiseksi keisari piti pääsääntöisesti erittäin huolellisesti nimittääkseen toisen alueen piispaksi miehen, joka oli toiselta alueelta. Kaikki maalliset ja alueelliset voimat, herttuat, kreivit ja aateliset maanomistajat, jotka vastustivat keisarin valtaoikeutta, uhkasivat väistämättä monarkista riippuvaisen piispan etuja. Tästä suhteesta tuli ongelmallinen, kun Clunyn kirkkouudistus otti kirkon pastoraattitehtävän vakavammin ja vaati, että papit - piispat mukaan lukien - nimitettäisiin maallisista hallitsijoista riippumattomasti. Tämä johti paavin ja keisarin välisiin kiistoihin kiistoihin , investointikiistakysymyksiin (ks. Myös De civitate Dei ).

Keskinäinen riippuvuus valtakunta ja kirkon pysyi lähellä, mutta koska lähes kaikki Saksan piispojen ja monet abbots olivat keisarin ruhtinaat päässä Otto Suuri asti Reichsdeputationshauptschluss 1803.

Saksan valtakunnan kirkko (kansallissosialismi)

Kansalliset uskonnollinen liike saksalaiset kristityt (DC), joka syntyi sisällä protestanttisuuden on Weimarin tasavalta , syvästi tyytyväinen nousu Adolf Hitler ja kansallissosialistisen Saksan valtion. DC asetti valtakunnan piispan Ludwig Müllerin ja julisti valtakunnan kirkon, johon kaikkien protestanttisten alueellisten ja uskonnollisten kirkkojen oli sulauduttava. He esittivät saman piirin ohjelman kuin syytteeseenpano, joka ei vastannut järjestelmän pappia ja arjalaisen kappaleen, joka vaatii kirkkoa, soveltamista Vanhan testamentin ja kaikkien "vieraiden" tapojen ulkopuolella. Keisarillinen kirkko epäonnistui. Numeerisesti katoava tunnustava kirkko oli paljon pienempi kuin itse kansallissosialismin ideologia, jonka edustajat Heinrich Himmler tai Alfred Rosenberg julistivat pian avoimesti politiikan kaikkien itsenäisten liikkeiden (ja siten myös kirkon) poistamiseksi.

kirjallisuus

• Karl Baus , Eugen Ewig : Keisarillinen kirkko Konstantinus Suuren jälkeen. Ensimmäisen puoliskon osa: The Church from Nikaia to Chalkedon , (= Handbook of Church History , Vol. II, 1). Herder, Freiburg / Basel / Wien 1973 (erikoispainos 1985, uusintapainos 1999: ISBN 3-451-20454-1 ).
• Karl Baus, Hans-Georg Beck , Eugen Ewig, Hermann Josef Vogt : Keisarillinen kirkko Konstantinus Suuren mukaan. Toisen puoliskon osa: Kirkko idässä ja lännessä Kalkedonista varhaiseen keskiaikaan (451–700) , (= Handbook of Church History , osa II, 2). Herder, Freiburg / Basel / Wien 1975 (erikoispainos 1985, uusintapainos 1999: ISBN 3-451-20454-1 ).
• Ernst Dassmann : Kirkon historia II / 1. Konstantinuksen käänne ja myöhäinen antiikki -keisarillinen kirkko (= oppikirjojen teologia. Osa II, 1). W. Kohlhammer, Stuttgart 1996.
• Ernst Dassmann: Kirkon historia II / 2. Teologia ja kirkon sisäinen elämä myöhään antiikin loppuun asti (= opintokirjojen teologia. Osa II, 2). W. Kohlhammer, Stuttgart 1999 (myöhäisestä antiikin keisarikirkosta).
• Odilo Engels : Keisarillinen kirkko. II Keskiaika . Julkaisussa: Lexicon for Theology and Church . 3. painos, nide 8, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1999, erikoispainos 2006, s. 988–990.
• Josef Fleckenstein : Ottoni-Salic-keisarillisen kirkon ongelma ja muoto . In: Karl Schmid (Toim.): Empire and Church before the Investiture Controversy . Thorbecke, Sigmaringen 1985, s. 83-98.
• Christoph Link : Keisarillinen kirkko. IV Protestanttinen keisarillinen kirkko . Julkaisussa: Lexicon for Theology and Church . 3. painos, nide 8, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1999, erikoispainos 2006, s. 991–993.
• Konstantin Maier : Keisarillinen kirkko. III. Nykyaika . Julkaisussa: Lexicon for Theology and Church . 3. painos, nide 8, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1999, erikoispainos 2006, s. 990–991.
• Rudolf Schieffer : Keisarillinen kirkko . Julkaisussa: Keskiajan sanakirja (LexMA) . nauha 7 . LexMA-Verlag, München 1995, ISBN 3-7608-8907-7 , Sp. 626-628 . 

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ Jan Dhondt : Varhainen keskiaika (= Fischer Weltgeschichte . Nide 10). Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1968, s.