Thor

Pronssipatsas (noin 6,4 cm) Islannin kansallismuseossa Reykjavíkissa, siellä päivätty noin 1000 jKr. luultavasti Thor pitelee vasaraansa Mjolniria

Thor pohjoisessa tai Donar joukossa Manner germaanien kansojen on germaaninen jumala . Hän on " ukkonen " ( substantiivi agentis ), alun perin yleisnimellä " ukkonen " ( apellatiivinen ) ( Old Saxon Thunaer , Old English Thunor , Old German German Donar , Old Dutch Donre , Old Norse Thorr of urnordisch þunraʀ "thunder" ). Tästä on johdettu yleinen saksalainen Jumalan nimi * Þunaraz . Thor / Donar toimi ukkosen ja sään jumalana merelle menneille kansoille ja oli kasvillisuuden jumaluus talonpoikais -germaanisessa yhteiskunnassa . Vuonna mytologinen Edda kirjoituksista, hänellä oli tehtävä on suojella Midgard , ihmisten maailmaan, mistä jääjättiläisten alkaen Jotunheim .

Nimi, etymologia ja alkuperä

etymologia

Thor ( Mårten Eskil Winge , 1872)

Jumaluuden nimi liittyy läheisesti muiden, toiminnallisesti samanlaisten indoeurooppalaisten jumalien nimeen . Iuppiter tonans , Zeus , Celtic Taranis käytetty kiveä Thunderbolt joka heitettiin taivaasta maan päälle, jonka salama aseena . Indran käymää taistelua kuvaavat ilmakehässä salama ja ukkonen . Termi taivas palaa indoeurooppalaiseen sanajuureen, joka tarkoittaa "kivi" tai "alasin". Yleisestä germaanisesta * Þunrazista (analoginen Zeuksen kanssa ) sanotaan, että sen ukkonen on kuin ajaminen autolla holvin yli ( ags . Þunorrād "ukkosenjuoksu"). Ukkonen ja salama kertovat Thorin lähestymisestä norjalaisessa myytissä. Näin ollen germaaninen Jumalan nimi on identtinen luonnonilmiön nimen kanssa , koska hän käyttää nimenomaisesti sanoissa applatiivisesti juurisanaa , joka on ukkosen ja ukkosen akustinen ääni ; ig. * (S): nnen . Tätä tarkoitusta varten selittävänä vertauksena latinalainen tonare "ukkonen", an. Thónarr "ukkonen", ai. tanyu "ukkonen", ags . Þunian , myös "ukkonen". Toisaalta vanhassa norjalaisessa Þórrissa vain Jumalan nimi pätee, appellatiivinen merkitys ukkonen jätetään yleensä pois paitsi sen esiintyminen alueellisissa murteissa (Norja), jossa tór puolestaan vastaa ukkosen merkitystä . Nimen kaksitavainen muoto manner-germaanisella alueella on silmiinpistävä, kun taas pohjoismaisessa muodossa nimi on vain yksitavuinen.

Viikonpäivä torstai ( Englanti torstai , Tanska / ruotsi Thursday ) on nimetty Donar tai Thor . Päivä oli jo omistettu jumalia Zeus ja Jupiter antiikin ( Latin kuolee Iovis , myös ranskaksi jeudi , romania joi , espanja jueves , italia giovedì ) ja siitä tuli, kun alunperin Babylonian / egyptiläinen 7 päivänä viikossa otti mukaan Teutonit mallinnettu latinalaisella termillä.

Alkuperä ja indoeurooppalaiset rinnakkaisuudet

Taivaan Jumala on salama ja ukkonen vallassaan keskuudessa indoeurooppalainen kieli kansojen ja sen ulkopuolella. Donar / Thor (naisellinen muoto Tyra) luotiin luultavasti jakamalla tai erottamalla salaman ja ukkosen luonnonilmiöiden hallitsija tehtävä tästä taivaan jumalasta. Henrich Beck ei näe eroa tästä taivaallisesta jumaluudesta välttämättä annetuksi. Indoeurooppalaisesta alkuperäisestä uskonnosta, joka kehitettiin vain välillisesti, idea jumaluudesta kehittyi edelleen germaanisten kansojen alueellisten, kulttuuri-uskonnollisten vaihtelujen alla. Georges Dumézilin teorian mukaan kolmella pääjumalalla on kullakin oma tehtävä indoeurooppalaisissa kansoissa , ukkosen taivaan jumala on ensimmäisessä asemassa. Teutonien kanssa ukkosen hahmo on eronnut taivaan jumalan kuvasta, niin että hän täyttää toisen "voiman" tehtävän. Dumezilin "kolmitoiminen teoria" on löytänyt kannattajia tutkimuksessa hänen "Vanhan germaanisen uskonnollisen historiansa" (1956/57) toisen painoksen jälkeen, erityisesti Jan de Vriesin tai Ake V. Strömsin "Germanic [.. .] Uskonto "(1975), mutta myös kriitikot ja skeptikot. Helmut Birkhan puhuu osittaisesta "hurskaudesta", koska kriitikot viittaavat perustellusti joihinkin huomattaviin selittämättömiin tai tosiasioihin liittyviin tosiasioihin, jotka eivät sovi Dumezilin teoreettiseen järjestelmään, erityisesti germaanisen ja kelttiläisen kulttuurin vertailussa .

Kalliopiirrokset lähellä Ruotsin Tanumin kaupunkia Bohuslänin alueella

Lilla Flyhovin ns. " Kirvesjumala"

Ajatus vasaralla heiluttavasta, vaunua ajavasta sää- / ukkosenjumalista on ikivanha Jumalan kuva; Heetti Tarḫunna on kuvata samalla tavoin kuin kelkan ajo jumaluus johtuvan vasaralla tai maila. Jos Thor vaunujen vedetään vuohia, niin se on sonnien Tarhunna ja punertava tai fawn hevosten vuonna Vedic Indra . Hänen aseensa, heittokerran, teki myös alempi olento. Kuten Mjölner , vasaran Thor tekemät kääpiö Sindri, tämä klubi palaa käteen jumalan kun se on heitetty.

Lukuisissa skandinaavisissa kalliokaiverruksissa ja kivihaudoissa olevista kuvista löytyy mieshahmoja, jotka nostavat vasaraa tai pikemminkin kirveitä (kaksoiskirveitä) tai luukkuja, usein fallisessa asennossa (esim . Kivikin hauta ), minkä vuoksi niitä tulkitaan jumalallisiksi olentoja. Mitä tulee kalliopiirustusten "vasaran heiluttaviin" hahmoihin, joista osa on kuvattu vuohina, Franz Rolf Schröder viittaa pohjoismaisen mytologian kuvaukseen ja Thorin läheiseen suhteeseen hänen luonteenomaisten, vaunuja vetävien billy-vuohiensa kanssa. Indoeurooppalaisessa vertailussa voidaan todeta, että Thoriin / Donariin liittyvät ukkosen jumaluudet vaihtelevat kirveen, vasaran ja mailan välillä. Amuletti, jossa oli Thorin vasaran esitys Pohjois -Saksan alueella tai Donarskeule Etelä -Saksan alueella, pidettiin hedelmällisyyden symbolina pakanan myöhään, erityisesti naisille ( Haithabun kaivaustulokset ), ja se ilmestyi sellaisena vasta myöhemmin .

Toinen yhteinen asia muiden indoeurooppalaisten myyttien kanssa on lohikäärmeen tai käärmeen taistelu, jota ukkosen jumala taistelee. Thor se on yhteenotto Midgard käärme , että kreikkalaiset Apollo taistelee kanssa Python ja Herakles kanssa Hydra , vuonna heetti mytologian Tarhunna kanssa käärmeen Illuyanka , vuonna Iranin mytologian Fereydūn ja Azhi Dahaka sekä Rostam lohikäärmeen kanssa, ja Intian mytologia Mytologiassa se on jumalan Indran taistelu Vritra -lohikäärmeen kanssa . Entinen on ylistetty vuonna Rigveden aina uusia lauluja. Lohikäärmeen taistelijan ja hirviötappurin laulaminen myytissä on ilmeistä kaikissa mainituissa kulttuureissa; kyse on kultti-symbolisista taisteluista, joista tuli muodostava uskonnollinen tyyppi. Toinen myyttinen vertaus Thorin ja Indran välillä löytyy Hrungnirin myytistä . Thorin taistelu jättiläisen kanssa, jolla on kolmihaarainen kivisydän, on kuin Indran taistelu kolmipäistä hirviötä Trisirasia vastaan .

Thorin vuoropuhelujen välillä Odinin kanssa Hárbarðslióðissa ja Indrasin kanssa Varunan kanssa Rigvedenissä on myös silmiinpistäviä yhtäläisyyksiä . Mukaan Dumézil , nämä vuoropuhelut eivät edusta aggressiivista konflikti eri lahkojen, mutta ikivanha muoto vuoropuhelun perusteella erilaisen luonteen jumalten niiden rakenteellinen toimintayksiköiden. Suurin osa antropomorfisista piirteistä Thor jakaa Indran kanssa siitä, miten he käyttävät hiuksiaan ja partaansa. Rigvedenissä Indraa kuvataan vaaleahiuksiseksi ja vaaleaksi partaksi, Thoria kutsutaan "punaiseksi parraksi " ( Þrymskviða , Thrymlied), ja molempia pidetään luonteeltaan hyväntekeväisyyteen.

Yhteys tammiin ominaisuutena tulkitaan osittain rinnastukseksi muihin indoeurooppalaisiin jumaliin. Puukultti eri muodoissaan liittyy usein hedelmällisyysrituaaleihin. Myyttisissä eddischen -kappaleissa Hárbarðslióð ja Voluspa on Thorin äiti Fjörgyn , vaimo Fjorgynns nimeltään (Fjörgnjar burr) . Fjorgyn (n) esiintyy harvoin vanhoissa norjalaisissa lähteissä, mutta se vastaa liettualaista * Perkūnasia ja latvialaista * Perkunsia . Liettuassa ja latviassa tämä on ukkosenjumala, joka on myös rituaalisesti yhteydessä tammeen.

Varhainen Rooman keisarillinen aikakausi

Antropomorfiset, niin sanotut napa-epäjumalit on siirretty esihistoriallisista ajoista Pohjois-Saksassa ja Jyllannissa , eikä niitä voida tunnistaa nimenomaisen jumaluuden kanssa (ks. Germaaninen uskonto germaanisessa artikkelissa) .

Tämä muuttuu, kun teutonit ovat yhteydessä Rooman valtakuntaan. Tacitus kuvailee saksalaisen uskonnon yleiskatsauksensa Germania -teoksensa luvussa 9 ainakin uskonnolliset olosuhteet, jotka roomalaiset tunsivat Germanian huonommasta sijainnista Reinillä . Hän nimeää tärkeimmät saksalaiset jumalat roomalaisessa tulkinnassa . Donar voidaan johtaa mistä nimeäminen Hercules , vaikka germaaninen nimi voidaan todentaa mukaan riimu kirjoituksia siitä aika suuri muuttoliike ( Nordendorfer Rune pohjamaali ) ja muut myöhemmin lähteistä sijoittaa donar kuin Jupiter. Tästä pohjimmiltaan ei -ongelmattomasta johdannosta Hercules = Donar, muun muassa Karl Helm ("vanha germaaninen uskonnollinen historia") otti kantaa. Lopulta toisin kuin germaaninen retki kirjoitettu 150 vuotta aikaisemmin vuonna Caesarin De bello Gallico , jonka mukaan germaanien olisi vain palvovat luonnonvoimia kuten aurinkoa, kuuta ja tulta, Tacitus' raportti on ensimmäinen konkreettinen vakava yritys edustus Germaaninen kulttuuri ja uskonto, mutta kaikella puolesta ja vastaan ​​ja aina ottaen huomioon Rooman erityinen näkökulma. Tacitus vertasi roomalaista vertailijaa vertailussa Hercules -hahmoon, oletettavasti sillä perusteella, että hän tunnisti samat ominaisuudet Thorissa. Vallan ruumiillistumana Hercules ja Thor ovat samankaltaisia ominaisuuksiltaan , vasaran ja mailan ominaisuuksiltaan, ja vastaavasti sekä juomisella että syömisellä, jonka Thor on antanut myöhemmistä pohjoismaisista lähteistä. Lisäksi Tacitus kuvailee, että teutonit kunnioittivat Herculesia laulamalla "Barditus", erityisesti ennen taistelua. Vuonna primeval Attic aikoina ateenalaiset olivat neuvoi jonka Delfoin oraakkeli laulamaan Paian (Παιάν) kuin myyttinen mielleyhtymiltä voiton. ' Paianin laulu juontaa juurensa Apollonin myyttiin ja hänen voittoisaan taisteluunsa Pythonia vastaan. Dieter Timpe tarkastelee sitä tämän Hercules -maininnan kappaleessa Chap. 3 ei ole tuottavaa eikä yhtä ilmeistä Herculesin nimeämiselle luvussa. 9 nähdäksesi pakottavan teologisen ja systemaattisen yhteyden.

Mukaan on Tacitus, eläinten uhrauksia tehtiin Hercules / Donar . Missä uskonnollisissa ja kulttiyhteyksissä tämä tapahtuu, Tacitus jättää avoimeksi ja yleistää uhraukset siten, että ne palvelevat jumaluutta.

Ensimmäisen vuosisadan jKr -pyhityskivet ja -kolikot sisältävät Donarille omistettuja latinalaisia ​​kirjoituksia. Hän sai paljon ihailua Batavians vuonna Nijmegen alueella . Useimmat kirjoitukset heijastavat nimen Hercules Magusanus muotoa . Hänen Annals , Tacitus nimiä pyhäkkö omistettu Donar, joka sijaitsee paikassa Idistaviso itään Weser.

Tällaisista pyhäkköistä tai pyhistä lehtoista, jotka on pyhitetty "miespuoliselle" jumaluudelle, Semnones -heimon pyhäkkön lisäksi , jonka myös Tacitus mainitsi (Germania, luku 39), dokumentoidaan vain Cheruscan Hercules / Donar -kultti tällä kertaa kirjallisesti. Varhaisen Rooman valtakunnan lähteiden yhteenvedossa Günter Behm-Blancke arvioi, että jumalien (epäjumalien) ja alttarien kuvia pystytettiin tällaisiin pyhäkköihin eli myös Herkules / Donar-lehtoon liittyviin pyhäkköihin ja että uhrauksia tehtiin ja niitä käytetään myös säilytyspaikkana pyhät esineet ja sotasaalista sekä kohtaamispaikkana ( juttu ) toimi.

Sillä goottilainen kansojen mitään suoria todisteita ukkosen jumala on mahdollista, koska yleensä huono lähteistä Rooman keisarillisen ajan ja sitä seuranneen muuttoliikkeen aikana. Vain muutamat muinaisten kronikoiden ja historioitsijoiden raportit sallivat yhteydet uskonnollisesti motivoituneeseen käyttäytymiseen. Esimerkiksi Titus kertoo Liviusille taistelusta vuonna 179 eaa. Välillä Bastarnen ja traakialaisille ympäri vuoren käytössä niitä. Hyökkäävä Bastarnen ajoi äkillinen ukkosmyrsky ja Livyn mukaan totesi, että jumalat olivat aiheuttaneet heidän pakonsa .

Ammianus Marcellinus kertoo, että Adrianopolin taistelussa vuonna 378 myös gootit olivat hajallaan ukkonen. Onko uskonnollinen pelko tiettyä jumaluutta kohtaan vai vain taikauskoinen pelko tätä luonnonilmiötä kohtaan osoittautunut todelliseksi viittaukseksi kyseisten goottilaisten jumaluuteen, ei voida määrittää - lukuun ottamatta tällaisten raporttien uskottavuuden ongelmaa.

Donar / Thor varhaisella ja myöhäisellä keskiajalla

Yksityiskohtainen kuva Thorin kuvauksesta Altunan riimukivellä (U 1161)

Lähteen sijainti ja perusedellytykset

Hyvin pitkien perinteiden vuoksi ajatus Donar / Thorista on suhteellisen yhtenäinen myyttinen ja uskonnollinen aihe germaanisten kansojen keskuudessa. Siitä huolimatta kehitystä ja muutoksia tapahtui varmasti, erityisesti Rooman valtakunnassa ja suuren muuttoliikkeen aikana viikinkikauteen Skandinaviassa.

Länsi- ja pohjoisgermalaisten kansojen uskonnollisissa järjestelmissä tapahtui muutoksia arvostettujen miespuolisten korkeiden jumalien sijoituksessa. Wodanin / Odinin kultti, oletettuaan tutkimuksen osia, kulkiessaan etelästä pohjoiseen, syrjäytti vanhan taivaan jumalan Tyr , jolle Thor on myös alisteinen, ainakin Skaldilaisessa runoudessa, ja otti lopulta korkeimman aseman.

Saksalaisten arkipäivän nimeämisen yhteydessä Helmut Birkhan huomautti, että yhtälö Jovis / Jupiter = Donar ja sen muinaisuus viittaavat siihen, että Donarilla oli oletettavasti ensisijainen asema Saksan mantereella. Lähteiden mukaan erityinen seikka on keskustelu pyhittämistoiminnon toiminnasta tai laadusta, joka Donar / Thorille määrätään tai evätään, ja siitä, onko tämä tehtävä ollut olemassa varhaisimmista ajoista lähtien.

Manner-germaanisten heimojen ja kansojen varhaiseen ja intensiiviseen kristillistymiseen liittyi kirjoitusten tuhoamista ja suullisesti välitetyn tiedon ja muiden kuin kristillisen sisällön perinteiden menettämistä. Perusteellisia lausuntoja kristittyjen niin sanotusta " germaanisesta pakanallisuudesta ", erityisesti Donar / Thorista ensisijaisena hahmona ja vihkiytyneiden, germaanisten ihailijoiden, kulttiin ja rituaaliin, jotka vaikuttavat häneen, ei voida esittää, koska varhaisen keskiajan pääasiallisesti toimistolähteistä.

Pääasiassa luoteis-pohjoismaalais-skandinaavisista kirjallisista lähteistä (Edda, Saga, Skaldik) Islannista ja Norjasta pätee myös perinteen kristinuskon ongelma, suodatinmainen suodatin "pakanallisen aikakauden" katkeamattoman uskonnollisuuden ja uskollinen esitys uskonnollisesta käytännöstä kultissa ja rituaaleissa. Aineistot voidaan liittää aikaan 10. ja 13. vuosisadan välillä, ja aineellinen perinne ulottuu vain osittain kristinuskoa edeltävään aikaan. Tämä oli suora vaikutus myyttejä, joista ensimmäinen periytynyt suullisesti, jotka myöhemmin kodifioitu jonka käsiala , esimerkiksi tyylilajit ja Edda kirjoituksia ja saaga kirjallisuuden, materiaalisesti ja fictionally erityisestä miljöö varhaiseen uudisasukkaaseen sukupolvien Islannissa . Nykyinen tieto Thorista on otettu suurelta osin tästä kirjallisuudesta, mutta se ei ole jäänyt koskemattomaksi kristillisten vaikutusten vuoksi, ja siksi kristillinen henkilökunta on kirjoittanut sen kristillisestä näkökulmasta.

Virring runestone

Vuonna Scaldic poetiikkaa tai pienessä osassa säilynyt korpus (Þórsþula), varhaisin kirjaa, jotka ovat edelleen pakanalliseen yhteydessä Thor on erityinen merkitys. Sillä kukaan muu jumaluus ei koostu niin monista Kenningareista ja erityisesti adjektiivi Heiti . Niillä on erityinen merkitys Thorin typologiassa, koska ne edustavat linkkiä pääasiassa pakanallisten ajatusten ja korkean keskiaikaisen kristillisen vaikutelman runouden ja proosan välillä. Usein siteerattu motiivi Thorin taistelusta Midgard-käärmeen ja jättiläisten kanssa (Geirröðr-myytti) Skaldic- ja Eddic-runoudessa, joiden uskonnollinen ja erityisen myyttinen merkitys on korostettu edellä ("Alkuperä ja indoeurooppalaiset rinnakkaisuudet"), on silmiinpistävä . Periaatteessa myytin informatiivista arvoa on tarkasteltava erillään uskonnollisen kultin todennettavissa olevasta informatiivisesta arvosta, varsinkin kun kyse on kirjallisista lähteistä.

Eri tyyppisten ja eri aikojen kirjallisten lähteiden lisäksi arkeologisella raportilla, löydösten arvioinnilla tai tulkinnalla on siksi suuri merkitys. Runomerkinnät ja kuvakkeet erilaisista tavaroista ja esineistä voivat täydentää Donarin / Thorin proosasta ja mytologiasta peräisin olevia kirjallisia lähteitä, mutta myös kyseenalaistaa ne tai jättää ne vastaamatta. Paikkanimien tutkimus on antanut merkittävän panoksen koko germaaninkielisellä alueella, sillä se - varauksin ja varovaisesti - ehdottaa entisiä kulttipaikkoja, jotka pyhitettiin Donar / Thorille. Tällaisia ​​paikkoja on pääasiassa Tanskassa, Englannissa, Islannissa, Norjassa ja Ruotsissa.

Manner -Länsi -Saksan todisteita

Jan de Vries epäilee, että suhteellisen varhain kristinuskoon kääntyneillä merovingilaisilla frankeilla oli jälkivaikutus Donariin liittyvistä vanhoista, hylätyistä pakanallisista perinteistä, jotka perustuvat joko todelliseen uskonnolliseen kulttiin tai ainakin siitä kehitettyihin taikauskoihin. . Hänen veljensä tappoivat Chlothar I: n vuonna 537. Koska suunnitelman toteuttaminen epäonnistui ukkosmyrskyn vuoksi, veljet ja heidän seurueensa heittäytyivät maahan ja pyysivät kristilliseltä Jumalalta anteeksiantoa Chlotharia vastaan.

Oletettavasti Alemannic " rune rintaneula", jousi rintakoru Nordendorf ( 7. vuosisadan alussa ), Donar kutsutaan Wigiþonar . Jos asiaankuuluvan tieteellisen kirjallisuuden yleinen tulkinta on epäjohdonmukainen, kyseinen muoto annetaan useimmiten nimellä Weihe-Donar . Poikkeavat on wigi myös siitä germaaninen merkitys * wīʒan varten torjua johdettu, jotta torjua Donar siirretyn merkityksessä. Heinrich Beck kannattaa tulkintaa vihkiytymisen donarina pohjoismaisten kaavojen perusteella, toisaalta Rudolf Simek kannattaa muotoa taisteludonaarina ja torjuu pyhityksen tulkinnan. Edith Marold huomauttaa, että nimen ensimmäisessä jäsenessä wigi- g: n sijaan olisi annettava h , jotta se vastaisi germaanista * wihjan (h germaanista χ). Vanha yläsaksalainen wigan , voittaa, taistella, sopii paremmin annettuun ääneen , analogisesti vanhan norjan Vingþorr = Kampfthor . Viikinkikauden todistukset (Beck) osoittavat, että Thorilla oli pyhittämistoiminnon lisäksi myös sotakomponentti, joten tässä on ehdollinen yhteinen saksalainen todistus eteläsaksalaiselle alueelle jumalan luonteesta ja asemasta (edelleen ) pakanallinen alemanni mantereen loppupuolella Pakanuus ennen.

Nimi Donar, joka liittyy toiminnalliseen pyhittämiseen tai jumaluuden tunnistamiseen tällä ominaisuudella alemannisen spektrin ihmisille, löytyy Skandinaviasta viikinkiajan aikana runokirjoituksilla, jotka vahvistavat siellä olevat kulttuurit. Vanha Germanists ja runologists Klaus Düwel ja Wolfgang Krause, toisaalta, ovat tulkinneet ilmaisua Logatore kuin juonittelija (e), tiedottaja valheita . On mahdollista, että Donarissa on pyhittämisen kaavan sijasta kristillinen loitsu uskonnonvaihdon ajalta, mikä osoittaa, että se kuuluu nykyiseen kristilliseen Jumalaan. Samaan aikaan kuin Düwel, Norbert Wagner tulkitsee kirjoituksen pakanallisessa kontekstissa konfliktitilanteesta jumalan Lokin kanssa .

Vuonna Saxon Kasteen lupauksen 8. vuosisadalla, kaava abjuring perinteisen pakanallinen uskomus, Donar mainitaan Anglosaksisen transkription kuten Thuna yhdessä muiden jumalia.

Lombardin tutkija Paulus Diaconus mainitsee jumalat "Waten" ja "Thonar" runossaan Tanskan kuninkaasta. Nimien muodoissa näkyy kuitenkin yläsaksan muotoja eikä pohjoismaisia.

Anglosaksisissa kiillot on kirjoitusvirhe alkuperää, Þunor kutsutaan ”Jovem Þuner”, ”Jupiter Þuner” ja ”Thor” ja ”Thür”. Nimen yksitavuinen pohjoismainen muoto tulee tanskalais-viikinkivaikutuksesta Danelawin ajalta , koska sitä käytetään myös osittain paikannimissä. Paikat ja kenttänimet Englannissa , jotka voidaan jäljittää vanhan englanninkielisen nimen Þunor muotoon ja jotka osoittavat lähteitä tai kosteita alamaita lopussa, viittaavat palvonnan paikkoihin, jotka on aiemmin pyhitetty jumaluudelle . Esimerkiksi sellaiset paikat kuin “Þunres lēa” (lēa, lēah merkityksessä lehto) tai “Þunorslēge” ja “Þunrēs feld” mainitaan käsikirjoituksissa, nykyaikaisia ​​vastaavia löytyy Essexin ”Thundersley” ja Surrey ”Thundersfield” . Saksin ja Jutinian asutusalueilla paikka- ja kenttänimet perustuvat anglosaksiseen nimimuotoon, kun taas englantilaisella alueella, joka oli myöhemmin Tanskan vaikutusvallassa, vallitsee pohjoismainen Jumalan nimen muoto. Yorkshiren Burnsallissa lähdesivusto oli omistettu Thorille nimellä "Thorin kaivo". Vuonna Gilton , Kent , hautoja 6.-luvulla todettiin lisäyksinä Thorin vasara, joka todistavat jumalanpalvelusmuotojaan on Þunor. Paikannimien ja arkeologisten lähteiden sekä niihin liittyvien kulttien ja myyttien lisäksi vanhan englanninkielisen kirjallisuuden myöhemmät käänteet osoittavat, että anglosaksit jakavat yhteiset saksalaiset ajatukset Jumalasta. Ernst Alfred Philippsonin mukaan lause vanhan englantilaisen tarinan "Salomonin ja Saturnuksen proosa" tekstistä viittaa näihin yleisiin ajatuksiin:

Mannermaiset paikat ja paikannimet, kuten Donnersberg Rheinland-Pfalzissa, viittaavat Donarin palvontapaikkoihin. Donnersbergin tapauksessa - ei kaikilla Donnersbergin vuorilla, koska luonnonilmiö oli ehdottomasti ja yleensä syy -tekijä - germaaniset heimot oletettavasti jatkoivat paikan pyhää käyttöä aikaisemmin siellä asuneen kelttiläisen väestön jälkeen . Samankaltaisia ​​malleja löytyy Englannista ja myös mantereelta, esimerkiksi Heiligenbergistä Heidelbergin lähellä vodanikultin jatkokäytössä.

Kirkon kieltokirjoitukset , kuten lyhennetty indiculia , kieltävät vastikään kääntyneitä ihmisiä tavanomaisesta ja perinteisestä kultista ja sen sisältämistä uhreista Donarille. Kuten anglosaksisessa kiilossa, Donar on täällä latinalaisessa muodossa "Jovem, Jovis" eli Jupiter. Korkeassa keskiaikaisessa vanhassa islantilaisessa ”Barlaams -saagassa”, joka sai alkunsa myös koulutetusta kirkon tekijäkirjoituksesta, Donaria / Thoria verrataan Jupiteriin vastaavasti mannermaisiin lähteisiin, tai pikemminkin tämä määritellään Thoriksi.

Todennäköisesti tunnetuin ukkosen jumalalle omistettu pyhäkkö oli Donareiche (tekstissä: "robur Iovis") lähellä Fritzlaria Pohjois -Hessenissä, jonka Boniface oli kaatanut vuonna 725. Boniface valitti kirjeessä paavi Gregorius III: lle. että juuri kääntyneet ja papilliset ihmiset palasivat Donarin uhrien tapaan.

Thorsberger Moor Schleswig-Holsteinin kaupungin Süderbrarup pidetään Keski heimojen pyhäkkö onkijat . Se oli oletettavasti vihitty Donarille, ja nykyinen nimi tulee myöhemmästä tanskalais-pohjoismaisesta vaikutuksesta, kuten joskus tapahtui Englannissa. On edelleen epäselvää, ovatko sauvat uhranneet Donarille vai muille jumalille. Artefaktit mahdollistavat kuitenkin tiettyjen johtopäätösten tekemisen erityisistä tilaisuuksista (voittoisien) sotatoimien ja tehtyjen aseuhrien yhteydessä . Uhraustoiminta päättyi 5. vuosisadalla, kun suuri osa heimosta muutti Britannian saarille.

On Saxon kalmisto Liebenaun vuonna Niedersachsenin lähellä Nienburg Weser, niin sanottu "Donarskeulen" löydettiin lisäyksiä on kehon hautoja naisia. Tämä osoittaa Donarin erityisen tehtävän hedelmällisyyden luovuttajana ja että hänen kulttinen kunnioituksensaksi saksien keskuudessa on verrattavissa muiden germaanisten kansojen arvoon. Toinen "Donarskeulen" -toiminto, nimittäin puolustus vaurioita vastaan, voidaan johtaa roomalaisesta Hercules -seurasta, jota jäljiteltiin tai lainattiin germaanisilta kansoilta.

Pohjois -saksalaiset todistukset

Piirustus 4,6 cm: n kullatusta Thorin vasarasta, joka on valmistettu kiinteästä hopeasta. Se löydettiin Bredsättrasta Ölandista, Ruotsista. Tällä viikinkien myöhäisellä pakanallisella ajalla Thorin vasaran käytön lisäksi syntyi tapa käyttää mies- ja naispuolisia nimiä Thoriin viitaten.

Noin vuonna 1075 Adam von Bremen esitti kuvauksen Thorin ominaisuuksista ja ominaisuuksista Hampurin hiippakunnan historiassa ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ) . Esimerkiksi historioitsija pitää tuulen ja sateen hallintaa hänelle. Nämä kuvaukset Thorista liittyvät pakanallisiin kultteihin Uppsalan temppelin ympärillä pappilaisen kirjurin näkökulmasta .

Vuonna Norjassa ja Islannissa , Thor palvottiin tärkein jumala, erityisesti maaseutuväestön muinaispohjoismaisesta "mest tignaðr ... hǫfðingi Allra Göda". Hän on, kuten ruotsalainen uskonnontutkija Ake V. Ström huomauttaa, "maan poika - Jarðar burr" tai "Jarðar sunr" ( Lokasenna 58, Þrymskviða 1 ja Haustlǫng 14), ja nämä ihmiset pitävät häntä myöhemmin yhteydessä toisiinsa maan ja pelloiden ja niittyjen hedelmällisyyttä ajatellaan ja tuntea läheisesti. Skandinaviassa, palvoen Odin korkeimpana jumala oli ennen kaikkea kohtelias tapa oli myöhään pakanallisen Scaldic runoutta 9. ja 10. vuosisatojen, mikä voi olla peräisin jae Edda Hárbarðslióð (Sen Harbard Song), puheesta Odins Pyhä 24:

Kuitenkin keskeisiä myyttisiä teemoja löytyy joistakin Skaldic -runoista, jotka liittyvät Thoriin ja osoittavat, kuinka suosittuja ne olivat. Myöhään pakanallisina aikoina Thor sai sotilaallisen piirteen tai toiminnallisen merkityksen viikingille , eli saaliiksi joutuneille pohjois -saksalaisille. Tämä johtuu oletettavasti siitä, että Thor ilmentää voimaa, joka oli ilmeistä näille ihmisille.

Temppelit, jouset ja lehdot omistettiin Thorille ; Paikkanimet, jotka palaavat Thorin nimeen, ovat edelleen käytössä. Ruotsissa, Norjassa ja Islannissa niitä on enemmän kuin muita teoreettisia paikannimiä. Jos voidaan päätellä, että paikat on nimetty Thorin mukaan hänen suosionsa vuoksi, nimen toinen osa on usein perustajan henkilökohtainen nimi. Siksi kaksiosaiset paikannimet, jotka koostuvat jumalallisesta nimestä ja osista, kuten vanha skandinaavinen -hof ja -lund (r) , -harg , -vi tai muut sanat, joilla on pyhä merkitys , edustavat temppeliä tai lehtoa.

Etelä -Norjan paikkakunnalla "Torshov gård" Hamarin lähellä Hedmarkenin maakunnassa oli temppeli -pyhäkkö, joka oli omistettu Thorille ja jota paikalliset talonpopulaatiot käyttivät näiden ihmisten hänelle määräämän tehtävän mukaisesti. Näissä temppeleissä tai muissa pyhissä paikoissa Thor, saagan kirjallisuuden lähteiden mukaan, pyhitettiin veistettyjä vaarnoja ja tarjottiin uhrilahjoja. Adam von Bremen kertoo kristillisestä anglosaksisesta lähetyssaarnaajasta Wulfradista, joka jäi lähetystyöhön pakanallisten ruotsalaisten kanssa ja tuhosi Thorin kuvan ("ydolum gentis nomine Thor") tavarapaikalla ("in concilio paganorum"). Tämän jälkeen ruotsalaiset tappoivat hänet ja upotettiin (uhrin) suoon. Saagikirjallisuudessa ja keskiaikaisen pappikirjailijoiden raporteissa esitetyt lausunnot mahdollisista ihmisuhreista on arvioitava epävarmoina.

Eläinten uhraukset ovat sopivampia , erityisesti kun otetaan huomioon myyttinen yhteys Thorin ja hänen billy -vuohiensa Tanngnjostrin ja Tanngrisnirin välillä . Rudolf Simekin mukaan alla kuvattu härkävuohien uhri ja sen jälkeinen elvytyskohde voivat olla "muistoja Thorin uhreista, jotka näyttävät arkaaisemmilta kuin kristittyjen kirjoittajien lausunnot ja heidän fantastiset kertomuksensa ihmisuhreista" ("Lexikon der Germanischen Mythologie ”, sivu 420, Stuttgart 2006). Raportti Landnámabókin luvusta. 73 Thorin uhrista Islannissa Þórsnesin lähellä , jossa rikollisen selkäranka oli luultavasti murtunut "Thorsteiin" -lailla dómrin , laillisen tuomion, mukaan. Ihmisuhrit olivat harvinaisia ​​germaanisten kansojen keskuudessa koko pakanallisen aikakauden alueellisen ja ajallisen kehyksen aikana, eikä Thorissa ollut todisteita siitä.

Kaava Thor pyhittää yksityiskohtana rune -kiven merkinnästä Velandasta (Vg 150), Västergötland, Ruotsi. Riimu kirjoittaminen:
Thür: uiki

Lisätodisteita Thor ovat kuvan kivet , riimukiviä ja muutamia bracteate löydöistä tai taikakaluja Skandinavian alueella, pääsiassa tunnistettavissa nimeäminen jumalia riimu kirjoituksia. Kuusi Tanskan ja Ruotsin kiveä kantaa Thorin vasaran kuvaa. Neljä viikinkiaikaista riimukiveä molemmista maista todistaa Thorin kunnioittamisesta translitteroidulla appellatiivisella pyhitysformulaatiolla "Þur uiki - Thor Concrate!". Ake V. Ström näkee näissä pyhityskaavoissa ja vastaavissa kirjallisissa motiiveissa selkeän osoitteen Thorin erityisestä hedelmällisyydestä ja suojaavasta toiminnasta. Edith Marold näkee yhdeksännen ja kymmenennen vuosisadan kirjoitukset viittauksella pyhitykseen myöhäisenä uutena pakanallisen uskonnollisuuden muodostumisena kristillisen vaikutuksen alaisena.

Hautakivi, joka tunnetaan nimellä Gosforthin risti, jossa on myyttinen kuvaus Thorin "kalojen viemisestä" tai hänen taistelustaan ​​Midgard -käärmeen kanssa

Kuvakivet liittyvät sitten turvallisesti Thoriin, jos useiden olemassa olevien ominaisuuksien yhdistelmä mahdollistaa tunnistamisen. Myyttinen kuvasivat alla on kuvattu on rune kivi Altuna Ruotsin alueelta Upplannin , The Gosforth risteävät Pohjois-Englannissa, sekä Jyllannin kivilohkareen kirkossa Hørdum vuonna Thy sekä Gotlannin kivi "Ardre VIII "alla kuvattu myyttinen kohtaus, jossa Thor käyttää vasaraa, jota Midgard -käärme taistelee. Muut kuvakivet omaksuvat Hrungnir-myytin temaattisesti näyttämällä kolmihaaraisen, kulmikas Hrungnir-sydämen luonnonkauniissa aiheissa ja selventävät siten epäsuorasti Thorin henkistä läsnäoloa ihmisten keskuudessa. RUNESTONE on Karlevi Ruotsin saarella Öölannin voisi olla toinen mielenkiintoinen muoto, aatteellinen, jossa kielellinen orgaaninen takertuminen ja sisäistetty syvä merkitys ilmaistaan kautta näkökohta myyttinen hahmo liittyy läheisesti Thor. Kirjoitus on kuolleen tanskalaisen viikinkijohtajan ylistys. Kestävässä skaldilaisessa runoudessa translitteroitua ilmausta käytetään säkeessä : " d áðir d olga Þrúðar". Thrud on tytär Thorin Thrud , ja tässä tekstimuodossa yhteydessä fraasi merkitsee Kenning (runollinen kuvaus). "Dáðir dolga Þrúdar" on käännetty Klaus Düwel kuin: "puusta Thrud kamppailujen" tai "jumalatar kamppailut" ja tarkoittaa siirrettyä "taistelupuu", parafraasi soturille. Sigtunan amuletti liittyy myös Thorin taisteluun jättiläisten kanssa. Kirjoituksessa lukee: "sarur sarriþu þursa trutin - Thor haavoitti sinut, jättiläisten herra".

Islanti asettui asumaan pakanakauden lopulla . Myöhempi saagakirjallisuus käsittelee tätä tapahtumaa usein keskiaika-kristillisestä näkökulmasta. Landnámabókissa (luku 73) kerrotaan, kuinka ensimmäinen uudisasukas heitti puisen korkean istuimen sarakkeen "öndvegissúlur", jossa oli veistetty Thorin kuva ("þar var skroinn á Þórr"), rannikkovesille määritelläkseen ihanteellisen asutuspaikan ja sai sen selvitti, mihin tämä sarake laskeutui. Siellä rakennettiin uusia tiloja ja Thorille rakennettiin uusi temppeli ("gerði þar hof mikil ok helgaði Þórr"). Koska Thorilla oli tehtävä ja merkitys näille ihmisille, ja koska luontainen tunne ja tietoisuus uskonnollisista siteistä, nämä maatalousyhteisöt asettivat itsensä hänen suojelukseensa kultin kautta. Yksi näistä ensimmäisistä uudisasukkaista, Thorolf Mostrarskegg , joka oli suuri uhri ("blótmaðr mikill") ja Thorin ihailija ("trúði á Þórr"), kerrotaan tarinassa kuultuaan oraakkelia:

Noin neljännes uudisasukkaiden Landnámabókissa luetelluista henkilökohtaisista nimistä perustuu Thoriin. Rudolf Simekin mukaan tämä osoittaa vahvien perheperinteiden lisäksi erityisesti Thorin massiivista kunnioitusta alkuperämaassa Norjassa. Jan de Vries selittää, että Landnámabókissa olevista 4000 henkilökohtaisesta nimestä 984 koostuu Thorista ja että merkitys on erityisen selvä siitä, että sitä vastoin vain neljä nimeä perustuu Freyriin - eikä Odinin ainoa nimi johtuu.

Skandinavian luoteisosien kristillistymisestä lähtien syntyi selkeitä synkretismin muotoja , joissa perinteinen kiintymys Thoriin tulee esiin etenkin hätä- ja vaarallisissa tilanteissa verrattuna muodollisesti tunnettuun kristilliseen uskoon. Myöhäisessä vaiheessa tai siirtymäkaudella kristillisen uskonnon omaksumiseen, syntyvä tapa käyttää Thorin vasaraa kuuluu tietoiseksi teoksi, joka on samanlainen kuin krusifiksin käyttäminen . Tässä Thorin ja Kristuksen vertailussa Edith Marold näkee yllä selitetyn Thorin pyhitystoiminnon. Yksi Eyrbyggja -saagan uudisasukkaista nimeltä Helgi oli kristitty, mutta hän luotti tietoisesti Thoriin merimatkoja varten. Katkelmaa Oláfs -saagasta Tryggvasonar voidaan pitää vanhan pakanallisen uskonnon kaikuina kuningas Olaf Tryggvasonin kohtaamisen kanssa Thorin kanssa ja Jumalan lausuntojen kautta ja samalla osoittaa, kuinka se tukahdutettiin - Thorin personoituna. Purjehdusmatkalla rannikolla Olaf Tryggvason tapaa punaparrakkaan komean miehen (Thorin), joka seisoo kiven päällä ja pyytää häntä aluksella kuulemaan hänen vanhoja tarinoitaan:

Thor norjalaisessa mytologiassa

Thorilla on vasara Mjölnir ja voimahihna Megingiard. Kun Thor heittää vasaran pois, se tulee aina takaisin. Islannin käsikirjoituksesta 1700 -luvulta.

Norjalainen kirjallisuus annetaan selkeä kuva Thor on niin sanottu "Thorsmythen". Yksittäiset motiivit muotoiltiin osittain kirjallisesti, ja ne osoittavat Thorin vitsihahmona Lieder Eddan joskus vaihtelevissa runoissa . Yhteenvetossa Thor on kuvattu ja kuvattu seuraavasti:

Odinin jälkeen Thor on korkein ja pelätyin jumalista. Hän on Odinin ja Jördin (maa) poika , hänen vaimonsa on kaunis kultainen tukka Sif , jonka kanssa hänellä on tytär Thrud (vahvuus) . Hänellä on kaksi poikaa, Magni ja Modi , jossa Ioten neito järnsaxa , eli giantess niin kaunis , että Thor, vaikka vannoutunut vihollinen Joten (jättiläiset), nukkuu hänen kanssaan . Hänen suosikki poikansa on Magni, joka on kaikkein hänen kaltaisensa rohkeudella ja voimalla. Thorin valtakunta on nimeltään Thrudvangr , ja sen palatsi, Bilskirnir , on suurin, ja Asgardissa on koskaan rakennettu 540 salia .

Thor ajaa kauheasti vaunuissaan pyörien, jyliseen, pilvien yläpuolella, vetisten vuohien vetämänä; mutta on vielä kauheampaa, kun hän kiinnittää Megingjarderin voimahihnan , joka antaa hänelle kaksinkertaisen voiman, ja kun hän tarttuu vasaran Mjolniriin rautahansikkaillaan ja murskaa hänet ja jumalien viholliset. Tässä erottuu hänen vihansa jättiläisten kanssa.

Kerran Thrym varasti vasaran nukkuvalta Thorilta. Kun Thor herää, hän joutuu avuttomaan raivoon, koska hän kokee ryöstetyn tärkeimmän aseensa. Loki lentää Freyan höyhenpeitteessä , huomaa Thorin vasaran Jötunheimissa ja kohtaa Thrymin . Thrym haluaa palauttaa vasaran vain sillä ehdolla, että hän on naimisissa jumalatar Freyan kanssa. Freya on kuitenkin hyvin vihainen, kun Loki kertoo hänelle tämän. Heimdall ehdottaa sitten pukeutumista Thoriin, koristamaan hänet morsiamena ja esittämään hänet Thrymille Freyana. Thor on huolissaan nauramisesta, mutta Loki sanoo, että Torstai hallitsee pian Asgardissa, jos hän ei saa vasaraa takaisin. Molemmat matkustavat Thrymiin morsiamena ja piikaksi naamioituina. Thorin huomaa matkansa mukana tuleva ukkonen, hänen lävistävä katseensa, kun Thrym haluaa suudella häntä, ja hänen uskomaton äänekkyytensä hääjuhlissa, mutta Loki osaa aina rauhoittaa Thrymin. Juhlien loppuun saattamiseksi jättiläinen prinssi antaa morsiamensa vasaran Mjölnirin makaamaan sylissään, minkä jälkeen ukkosen jumala tarttuu vasaraansa ja tappaa kaikki läsnä olevat jättiläiset, mukaan lukien Thrym.

Usein siteerattu ja kommentoitu kohta kuvaa Thorin vaunua vetävien billy -vuohien ruokintaa joukkueena ja niiden elvyttämistä (katso Thorin vuohet ) .

Sitten Thor saapuu nyt mukana olevan ryhmän kanssa kuningas Utgartlokin linnaan (ulkomaailman Loki-demonien herra), joka haastaa hänet kohdennetulla nöyryytyksellä tai kyseenalaistamalla hänen jumalallisen voimansa ja voimansa. Thor saa kolme tehtävää kuninkaalta. Ensin kuningas kysyy Thorilta, mitä hän voi tehdä, ja Thor vastaa, että hän tietää, kuinka tyhjentää juomasarvi paremmin kuin kukaan muu. Mutta Thor epäonnistuu. Vaikka käynnistät sen kolme kertaa, se ei onnistu tyhjentämään sarvea. Mutta se pahenee. Utgartloki haastaa Thorin todistamaan jumalisen voimansa epäilemällä avoimesti tätä voimaa. Vastustaja on vastustaja. Vanha nainen Elli ottaa painiottelun, ja jumala yrittää kaikin voimin ravistella häntä, mutta ei pysty siihen. Nyt hänen vastustajansa yrittää hänen voimiaan, ja pian Thorin täytyy mennä polvilleen voitettuna. Kolmas tehtävä on nostaa kissa; Jumala epäonnistuu myös tässä.

Häpeissään ja nöyryytettynä he siirtyvät eteenpäin; Heti kun he ovat lähteneet linnasta, kuningas selittää heille, että kaikki tapahtui loitsun seurauksena. Utgardloki selittää, että juomasarvilla, joista Thor joi, oli yhteys mereen, joten hän ei voinut juoda sitä. Mutta hänen siemauksensa oli niin vahva, että se aiheutti laskuveden. Vanha nainen oli itse ikä, jota kukaan ei voinut voittaa. Ja kissa puolestaan ​​oli lumottu Midgardin käärme, joka kattoi koko maailman. Hän saavutti jotain yliluonnollista yksittäisissä tilanteissa. Thor, raivoissaan tietäessään olevansa niin erehtynyt, ojentaa vasaransa, ja sillä hetkellä he ovat kaikki laajalla tasangolla.

Pyyhkiäkseen tämän loven Thor lähtee jättiläisen Hymirin kanssa kohti Midgardin käärmettä meressä. He ajavat niin kauas, että jättiläinen pelkää. Thor varustaa siiman koukulla härän pään syöttinä. Käärme puree, tuntee vammansa ja osuu niin lujaa, että Thor pitää johtoa käsissään ja törmää veneen kaiteeseen ja hänen jumalinen voimansa vahvistuu niin paljon, että hänen jalkansa lävistävät rungon ja hän seisoo merenpohjassa, missä hän jatkaa vastustaa käärmeen junaa. Thor vetää käärmeen ylös ja katsoo sitä hehkuvilla silmillä. Hän yrittää suihkuttaa hänelle myrkkyä. Thor tarttuu vasaransa surmatakseen käärmeen, mutta Hymir, pelosta järkyttynyt, katkaisee narun. Vihaisena jumala heittää jättiläisen pään ensin mereen niin, että hänen jalkansa ulottuvat ylöspäin. Sitten Thor kahlaa takaisin kuivaan maahan. Toisessa versiossa molemmat tulevat maihin sen jälkeen, kun Thor löi Hymiriä kasvoihin.

Vuonna Ragnarok Thor on kuten useimmat muutkin Asen sen loppu, merkittävästi, Midgard Serpent. Käärme hyökkää Thoriin ja saastuttaa höyryillä meren ja ilman. Thor tappaa hänet vasaralla, mutta kompastuu yhdeksän askelta taaksepäin ja hukkuu sitten myrkkyvirtoihin, jotka hirviö sylkee.

Katso myös

• Anglosaksinen uskonto
• Norjalainen mytologia
• Pohjois -germaaninen uskonto
• Tanngnjostr ja Tanngrisnir , Thorin billy -vuohet
• Luettelo Thorin lempinimistä

kirjallisuus

• Thorsten Andersson: Paikkanimet ja henkilökohtaiset nimet tietolähteenä vanhalle germaaniselle uskonnolle. Julkaisussa: Heinrich Beck, Detlev Ellmers , Kurt Schier (toim.): Saksalainen uskonnollinen historia - lähteet ja lähdeongelmat . Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Volume 5 -tulos. De Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 508-540.
• Walter Baetke: Saksalaisten uskonto lähdetodistuksissa . Moritz Diesterweg, Frankfurt / M. 1944.
• Walter Baetke: Norjan proosakirjallisuuden sanakirja . WBG Darmstadt, 1976.
• Heinrich Beck: Donar - .orr . Julkaisussa: Heinrich Beck, Herbert Jankuhn, Kurt Ranke, Reinhard Wenskus (toim.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . nauha 6 . de Gruyter, Berliini / New York 1986, ISBN 3-11-010468-7 , s. 1-7 . 
• Günther Behm-Blancke : Kultti ja ideologia . Julkaisussa: Bruno Krüger (Hrsg.): Die Germanen - Keski -Euroopan germaanisten heimojen historia ja kulttuuri. 4. painos. Osa 1, Akademie-Verlag, Berliini 1983 ( DDR: n tiedeakatemian muinaishistorian ja arkeologian keskusinstituutin julkaisut , osa 4).
• Helmut Birkhan: Teutonit ja keltit Rooman aikakauden loppuun asti. Sanojen ja asioiden merkitys varhaisimmille kelttiläis-germaanisille kulttuurisuhteille . Julkaisussa: Kokousraportit d. Itävaltalainen Akad. D. Tieto phil.-hist. Kl. 272, Böhlau, Wien 1970.
• Rene Derolez: Teutonien jumalat ja myytit . Verlag F.Englisch, Wiesbaden 1976. 
• Wilhelm Boudriot: Vanha germaaninen uskonto kirkon todisteissa. WBG, Darmstadt 1964.
• Torsten Capelle : Anglosaksien arkeologia. WBG, Darmstadt 1990.
• Jan de Vries : Kelttit ja teutonit . Francke Verlag AG, Bern / München 1960.
• Jan de Vries: Vanha norjalainen etymologinen sanakirja. Brill Verlag, Leiden 1961, ISBN 90-04-05436-7 .
• Jan de Vries: Teutonien hengellinen maailma . WBG, Darmstadt 1964.
• Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria (2 osaa) . Walter de Gruyter, Berliini 1970. 
• Klaus Düwel : Runomerkinnät germaanisen uskonnollisen historian lähteinä . Julkaisussa: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (toim.): Saksalainen uskonnollinen historia - lähteet ja lähdeongelmat . Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Volume 5 -tulos . De Gruyter, Berliini / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 .
• Klaus Düwel: Runic Lore . 3. Painos. Metzler, Stuttgart / Weimar 2001, ISBN 3-476-13072-X .
• Eugen Fehrle , Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania . Talvi, Heidelberg 1959.
• Wolfgang Golther: Saksalaisen mytologian käsikirja . Marix Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X . 
• Hans Jürgen Häßler: Hautausmaa kertoo historiaa - arkeologit vierailevat vanhoissa saksissa Heidbergin lähellä Liebenaun lähellä Nienburgin (Weserin) alueella, Ala -Saksissa. Isensee Verlag, Oldenburg 1999, ISBN 3-89598-543-0 .
• Friedrich Heiler: uskonnon ilmentymät ja olemus. Kohlhammer, Stuttgart 1961.
• Karl Helm: Vanha germaaninen uskonnonhistoria . 2 osaa, 3 osaa, 1911–1953. Carl Winter, Heidelberg. 
• Andreas Heusler: Vanha germaaninen runous. Athenaion Verlag, Berliini 1923.
• Otto Höfler: Siegfried, Arminius ja symboliikka. Carl Winter, Heidelberg 1961.
• Kurt Hübner: Myytin totuus. Beck Verlag, München 1985, ISBN 3-406-30773-6 .
• Herbert Jankuhn : Thorsberg ja Nydam. Neumünster 1975.
• Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Saksan kielen etymologinen sanakirja . Walter de Gruyter Verlag, Berliini 2002, ISBN 3-11-017473-1 . 
• Bernhard Maier : Germaanisten kansojen uskonto . Beck Verlag, München 2003, ISBN 3-406-50280-6 . 
• Edith Marold: Skaldendichtung uskonnollisen historian lähteenä. Julkaisussa: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (toim.): Saksalainen uskonnollinen historia - lähteet ja lähdeongelmat (= täydentäviä määriä germaanisen antiikin todelliselle sanakirjalle. 5). de Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s.692-694.
• Edith Marold: Thor pyhittää nämä riimut. Julkaisussa: Early Medieval Studies. Nide 8. de Gruyter, Berliini / New York, 1974, ISBN 3-11-004753-5 .
• Wolfgang Meid: Saksan ja kelttiläisen uskonnon näkökohdat kielen todistuksessa . Innsbruck 1991. 
• Rudolf Much, Herbert Jankuhn, Wolfgang Lange: Saksan Tacitus. 3. Painos. Carl Winter, Heidelberg 1967.
• Lutz von Padberg: Missio ja kristillisyys: muotoja ja seurauksia anglosaksien ja frankien kanssa 7. ja 8. vuosisadalla . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X . 
• Georg Heinrich Pertz: Capitularia regum Francorum. Julkaisussa: MGH . Leges Volume 1, 1835, s. 19-20 ( daten.digitale-sammlungen.de ).
• Ernst Alfred Philippson: Saksalainen pakanuus anglosaksien keskuudessa (=  Kölnin anglistisia teoksia . Volyymi 4 ). Kustantaja Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929. 
• Herbert J. Rose: Kreikan mytologia. Beck, München 2003, ISBN 3-406-49458-7 .
• Kurt Schier: Skandinaavinen rock -taide germaanisen uskonnollisen historian lähteenä? Julkaisussa: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (toim.): Saksalainen uskonnollinen historia - lähteet ja lähdeongelmat (= täydentäviä määriä germaanisen antiikin todelliselle sanakirjalle. 5). Berliini / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 200 ym .
• Franz Rolf Schröder : Teutonit. Julkaisussa: Alfred Bertholet (Toim.): Religionsgeschichtliches Lesebuch . 2. painos. Osa 12. JCB Mohr, Tübingen 1929.
• Franz Rolf Schröder: Lähdekirja germaanisen uskonnollisesta historiasta. de Gruyter, Berliini 1933.
• Franz Rolf Schröder: Skadi ja Skandinavian jumalat. JCB Mohr, Tuebingen 1941.
• Franz Rolf Schröder: Indra, Thor ja Heracles. Julkaisussa: Journal for German Philology. 76, 1957.
• Rudolf Simek : Saksalaisten uskonto ja mytologia . WGB, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 . 
• Rudolf Simek: Saksojen jumalat ja kultit . Beck Verlag, München 2004, ISBN 3-406-50835-9 . 
• Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja (= Krönerin taskupainos . Vuosikerta 368). Kolmas, täysin tarkistettu painos. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
• Ake V. Ström, Haralds Biezais : Germaani ja baltian uskonto . Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X . 

• Dieter Timpe : Tacituksen Germania uskonnollisen historian lähteenä. Julkaisussa: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (toim.): Germanic Religious History-Sources and Source Problems , Result of the Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Volume 5. De Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872- 1 .
• Norbert Wagner: Pforzenin ja Nordendorfin runokirjoituksiin. Julkaisussa: Historical linguistic research. 108 (1995), s. 104-112.

Moderni vastaanotto

Ehdotetun Archaeen pääjakson " Thorarchaeota " ryhmästä Asgardin Archaean olisi nimetty Thor.

nettilinkit

Wikisanakirja: Thor  - merkitysten selitykset, sanan alkuperä, synonyymit, käännökset

• Artikkeli Donner ja torstai Nederlands Etymologische Woordenboekissa
• runeberg.org: Ruotsin etymologinen sanakirja
• Kielin yliopiston runoprojekti - tulkintoja Nordriffin rune -kuumeesta 1

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ Tutustu Viking Nordiskiin, historiaan ja muuhun! Julkaisussa: Pinterest.
2. ↑ Þjóðminjasafn Islands (Islannin kansallismuseo) ( Memento marraskuusta 4, 2016 Internet Archive )
3. ↑ Jan de Vries: Vanha norjalainen etymologinen sanakirja. S. 618.
4. ↑ Vladimir Orel: Saksalaisen etymologian käsikirja. Brill, Leiden / Boston 2003, s.429.
5. ↑ IEW: J. Pokorny: Indoeurooppalainen etymologinen sanakirja. Bern / München 1959–1969, s. ??.
6. ^ Karl Helm: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Nide 1. s. 274-277, mukaan lukien alaviitteet.
7. ↑ Jan de Vries: Germaanisten kansojen hengellinen maailma. Sivut 186-187.
8. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. S. 417.
9. ↑ Herbert Rose: kreikkalainen mytologia. Sivut 43-45.
10. ^ Karl Helm: Vanha germaaninen uskontojen historia, 1. osa, s.
11. ↑ Jan de Vries: keltit ja teutonit. 93.
12. ↑ Epävarmaa: Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Saksan kielen etymologinen sanakirja, 24. painos. Avainsana taivas .
13. ↑ Wolfgang Golther: Saksalaisen mytologian käsikirja. S. 305 alaviite; Folklore -vertailut Pohjois -Saksan ja Skandinavian sananlaskujen välillä.
14. ^ Snorri Sturluson: Skáldskaparmál luku. 17; Hrungnirin myytin yhteydessä.
15. ↑ Julius Pokorny: indoeurooppalainen etymologinen sanakirja. Franke, Bern - München 1956, s.1021.
16. ^ Kielitieteellinen tutkimuskeskus (Texasin yliopisto, Austin): Indoeurooppalainen sanakirja; PIE Etymon ja IE Reflexes.
17. ^ ^{A b} Heinrich Beck: Donar - Þorr. S.1.
18. ↑ Alun perin egyptiläisen Sothi -kalenterin viikot jaettiin kuun neljään vaiheeseen. Egyptin hallinnollisen kalenterin käyttöönoton myötä viikonpäivien määrä muuttui siellä, kun taas uskonnollinen kuukalenteri säilytti edelleen kuuvaiheen viikon, katso myös: Richard-Anthony Parker: Egyptian Astronomy, Astrolology and Calendar Reckoning , s. 713-714; Siegfried Schott: Muinaisen Egyptin juhlapäivät . Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz / Wiesbaden 1950, s. 10-14; Rolf Krauss: Sothis ja kuun päivämäärät: tutkimuksia muinaisen Egyptin tähtitieteellisestä ja teknisestä kronologiasta , Gerstenberg, Hildesheim 1985, s. 15-18 ja Hans-Christoph Schmidt-Lauber , Michael Meyer-Blanck, Karl-Heinrich Bieritz: Handbuch der Liturgik - Liturgiewwissenschaft kirkon teologiassa ja käytännössä - . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, ISBN 3-525-57210-7 , s.359 .
19. ^ Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Saksan kielen etymologinen sanakirja, 24. painos. Avainsana → torstai .
20. ↑ Helmut Birkhan: Teutonit ja keltit Rooman aikakauden loppuun asti. S. 303f., S. 320.
21. ↑ Friedrich Heiler: Uskonnon ilmenemismuotoja ja olemusta. Sivut 49-50.
22. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ja Skandinavian jumalat. S. 117 s. ; Indra, Thor ja Heracles. Sivut 1f., 33ff.
23. ^ Heinrich Beck: Donar - .orr. 5.
24. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ja Skandinavian jumalat. S. 116f.
25. ↑ Helmut Birkhan: Kelten - Yritä esittää kokonaiskuva heidän kulttuuristaan . Itävallan tiedeakatemian kustantamo, Wien, 1999, ISBN 3-7001-2609-3 , s. 459 ja alaviite 1.
26. ↑ Bernhard Maier: Germaanisten kansojen uskonto. S. 129f.
27. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. Sivut 79-80.
28. ↑ Einar von Schuler : Vähä -Aasia: heettiläisten ja hurriittien mytologia - tärkein sääjumala. Julkaisussa: Hans Wilhelm Haussig , Dietz Otto Edzard (Hrsg.): Gods and Myths in the Middle East (= Dictionary of Mythology . Department 1: The anti civilized peoples. Volume 1). Klett-Cotta, Stuttgart 1965, s.208-212, tässä s.209.
29. ↑ Rudolf Simek: Saksojen jumalat ja kultit. S. 60 "... alun perin kivityökalu".
30. ↑ Friedrich Heiler: Uskonnon ilmenemismuotoja ja olemusta. Sivut 97-98.
31. ↑ Kurt Schier: Skandinaaviset kalliomaalaukset germaanisen uskonnollisen historian lähteenä? P. 200 s.
32. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ja Skandinavian jumalat. S. 118f.
33. ↑ Rene Derolez: Teutonien jumalat ja myytit. Sivut 116, 120.
34. ↑ Friedrich Heiler: Uskonnon ilmenemismuotoja ja olemusta. Sivut 84-86.
35. ↑ Otto Höfler: Siegfrid Arminius ja symboliikka. Sivut 14f., 146, 168
36. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. S. 207.
37. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germaani ja baltian uskonto. S.138.
38. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germaani ja baltian uskonto. S.135.
39. ↑ Jan de Vries: Festschrift for Dumezil , 1960, s. 86-88; ”… Viikingit, jotka usein värjäsivät hiuksensa punaiseksi, antoivat piirteensä Thorille; heitä kutsuttiin "Thorin kansaksi" Irlannissa. "
40. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germaani ja baltian uskonto. Sivut 135-138.
41. ^ Franz Rolf Schröder: Indra, Thor ja Herakles. P. 1 s.
42. ^ Karl Helm: Vanha germaaninen uskontojen historia, osa 1, s.278.
43. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ja Saknadinaviensien jumalat. 66 f.
44. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. 105.
45. ↑ Thomas V. Gamkrelidze, Vjaceslav V. Ivanov: indoeurooppalaiset ja indoeurooppalaiset. Protokielen ja -kulttuurin rekonstruktio ja historiallinen analyysi. Osa I: Teksti. Osa II: Bibliografia, hakemistot . Mouton de Gruyter, Berliini / New York 1995 [Uusintapainos 2010], ISBN 978-3-11-081503-0 , s.694-695. Edgar Charles Polomé : Germaanisen sanaston diakroninen kerrostuminen. Julkaisussa: Irmgard Rauch (toim. Et al.): Insights in Germanic Linguistics. I. Menetelmät siirtymävaiheessa. (= Kielitieteen trendit. Tutkimukset ja monografiat 83). Mouton de Gruyter, Berliini / New York 1995, ISBN 978-3-11-081086-8 , s. 243-264; täällä s.252 f.
46. ^ Gaius Iulius Caesar, De bello Gallico 6:21 ( latinalainen teksti ).
47. ↑ Dieter Timpe: Tacituksen Germania uskonnollisen historian lähteenä. S. 434 s.; Helmut Birkhan: Teutonit ja keltit Rooman aikakauden loppuun asti ... s. 315f.
48. ^ Eugen Fehrle, Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania s. 69, 70 "Schlachtengesang"; Rudolf Much: Tacituksen Germania. Sivut 77-80.
49. ^ Andreas Heusler: Vanha germaaninen runous. S. 54; Fehrle, Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania, luku 3, 9. Selitykset s. 69–70, 81.
50. ↑ Otto Höfler: Siegfried, Arminius ja symboliikka. S. 168; Kurt Hübner: Myytin totuus s. 195–196, 211; Franz Rolf Schröder: Skadi ja Skandinavian jumalat. Sivut 122, 123.
51. ↑ Dieter Timpe: Tacituksen Germania uskonnollisen historian lähteenä. Sivut 438, 439.
52. ↑ Günter Behm-Blancke: Kultti ja ideologia. Sivut 367, 368.
53. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskontojen historia, osa 2, s.
54. ↑ Karl Helm: Vanha germaaninen uskontojen historia, 1. osa, s. 363f. ; Osa 2, osa 2, s. 244, 255; Rene Derolez: Teutonien jumalat ja myytit. S. 114; Paljon: Tacituksen Germania. Sivut 175, 176.
55. ↑ Günter Behm-Blancke: Kultti ja ideologia. Sivut 363-365.
56. ↑ Titus Livius, Ab urbe condita 40,50; Ammianus Marcellinus, Res gestae 31,15,5.
57. ^ Karl Helm: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 2, osa 1, s.39-41. Itä-saksalaisten ja goottilaisten uskonnollisten suhteiden edustamisen yleisestä ongelmasta, erityisesti yksittäisten jumalien osalta.
58. ↑ Altunasteinin merkitseminen ruotsalaisen Riksantikvarieämbetetin online -rekisteriin.
59. ↑ Vakaville tutkijoille 1900 -luvun alusta lähtien, muuttohypoteeseille, mm. FR Schröder, R. Much, K. Helm. Siirtymähypoteesia vastaan: J. de Vries, G. Dumezil, AV Ström. Rudolf Simek (Lexikon d. Germ. Myth.) On varattu aiheeseen ja pitää siirtymähypoteesia heikompana. Aiheesta erityisesti Thornes: Anders Hultgard: Wotan - Odin . Julkaisussa: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , H.Beck , D.Geuenich , H.Steuer (toim.), Vuosikerta 35. de Gruyter, Berlin / New York 2007, ISBN 978-3-11-018784-7 , s.760 , 776.
60. ↑ Helmut Birkhan: Saksan etymologia . Lang Verlag, Bern - Frankfurt / M. -New York, 1985, ISBN 3-261-03206-5 , s. 294f.
61. ↑ Edith Marold: Thor pyhittää nämä riimut. S. 220 s. Yhteenvetona.
62. ↑ Hans Kuhn: Vanha Islanti . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1978, ISBN 3-424-00609-2 , s. 202 ja 222 ja 244 s.
63. ↑ Rudolf Simek: Saksojen jumalat ja kultit. S. 65f.
64. ↑ "Thor vie disse runer" - "Thor pyhitä nämä riimut" on kirjoitettu Glavendrupin riimukivelle , Sønder Kirkebyn runokivelle ja Virringin riimukivelle.
65. ^ Heinrich Beck: Donar - .orr. P. 1, sarakkeet 1, 2
66. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 2, s.148.
67. ↑ Vladimir Orel: A Handbook of Germanic Etymology, Brill, Leiden - Boston 2003, s.465.
68. ↑ ^{a b} Norbert Wagner: Pforzenin ja Nordendorfin runokirjoituksista. Sivut 104-112.
69. ↑ Klaus Düwel: Runenkunde. Sivut 63, 64.
70. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. S. 420 viitaten Edith Maroldiin
71. ↑ Vladimir Orel: A Handbook of Germanic Etymology, Brill, Leiden - Boston 2003, s. 465 Germanisch * wīχjanan.
72. ↑ Edith Marold: Thor pyhittää nämä riimut. Sivut 203f., 221f.
73. ↑ Ottaen huomioon erilainen ja ongelmallinen lähdetilanne ja tekninen arviointi (Simek, Vorwort Lexikon der Germanischen Mythologie , 2006 VIII - X).
74. ^ Klaus Düwel: Runomerkinnät germaanisen uskonnollisen historian lähteinä. S. 356f.
75. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 2, s.
76. ^ Ernst Alfred Philippson: Saksalainen pakanuus anglosaksien keskuudessa. Sivut 139-141.
77. ↑ Torsten Capelle: anglosaksien arkeologia . WBG, Darmstadt 1990, s.81.
78. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 1, s. 47-49, s. 345.
79. ↑ Thorsten Andersson: Paikkanimet ja henkilökohtaiset nimet tietolähteenä vanhalle germaaniselle uskonnolle. P. 510f.
80. ↑ Wilhelm Boudriot kutsui: Vanha germaaninen uskonto kirkon asiakirjoissa. P. 57f.
81. ^ Karl Helm: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 2, osa 2, s.255.
82. ^ Walter Baetke: Saksalaisten uskonto lähdetodistuksissa. S.6.
83. ^ Herbert Jankuhn: Thorsberg ja Nydam. Sivut 6, 23, 24.
84. ↑ Torsten Capelle: anglosaksien arkeologia. S.6.
85. ↑ Hans Jürgen Häßler: Hautausmaa kertoo historiaa ... s. 112f.
86. ↑ Joachim Werner: Hercules Club ja Donar Amulet . Julkaisussa: Yearbook of the Roman-Germanic Central Museum Mainz , voi. 11. Mainz, 1964, s. 176 s.
87. ^ Franz Rolf Schröder: Germaaniset kansat. Sivut 61, 62.
88. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germaani ja baltian uskonto. S.140.
89. ↑ Edith Marold: Skaldendichtung uskonnon historian lähteenä. Sivut 692-694.
90. ^ Walter Baetke: Saksalaisten uskonto lähdetodistuksissa. 26.
91. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Voi. 2, s. 343-346.
92. ^ Walter Baetke: Norjan proosakirjallisuuden sanakirja. Sivut 266, 393.
93. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 1, s. 374 ja s. 2, s. 118–119 (Karttoja paikannimien leviämisestä, s. 116, 117).
94. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. 421, sarake 2.
95. ↑ Thorsten Andersson: Paikkanimet ja henkilökohtaiset nimet tietolähteenä vanhalle germaaniselle uskonnolle. S. 528f.
96. ^ Franz Rolf Schröder: Lähdekirja germaanisen uskonnon historiasta. S. 110. Käännös: Walter Baetke: Saksalaisten uskonto lähdeasiakirjoissa. S.16.
97. ^ Walter Baetke: Saksalaisten uskonto lähdetodistuksissa. S.14.
98. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 2, s. 119, laskee 10 ennätystä Torshovista Oslofjordin alueella.
99. ↑ ^{a b c} Heinrich Beck: Donar - Þorr. 2.
100. ^ Walter Baetke: Saksalaisten uskonto lähdetodistuksissa. 26.
101. ↑ Günter Behm-Blancke: Kultti ja ideologia. S. 363 s.
102. ^ Rudolf Simek: Germaanisten kansojen uskonto ja mytologia. P. 42ff.
103. ↑ Velandasteinin merkitseminen ruotsalaisen Riksantikvarieämbetetin online -rekisteriin
104. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germaani ja baltian uskonto. S.140.
105. ↑ Rudolf Simek: Saksan uskonnon sanakirja. Sivut 420-422.
106. ↑ Edith Marold: Thor pyhittää nämä riimut. 222.
107. ^ Walter Baetke: Saksalaisten uskonto lähdetodistuksissa. 59.
108. ^ Heinrich Beck: Donar - .orr. 5, sarake 1.
109. ↑ Klaus Düwel: Runenkunde. Sivut 134-135.
110. ^ Rudolf Simek: Germaanisten kansojen uskonto ja mytologia. S.135.
111. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 2, s. 121.
112. ^ Franz Rolf Schröder: Germaaniset kansat. 59.
113. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. 419, sarake 2.
114. ↑ Jan de Vries: Vanha germaaninen uskonnonhistoria. Vuosikerta 2, s. 120, 147f.
115. ↑ Edith Marold: Thor pyhittää nämä riimut. 221.
116. ^ Franz Rolf Schröder: Lähdekirja germaanisen uskonnon historiasta. S. 181, 182. Die Teutonsin käännös . Sivut 73, 74.
117. ↑ Rudolf Simek: Saksalaisen mytologian sanakirja. S. 370. "jolla on pitkät viikset", Odinin epiteetti .
118. ↑ Felix Genzmer: Edda - jumalat ja sankarilliset kappaleet. 1981 (toim. Kurt Schier) Entinen Thule -kokoelma, osa 1, 2.
119. ^ Gustav Neckel, Felix Niedner: Snorra-Edda. Thule Collection, nide 20, uusintapainos 1966.