Wetu Telu

Wetu telu tai aikaisemmin Waktu telu ( Indonesia : "Three Times"), on uskonnollinen yhteisö keskuudessa Sasak on Indonesian saarella Lombok . Wetu Telu ovat nimellisesti muslimeja . Heidän uskonnollisessa kulttuurissaan, joka tunnetaan myös nimellä Wetu Telu, sekoittuvat islamin , balilaisen hindulaisuuden ja paikallisen animistisen uskonnon elementit . Wetu-telu kulttuuri on yhtäläisyyksiä Javanese- islamilaisen synkretismin ( kejawen ), koska se on elänyt Abangan .

Sasakin etnisen ryhmän sisällä Wetu Telu on vain pieni vähemmistö; suurin osa muista Sasakista on tavallisia muslimeja. Vainon ja käännyttämisen seurauksena Wetu Telu -määrä on vähentynyt merkittävästi viime vuosikymmeninä. Vaikka 1930-luvulla useiden Keski- ja Länsi-Lombokin paikkakuntien, kuten Sembalunin ja Narmadan, asukkaat tunnistivat itsensä edelleen Wetu Teluksi, nykyään tämä yhteisö rajoittuu melkein yksinomaan syrjäisille pohjoisille vuoristoalueille ja saaren eteläisimmälle alueelle. Wetu Telu -määrä on vähentynyt 76 000: sta noin 5 000: een samana ajanjaksona. Wetu Telun tärkein keskus on nykyään pohjoinen Bayan-alue Kandang Kaoqin, Bayanin ja Tanjungin kaupungeilla.

Waktu / Wetu Telu ja Waktu Lima

1960-luvulle asti nimeä Waktu Telu ("Kolme kertaa") käytettiin yksinomaan Wetu Telu . Termi vastasi termiä Waktu Lima ("Viisi kertaa"), jota sovelletaan Lombokiin ortodoksisen islamin seuraajia varten. Näiden kahden nimen alkuperä ei ole selvä. Nykypäivän Waktu-Lima-muslimien keskuudessa on levinnyt mielipide siitä, että Wetu Telu kutsuttiin niin, koska toisin kuin he itse, he eivät sano viisi, vaan vain kolme päivittäistä rukousta , nimittäin aamu-, ilta- ja yörukoukset. Nykypäivän Wetu Telu ei rukoile mitään näistä päivittäisistä rukouksista, mutta 1930-luvulla oli joissakin Waktu-Telu -paikoissa todellakin mielipide, että Kiaisien, Wetu-Telun papiston, oli suoritettava nämä kolme rukousta.

Vaikka kahden Sasak-ryhmän nimet Waktu Telu ja Waktu Lima voidaan jäljittää vain 1920-luvulle, Sasakin jakautuminen kahteen ryhmään palaa aikaisempiin aikoihin. Se selitetään historiallisesti sillä, että nämä kaksi ryhmää kääntyivät eri puolilta eri aikoina. Vaikka islamin ja Waktu telu voidaan jäljittää lähetystyön ponnisteluja sufien Itä Java, joka tuli Lombok alussa 16. vuosisadan Waktu Lima sanotaan olleen kääntyi islamiin jonka lähetyssaarnaajat Makassar vaihteessa 1600-luvulla olivat suvaitsemattomampia ja pakottivat heidät luopumaan adatista . Vaikka Waku Telu asui saaren pohjois- ja länsipuolella, Waktu Liman pääasutusalue oli saaren keskellä ja itään. Sasa Bodan kanssa Lombokissa on hyvin pieni kolmas ryhmä buddhalaisia ​​Sasakeja, jotka pakenivat täysin islamilaisen tehtävän.

Miksi Wetu Telu -nimi on korvannut vanhan nimen Waktu Telu 1970-luvulta lähtien ja mikä wetu tarkalleen on, ei ole vielä selvitetty. Vaikka Waktu-Lima muslimit pitävät sanaa wetu pelkästään synonyymina waktu ( ”aika”), The Wetu telu itse johtaa se Sasak sanasta metu , joka tarkoittaa ”nousta, tule ulos”. Nimen Wetu Telu tulisi siis viitata siihen, että eläviä olentoja syntyy yhteensä kolmella tavalla, nimittäin 1.) Elävä syntymä; 2.) kuoriutuminen munasta; ja 3.) vegetatiivinen lisääntyminen. Suomalainen antropologi Avonius toisaalta sai tietoa Wetu Telun uskonnolliselta johtajalta, että wetulla oli "laki" tai "raja". Nimi Wetu Telu selitettiin hänelle sanomalla, että tämän kulttuurin ydin perustui kolmeen jakamattomaan periaatteeseen: uskollisuus hallitukselle ( pemerintahan ), uskollisuus uskontoon ( agama ) ja uskollisuus datalle . Avonius epäilee, että termi waktu korvataan wetulla tämän yhteisön omakuvassa tarkoituksena poistaa synkretistisen ja uskonnollisesti puutteellisen yhteisön leima .

Uskonnolliset erityispiirteet

Uskonnollinen-sosiaalinen organisaatio

Wetu Telun rakenteellinen erityispiirre on sen papiston kaksoisorganisaatio . Yksi uskonnollisen henkilöstön luokka edustaa islamia, toinen paikallisia tapoja. Nämä kaksi luokkaa ovat yhtä tärkeitä ja täydentävät toisiaan:

• Niin kutsutut Kiai ovat vastuussa islamilaisista rituaaleista . Näihin rituaaleihin kuuluvat rukoukset , paasto Ramadan- kuukauden aikana , avioliitot ja avioerot, hautajaiset ja palvonta moskeijassa. Kiaisia ​​johtaa Penghulu .
• Paikallisista rituaaleista vastaavat niin sanotut Pemangku . He toimivat välittäjinä ihmismaailman ja henkimaailman välillä, tekevät uhreja ( kramat ) jumalille , suorittavat esi-isien rituaaleja, huolehtivat Wetu Telun pyhäkköistä ja pitävät pyhiä esineitä.

Molemmat asemat välitetään mieslinjassa. Niiden poikien, jotka haluavat ottaa viran isältä, on suoritettava vihkiminen .

Wetu Telu -yhteiskunta, kuten balilaisten hindujen, on jaettu neljään kastiin (Datoe, Raden, Buling, Jajar Karang). Vanhimpien neuvosto ( toak lokak ) valvoo maallista kohtaloa .

Opit ja pyhät tekstit

Wetu Telu tunnistaa Allahin Jumalaksi ja Muhammadin profeetaksi. Kahden osan islamilainen uskontunnustus on heille tiedossa, mutta vain laajennetussa muodossa, joka sisältää useita vanhoja jaavaalaisia kaavoja. Tärkeämpää kuin Muhammadin profetia on hänen roolinsa yhteyshenkilönä Jumalan ja ihmisen välillä.

Allahin lisäksi Wetu Telu uskoo myös jumalatar Dewi Anjaniin, joka on Rinjanin tulivuoren jumalatar . Wetu Telu uskoo, että heidän esi-isänsä elävät henkimaailmassa, joka pyhänä maailmana seisoo vastenmielistä, näkyvää maailmaa. Kuten muslimit, he näkevät Aadamin ja Eevan ensimmäisinä vanhempinaan.

Bousquet havaitsi 1930-luvulla, että Wetu Telu kunnioittaa Koraania pyhänä tekstinä, mutta eivät pysty lukemaan sitä, koska heillä ei ole tietoa arabiasta. Lisäksi Wetu Telussa on myös erilaisia ​​vanhan jaavanan kielen Lontare-nimiä, joista yksi on nimeltään Jati Swara. Uskonnollisissa seremonioissa rukouksilla ja runoilla jaavan kielellä ja Sasakissa huilulla ( suling ) ja spit-viululla ( rebab ) on tärkeä rooli.

Festivaalikalenteri ja uskonnolliset käytännöt

Wetu Telu laskee islamilaisen kuukalenterin festivaaliensa laskemiseksi . He kiinnittävät erityistä huomiota ramadaanikuuhun . Ramadanin hengellinen valmistautuminen, jota he pitävät "pyhänä kuukautena" ( bulan suci ), alkaa edellisessä Sha previousbān-kuussa kahdella rituaalilla, jotka palvelevat sisäisen puhdistuksen tarkoitusta. Ne tapahtuvat ensimmäisellä Shabānilla (nimeltään Rowah Wulan ) ja Shaʿbānin viimeisellä perjantaina (kutsutaan Sampet Jumʾatiksi ). Ramadanille itselleen on ominaista pakollinen paasto, mutta tämä rajoittuu kiaseihin, jotka eivät kuitenkaan paastoa joka päivä. Auringonlaskun jälkeen Kiaisit kokoontuvat Tarāwīh- rukouksiin Ramadanin moskeijassa. Yönä Ramadan 16 a seremonia kiitoksen tapahtuu, jota kutsutaan Maleman Qunut jälkeen Qunut rukous pidettiin tällä kertaa . Muut kiitospäivät, Maleman Likuran , pidetään Ramadanin viiden viimeisen pariton yön aikana. Ramadan-sykli päättyy paaston murtumisen festivaaliin , jonka aikana yhteyshenkilöt rukoilevat moskeijassa ja saavat osan sadosta Zakāt al-fitrina yksinkertaisilta uskovilta . Penghulussa on myös chutba tässä yhteydessä .

Paaston rikkomisen festivaalin lisäksi profeetan syntymäpäivää vietetään 12. Rabīʿ al-awwalissa , jota Wetu Telu kutsuu Maulud Adatiksi. Juhla alkaa keskiyöllä, valmistetaan erityinen keltainen riisi ja luetaan erityisiä rukouksia. Tämän juhlan muistamisen painopiste ei kuitenkaan ole profeetta, vaan ensimmäiset vanhemmat Aadam ja Eeva. Kaksi muuta lomat nimenomaan omistettu muistoksi ihmisen luomista ovat Bubur Peteq 10. päivänä Muharram ja Bubur Abang 8. Safar .

Wetu Telun tärkein animistinen festivaali on Gaan Urip Bayanin vanhassa moskeijassa, jossa pyhillä liinoilla ja pyhällä vedellä on erityisen tärkeä rooli. Tässä yhteydessä suoritetaan lukuisia rituaaleja , kuten nimeämisseremonia ( buang au ), ensimmäinen lasten leikkaus ( ngurisang ), poikien ympärileikkaus ( ngitanang ), poikien ja tyttöjen hampaiden viilaus ( merosok ) ja joskus häät ( ngawainang ). Wetu Telu ympärileikkaa 12–15-vuotiaat pojat, vaikka he leikkasivatkin vain pienen kolmion muotoisen esinahan. Klitoriksen on toisin Waktu Lima ei tapahdu. Avioliitot ja hautajaiset tapahtuvat islamilaisen rituaalin mukaisesti. Täällä sanotaan Shahada laajennetussa muodossaan.

Ero tavalliseen islamiin on se, että Wetu Telun velvollisuus suorittaa rituaali-rukous rajoittuu vain Kiaisiin. Kiaisit eivät kuitenkaan rukoile kaikkia, vaan vain perjantairukoukset , hautajaisrukoukset , juhlaan tarawih- rukoukset ja Eid al-Fitrin rukoukset . Kaikki nämä rukoukset suoritetaan moskeijassa , tavallisten uskovien läsnä ollessa yleensä seremoniassa siunattuna tällä tavalla. Wetu Telu ei ole pakollinen tekemään pyhiinvaelluksen Mekkaan .

Wetu Telu teurastetaan erityisen rituaalin mukaisesti, jossa puhutaan arabian ja jaavan kaavoja. Islamilainen kielto alkoholin ei koske niitä.

Pyhät paikat ja esineet

Wetu Telussa on useita pyhiä paikkoja. Tähän sisältyy erityisesti Lingsarin temppeli matkalla Mataramista Narmadaan, jonka he jakavat balilaisten hindujen kanssa. Wetu Telulla on täällä pyhä lampi, jossa he pyytävät sadetta sadonkorjuuta varten. Munalahjoituksia tarjotaan lammen ankeriaille. Wetu Telu tuo myös raskaita kiviä Rinjanin tulivuorelta uhriksi. Ne kääritään valkoisiin tai keltaisiin liinoihin ja näytetään siellä huolellisesti linjassa.

Lisäksi Wetu Telussa on useita pyhiä hautoja. Näillä haudoilla tapahtuu puhdistusrituaaleja ja rituaaleja esi-isien siunausten saamiseksi ( leluhur ). Yksi tällainen pyhä hauta on Medanen riutalla Tanjungista länteen. Kivellä, joka sijaitsee haudan syvennyksessä, sanotaan olevan onnea.

Pyhillä kankailla, joita kutsutaan Kemaliksi ja jotka on valmistettu kahdella eri kudontatekniikalla, on erityisen suuri symbolinen merkitys Wetu Telulle. Hollannin siirtomaa-ajanjakson aikana useat tutkijat tutkivat rituaaleja, jotka liittyvät näiden pyhien liinojen kudontaan ja käyttöön Wetu Telussa.

historia

1900-luvun puoliväliin mennessä

Balin hallinnan aikana Lombokissa (1740-1894) Wetu Telun seuraajat muodostivat saaren paikallisen johdon ja miehittivät tärkeimmät hallintotoimistot. Waktu Lima puolestaan ​​syrjäytettiin. Vuonna 1894 he kutsuivat saarelle hollantilaiset, jotka valloituksen jälkeen täyttivät julkiset toimistot riveihinsä olevilla ihmisillä, koska he olivat vähemmän uskollisia balilaisille. Waktu Telu, toisaalta, syrjäytyi yhä sen jälkeen, kun hollantilaiset valloittivat Lombokin. Jotkut heistä muuttoivat sitten Balille, toiset tekivät 1920-luvulla kansannousun, jonka johtamisen he antoivat jumalatar Dewi Anjanille itselleen.

Mataramissa koulua johtanut reformistinen Muhammadiyah- organisaatio aloitti jo 1930-luvulla ponnistelut Wetu Telun muuttamiseksi islamiksi, joka oli puhdistettu paikallisista tavoista. GH Bousquet, joka matkusti Lombokiin vuonna 1938, kertoo Waktu Liman siirtymisestä Waktu Limaan, joka oli nähtävissä kaikkialla: lukuisat kylät oli siirretty Waktu Limaan hänen vierailuaan edeltävinä vuosina.

Indonesian perustamisen jälkeen vuonna 1945 monet uskonnollisten vähemmistöjen jäsenet, mukaan lukien Wetu-Telu Lomboks, liittyivät Sukarnon Partai Nasional Indonesiaan (PNI), jonka tavoitteena oli ideologinen synteesi islamin, kommunismin ja nationalismin välillä.

Vaino Orde Barun hallinnon aikana

Sen jälkeen kun antikommunistinen Orde Baru -hallinto tuli valtaan vuonna 1966, monet Wetu Telu tapettiin maareformin tukemisen vuoksi . Myös tänä aikana monet Wetu-Telun paikat, kuten Lingsarin kylä, siirtyivät islamiin. Kun vuonna 1967 Indonesian kansalaiset joutuivat tunnustamaan yhden viidestä ylikansallisesta uskonnonmuodosta (islam, hindulaisuus, buddhalaisuus, katolisuus, protestantismi), Wetu Telu tunsi olevansa pakotettu rekisteröitymään muslimeiksi. Vuonna 1968 Wetu Telu-usko julistettiin virallisesti kuolleeksi, ja Indonesian uskonnollisten asioiden hallinto altisti Wetu Telu -henkilöt koulutusohjelmille, jotka opettivat heille oikean uskonnon ( agaman ) merkityksen sivilisaation, modernisuuden ja valtionuskollisuuden merkkinä. välittää. Samalla reformistinen Sasak julisti Wetu Telun seuraajat "uskottomiksi" ( kāfir ), muslimien nuorten jengit metsästivät Wetu Telun papistoa, tuhosivat pyhäkköjä ja tuhosivat Wetu Telun Lontar-tekstit. Kesällä 1972 Wetu Telun henkiset johtajat kirjoittivat Mataramin poliisiasemalle kirjeen, jossa ne kehottivat hallitusta toteuttamaan toimenpiteitä sen varmistamiseksi, että heidän uskonnonvapautensa taataan myös käytännössä.

1980-luvulla Indonesian hallitus leimautui Wetu Telu "eristetyksi etniseksi ryhmäksi" ( suku terasing ), joka jäi jälkeen Indonesian yleisestä kehityksestä. Wetu Telu -identiteettiä heikensi entisestään muslimien uudelleensijoittaminen muilta Lombokin alueilta Bayanin alueelle osana Transmigrasi- ohjelmaa.

Reformasin ajanjakso: lähetystyön jatkaminen

Suharto- hallinnon päättymisen jälkeen toukokuussa 1998 osaksi uudistusprosessia ja alueellisen autonomian saamista Lombokissa valtio lupasi antaa enemmän painoa Adatille paikalliselle sosiaalisen organisaation normijärjestelmälle ja rakentaa uuden perustetaan osallistumiseen ja avoimuuteen perustuva yhteiskunta . Toiveet siitä, että tämä voisi johtaa myös Wetu Telun arvostamiseen, eivät kuitenkaan ole täyttyneet. Länsimaisten antropologien mukaan Wetu Telu on yhtä syrjäytynyt kuin aiemmin, ja niiden määrä vähenee edelleen vuosittain.

Tuan Guru, joka harjoittaa islamilaista lähetystyötä Indonesiassa, jatkoi myös Wetu Teluun tähtääviä käännynnäisiä. He pitävät uskontoaan synkretistisenä kulttina, joka on poistettava tai puhdistettava islamilaisista elementeistä. Tuodakseen Wetu Telun "puhtaaseen" islamiin Tuan Guru ylläpitää pesantren-kouluja ja moskeijoita Bayanissa. Yksi tämän islamin puhdistamisen liikkeen ( gerakan permurnian agama Islam ) johtavista persoonista . on TGH Safwan, joka hoitaa Pesantren Nurul Hakimia Kedirissä Kedirin kaupungissa Länsi-Lombokissa. Hän on määrittänyt Dāʿīs, jotka ovat nimenomaan vastuussa Pohjois-Lombokin Wetu-Telun kylien kääntämisestä.

Viime aikoina on kuitenkin ollut yksittäisiä Tuan Guruja, jotka ovat muuttaneet strategiaansa kohti Wetu Telua. Ne sisällyttävät ne ekologisiin ja sosiaalisiin kehitysohjelmiin voidakseen harmonisemman rinnakkaiselon Lombokin eri uskonnollisten ryhmien välillä.

kirjallisuus

• Leena Avonius: Wetu Telun uudistaminen. Islam, Adat ja alueellisuuden lupaukset uuden järjestyksen jälkeisessä Lombokissa . Yliopistopaino, Helsinki, 2004.
• GH Bousquet: ”Recherches sur les deux sectes Musulmanes (” Waktou Telous ”ja” Waktou Lima ”) de Lombok” julkaisussa Revue des Etudes Islamiques 13 (1939) 149–177.
• Erni Budiwanti: Sasakin uskonto: etnografinen tutkimus islamisaation vaikutuksista Lombokin Wetu Teluun . Opinnäytetyö (Ph. D.), Monashin yliopisto, 1997.
• Erni Budiwanti: Islam Sasak: Wetu Telu vs. Waktu Lima . LkiS, Jakarta, 2000.
• Erni Budiwanti: “Puhdistusliike Bayanissa, Pohjois-Lombokissa. Ortodoksinen islam vs. uskonnollinen synkretismi ”, julkaisuissa Brigitta Hauser-Schäublin ja David D. Harnish (toim.): Harmony and Discrimination: Negotying Religious Identities within Majority-Minority Relationship in Bali and Lombok . Brill, Leiden, 2014. sivut 144-162.
• Sven Cederroth: Pyhä kangasuskonto? Juhlat Wetu Telu Sasakin (Lombok, Indonesia) keskuudessa. Pohjoismainen Aasian tutkimuksen instituutti, Kobenhavn, 1992.
• Sven Cederroth: "Pyhien liinojen rooli Bayanin wetu telu-kosmologiassa" Marie-Louise Nabholz-Kartaschoff, Ruth Barnes ja David J. Stuart-Fox (toim.): Weaving patterns of life, Indonesian Textile Symposium 1991. Museum of Ethnology Basel, Basel, 1993. sivut 305-320.
• JCC Haar: "De Heilige Weefsels van de" Waktoe-teloe "op Oost-Lombok" Tijdschrift voor Indische Taal-, Land- en Volkenkunde 65 (1925) 33-89.
• David Harnish: “Balilaisten ja Sasakin uskonnolliset polut Lombokissa. Vuorovaikutukset, jännitteet ja esittävät taiteet Lingsarin temppelifestivaaleilla "Hauser-Schäublin / Harnish (toim.): Harmonian ja syrjinnän välillä: Uskonnollisten identiteettien neuvottelu Balin ja Lombokin enemmistö-vähemmistösuhteissa . Brill, Leiden, 2014. s. 61--83.
• Brigitta Hauser-Schäublin ja David D. Harnish: "Johdanto: Uskonnollisten identiteettien neuvotteleminen Balin ja Lombokin vähemmistö-vähemmistösuhteissa" Hauser-Schäublin / Harnish (toim.): Harmonian ja syrjinnän välillä: Uskonnollisten identiteettien neuvotteleminen vähemmistöjen ja vähemmistöjen suhteissa Balilla ja Lombokissa . Brill, Leiden, 2014. s. 1-32.
• Albert Leemann: ”Uskonnolliset yhteisöt Lombokissa” julkaisussa Geographica Helvetica 29 (1974) 27–36 ( digitoitu versio ).
• Galih Wijil Pangarsa: "Les mosquées de Lombok, évolution architecturale et diffusion de l'islam" julkaisussa Archipel 44 (1992) 75-93. Digitoitu
• Kari Telle: "Muuttavat poliittiset maisemat ja uskonnollinen politiikka Lombokissa" julkaisuissa Brigitta Hauser-Schäublin ja David D. Harnish (toim.): Harmonian ja syrjinnän välillä: Uskonnollisten identiteettien neuvottelu Balin ja Lombokin vähemmistösuhteissa . Brill, Leiden, 2014. s. 35-60.

nettilinkit

• Yksityinen indonesialainen verkkosivusto Wetu Telu -filosofiassa kuvilla

Yksittäiset todisteet