Maan jumalatar

Ibu Pertiwi, Indonesian maa-äiti, joka on peräisin hindujumalatar Prithvistä

Vuonna kansatieteellisen ja uskonnollisten tutkimukset kirjallisuutta, myyttinen henkiä tai jumalattaria ensisijaisesti tarkoitetut kuin maan jumalatar , maa äiti tai maa rakastajatar , joka joissakin historiallisiin tai äskettäin etniset uskonnot ovat jumalallinen valtaa maaperän ja sen asukkaiden (ihmis-, eläin-, kasvi-, mutta myös mahdollisesti niiden luontaiset henkiä ) Harjoittele. Sinä (paljon harvemmin Hän, maan Herra ) on vastuussa kasvien - usein myös eläinten - hedelmällisyydestä ja siten ratkaiseva ihmisten hyvinvoinnin kannalta. Usein hän on myös ihmisten välisen maajaon suojelija. Maan äidit lähes yksinomaan palvotaan vuonna kasvi kulttuureissa, joissa maan päälle alkuperä kasvien on keskeinen taloudellinen ja uskonnollinen merkitys. Maan jumalattarien määrä, jotka palaavat vastaavaan perusideaan, on hyvin suuri; mutta historian aikana yksittäisten jumalien kultit ovat toistuvasti sekoittuneet toisiinsa. Maan jumalattaret ovat usein yhteydessä hedelmällisyyden lisäksi myös alamaailmaan ja kuolemaan.

Maailmankatsomusten jotka keskittyvät palvonnasta ihmeessä joskus kutsutaan chthonism . Tämä koskee myös nykyaikaisia ​​teorioita, kuten evoluutio Gaia-hypoteesi .

Uskonnollis-historialliset ja arkeologiset vastaa Maan Äiti on äiti jumalatar tai Suuren Äidin . Termejä käytetään kuitenkin usein synonyyminä.

Erottelu "Äiti Maa" ja "Äiti Luonto"

Vaikka maan äidit ja äiti-jumalattaret ovat maan jumalallisia persoonallisuuksia kapeimmassa merkityksessä , joille on osoitettu ihmisomaisia ​​piirteitä, tahtoa ja tahdonvapautta, on olemassa myös käsite maa-äiti , joka on panteistisempi tai animistisempi (ympäristön, maan, luonnon tai planeetan merkityksessä) kuin yksi pyhä kokonaisuus nähdään erilaisilla yliherkillä transsendenttisilla ominaisuuksilla . Tätä etnologisessa kirjallisuudessa erotetaan kuitenkin harvoin. Lisäksi metaforinen ilmaisu Äiti Luonto on erotettava siitä, jolla ei ole uskonnollista merkitystä.

Mytologia ja vakaumus

Monissa mytologisissa järjestelmissä, joissa Erdmütter tapahtuu, ihmisen alkuperä on usein havaittu maassa ( maaperän suhteen ) (vrt. Raamatun ihmisen luominen tai Atrahasis-eepos ) . Yleinen on myös ajatus, että kuoleman jälkeen palaat maahan tai jatkat elämistä maassa ( alamaailman merkityksessä ).

Keskeinen idea perinteisissä istutuskulttuureissa on "maailman vanhempainpariskunta", joka koostuu taivaallisesta isästä (usein sääjumalasta) ja maallisesta äiti-jumalattaresta. Joka vuosi he yhdistyvät "pyhiin hääihin", joiden aikana sade lannoittaa maata tuottamaan uutta kasvien kasvua. Tämä kuva on erityisen yleinen viljakasvien viljelyssä. Viljeltyjä kasveja pidetään usein maailman vanhempien poika- tai tytärjumalina. Maan äiti oli siis vastuussa sadon siunauksesta ja monissa kulttuureissa myös naisten hedelmällisyydestä, joten hänellä oli ensisijainen asema ihmisten hyvinvoinnissa. Hänet esiteltiin usein aikuisena, vanhempana naisena (vrt. Matrona ), joka pääasiassa siunasi.

Siitä huolimatta uskotaan myös negatiivisiin ominaisuuksiin: joissakin kulttuureissa sillä on "synkkä aura", joka ilmaistaan ​​tummilla väreillä ja yöllä, usein orgiastisilla rituaaleilla . Lähes kaikkialla maailmassa maan äiti-kultti liittyy verisiin eläinten (tai aikaisempien ihmisten) uhrauksiin , joita se tarvitsee "hedelmöittämiseen" tai sovintoon siunausvoimansa kehittämiseksi.

Michael Witzel (2012) pitää kuitenkin maailman vanhempainparin idean myöhäistä paleoliittista alkuperää todennäköisenä; ajatus siitä, että ihmiset syntyivät taivaan ja maan erottamisen kautta, ei ole vain osa kasvikulttuurien mytologista luetteloa. Varhaisina aikoina ilmasto- ja luonnonkaunis ympäristö ei vaikuttanut mytologiseen perinteeseen juurikaan; se on erittäin konservatiivinen ja vakaa.

alkuperää

Monissa metsästäjien ja keräilijöiden kulttuureissa "on eläinten herra " pidetään villieläinten jumalallisina suojelijoina, toisinaan luojina ja hedelmällisyyden ylläpitäjinä tai metsästäjän avustajina. Eläinten emäntä esiintyy paljon harvemmin , esimerkiksi Siperian kansojen , eskimo-kansojen (→ Sedna ) sekä etelä- ja kaakkois-aasialaisten etnisten ryhmien keskuudessa. Vanhimmat neoliittiset äiti-jumalattarien kuvaukset osoittavat ne osittain tiettyjen villieläinten yhteydessä, joten esihistorialliset henkilöt siirtyvät eläimen rakastajasta hedelmällisyyden jumalattareksi . Jälkimmäisestä näkökulmasta tuli yhä tärkeämpi maatalouden kasvavan elämäntavan vuoksi. Vielä nykyäänkin maan äiti-jumalattarilla on huomattava, joskus jopa hallitseva rooli lukuisissa perinteisissä istutus- ja viljelijäkulttuureissa kyseisessä uskonnossa.

Uskonnollinen tutkija Albrecht Dieterich näki paljon työtä Mother Earth - yrityksenä on Folk Religion (1905) ajatusta ”jumalaisen”, sielukas maa ilman ihmisen kaltaisia piirteitä kuin edeltäjä antropomorfisia käsityksiä maa jumalatar. Suorana jatkeena alkuaikojen tai viimeaikaisten metsästäjäkansojen animistiselle uskolle universaaliin sieluun, tätä väitettä tukevat myös modernit kirjoittajat. Selkeä määritys sielukkaalle maalle tai maan jumalattarelle on vaikea monissa tapauksissa, koska molemmilla puolilla on usein merkitystä.

jakelu

Demeterin savi (noin 520–500 eKr.), Museo Archeologico Regionale (Agrigento)

In metsästäjä-keräilijä viljelmät Erdmuttergöttinnen hyvin harvinainen. Myös kuivien steppien pastoraalikulttuureissa maan hedelmällisyydellä on paljon vähemmän tärkeä rooli kuin sateen taivaalla ja vastaavilla taivaanjumalilla.

Sen sijaan, motiivi personoitu maa ihmisen kaltaisia ominaisuuksia on osatekijä perinteisten kylvökone viljelmiä. Se on jo havaittavissa monille historiallisille maatalouskulttuureille. Teknisten termien oikea rajaaminen on lueteltu artikkelissa Äiti Jumalatar .

Seuraavassa on joitain esimerkkejä maan jumalatarista muinaisissa ja uusissa kasvikulttuureissa:

Hellas ja Rooma

Kreikan hedelmällisyyden, siementen ja viljan jumalatar oli Demeter ( Chthonia Thea , maan jumalatar). Vastaava Roomassa jumalatar oli Ceres ( "luoja" latinasta Creare "luoda", "siittää"). Sen alkuperä on todennäköisesti etruskien . Heidän juhlansa , Cerialia , on jo kirjattu vanhimpaan roomalaiseen kalenteriin. Ceresin olemukselle on ominaista asteittainen sopeutuminen vanhempiin maa- ajatuksiin (italia / latina: Tellus tai terra mater , kreikka: Gaia ). Maan jumalattaret upposivat myöhemmin alamaailman jumalattariin , kuten Demeterin, Persephonen ja Ceresin, Proserpinan tytär .

Muu Eurooppa

Maan ja hedelmällisyyden jumalatar Itä slaavit oli Mokosch , että Liettuan Zemes Mate ( "maa äiti") tai Žemyna (alkaen palaa.: Země , "maa" samanlainen Latvian), joka on Baskimaan Mari . Kelttien, saksalaisten ja suomalaisten kanssa oli vain (osittain miespuolisia) kasvillisuus- ja hedelmällisyysjumalia, ei tyypillisiä maanjumalaisia.

Länsi-Afrikka

Monet Länsi-Afrikan heimoyhteiskunnat tuntevat jumalallisen maan äidin sateen, salaman ja ukkosen jumalan lisäksi. Hän on henkilökohtainen ihmiskunnan äiti ja vastaa ihmisten ja maaperän hedelmällisyydestä.

Niille Pohjois Togossa ja Ghanassa -pohjaisten Konkomba siitä on jumalatar Leijalautailun toisaalta elämän antava voima, ja toiseksi kasvattajana, yhteisö liittyy läheisesti; samoin kuin korkein moraalinen auktoriteetti. Myös se saa hedelmällisyytensä taivaallisen jumalan sateen kautta. Hän on myös korkeimman Uwumborin äiti . Tätä jumalaa pidetään kuitenkin liian abstraktina ja kaukana, joten häntä ei koskaan puhuta suoraan.

Sillä joruba , liian , Aja on jumalatar maan ja metsän, kasveja ja eläimiä. Ruumis ja henkinen "pää" ( ori-inu ), d. H. Keramiikka Ajala loi täällä olevien ihmisten kohtalot ; Korkein jumala Olodumare puhaltaa heihin elämän, joka muistuttaa puoliläisten korkea-kulttuurien perinteitä. Joruban monimutkainen metafysiikka, oletettavasti noin 5000 vuotta vanha, ei ole enää heimoyhteiskunnan oma; siihen on saattanut vaikuttaa Egypti.

Sudan

Niistä musta Afrikkalainen heimojen Sudan, Ile - maa - edustaa jumalatar Onile , josta kaikki elämä tulee, mikä on välttämätöntä hyvinvoinnille "kuningas" ja hänen valtakuntansa ja johon kuolleet tuottoa kuin koston demonit. Häntä kutsutaan äidiksi ( Iya ) ja liitetään vasempaan puoleen. Lisäksi niiden ulkonäöstä ei ole yhtenäisiä lausuntoja. Hän on saman ikäinen kuin taivas ja molemmat olivat olemassa jumalien Orishan edessä .

Pohjois-Amerikka

  • Navajo-intiaanien kasvillisuus ja maanjumalatar oli siirtyvä nainen , joka ikääntyy ja nuorentuu vuodenaikojen syklillä.
  • Tuwapongtumsi (hiekka alttarille Maiden - jumalatar kaikkien kasvien), Tiikuywuuti (lapsi, joka liukuu pois naisen - jumalatar pelin) tai Taalawtumsi (Dawn nainen - jumalatar syntymä ja kasvu) olivat kolme tärkeintä maata jumalattaret hopi , jotka olivat usein rinnastaa eikä eriytetty .

Keski-Amerikka

  • Mesoamerikan korkeissa kulttuureissa , joita kuivuus uhkaa aina ja joilla on kyky tehdä tarkkoja tähtitieteellisiä havaintoja, maajumalat menettävät merkityksensä taivaan ja vesijumalien hyväksi. Atsteekkien julma maan jumalatar oli Coatlicue , joka oli myös kuun ja tähtien äiti. Maya- hedelmällisyyden jumalatar ei ollut maa, vaan kuu-jumalatar Ix Chel .
  • Jotkut Mesoamerican kulttuurin kansat kehittyvät Zirkumkaribikiin asti kaikilla suurimmilla, Jaguar -Jumalalla mies tai sukupuoleton Erdmuttergöttin.

Andien alue Etelä-Amerikassa

Rituaali Pachamaman kunniaksi Universidad Nacional de Lanúsissa (Buenos Aires, Argentiina)

Niistä ketsua ja aymara- kansojen koko Andien alueelle , usko "äiti maailman" Pachamama on edelleen selvästi korostunut, vaikka vuosisatojen kristillistä vaikutusta. Sana komponentti Pacha edustaa alkuperäistä panteistisen ajatus pyhä kosmisen kokonaisuutena, johon kuuluu elintilaa koko maailmankaikkeuden ja edustaa ihmisen elinympäristöön. Pacha on keskeinen voima avaruudessa ja ajassa, joka yhdistää jumalien, myyttien ja maallisen elämän maailman. Ainoastaan synkretistinen sekoittuminen kristilliseen omistautumiseen Mariaan johti persoonallisuuteen antropomorfisena äiti-jumalattarena (äiti), joka määrää ihmisten elämän. Pachamamalla on hyödyllisiä ominaisuuksia maan viljelyyn maatalouden ja karjanhoidon kautta sekä pahaenteisillä ja asumattomilla alueilla, luonnonkatastrofeissa ja epidemioissa. Hänen uhrinsa on aina tehty (kuten chicha-maissiolut , coca-lehdet tai eläinveri) antamaan hänelle uutta voimaa.

Intia

Äitijumalattaren päässä Vedas on nimeltään Prithivi . Vuonna Rigveda häntä kutsutaan kuudessa virsiä yhdessä miehensä Dyaus kuin Dyava-Prithivi . Häntä pidetään kaikkien olentojen ystävällisenä äitinä. Hänen lapsensa ovat: Indra , Agni , Surya ja Ushas . Heidän symbolinen eläin on pyhä lehmä . Prithivillä ei ole enää roolia ”virallisessa” hindulaisuudessa , mutta häntä kunnioitetaan Intian kansan- ja heimouskonnoissa tai shaktismissa maan- ja äiti-jumalattarena. Jumalattaret Sarasvati , Kali , Bhumi, Bhudevi tai Durga nähdään myös eri tavalla jumalatarina.

Indonesia

Itä-Indonesiassa (erityisesti Keski-Seramissa, Ambonissa ja Länsi-Floresissa) samoin kuin Sulawesin osissa, monilla etnisillä ryhmillä on ajatus taivaan ja maan pyhistä alkuperäisistä hääistä, joissa kyseinen maan jumalatar on sateen lannoittama. Lisäksi tällä jumalaparilla on usein rooli paikallisten luomismyyttien yhteydessä. Näin Ngajun korkein jumala Borneosta erotti taivaallisen taivaan ja Äiti Maan; luojaolentoja, jotka sitten jatkoivat olemassaoloa vuorina.

Oseania

Rangi ja Papa syvästä syleilystä

Maori- mytologiassa , mutta myös osassa Indonesiaa ja Polynesiaa , taivaallinen isä Rangi (Havaijilla: Wakea ) ja maan äiti Papa (Havaijilla: Papahanaumoku ) ovat alun perin niin läheisiä, että heidän poikiensa on elettävä pimeydessä. Nämä pojat kasvavat ja puhuvat toisilleen, millaista olisi elää valossa. He hajoavat myöhemmin. Tämä myytti osoittaa yhtäläisyyksiä turkkilaisten, mongolien, korealaisten ja kiinalaisten myytteihin.

Katso myös

Huomautukset

  1. ↑ Lajiteltu kirjallisuuden käytön tiheyden mukaan, julkaisuajankohdasta 1980 peräisin olevien kirjojen kyselyn jälkeen Google-kirjoissa: "Erdgöttin" noin 8650 tulosta, "Uskonto": n kanssa noin 1 820 ja "Etnologia": n kanssa noin 232; ”Maanäiti” noin 7890 tulosta, ”Uskonto” n. 1 650 ja ”Etnologia” 214: n yhteydessä; “Erdherrin” 46 -tulosta, liittyen ”uskontoon” 5 ja ”etnologiaan” 8. Kyselyt 12. marraskuuta 2015.

Yksittäiset todisteet

  1. ↑ b Bettina Schmidt: Erdherr (in). Julkaisussa: Walter Hirschberg (perustaja), Wolfgang Müller (toimittaja): Etnologian sanakirja. Uusi painos, 2. painos. Reimer, Berliini 2005, s.96-97.
  2. ↑ Manfred Kurt Ehmer: Jumalatar Maa: Kultti ja myytti Maan Äiti. Zerling, Berliini 1994, s.12.
  3. ^ A b c Wilhelm Kühlmann : Panteismi I. julkaisussa: Horst Balz ym. (Toim.): Theologische Realenzyklopädie . Osa 25: Ochino - parapsykologia. Walter de Gruyter, Berliini / New York 1995/2000, ISBN 3-11-019098-2 , s.628 .
  4. ^ A b Josef Franz Thiel: Religionsethnologie. Julkaisussa: Horst Balz et ai. (Hrsg.): Theologische Realenzyklopädie , osa 28: “Pürstinger - uskonnonfilosofia”. Walter de Gruyter, Berliini / New York 1997, ISBN 3-11-019098-2 , s. 560-565.
  5. B a b c Klaus E. Müller: Parempi ja huonompi puoli. Sukupuoliristiriitojen etnologia. Kampus, Frankfurt am Main / New York 1984, ISBN 3-593-33360-0 , s.272-277.
  6. ↑ Albrecht Dieterich: Äiti Maa - yritys suosittuun uskontoon. Toinen painos. BG Teubner, Leipzig / Berliini 1913, s.8--14, 17, 26, 35, 40, 80, 124.
  7. B a b Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (Hrsg.): Käsikirja maailman uskonnoista. Niteet 1 ja 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 , s. 974-977.
  8. ↑ Geo Widengren : Uskonnollinen fenomenologia . Walter de Gruyter, Berliini 1969, s. 125–126.
  9. ^ Suzanne J.Crawford (Toim.): Amerikan intialaiset uskonnolliset perinteet: tekoäly. (= Amerikan intialaiset uskonnolliset perinteet: tietosanakirja . Osa 1). Dennis F.Kelley, ABC-Clio, Santa Barbara (USA) 2005, ISBN 1-57607-517-6 , s.563 .
  10. ↑ Klaus E.Müller: Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. 4. painos. CH Beck, München 2010 (alkuperäinen painos 1997), ISBN 978-3-406-41872-3 , s.18 .
  11. ↑ Barbette Stanley Spaeth: 1 Roomalainen jumalatar Ceres. University of Texas Press, 2010.
  12. ↑ Svetlana Pakhomova: Uskonto Togossa . ( Memento 8. joulukuuta 2015 Internet-arkistossa ) julkaisussa: Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (Hrsg.): Handbuch der Religionen der Welt. Verlag Traugott Bautz, verkkoversio, käytetty 30. lokakuuta 2015.
  13. ↑ Oladele Abiodun Balogunin: käsitteet Ori ja Human Destiny Perinteiset joruba Thought: Soft-deterministinen tulkinta. Julkaisussa: Nordic Journal of African Studies, voi. 16 (2007), nro 1, s. 116–130, tässä: s. 121.
  14. ↑ Jürgen Zwernemann: Maa Sudanin kansojen mielikuvituksessa ja kulttikäytännöissä. Reimer, Berliini 1968, s.66.
  15. ↑ Philip Wilkinson: myyttejä ja saagoja kaikista kulttuureista. Alkuperä, perinne, merkitys . Dorling Kindersley, München 2009, ISBN 978-3-8310-1503-0 , s. 110-111.
  16. ↑ John D.Loftin: Uskonto ja Hopi-elämä. 2. painos. Indiana University Press, 2003, ISBN 0-253-34196-5 , s. 148-149 .
  17. ↑ Wolfgang Lindig, Mark Münzel (Toim.): Intialaiset. Osa 2: Mark Münzel: Keski- ja Etelä-Amerikka. Kolmas, uudistettu ja laajennettu painos. dtv, München 1985, ISBN 3-423-04435-7 , s.78 .
  18. ^ Douglas T. Peck: Ix Chel Maya Taivaan kuningatar uudessa maailmassa: Maya-jumalattaren Ix Chelin evoluutio muinaisista ajoista nykyaikaan. Xlibris Corporation, 2011, ISBN 978-1-4568-5040-1 , s. 35-44.
  19. ↑ Johannes Talvi: Uskonto Andien maissa - Peru, Bolivia, Ecuador. Julkaisussa: Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (Hrsg.): Käsikirja maailman uskonnoista. Niteet 1 ja 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 , s. 467-471.
  20. ↑ Steffen Graefe: Uusi radikaali hindulaisuus - Intia kulttuurien törmäyksessä. LIT-Verlag, Münster 2010, ISBN 978-3-643-10472-4 , s.271 .
  21. ↑ Waldemar Stöhr: Indonesian vanhat uskonnot. . Oriental Studies - käsikirjassa . Brill, Leiden / Köln 1976, ISBN 90-04-04766-2 , sivut 45, 55, 73, 170, 199, 201-202, 214-222.
  22. ^ EJ Michael Witzel: Maailman mytologioiden alkuperä . Oxford University Press, 2011, s. 126 - 129 .