Marguerite Porete

Marguerite Porete, Yksinkertaisten sielujen peili, avausruno Chantillyn käsikirjoituksessa , Musée Condé , F XIV 26, fol. 6r (1400-luku)

Marguerite Porete (Germanized myös Margareta tai Margarete mm; myös Marguerite Porète , Porette , Porrette tai Poirette ; * ympäri 1250/1260 vuonna Hainaut ; † Kesäkuu 1, 1310 vuonna Pariisi ) oli ranskankielinen myöhäiskeskiaikainen mystikko . Hän kuului Beguinesin uskonnolliseen liikkeeseen . Hän aiheutti sensaation laatijana Le mirouer des simples Ames ( ”Mirror of Simple Souls”). ”Peilin” teema on sielun asteittainen vapautuminen kaikista riippuvuuksista, jotka pitävät sitä orjuudessa. Spiegelissä julistetun itsenäisen teologisen opin takia Porete joutui ristiriitaan kirkon opetustoimiston kanssa , mikä kielsi valtuudet arvioida teologiansa . Piispa on Cambrai vuonna vastaava asuinpaikkansa määräsi julkinen polttaminen kirjan, joka oli luokiteltu niin harhaoppisia , ja kielsi levittämistä selvityksessä esitetyt näkemykset siinä.

Koska Porete jatkoi puolustamistaan ​​vakaumuksistaan, inkvisitio kutsui hänet kuulustelulle. Kun hän kieltäytyi noudattamasta haastetta, hänet pidätettiin. Pariisissa seuraavissa tutkintamenettelyissä hän kieltäytyi kommentoimasta asiaa eikä osoittanut katumusta. Seurauksena puolitoista vuotta vankilassa suoritettuaan hänet tuomittiin kuolemaan ja teloitettiin julkisesti vaarna . Kirjoituksesi pysyi liikkeessä, mutta siitä lähtien jaettiin nimettömästi tai salanimellä.

Elämä

Poreten elämästä tiedetään vähän. Hänen ”Yksinkertaisten sielujen peili” -elokuvan omaelämäkerrallisten viitteiden lisäksi inkvisitio-prosessin puutteellisesti lähetetyt tiedostot ovat tärkein lähde. Aikakirjoissa on myös mainintoja.

Alkuperä ja koulutus

Poreten alkuperä Hainautissa on varma . ”Porete” on todennäköisesti lempinimi, ei sukunimi. Hän luultavasti tuli Valenciennesin kaupungista tai sen ympäristöstä, koska hän ilmeisesti asui siellä. Hänen erinomainen koulutus osoittaa, että hän tuli ylemmästä luokasta. Naiselle tuolloin epätavallisen teologisen tietonsa takia häntä kutsutaan myöhäiskeskiajan ranskalaisissa aikakirjoissa nimellä papisto ("tutkija", kirjaimellisesti " papisto ") ja en clergrie mult suffissant ("hyvin perehtynyt henkiseen tietoon "). Termiä "papisto" käytetään keskiaikaisissa lähteissä paitsi papistoille luokan järjestyksessä, mutta myös yleensä koulutetuille ihmisille. On epäselvää, kuinka Porete hankki tietonsa, koska oppilaitokset eivät olleet avoimia naisille. Hän todennäköisesti sai yksityisopetusta.

Beginismi

Puu kaiverrus alttareista , Desä dodes dantz, kirjoittanut Matthäus Brandis (Lyypekki 1489)

Tuntemattomana ajankohtana Porete liittyi Beguine -liikkeeseen. Heidän kuulumisensa beguineihin on dokumentoitu hyvin; epäilyt tästä, joskus tutkimuksissa ilmaistu, ovat perusteettomia. Beguines olivat naisia, jotka olivat mukana hyväntekeväisyystyössä, manuaalisessa työssä tai opettamisessa koulussa ja jotka yhdistivät nämä toimet intensiiviseen uskonnolliseen elämään. Jotkut heistä kokoontuivat asumaan yhdessä. Henkisen rakkauden viljely oli hänen pyrkimyksiensä keskipiste ja sitä pohdittiin voimakkaasti. Sisäänpääsy Beguinageen tapahtui pääsyrituaalin kautta. Papiston asenne beginismiin oli epämääräinen, osittain positiivinen, osittain negatiivinen. Porete suhtautui kriittisesti alkuelämän periaatteisiin ja käytäntöihin. jotkut asiat tuntuivat liian jäykästi kiinnitetyiksi hänelle ja vahingoittavat siksi hengellisyyttä. Ilmeisesti hän ei kuulunut järjestäytyneeseen aloittelijoiden yhteisöön, mutta oli yksi yksinäisistä aloittelijoista.

Ensimmäinen konflikti kirkon viranomaisten kanssa

Todennäköisesti ennen 1200-luvun loppua Porete kirjoitti "Yksinkertaisten sielujen peilin". Tuolloin naisen pidettiin sallittuna käsitellä teologiaa ja levittää teologisia näkemyksiään, mutta tämä voitiin tehdä vain yksityisellä sektorilla, erityisesti naisten opettamiseksi toisilleen. Julkinen opetus suljettiin pois, koska apostoli Paavali oli kieltänyt tämän yksiselitteisesti ( 1. Kor 14,34–35  EU ; 1. Tim 2.11–12  EU ). Naisia ​​vastaan ​​suunnatun opetuksen kielto voitaisiin kiertää keskiajalla kuvaamalla heidän tekstejään suorana, kirjaimellisesti jumalallisena inspiraationa, esimerkiksi visio-kirjallisuuden yhteydessä . Porete ajatteli, että hänen kirjansa oli jumalallinen inspiraatio, mutta ei viitannut niin upeaan tapahtumaan; Hänen kanssaan ei tapahdu ihmeitä. Siksi pelkästään se, että hän ilmaisi teologiset näkemyksensä hyvin varmasti ja että hänen kirjoituksensa saivat merkittävää julkista vastausta, voisi loukata. Hän oli myös epäilyttävä kuin Beguine. Koska begineiden toiminta tapahtui joskus vakiintuneen kirkonvalvonta- ja opetusjärjestelmän ulkopuolella, heidän toimintaansa ei ollut papiston näkökulmasta helppo hallita kuin uskonnollisten naisten toimintaa ja siksi ongelmallista. Koska heillä on laaja taipumus kohti itsenäistä, epätavanomaista uskonnollista ajattelua, heitä epäillään suhteellisen helposti harhaopituksesta (harhaoppi). Lisäksi Poretessa oli radikaalisuutta ja rohkeutta hänen lausunnoistaan ​​ja luopumista turvallisuudesta lainaamalla teologisia viranomaisia ​​nimellä; hän viittasi vain pyhiin kirjoituksiin.

Cambrain piispa, Guy II Colmieu, joka oli virassa vuosina 1296-1306, kielsi "peilin" levittämisen ja käski Valenciennesissa julkisesti polttaa teoksen. Porete ei ollut kovin vaikuttunut hänen työnsä vastaisista toimenpiteistä. Hän levitti nyt tarkistettua versiota "peilistä", jossa hän pysyi kiinni tuomittuista lausunnoista, ja suositteli kirjaa muun muassa Châlons-en-Champagnen piispalle Jean von Châteauvillainille. Tällöin hän rikkoi Cambrain piispan käskyä, joka oli kieltänyt häntä edustamasta kiistanalaisia ​​näkemyksiä ja omistamasta kirjaa. Guy II oli uhkaillut häntä kommunikaatiolla ja harhaoppeilla rikoksen sattuessa.

Poreten käyttäytyminen hänen kirjansa polttamisen jälkeen osoittaa, että Cambrain hiippakunnassa ei ollut suoritettu asianmukaisia ​​inkvisitio-menettelyjä. Niiden olisi pitänyt johtaa joko tunnustamiseen ja kumoamiseen tai kuolemanrangaistukseen. Harhaopin tunnustuksen ja vetäytymisen jälkeen Porete ei olisi voinut toimittaa kirjaansa piispalle aikomuksenaan saada hänen hyväksyntänsä.

Porete pystyi viittaamaan kolmeen saamaansa teologiseen lausuntoon, jotka todistivat "Spiegelin" olevan oikea kirkon opetuksessa. Hän liitti jäljennöksen kommenteista työhönsä, joista vain yksi oli kirjallinen lausunto; kaksi muuta olivat suullisia lausuntoja, jotka hän itse tiivisti kirjallisesti. Yksi arvioista tuli fransiskaanilta, yksi sistertsiläiseltä ja toinen arvostetulta teologilta Gottfried von Fontainesilta , joka opetti Sorbonnessa . Tutkimuksessa kiistetään, pyysivätkö ja totesivatko nämä lausunnot ennen Cambrain piispan tuomitsemaa kirjaa vai vasta myöhemmin. Viimeksi mainittua olettamusta vastaan ​​puhutaan siitä, että "peilin" puolustajat ovat vaaranneet tässä tapauksessa, että heitä itse epäillään ja syytetään harhaopista. Toisaalta Poreten piittaamattomuus piispakiellosta voidaan selittää helpommin, jos oletetaan, että hän sai lausunnot tuomion jälkeen voidakseen luoda vastapainon Cambrain piispan auktoriteetille. Sitten tulee ymmärrettäväksi, että tuomion jälkeen hän kääntyi toisen piispan puoleen. Joka tapauksessa lausunnot eivät voineet suojata heitä kiellon rikkomisen seurauksilta. Hänet kutsuttiin kuulusteltavaksi Cambrain uudelta piispalta, Guyn seuraajalta, Philip Marignylta, ja Lorrainen inkvisiittori-provinssilta. Philip oli vaikutusvaltainen kirkkopoliitikko, jolla oli hyvät yhteydet kuninkaalliseen hoviin.

Koe ja toteutus

Philip Marigny luovutti asian Ranskan paavin inkvisiittorille , dominikaaniselle Williamille Pariisista. Wilhelm oli Philip IV: n , tuolloin hallitsevan Ranskan kuninkaan, tunnustaja , ja hänellä oli tärkeä merkitys kuninkaan aloittamissa ja edistämissä temppelikokeissa alkuvaiheessa. Hän kampanjoi niin innokkaasti kuninkaan etujen puolesta, että paavi Klemens V vapautti hänet väliaikaisesti virastaan, mutta hänet palautettiin kuninkaallisen paineen alaisena vuonna 1308. Hän kutsui Poreten useita kertoja, mutta hän kieltäytyi tulemasta. Sitten hänet pidätettiin vuonna 1308, tuomittiin väkisin ja vangittiin . Inkvisiittori nimitti 21 teologista komitean, joka arvioi viisitoista harhaopissa epäiltyä kohtaa "peilistä". Kyse ei siis ollut koko kirjasta, vaan vain valituista lainauksista, joiden sanamuoto oli tarkistettava ortodoksisuuden suhteen asiayhteydestä riippumatta. Hämmästyttävän suuri kutsuttujen asiantuntijoiden määrä todistaa johtavien kirkollisten viranomaisten merkityksen tapaukselle ja tarpeesta kumota Gottfried von Fontainesin Poreteelle myönteinen kanta. Myöhemmin kuuluisa exegete Nikolaus von Lyra oli yksi komission jäsenistä . Komissio kokoontui Pariisissa, jossa Porete vangittiin.

Viidentoista artikkelin joukosta vain kolme on annettu sanatarkasti. Ensimmäisessä artikkelissa Poretea syytetään opetetusta, että "tuhottu sielu jättää hyveet eikä ole enää heidän orjuudessaan, koska sillä ei ole niitä mihinkään käyttöön, mutta hyveet tottelevat sitä vihjeenä". Viidentoista artikkeli koskee hänen väitettään, "että tällainen sielu ei ole kiinnostunut Jumalan lohdutuksista eikä hänen lahjoistaan ​​eikä hänestä pitäisi eikä saa välittää niistä, koska se keskittyy kokonaan Jumalaan ja sen suhde Jumalaan muuten estyisi". Eräässä artikkelissa lukee, että Poreten opetuksen mukaan "sielu, josta on tullut tyhjä rakkaudessa Luojaa kohtaan, voi ja sen pitäisi antaa luonnolle mitä tahansa luonto pyrkii ja haluaa ilman nuhdetta tai katumusta". Tämä on lyhennetty ja liioiteltu lauseke "Peilin" 17. luvussa, jonka mukaan luotuja asioita, joita tarvitaan luonnollisten tarpeiden tyydyttämiseen, tulisi käyttää epäröimättä, jos välttämättömyys sitä vaatii.

Kokouksessaan 11. huhtikuuta 1309 komissio päätyi inkvisiittorin läsnä ollessa siihen tulokseen, että kirjan, joka sisältää 15 vastustettua lausuntoa, on itse asiassa oltava harhaoppinen. Tässä vaiheessa Porete oli ilmeisesti jo erotettu . Kun hän ei ollut käyttänyt mahdollisuutta peruuttaa opinnäytetyötään, menettelyä jatkettiin seuraavana vuonna. Tätä tarkoitusta varten yleinen inkvisiittori nimitti uuden komission, joka koostui nyt vain yksitoista alkuperäisestä 21 teologista ja viidestä vasta nimitetystä kanonistista ( kaanonjuristista ). Tämä valiokunta kokoontui maaliskuussa 1310, mutta teologit vetäytyivät ja jättivät asian kokonaan kanonistien tehtäväksi. Viisi kanonilaista asianajajaa tapasivat 3. huhtikuuta 1310 alustavaa kuulemista varten. Pöytäkirjassa todettiin, että Porete oli kieltäytynyt vannomasta todistaakseen inkvisiittorille. Hän kieltäytyi myös ottamasta kantaa syytteiden sisältöön tai kumoamaan valituksen kohteena olleita todistuksia, ja hiljaa itsepäisesti. Tällöin hän noudatti periaatetta, jonka hän itse oli kirjoittanut kirjallisesti: Vapaata sielua ei löydy, jos kutsut sen; "Hänen vihollisensa eivät saa häneltä vastausta". Pöytäkirjan mukaan inkvisiittori yritti turhaan suostutella heitä antamaan periksi. Komissio totesi, että puolitoista vuotta vankilassa ollut syytetty oli syyllistynyt harhaopetukseen ja hänet oli siksi tuomittava kuolemaan. Mutta jos hän osoittaa parannuksen, hänelle voidaan antaa elinkautinen vankeusrangaistus.

Kun Porete osoittautui edelleen täysin yhteistyöhön, kaanonien komissio suositteli 9. toukokuuta 1310 kenraaliinkvisiittoria järjestämään teloituksen. Tämän jälkeen Wilhelm julisti syyllisen tuomion, joka julkistettiin julkisesti 31. toukokuuta ( helluntai-sunnuntaina ) Pariisin piispan läsnäollessa ja suostumuksella. Muodollisesti se ei ollut kuolemanrangaistus, koska kirkon ei itsekuvansa mukaan voitu vuodattaa verta, vaan sen täytyi osoittaa armoa. Päätettiin vain, kuten tällaisissa tapauksissa on tapana, jättää tuomitun henkilön maallisen oikeuden käsiteltäväksi, ja Wilhelm vaati nimenomaisesti, että häntä kohdellaan armollisesti, siltä osin kuin se on laillisesti mahdollista, eikä häntä saa silpoa eikä surmata. Tämä pyyntö oli kuitenkin merkityksetön muodollisuus, koska kirkon vakaumuksen jälkeen teloitus oli pakollista uusiutuneille ja itsepäisille harhaoppisille ja armahtaminen suljettiin alusta alkaen. Sitten tuomittu luovutettiin täytäntöönpanosta vastaaville valtion viranomaisille. Kirkkolain mukaan tuolloin tosiasiat olivat riittävät oikeuttamaan tuomion. Inkvisition syylliseksi tuomittu teloitukseen johtanut johtopäätös voitaisiin tehdä yksinomaan syytettyjen yhteistyön puutteen vuoksi riippumatta siitä, onko harhaoppisyyte todella totta.

1. kesäkuuta 1310, pyhä maanantai, Porete poltettiin Pariisin Place de Grève -paalun vaarnassa . Koska hän ei ollut tunnustanut syyllisyyttään, hän ei ollut saanut vapauttamista ( absoluutio ), mutta kuoli erotettuina eli kirkon seurakunnan ulkopuolella. Pian sen jälkeen Viennen neuvosto (1311-1312) kielsi begujalaiset harjoittamasta teologista toimintaa, mikä muun muassa johti johtopäätöksiin mahtavasta kaatumisesta.

tehdas

Marguerite Poretes "Yksinkertaisten, tuhoutuneiden sielujen ja vain rakkauden kaipuun ja kaipaamiseen pyrkivien peili " (Le mirouer des simples ames anienties et qui seulement demourent en vouloir et désir d'amour) kirjoitettiin vanhan ranskan kielellä . Kuitenkin on säilynyt vain keskiranskalainen versio, joka on jaettu yhtenä käsikirjoituksena 1500-luvun lopulta tai 1600-luvun alusta.

"Peili" on sielun tieteen oppikirja. Aihe on yleensä sielu ja sen suhde Jumalaan ja luotuihin asioihin ja erityisesti sielun vapautuminen riippuvuuksista ja noususta Jumalaan. Tämän päivän terminologiassa työ lasketaan mystiseksi kirjallisuudeksi .

Kirjallisuus

Sielun vuoropuhelu ymmärryksen kanssa yksinkertaisten sielujen peilissä , luku 35. Chantillyn käsikirjoitus , Musée Condé , F XIV 26, s. 38r (1400-luku)

Kirjasin koostuu 139 luvusta, jotka on löysästi yhdistetty toisiinsa. Suurin osa, johon teoreettiset selitykset vaikuttavat voimakkaasti, päättyy 122. lukuun. Käytännönläheisemmissä jäljellä olevissa seitsemäntoista luvussa "seuraa joitain huomioita eksyneeseen valtioon joutuneille ja tien vapauden maahan pyytäville".

Työ on keskustelu useiden osallistujien välillä. Tämän seurauksena esitetyt opetukset esitetään systemaattisesti. Sielu ja joukko personoituja voimia, hyveitä ja emotionaalisia tekijöitä puhuvat keskenään. Päärooleissa on sielu, rakkaus (Amour) ja ymmärtäminen (Raison) . Amour ja Raison ovat allegorisia hahmoja, jotka kohtaavat usein toisiaan vanhassa ranskalaisessa runoudessa . Rakkaus, joka on identtinen Jumalan kanssa, ja sielu edustavat kirjoittajan uskomuksia, mieli ilmaisee epäilyksiä ja väittää sitä vastaan. Kaipaus, totuus, usko, pelko, toivo ja Pyhä Henki ovat mukana myös vuoropuhelussa . Kirjoittaja itse (L'Acteur) ottaa myös puheen. Keskustelun tyyli on vilkas, joskus intohimoinen ja dramaattinen. Usein yleisö - "tämän kirjan kuuntelijat" - puhutaan suoraan. Vaikka “Spiegel” on ensisijaisesti oppikirja, se sisältää myös lyyrisen tyylin kohtia. Sitä edeltää runo kansoonina , joka vaatii nöyryyttä. On epävarmaa, onko kirjoittaja kirjoittanut vai lisännytkö se myöhemmin.

Tarkoitus ja kohdeyleisö

Marguerite Porete kuvailee Jumalaa tai hänen kanssaan rinnastettua rakkautta kirjan todellisena kirjoittajana. Hän halusi, että se auttaisi niitä, joille sen oli tarkoitus arvostaa paremmin täydellistä elämää ja rauhan tilaa. Peilin voi ymmärtää vain, jos seuraa selityksiä suurella halulla ja tietoisesti "sisältä" (de dedans vous) . Muuten tapahtuu väärinkäsityksiä. Muualla Porete toteaa, että kirja on kirjoitettu sielusta. Koska heidän oppinsa mukaan tuhoutuneella sielulla ei ole omaa tahtoa, vaan se vain toteuttaa Jumalan tahdon, nämä kirjoitusta koskevat lausunnot ovat sopusoinnussa keskenään. Vuoropuhelussa esiintyvä sielu ei kuitenkaan ole staattinen muoto. Se ilmenee kehitysvaiheissa, jotka eroavat toisistaan ​​niiden läheisyyden suhteen Jumalaan.

Kuten otsikosta nähdään, "Spiegel" on tarkoitettu kahdelle lukijaryhmälle: edistyneet, jo "mitätöity" sielut, joilla ei ole enää yksilöä, erottuvat jumalallisesta tahdosta ja ne, jotka edelleen haluavat ja haluavat rakkauden suhteen sen jälkeen, kun he ovat päässeet eroon muista halustaan. Porete jakaa voimakkaasti uskonnolliset ihmiset kolmeen ryhmään: hukkuneet (periz) , kadotetut (marriz) ja hukkuneet (adnienties) . On myös "tavallisia ihmisiä" (les communes gens) . Ne, jotka luottavat hyveellisiin tekoihinsa ja uskovat, että oikea elämäntapa koostuu ulkoisesta toiminnasta, ovat kuolleet. He rajoittuvat Jumalan käskyjen ja kieltojen pitämiseen. Porete ei puhu heille tai "tavallisille ihmisille", koska hän uskoo, etteivät tällaiset ihmiset pysty ymmärtämään "peiliä". Käsittelemättömien joukossa hän laskee erityisesti "raakoja" ihmisiä, joita elämäntapa ohjaa terve järki (toisin sanoen yhteisten arvioiden ja ennakkoluulojen perusteella); tässä yhteydessä hän mainitsee nimenomaisesti teologit. Yleisö, jolle hän kirjoittaa, on vain eksynyt ja pilalla. Hän kuvailee ihmisiä "eksyneiksi", jotka kykenevät oppimaan ja pyrkivät kohti Jumalaa mietiskelyn polulla , mutta eivät ole vielä onnistuneet irtautumaan täysin kaikista toiveistaan. Heitä tulisi auttaa luopumaan täysin omasta tahdostaan ​​ja siten "tuhoutumaan", jolloin he nousevat edistyneimmälle tasolle. Vain ne, jotka ovat mitätöityneet, ovat todella vapaita ja ovat siten saavuttaneet tavoitteen. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että vapaat sielut jätetään pelastuksen ulkopuolelle. Voit saavuttaa sen myös mahdollisuuksiensa puitteissa, mutta työlästä ja eri tavalla kuin mitä Spiegelissä kuvataan ja suositellaan.

Teologiset ja kirjalliset vaikutteet

Spiegelissä ei nimenomaisesti mainita missään muualla käytettyjä lähteitä, mutta joukko kirjallisia vaikutteita voidaan tunnistaa. Marguerite Porete käyttää termejä maallisesta, ritarillisesti hovihenkisestä rakkauskirjallisuudesta, trubaduurien ajatusmaailmasta . Tämä koskee erityisesti Keski käsite fin rakkaus , joka niin kohtelias käsite rakkauden ja ”peili” kuvaa ihanne täydellinen, ehdottoman rakkauden. Kohteliaisissa Minnet-teksteissä tämä rakkaus on suunnattu tietylle naiselle, "peilissä" Jumalaa kohtaan. Porete velkaa monet virikkeitä ruusun romaanin tai tutkielma De amore jonka Andreas Capellanus . Tähän sisältyy ajatus henkilökohtaisten termien näyttämisestä. Lisäksi "peili" on keskiaikaisen "peilikirjallisuuden" perinne, kirjallisuuslaji, jonka tarkoituksena on välittää oivalluksia lukijalle "kuin peilissä". Tämän tyylilajin teokset kuvaavat sitä, mikä on (faktapeilit) tai - kuten Poretessa - mitä pitäisi olla (esimerkilliset tai normatiiviset peilit). Lisäksi "Spiegel" -oppaassa esitetystä oppista sielun ylösnousemuksesta vaikuttaa voimakkaasti uusplatoninen perinne. Porete käsitellään myös ideoita johtavien teologit Sisterssiläisluostari ( Bernhard von Clairvaux , Wilhelm von Saint-Thierry ).

"Peilin", prologin , ensimmäisessä luvussa kirjoittaja esittää esimerkin Alexander-romaanista . Rakastettu persoonallisuus kertoo kuninkaan tyttärestä, joka tarttui rakkauteen poikkeuksellisen jaloan ja erinomaiseen ulkomaalaiseen kuninkaaseen nimeltä Aleksanteri ( Aleksanteri Suuri ), vaikka hän tunsi hänet vain tarinoista. Koska hän oli kaukana eikä mikään muu rakkaus voinut tyydyttää häntä, hän joutui rakkaudenkäyntiin; hän oli "usein sydänhaavoittunut". Mutta hän pystyi korjaamaan tarpeensa tekemällä rakkaansa kuvan, joka edusti hänen ulkonäköään hänen mielikuvituksensa ihanteiden mukaan. Tämän tarinan osalta sielu huomauttaa, että se on sama hänen kaukaisen rakkaansa (Jumalan) kanssa. Siksi hän antoi hänelle tämän kirjan - "peilin" -, jotta hän voisi visualisoida sen.

Opetus

Marguerite Poreten ajatus pyörii sielun nousun ympärille Jumalaan. Hän pitää nousua paluuna alkuperäiseen tilaan, jossa sielu oli alun perin ennen kuin se erottui Jumalasta.

Ylösnousemuksen vaiheet

Sielun ylösnousemus on prosessi, joka tapahtuu seitsemässä vaiheessa tai vaiheessa, jota Porete kutsuu "jaloksi olemisen seitsemäksi muodoksi" ja "seitsemäksi tilaksi". Tämä prosessi johtaa sielun "laaksosta vuoren huipulle, joka on niin eristetty, ettei siellä näe muuta kuin Jumalaa". Jokainen viidestä ensimmäisestä tasosta on saatettava täydellisyyteen erityisvaatimustensa mukaisesti, ennen kuin päästään kuudenteen, "arvokkaimpaan ja jaloimpaan" tilaan, joka maapallon elämässä on saavutettavissa (viimeinen taso on kuolemanjälkeinen).

Ensimmäisessä vaiheessa Jumalan armo koskettaa sielua ja yrittää pitää hänen käskynsä, minkä se pitää hankalana. Hän luulee olevansa kiireinen tähän tehtävään. Toisessa vaiheessa hän noudattaa myös sitä, mitä Jumala neuvoo erityisille ystävilleen. Tämä koskee erityisesti evankelisia neuvostoja (köyhyys, siveys ja tottelevaisuus). Kolmannella tasolla sielu ei rakasta muuta kuin suorittaa rakkauden tekoja. Koska hän on nyt vaarassa joutua sisäisesti riippuvaiseksi kiintymyksestään tällaisiin teoksiin, hän luopuu niistä ja alistaa toisen henkilön ulkomaalaiselle tahdolle tuhoamaan heidän oman tahtonsa. Neljännellä tasolla sielu luopuu kuuliaisuudesta muiden tahtoon ja luopuu myös ulkoisista harjoituksistaan. Nyt hän kokee voimakasta nautintoa rakkaudesta mietiskelyssä, mutta tämä olemassaolo johtaa vaaralliseen itsekeskeisyyteen ja pysähtymiseen. Siksi mitään neljästä ensimmäisestä tasosta ei voida kutsua korkeaksi valtioksi, pikemminkin sielu elää edelleen "erittäin kovassa orjuudessa" neljännellä tasolla. Neljä ensimmäistä vaihetta kokonaisuudessaan vastaavat suunnilleen sitä, mitä Bernhard von Clairvaux oli kuvannut tutkielmassaan " De diligendo deo " ("Jumalan rakkaudesta") Jumalan rakkauden neljäksi vaiheeksi 1200-luvulla . Porete haluaa kuitenkin voittaa Bernhardin käsitteen yrittämällä todistaa, mitä sen neljällä tasolla voidaan saavuttaa hyödyllisenä, mutta alustavana ja ongelmallisena. Hänen kanssaan sielu saavuttaa vapauden vasta viidennellä tasolla.

Sielu saavuttaa viidennen tason putoamalla rakkaudesta (jumalalliseen) olemattomuuteen ja täten tyhjäksi. Tämän on tapahduttava, koska "ilman tätä tyhjyyttä se ei voi olla kaikkea", toisin sanoen se ei voi ilmaista sille ominaista jumalallista olemusta. Tässä vaiheessa hän palauttaa Jumalalta saamansa vapaan tahdon , koska hän tunnistaa, että Jumala on olemassa ja että hän ei itsessään ole mitään; Tämä tarkoittaa, että Jumalan tahdosta erotettu itsensä tahto pyrkii vain kohti sitä, mikä ontologisesti olematonta, ts. Kohti pahaa, ja on siten arvoton. Sielun tällä tavoin saavuttama vapaus koostuu vapautumisesta omasta tahdostaan, jonka orja hän aiemmin oli. Orjuus syntyy pelkästä oma-tahdon olemassaolosta ja on olemassa myös silloin, kun oma tahto pyrkii harmoniaan jumalallisen tahdon kanssa siinä mielessä, että se pyrkii tunnustamaan ja täyttämään jumalallisen tahdon. Jos jumalallisen tahdon ja sielun tahdon ykseys toteutuu täysin eliminoimalla täysin oma tahto, niin lausunto "Jumala haluaa mitä haluan enkä halua mitään mitä en halua" on yhtä totta kuin käänteinen. Sielu "ui ilon meressä", joka virtaa ulos jumalallisuudesta, mutta se ei tunne iloa, mutta se on itse ilo. Sielu saavuttaa kuudennen tason pudotessaan mikään viidennestä tasosta Jumalan selkeyteen. Kuudennella tasolla hän ei näe itseään nöyryytensä vuoksi ja Jumala ei näe itseään ylevyytensä vuoksi, mutta Jumala näkee itsensä hänessä. Tämä poistaa aineen ja kohteen eron Jumalan ja sielun välillä tiedon suhteen. Nyt sielu on niin kaukana kaikista luotuista asioista, ettei se voi enää tuntea mitään heille kuuluvaa. Se voi kuitenkin pysyä vain hetkessä tässä tilassa, joka tapahtuu välähdyksellä, koska muuten se olisi hukkua; se palaa sitten viidennelle tasolle. Seitsemäs vaihe on ikuisen autuuden tila, jonka sielu saavuttaa vasta ruumiin kuoleman jälkeen rauhan maassa. Erityisesti Porete käsittelee lähinnä viides ja kuudes taso, hän kiinnittää vähän huomiota muihin tasoihin.

Nousunsa aikana sielu kokee kolme kuolemaa. Ensin hän saa synnin kuolemasta syntyneen armon elämän. Tämä elämä vastaa ensimmäistä ja toista vaihetta. Siirtymässä kolmanteen vaiheeseen hän kokee luonnon kuoleman ja saavuttaa hengen elämän. Siirtyminen viidenteen vaiheeseen liittyy hengen (mort d'esperit) kuolemaan . Tämä kuolema on välttämätön, jotta sielu voi jatkossa johtaa jumalallista elämää. Hengen on kuoltava, koska se on täynnä hengellisiä haluja, jotka eivät ole yhteensopivia jumalallisen elämän kanssa.

Vapautunut sielu

Viidennen tason saavuttamisen jälkeen vapautuneen vapaan sielun pääpiirteet ovat sen erottaminen hyveistä, välinpitämättömyys hurskauskäytäntöihin ja nykyisiin uskonnollisiin arvotuomioihin ja kyvyttömyys tehdä syntiä. Vaikka vapaalla sielulla on edelleen hyveitä, jopa paremmin kuin ennen, se ei enää käytä niitä. Toistaiseksi se on palvellut heitä, nyt hyveet ovat tulleet sielun palvelukseen ja heidän on toteltava sitä. Jumalan tahto, joka nyt hallitsee yksin sielussa, ei voi olla suuntautunut hyveiden vaatimuksiin, mutta on heidän herransa. Porete korostaa, että vapaan sielun ja jumaluuden välillä ei ole välitystä, vaan yhteys niiden välillä on hyvin suora. Siksi hyveitä, jotka toimivat vapaiden sielujen Jumalan lähettiläinä, ei enää tarvita vapauden valtakunnassa. Vapaan sielun välinpitämättömyys kaikkiin muihin tarkoituksiin kuin Jumala ulottuu taivaaseen ja helvettiin ; hän ei tavoittele taivasten valtakuntaa eikä halua paeta helvetistä. Hän ei voi tehdä syntiä, koska kaikki synti tulee itsensä tahdosta. Porete johtaa sellaisiin radikaaleihin vaikutuksiin, jotka kuulostivat tuolloin provosoivilta, perusoletuksista, joiden kanssa hän liikkuu tavanomaisten, kirkossa tunnustettujen opetusten puitteissa. Seurausten seurauksena hän kuitenkin jättää tämän kehyksen vastustajiensa näkökulmasta. Tässä tulee heitä vastaan ​​esitetty harhaoppi.

Vapaa sielu on todellakin irtautunut sisäisesti kaikesta luodusta, mutta se ei millään tavalla tarkoita, että se ulkopuolisesti kääntyisi pois maailmasta. Pikemminkin, kuten persoonallinen rakkaus (Jumala) selittää, se voi jopa hallita maata tarvittaessa.

Jumalan ylitys

Tärkeä ”peilin” teema on Jumalan ylittyminen . Hän on "käsittämätön paitsi itsestään". Negatiivisen teologian mielessä Porete korostaa, että kaikki, mitä voi ajatella, kirjoittaa tai sanoa Jumalasta, on enemmän valhe kuin totuus. Hän liittää tämän lausunnon myös omaan kirjaansa, jonka luonnoksen hän pitää kuitenkin Jumalan avuksi ja haluttuna. Todellinen Jumalan tuntemus on Jumalan itsetuntemus sielussa.

Porete osoittaa erityisen kiinnostusta Jumalan nimeämiseen "kaukana olevaksi " (le Loingprés) . Tällä paradoksaalisella käsitteellä hän ilmaisee kontrastin Jumalan absoluuttisen transsendenssin ja Jumalan ja sielun täydellisen ykseyden välillä ja osoittaa samalla vastakohtien sattuman Jumalassa.

Ihmisen terve järki (raison) voi henkisesti ymmärtää vain ne vaiheet, joita tarvitaan sielun nousuun, tai ei ollenkaan, koska se ei ole transsendenttisen todellisuuden tehtävä. Poreteen kritiikki hänen riittämättömyydestään ei kuitenkaan tarkoita, että hän myönsi irrationaalisen kannan. Allegorinen hahmo Raison , jonka he esiintyvät ja epäonnistuvat vuoropuhelussa, edustaa tavanomaisia ​​ajattelutapoja, joiden soveltumattomuus on tuotava esiin. Porete - seuraten platonista perinnettä - arvioi erittäin hyvin ihmisen älyn arvon ja sen tarjoaman oivalluksen (houkuttelevuuden) ; tieto löytää sen sielun huipulta.

Iso ja pieni kirkko

Marguerite Poreten kirkko - oppi on hänen teologisen konseptinsa erikoisuus. Hän erottaa "pienen pyhän kirkon" (Saincte Eglise la Petite) , jota ohjaa äly, ja "suuren pyhän kirkon" (Saincte Eglise la Grant) , jota ohjaa rakkaus. Termit "pieni" ja "suuri" eivät tarkoita jäsenten lukumäärää, vaan henkistä sijoitusta. Pieni kirkko on kirkollisen hierarkian ohjaama ja edustama instituutio. Suuri kirkko ei ole ulkoinen instituutio, vaan vapaiden sielujen yhteisö. Pieni kirkko saarnaa Jumalan pelkoa , joka on kuitenkin pyyhittävä vapaissa sieluissa, muuten se tuhoaisi heidän vapaudensa. Pieni kirkko ei kykene tunnustamaan vapaan sielun elämäntapaa esimerkillisenä; mitä tapahtuu suuren kirkon valtakunnassa, on sen horisontin ulkopuolella. Vapaa sielu ei ole ymmärrettävissä pienelle seurakunnalle juuri sen erityisen läheisyyden vuoksi Jumalaan. Vaikka Porete ilmaisee kritiikkinsä kirkkoa maltillisesti, hänen halveksuntansa virkahierarkiasta ja kirkon opetustoimiston vaatimus viranomaisesta on ilmeinen.

Läheisyys Meister Eckhartin opetukseen

Silmiinpistävää on Poreteen teologisten kantojen läheisyys Meister Eckhartin , joka oli hänen aikalaisensa, läheisyys . Esimerkiksi Poreten kanssa sielu on ikuisesti olemassa olevan jumalallisen identiteettinsä vuoksi, joten sitä ei luoda ajallaan; tämä vastaa Eckhartin oppia sielun maan ikuisuudesta . Porete kirjoittaa, että sielu " virtasi Jumalan hyvyydestä", joka liittyy uuteen platoniseen emanation-malliin , jonka Eckhart myös sai. Heidän teologiansa ydinelementti, joka palaa Eckhartiin, on heidän radikaali hylkäämisensä kaikesta uskonnollisesta saavutusajattelusta. Hän torjuu painokkaasti ajatuksen siitä, että ansaita voidaan ja pitäisi ansaita noudattamalla käskyjä, viljelemällä hyveitä ja tekemällä hyviä töitä siinä toivossa, että Jumala kunnioittaa tätä. Heidän näkökulmastaan ​​tällainen asenne ilmaisee orja-mentaliteettia. Hän on myös samaa mieltä Eckhartin kanssa siitä, että Jumalan ja ihmisen yhtenäisyys ei ole vain Kristuksessa, vaan se on luontainen jokaiselle ihmiselle.

vastaanotto

Keskiaika ja varhaisuutenaika

Myöhäiskeskiajan ranskalaiset kronikoitsijat panivat merkille Marguerite Poreten teologisen koulutuksen. He mainitsivat teloituksen syynä teologiset virheet, erityisesti eukaristian suhteen .

Poreten kirjoitusta, jonka otsikkoa ei missään mainita oikeudenkäyntiasiakirjoissa ja aikakirjoissa, pidettiin kadonneena tekijän kuoleman jälkeen. Inkvisiittori oli määrännyt kaikkien kopioiden tuhoamisen ja kieltänyt peilin hallussapidon rangaistuksen nojalla. Siksi työtä ei voitu siirtää tekijän nimellä. Se oli kuitenkin edelleen liikkeessä nimettömästi, lukijoiden epäilemättä, että se oli peräisin harhaopin vuoksi teloitetulta kirjailijalta ja että he joutuvat syytteeseen omistamalla kirjan. Joskus se johtui Unkarin Margaretista († 1270), Unkarin kuninkaan tyttärestä ja dominikaanisesta . Meister Eckhart ilmeisesti tiesi ja käytti ”Spiegeliä”, mutta missään ei viitata siihen nimenomaisesti. Hänellä oli todennäköisesti hyvin tietoa Poreteen kohtalosta, koska hän asui toisen vierailunsa aikana Pariisissa vuodesta 1311 Dominikaanisessa Pyhän Jacquesin luostarissa , jossa tuolloin asui myös inkvisiittori inkvisiittori Wilhelm von Paris. Inkvisiittikomissio kokoontui siellä huhtikuussa 1310 ja totesi Poreten syylliseksi. Eckhartin välityksellä Poreten keskeiset ajatukset ovat tällöin voineet virrata myös Strasbourgissa väliaikaisesti asuneen alkuarvokkaan Gertrud von Ortenbergin vetoon .

Henkisesti suuntautuneissa piireissä nimettömästi tai salanimellä luovutettu ”peili” oli yleistä käyttöä vuosisatojen ajan ja herätti ärsytystä kirkon arvohenkilöiden ja kirjailijoiden keskuudessa. Teos käännettiin vanhaksi italiaksi 1400-luvulla . Latina käännös, joista useat käsikirjoituksia ovat säilyneet, on voitu tehdä aikana tekijän eliniän ja Lähi Englanti käännös myöhään 14. tai varhain 15-luvulla.

Keskimmäinen englanninkielinen käännös luotiin englantilaisten karthauusilaisten miljöössä . Se perustuu virheelliseen kopioon alkuperäisestä ranskankielisestä tekstistä. Koska sisältö tuntui osittain ongelmalliselta, kääntäjä valmisteli toisen version lisäämällä viisitoista kiiltoa (selitystä), joilla hän yritti vähentää herkkien kohtien räjähtävyyttä. Tämä lukuisten käännösvirheiden vaivaama versio on säilynyt kolmessa käsikirjoituksessa 1400-luvulta. 1400-luvulla englantilaiset kartusialaiset pitivät "peiliä" kuuluisan flaaminkielisen teologin Jan van Ruysbroekin († 1381) teoksena , joka erehdyttiin kartoittamaan Englannissa. Väitetyn tekijän auktoriteetti ansaitsi teokselle maineen. Todellisuudessa Ruysbroek oli kuitenkin kritisoinut jyrkästi joitain Spiegelin ydinteesejä. Kirjoitusten leviäminen Englannissa johtui pääasiassa karthusiolaisista monumenteista; 1400- ja 1500-luvuilla se sai siellä paljon huomiota.

Vaikutus Italiassa oli vielä kestävämpi kuin Englannissa. Liikkeessä oli kaksi italiankielistä käännöstä, jotka molemmat perustuivat latinankieliseen versioon. 1400-luvulla Sienan fransiskaanilainen Bernardiini († 1444) tunnisti saarnaamansa "peilin" opetukset Italiassa toimivien " vapaan hengen veljien ja sisarten " kanssa . Hän sanoi, että se oli sama harhaoppi. Vuonna 1433 Santa Giustinan benediktiiniläiskokouksen yleinen luku kielsi munkkeja lukemasta "peiliä". Vuonna 1437 paavi Eugene IV lähetti fransiskaaniläisen Capestranon Johanneksen Venetsiaan, Padovaan ja Ferraraan, missä Johanneksen piti tutkia ”peilin” leviämistä siellä olevien jesuiittojen piireissä . Paavi määräsi löydetyt teoksen kopiot takavarikoimaan. Vuonna 1439 Eugene IV: tä itse syytettiin Baselin neuvostossa harhaoppisesta ja myötätuntoisesta ”peilin” opetuksista. Syyttäjä syytti häntä tämän kirjasen ortodoksisten vastustajien vangitsemisesta ja vaati heidän vapauttamista ja yli 36 kappaleen "peilin" tuhoamista, jotka olivat vielä paavin komission hallussa.

Englantilainen karthusilainen Richard Methley teki vuonna 1491 toisen latinankielisen käännöksen "peilistä", joka perustui keski-englanninkieliseen versioon, jonka kiillot hän korvasi omilla selityksillään. Hän oli vakuuttunut työn teologisesta vaarattomuudesta.

Ranskassa 1400- ja 1400-luvuilla nimettömästi lähetetyn henkisen kirjallisuuden kirjoittajat saivat toisinaan Spiegelin.

Kirjailijana toiminut Navarran kuningatar Margaret († 1549) otti ideoita "peilistä" allegorisessa eeppisessä Les vangissa ("Vankilat"), jossa hän lahjoitti tuntemattomalle kirjoittajalle suurta kiitosta. Hän otti muun muassa Jumalan nimityksen "lähellä kaukaa".

Moderni

Keski-englanninkielisen "Spiegel" -käännöksen käänsi Clare Kirchberger moderniksi englanniksi ja julkaisi vuonna 1927. Koska kukaan epäilty Marguerite Poreten kirjoittajuudesta tuolloin, Kirchberger sai kirkollisen painatusluvan ( imprimatur ) julkaisemasta "tuntemattoman ranskalaisen mystikon" työtä, jolla todistettiin "peilin" teologinen vaarattomuus. Noin kaksi vuosikymmentä myöhemmin italialainen tutkija Romana Guarnieri huomasi, että latinankielinen versio "peilistä" sisältää kaksi tuomittuista artikkeleista, jotka tunnetaan oikeudenkäyntiasiakirjoista. Tämä antoi hänelle mahdollisuuden nimetä nimettömät teokset Poreteelle ja siten aloittaa nykyaikainen tutkimus heidän opetuksestaan. Guarnieri julkaisi upean tuloksensa vuonna 1946. Vasta 1965 Guarnieri julkaisi ranskankielisen tekstin ensimmäisen painoksen.

Filosofi Simone Weil luki vuonna 1927 julkaistussa englanninkielisessä käännöksessä ”Spiegelin” Lontoossa vuosina 1942–1943 ja pani merkille vaikutelmansa.

Nykyaikaisessa tutkimuksessa keskustellaan kiistanalaisista erityisesti kahdesta alasta. Yhtäältä keskustellaan siitä, pitäisikö Poretea todella pitää harhaoppisena hänen aikanaan voimassa olevien kirkollisten ideoiden mielessä ja missä määrin syytös voisi perustua hänen lausuntojensa sanamuotoon ja merkitykseen " Spiegel ". Toisaalta sukupuolitutkimuksen aiheen näkökulmasta kysytään, missä määrin naispuolinen asenne on tunnistettavissa ja missä roolissa se, että hän naisena oli kyseenalaistanut puhtaasti miesten hierarkian kirkon kirkko, näytti hänen tuomitsevansa. Jotkut tutkijat, jotka ovat käsitelleet intensiivisesti Poreten ideoita ja kohtaloa, tunnustavat feministisen lähestymistavan, kun taas toiset pyrkivät minimoimaan sukupuolen merkityksen. Joanne Robinson on selvittänyt Poreten käytöksen ja kohderyhmän elitistisen luonteen.

Kanadalainen runoilija ja kirjailija Anne Carson kirjoitti libreton New Yorkissa vuonna 2001 ensi-iltansa esittäneen kolmiosaisen oopperan Decreation , jonka toinen osa käsittelee Poreten kohtaloa.

Tekstipainokset ja käännökset

  • John Clark (Toim.): Richard Methley: Speculum Animarum Simplicium. Kiiltävä latinankielinen versio yksinkertaisten sielujen peilistä. Osa 1: Teksti , Osa 2: Johdanto ja muistiinpanot. Institute for English and American Studies, Salzburgin yliopisto, Salzburg 2010 (kriittinen painos)
  • Marilyn Doiron (Toim.): Margaret Porete: "Yksinkertaisten sielujen peili". Keskimmäinen englanninkielinen käännös. Liitteellä: "MN": n ja Richard Methleyn kiillot "Yksinkertaisten sielujen peiliin", kirjoittaneet Edmund Colledge ja Romana Guarnieri. Julkaisussa: Archivio Italiano per la Storia della Pietà. Vuosikerta 5, 1968, s.241–382 (kriittinen painos)
  • Louise Gnädinger (Toim.): Margareta Porete: Yksinkertaisten sielujen peili. Naisten mystiikan polut. Artemis, Zürich / München 1987, ISBN 3-7608-0727-5 (saksankielinen käännös selityksineen ja lyhyt esittely)
  • Romana Guarnieri, Paul Verdeyen (toim.): Marguerite Porete: Le mirouer des simples ames. Margaretae Porete speculum simplicium animarum (= Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis vol. 69). Brepols, Turnhout 1986, ISBN 2-503-03691-0 (kriittinen painos ranskankielisestä tekstistä ja keskiaikaisesta latinankielisestä käännöksestä; Edmund Colledge: The New Latin Mirror of Simple Souls. Julkaisussa: Ons Geestelijk Erf . Osa 63, 1989, s. . 279-287)
  • Bruno Kern (Toim.): Marguerite Porete: Yksinkertaisten sielujen peili. Vapauden mystiikka. Marixverlag, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-253-4 (saksankielinen käännös)

kirjallisuus

  • Barbara Hahn-Jooß: "Ceste ame est Dieu par condicion d'amour". Teologiset horisontit Marguerite Poreten teoksessa ”Yksinkertaisten sielujen peili”. Aschendorff, Münster 2010, ISBN 978-3-402-10284-8 .
  • Suzanne Kocher: Rakkauden allegoriat Marguerite Poreten yksinkertaisten sielujen peilissä. Brepols, Turnhout 2008, ISBN 978-2-503-51902-9 .
  • Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Herder, Freiburg im Breisgau 1999, ISBN 3-451-26872-8 .
  • Irene Leicht: Marguerite Porete. Nainen elää, kirjoittaa ja kuolee vapauden puolesta. München 2001, ISBN 3-7698-1322-7 (johdatus suosittuun tieteeseen)
  • Bernard McGinn : Länsimaiden mystiikka . Osa 3: Kukka. Uuden mystiikan miehet ja naiset (1200-1350). Herder, Freiburg 1999, ISBN 3-451-23383-5 , sivut 431-465.
  • Kurt Ruh : läsnäolevan mystiikan historia . Osa 2: Naisten mystiikka ja varhainen fransiskaaninen mystiikka. Beck, München 1993, ISBN 3-406-34499-2 , s. 338-371.
  • Ulrike Stölting: Kristittyjen naisten mystiikka keskiajalla. Historiallinen-teologinen analyysi. Matthias Grünewald Verlag, Mainz 2005, ISBN 3-7867-2571-3 , s.323-440.
  • Paul Verdeyen: Le procès d'inquisition contre Marguerite Porete et Guiard de Cressonessart (1309-1310). Julkaisussa: Revue d'histoire ecclésiastique. Voi 81, 1986, s. 47-94.
  • Sean L. Field ym. (Toim.): Marguerite Porete et le "Miroir des simples âmes": Perspectives historiques, philosophiques et littéraires. Vrin, Pariisi 2013, ISBN 978-2-7116-2524-6 .

nettilinkit

Commons : Marguerite Porete  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Huomautukset

  1. ↑ Katso perusteettomia epäilyksiä tästä alkuperästä Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 74 f. Katso Robert E.Lerner: Uusi valo yksinkertaisten sielujen peilissä. Julkaisussa: Speculum 85, 2010, s. 91–116, tässä: 92.
  2. ^ Asiakirjat Paul Verdeyeniltä: Le procès d'inquisition contre Marguerite Porete et Guiard de Cressonessart (1309-1310). Julkaisussa: Revue d'histoire ecclésiastique 81, 1986, s. 47-94, tässä: 91 f.
  3. ↑ Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 13 f.
  4. Rene Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 92; Robert E.Lerner: Uusi valo yksinkertaisten sielujen peilissä. Julkaisussa: Speculum 85, 2010, s. 91–116, tässä: 93; Ulrike Stölting: Kristittyjen naisten mystiikka keskiajalla. Mainz 2005, s. 330 f.
  5. ↑ Katso tältä osin 1300-luvun lopulla vallinnut mielipide Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 14 f.
  6. Rene Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 404-419.
  7. ↑ Sean L.Field: Mestari ja Marguerite: Godfrey of Fontainesin ylistys Yksinkertaisten sielujen peilistä. Julkaisussa: Journal of Medieval History 35, 2009, s. 136–149, tässä: 140 f.
  8. ↑ Marguerite Poreten yhteenvedon lausunnoista toimittaa Romana Guarnieri: Il movimento del Libero Spirito dalle origini al secolo XVI. Julkaisussa: Archivio Italiano per la Storia della Pietà 4, 1965, s. 351–708, tässä: 638 f.
  9. ↑ Winfried Trusen: Oikeudenkäynti Meister Eckhartia vastaan. Paderborn 1988, s. 34 f.
  10. ↑ Katso tästä kysymyksestä Sean L. Field: Mestari ja Marguerite: Godfrey of Fontainesin kiitosta Yksinkertaisten sielujen peilistä. Julkaisussa: Journal of Medieval History 35, 2009, s. 136–149, tässä: 142–148; Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s.66.
  11. ↑ Vankeuden päivämäärästä katso Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 340; Michael G.Sargent: Marguerite Poreten tuhoaminen. Julkaisussa: Viator 28, 1997, s. 253-279, tässä: 256.
  12. ↑ Katso Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 337; Paul Verdeyen: Le procès d'inquisition contre Marguerite Porete et Guiard de Cressonessart (1309-1310). Julkaisussa: Revue d'histoire ecclésiastique 81, 1986, s. 47-94, tässä: 52 f.
  13. ^ Paul Verdeyenin latinankielinen teksti: Le procès d'inquisition contre Marguerite Porete et Guiard de Cressonessart (1309-1310). Julkaisussa: Revue d'histoire ecclésiastique 81, 1986, s. 47-94, tässä: 51, 88.
  14. ^ Kokouksen pöytäkirjan toimittaa Paul Verdeyen: Le procès d'inquisition contre Marguerite Porete et Guiard de Cressonessart (1309-1310). Julkaisussa: Revue d'histoire ecclésiastique 81, 1986, s. 47–94, tässä: 50 f. Katso pöytäkirjassa annettu päivämäärä Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 337, huomautus 136; häntä seuraa Ulrike Stölting: kristittyjen naisten mystiikka keskiajalla. Mainz 2005, s. 334. Erään toisen tutkimuksen mukaan joidenkin tutkijoiden oletetaan, että kokous pidettiin vasta 11. huhtikuuta 1310.
  15. ↑ Spiegel Luku 85: et pource ne trouve telle ame qui l'appelle: ses ennemis n'ont plus d'elle vasteen.
  16. ↑ Tuomion tekstiä on toimittanut Paul Verdeyen: Le procès d'inquisition contre Marguerite Porete et Guiard de Cressonessart (1309-1310). Julkaisussa: Revue d'histoire ecclésiastique 81, 1986, s. 47-94, tässä: 80-83.
  17. ↑ Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 338-341.
  18. ↑ Thomas Werner ilmaisee epäilyt toteutuspaikasta: Selvitä virhe. Göttingen 2007, s. 468 ja huomautus 344.
  19. ↑ Spiegel, luku 2.
  20. ↑ Katso Amy Hollywood: The Soul neitsyt vaimona. Notre Dame 1995, s. 89-92, 95-97.
  21. ↑ Otsikon tulkinnasta katso Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 123. Erään toisen tutkimuslausunnon mukaan sanat "ja (ne), jotka vain haluavat ja kaipaavat rakkautta", eivät ole aito lisäys otsikkoon; Louisa Muraro on tätä mieltä: Le mirouer des simples ames de Marguerite Porete. Les avatars d'un -titteri. Julkaisussa: Ons Geestelijk Erf 70, 1996, s. 3-9 ja Suzanne Kocher: Allegories of Love in Marguerite Porete's Mirror of Simple Souls. Turnhout 2008, s.11 f.
  22. ↑ Louise Gnädinger kääntää "kadonneeksi"; mutta sanalla on myös merkitys "surullinen"; katso Barbara Hahn-Jooß: "Ceste ame est Dieu par condicion d'amour". Teologiset horisontit Marguerite Poreten teoksessa ”Yksinkertaisten sielujen peili”. Münster 2010, s. 66 ja liite 48.
  23. ↑ Yksityiskohtaisesta keskustelusta mahdollisista teologisista ja kirjallisista lähteistä, katso Wendy Rachele Terry: Seeing Marguerite in the Mirror. Kielellinen analyysi Poreten yksinkertaisten sielujen peilistä. Leuven 2011, s.57-95. Katso myös Suzanne Kocher: Rakkauden allegoriat Marguerite Poreten yksinkertaisten sielujen peilissä. Turnhout 2008, s.56--79.
  24. ↑ Oikeudellisten arvojen vaikutuksesta ks. Alexander Patschovsky : Freiheit der Ketzer. Julkaisussa: Johannes Fried (toim.): Länsimainen vapaus 10.-14. Vuosisadalla , Sigmaringen 1991, s. 265–286, tässä: 278–280. Vrt. Kurt Ruh: Marguerite Poreten 'Le miroir des simples âmes'. Julkaisussa: Hans Fromm et ai. (Toim.): Verbum et signum , 2. osa, München 1975, s. 379-387.
  25. ↑ Lähteistä, joita Marguerite Porete on kuullut, katso Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 141–156.
  26. ↑ Luisa Muraro: Marguerite Porete lectrice de l'Epistola aurea. Julkaisussa: Nicole Boucher (toim.): Signy l'Abbaye, site cistercien enfoui, site de mémoire et Guillaume de Saint-Thierry. Signy l'Abbaye 2000, s. 555-563.
  27. ↑ Katso Alexander- aiheesta Suzanne Kocher: Rakkauden allegooriat Marguerite Poreten yksinkertaisten sielujen peilistä. Turnhout 2008, s.84-91; Wendy Rachele Terry: Margueriten näkeminen peilissä. Kielellinen analyysi Poreten yksinkertaisten sielujen peilistä , Leuven 2011, s. 81-85; Amy Hollywood: The Soul neitsyt vaimona. Notre Dame 1995, s. 88 f.
  28. ↑ Spiegel, luku 1: Ils sont sept estres de noble estre ; Luku 118: syyskuu Estaz .
  29. ↑ Spiegel, luku 118.
  30. ↑ Spiegel, luku 91.
  31. ↑ Spiegel, luku 61.
  32. ↑ Katso Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 175-178.
  33. ↑ Spiegel, luku 91: elle est cheue (…) d'Amour en Nient.
  34. ↑ Spiegel, luku 118: Tai est ceste Ame cheue d'amour en nient, sans lequel nient elle ne peut tout estre.
  35. ↑ Spiegel, luku 48.
  36. ↑ Spiegel, luvut 36 ja 122.
  37. ↑ Spiegel, luku 28.
  38. ↑ Spiegel, luku 81.
  39. ↑ Katso sielun noususta Paul Mommaerin askelmalli: La transformation d'amour selon Marguerite Porete. Julkaisussa: Ons Geestelijk Erf 65, 1991, s. 89-107.
  40. ↑ Spiegelin luvut 59 ja 73. ”Hengen kuolemasta” katso Elisa Chiti: Si cor sentit, hoc non est ipsa. Morte dello spirito e liberazione del cuore Margherita Poretessa. Julkaisussa: Micrologus 11, 2003, s. 305-323.
  41. ↑ Katso Joanne Maguire Robinson: Aatelisto ja tuhoaminen Marguerite Poreten yksinkertaisten sielujen peilissä. Albany 2002, s.42-48.
  42. ↑ Spiegel, luku 64: Il n'a nul moyen entre elles et la Deité, et aussi n'y en veulent ilz point. Katso vapaan sielun ja hyveiden välisestä suhteesta John A. Arsenault: Auktoriteetti, autonomia ja antinomianismi: Marguerite Poreten mystinen ja eettinen hurskaus julkaisussa Yksinkertaisten sielujen peili. Julkaisussa: Studia Mystica 21, 2000, s. 65-94.
  43. ↑ Spiegel, luku 58.
  44. ↑ Spiegel, luku 5: Ilmeisesti käsittämätön fors que de luy mesmes.
  45. ↑ Spiegel, luku 119.
  46. ↑ Katso Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, sivut 267-271.
  47. ↑ Spiegel luku 110: la cognoissance est la somme de l'Ame.
  48. ↑ Spiegel, luvut 19 ja 134.
  49. ↑ Katso Irene Leichtin tutkimuskatsaus: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, sivut 30-34; katso sivut 187 f., 214 f., 227-257, 274, 295, 303.
  50. ↑ Bernard McGinn: Länsimaiden mystiikka. Osa 3, Freiburg 1999, s. 460 f.; Amy Hollywood: The Soul neitsyt vaimona. Notre Dame 1995, s. 118, 174 f.
  51. ↑ Spiegel, luku 135.
  52. ↑ Katso tästä näkökulmasta Astrid von Schlachta : "Hurskauden vapaus"? Kansanrunous ja Beguinen mystiikka. Julkaisussa: Edeltraud Klueting (Toim.): Hurskaat naiset - epämiellyttävät naiset? Naisellinen uskonnollisuus keskiajalla , Hildesheim 2006, s. 181–204, tässä: 194–196.
  53. ↑ Asiaankuuluvat tekstit on koonnut Paul Verdeyen: Le procès d'inquisition contre Marguerite Porete et Guiard de Cressonessart (1309–1310). Julkaisussa: Revue d'histoire ecclésiastique 81, 1986, s. 47-94, tässä: 87-93.
  54. Urt Kurt Ruh: Meister Eckhart. Teologi, saarnaaja, mystikko. 2. painos. München 1989, s. 102-107. Toisinaan kuitenkin epäilyjä tästä olettamuksesta, joka on laajalle levinnyt tutkimuksessa; katso Robert E.Lerner: Uusi valo yksinkertaisten sielujen peilissä. Julkaisussa: Speculum 85, 2010, s. 91–116, tässä: 112; Michael G.Sargent: Marguerite Poreten tuhoaminen. Julkaisussa: Viator 28, 1997, s. 253-279, tässä: 265 f. Eckhartin ja Poreten teologian välisestä suhteesta on myös kolme kirjoitusta teoksessa Meister Eckhart ja Beguine Mystics, toimittaja Bernard McGinn . New York 1994, s. 63-146.
  55. ^ Siegfried Ringler (kääntäjä): Gertrud von Ortenbergin pyhästä elämästä , München 2017, s. 18, s. 103, huomautus 58, s. 181, huomautus. 112, s. 182, huomautus. 114 ja 115, s. 184, huomautus 118 ( online ).
  56. ↑ Katso englanninkielisen keskikäännöksen kohdasta Nicholas Watson: Sulaminen Jumalaan englantilaisella tavalla: jumaloituminen Marguerite Poreten Mirouer des simples âmes anienties -kielen englanninkielisessä versiossa. Julkaisussa: Rosalynn Voaden (toim.): Profeetat ulkomailla , Cambridge 1996, s. 19–49; Michael G.Sargent : 'Le Mirouer des simples âmes' ja englantilainen mystinen perinne. Julkaisussa: Kurt Ruh (toim.): Länsimainen mystiikka keskiajalla. Stuttgart 1986, s. 443-465.
  57. ↑ Paul Verdeyen: Ruusbroecin mielipide Marguerite Poreten ortodoksisuudesta. Julkaisussa: Studies in Spirituality 3, 1993, s.121--129.
  58. Rene Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 34 f.
  59. ↑ Asiaankuuluvan kirjeenvaihdon on toimittanut Romana Guarnieri: Il movimento del Libero Spirito dalle origini al secolo XVI. Julkaisussa: Archivio Italiano per la Storia della Pietà 4, 1965, s. 351–708, tässä: 645–648.
  60. Rene Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 35 f. Romana Guarnieri: Alkuperäinen alkuunsa XVI, Libero Spirito. Julkaisussa: Archivio Italiano per la Storia della Pietà 4, 1965, s. 351–708, tässä: 474–476, 649–660. Edmund Colledge, Jack C. Marler ja Judith Grant epäilevät kuitenkin raportin uskottavuutta: Margaret Porette: Yksinkertaisten sielujen peili. Notre Dame 1999, s. LXII-LXIV. Katso Italian Spiegelin vastaanotosta myös Kurt Ruh: Marguerite Poreten Le miroir des simples âmes. Julkaisussa: Hans Fromm et ai. (Toim.): Verbum et signum. Osa 2, München 1975, s.369 f.
  61. ↑ Katso Geneviève Hasenohr: La tradition du Miroir des simple âmes au XV e siècle: de Marguerite Porète († 1310) à Marguerite de Navarre. Julkaisussa: Académie des Inscriptions & Belles-Lettres. Comptes rendus des séances de l'année 1999 , s. 1347-1366, tässä: 1349-1357.
  62. ↑ Michael G.Sargent: Marguerite Poreten tuhoaminen. Julkaisussa: Viator 28, 1997, s. 253-279, tässä: 279.
  63. ↑ Katso Weilin "peilin" vastaanotosta Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, sivut 40-42; Geneviève Hasenohr: La tradition du Miroir des simple âmes au XV e siècle: de Marguerite Porète († 1310) à Marguerite de Navarra. Julkaisussa: Académie des Inscriptions & Belles-Lettres. Comptes rendus des séances de l'année 1999 , s. 1347-1366, tässä: 1347 f.
  64. ↑ Feminististä lähestymistapaa edustaa Irene Leicht: Marguerite Porete - hurskas älymies ja inkvisitio. Freiburg 1999, s. 48–52, Maria Lichtmann: Marguerite Porete ja Meister Eckhart. Julkaisussa: Bernard McGinn (toim.): Meister Eckhart and the Beguine Mystics , New York 1994, s. 65–86, tässä: 69 ja erityisen painokkaasti Catherine M. Müller: Marguerite Porete et Marguerite d'Oingt de l'autre côté du miroir , New York 1999. Wendy Rachele Terry on päinvastainen näkökulma: Margueriten näkeminen peilissä. Kielellinen analyysi Poreten yksinkertaisten sielujen peilistä. Leuven 2011, s. 154. Michela Pereira tarjoaa yleiskatsauksen 1900-luvun jälkipuoliskon tutkimuksesta keskittyen erityisesti sukupuolentutkimukseen: Margherita Porete nello specchio degli studi recenti. Julkaisussa: Mediaevistik 11, 1998, s. 71-96.
  65. ^ Joanne Maguire Robinson: Aatelisuus ja tuhoaminen Marguerite Poreten yksinkertaisten sielujen peilissä. Albany 2002. Katso Suzanne Kocher: Rakkauden allegoriat Marguerite Poreten yksinkertaisten sielujen peilissä. Turnhout 2008, s.113 f.
henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI Marguerite Porete
VAIHTOEHTOISET NIMET Marguerite Porète; Marguerite Porrette; Margareta Porete
LYHYT KUVAUS Ranskalainen myöhään keskiajan mystikko
SYNTYMÄAIKA välillä 1250 ja 1260
SYNTYMÄPAIKKA Hainaut
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ 1. kesäkuuta 1310
KUOLEMAN PAIKKA Pariisi