Philosophumena

Kuten Philosophumena ( antiikin kreikan Φιλοσοφούμενα Philosophoumena , neutraali monikko ), varhaiskristitty viittasi kirjasintyypin 3. vuosisadalta, silloin tunnettuja harhaoppeja vastaan, ja siksi se tunnetaan nimellä Refutatio omnium haeresium ("Kaiken harhaopin kumoaminen"). Kirjoittajan uskotaan olevan Rooman Hippolytus .

löytö

Vuonna 1842 Minoides Mynas löysi Athos-vuoren luostarista aiemmin tuntemattoman, kuusikirjaisen , mutta alun perin yhdeksänkirjallisuuden harhaoppeja vastaan. Kirjoitukset saapuivat Pariisiin diplomaattiteitse samana vuonna, ja ne tallennettiin Bibliothèque Royale -arkistoon. Koska käsikirjoitus on peräisin 1400-luvulta, se herätti aluksi vain vähän julkista mielenkiintoa. Ranskalainen Emmanuel Miller kuitenkin tunnusti yhteyden toiseen, myös keskeneräiseen teokseen, joka jo silloin kantoi nimeä Philosophumena ja joka yleensä johtui Origeneksestä . Hän huomasi, että kirjoitukset, jotka Mynas oli löytänyt, olivat neljä tai yhdeksän näistä Philosophumenasta, jotka puuttuivat siihen asti. Vuonna 1851 hän julkaisi koko hänen edeltävänsä teoksen Oxfordissa (ilman vielä puuttuvia kirjoja 2 ja 3) otsikolla Origenis Philosophumena sive omnium haeresium refutatio .

Nopeasti kävi selväksi, että tehtävä Origenekselle ei ollut yhteensopiva tärkeiden tekstikohtien kanssa. Ennen kaikkea kirjoittajan itsekuva apostolien ja kirkon johtajien seuraajana, joka näkyy jo esipuheessa, ei sopinut Origenesin elämäkertaan. Koska yhdeksäs kirja osoitti selvästi, että kirjailija oli asunut Roomassa paavi Calixt I : n aikaan ja tuntenut hyvin siellä vallitsevat olosuhteet, ainoa tuolloin tunnettu läntinen kirkon isä tuli nopeasti tieteellisen keskustelun kohteeksi: Roomalainen Hippolytus .

sisältö

Teksti on selkeästi jäsennelty: Kirjassa 1–4 kirjailija esittelee yksityiskohtaisesti eri filosofiset virtaukset myöhemmän kristillisen harhaopin perustana , kirjat viisi – yhdeksän kuvaavat näitä harhaoppeja, ja kymmenes kirja päättää koko teoksen yhteenvedolla.

Ensimmäisessä kirjassa kirjailija jakaa kreikkalaiset filosofit luonnonfilosofeihin (mukaan lukien Thales , Pythagoras , Heraclitus ), etiikkaan ( Sokrates , Platon ) ja murreihin ( Aristoteles ja stoikot ). Hän antaa Epicurukselle erityisen aseman . Lisäksi ensimmäisessä kirjassaan hän käsittelee intialaisia brahmineja ja kelttiläisiä druideja .

Toinen ja kolmas kirja ovat kadonneet. Neljännen kirjan alku - ja siten sen sisällysluettelo - puuttuu myös. Säilytetyt osat taistelevat astrologien , tähtitieteilijöiden , mutta myös ennustajien ja taikureiden kanssa (jolloin kirjailija paljastaa joitain ajan temppuja).

Vuonna viides-seitsemäs kirjoja hän kiistää ennen kaikkea gnostikot , Valentinus , Basilideksen ja Markion , kahdeksannessa silloin hyvin vaikutusvaltainen virtojen Docetes ja Montanists ja Quartodecimans . Yhdeksännessä kirjassa kirjoittaja esittelee Noetin väärät opit ja mitkä hänen näkökulmastaan ​​ovat juutalaisten outoja tapoja .

Mutta tämä yhdeksäs kirja on saanut teologien keskuudessa eniten huomiota toisesta syystä. Kirjoittaja kääntyy väkivaltaisesti laillisesti valittua paavi Calixt I: tä vastaan . Hän kuvaa selvästi halveksivalla sävyllä Calixtin epäilyttävää elämäntapaa ennen vaaleja. Hän syyttää häntä varojen kavaltajasta ja muusta rikollisesta toiminnasta. Hän kritisoi jyrkästi paavin päätöstä olla lempeä seksuaalisten syntien yhteydessä. Kovaa teologista kiistaa puhkesi myös jumalallisesta kolminaisuudesta . Kirjoittaja syyttää paavi  puutteellisesta taistelusta Sabelliuksen opetusta vastaan  - monarkianismia .

Tämän luvun lopussa törmäät merkitykselliseen kohtaan: ”Ja vastauksena tähän kaikkeen nämä hämmentyneet ihmiset alkavat kutsua itseään” katoliseksi kirkoksi ”ja jotkut tulevat heidän luokseen ajattelemalla tekevänsä oikein. [...] He saivat myös lempinimensä Kallistuksesta ja heitä kutsutaan perustajansa mukaan Kallistianeriksi. "Tätä kirkon nimeämistä" Kallistianerin lahkoksi "(muotoilu esiintyy jo sisällysluettelossa) pidetään selkeänä todisteena siitä, että se oli Calixtin aikaan antanut skisman - ensimmäisen tunnetun skisman Rooman historiassa.

Se, että kirjoittaja tekstin ilmestyi minäkuvaan olemisen lailliset Rooman piispa näkyy lainaus esipuheessa: "He [ SCIL. Väärät opettajat], mutta kukaan muu ei tuomittu virheen kuin Pyhän Kirkossa lahjoitettu henki , jonka apostolit saivat ensimmäisenä [...] Koska meillä heidän seuraajillaan on sama armo, ylipappi ja oppi ja kuuluvat kirkon vartijoihin, pidämme silmämme auki ja saarnaamme totta oppia. "

Teksti kirjoitettiin alun perin kreikaksi; ensimmäisestä kirjasta, joka todennäköisesti erotettiin muusta tekstistä varhaisessa vaiheessa filosofisena oppikirjana, viisi kappaletta on säilynyt; neljästä kymmeneen kirjassa on vain Pariisin kopio Athos-vuorelta. Jotkut teologit arvostelevat, että kyseessä ei ole itsenäinen työ, vaan kokoelma suuresta joukosta erilaisia ​​malleja. Kirjoittaja halusi mahdollisimman kattavan esityksen.

kirjailija

Jotkut näkökulmat puhuvat kirjoittajana Rooman Hippolytus:

  • Kirjoittaja tuntee syvällisesti Rooman olosuhteet, erityisesti paavi Calixtin († 222) henkilökohtaisen tarinan. Useita kertoja ensimmäisen persoonan muodossa kirjoitettu teksti osoittaa, että hän oli tämän paavin aikalainen. On todisteita siitä, että Hippolytus haudattiin Roomaan vuonna 235.
  • Teksti on kirjoitettu kreikaksi. Hippolytusta pidetään viimeisenä "länsimaisen" kirkon isänä, joka ei kirjoittanut latinaksi vaan kreikaksi.
  • Työnsä esipuheessa kirjoittaja mainitsee kirjoittaneensa aiemmin pienemmän lehtisen harhaoppisia vastaan. Useat kirkon isät (esim. Eusebius ) tunnistavat tämän työn Hippolyte-teokseksi.
  • Kymmenes kirja kirjailija viittaa omaan työhönsä universumista. Teksti, jolla on täsmälleen tämä otsikko, löytyy veistetystä muinaisen patsaan tuolista (yhdessä muiden tunnettujen Hippolytus-teosten kanssa), joka löydettiin vuonna 1551 Hippolytuksen katakombin läheltä.

Jotkut teologit ovat kuitenkin eri mieltä Hippolyte-kirjoituksen kanssa. Pääasialliset argumentit ovat teologiset erot Philosophumenan ja muiden Hippolyten teosten välillä, jotka ovat niin vakavia, että tekstit eivät olisi voineet tulla samalta kirjoittajalta. Pääsääntöisesti tässä mainitaan teksti Gegen Noet , mutta Hippolyte-teoksena se on kiistanalainen eikä siksi sovellu todisteeksi. Mutta tietyissä Hippolyten teoksissa ei ole myöskään huomattavia eroja (Danielin kommentti, teksti Antikristuksesta).

Jos kuitenkin Hippolytus hylätään kirjoittajana näistä syistä, herää kysymys vaihtoehdosta. Philosophumena-kirjailija toimi suurelta osin kirjailijana; hän itse viittaa muihin teksteihinsä tekstissä. Tällainen mies, etenkin etusanassa selväksi tulleen itseluottamuksen kanssa, olisi ollut hyvin tiedossa. Tämänhetkisen tietämyksen mukaan kukaan tunnetuista kolmannen vuosisadan kirkon isistä ei tule kysymykseen paitsi Hippolytus.

kirjallisuus

Tekstipainokset

Käännökset

  • Konrad Graf Preysing: Rooman pyhä Hippolytus kumoaa kaikki harhaopit. (Saksan kieli). Kirkon isien kirjasto II nide 40, München / Kempten 1922, online .

Yksittäiset todisteet

  1. ↑ a b https://bkv.unifr.ch/works/116/versions/134/divisions/103673
  2. ↑ Joten muun muassa Ignaz Döllinger : Hippolytus ja Kallistus tai Rooman kirkko 3. vuosisadan alkupuolella , Regensburg 1853.
  3. ↑ Andreas Hofeneder: Kelttien uskonto antiikin kirjallisuudessa. Kokoelma, käännös ja kommentit , osa 3: Arrianoksesta antiikin loppuun . Itävallan tiedeakatemian kustantamo, Wien 2008, ISBN 978-3-7001-3931-7 , s. 199–205.
  4. ↑ AFM-blogi: Muinainen taika tai: Taika Saint Hippolytusin kanssa. Haettu 21. tammikuuta 2021 .
  5. ↑ a b https://bkv.unifr.ch/works/116/versions/134/divisions/103880
  6. ↑ Joten Miroslav Marcovich: Art. Hippolyt von Rom . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie (TRE), osa 15: Heinrich II - Ibsen . de Gruyter, Berliini 1986, s. 381-387.
  7. ↑ Theodor Mommsen (Toim.): Chronica minora saec. IV, V, VI, VII (= Monumenta Germaniae Historica , Division I: Scriptores , Auctores antiquissimi series , Vol. IX, Part 1, Berlin 1892, s. 72)
  8. Use Eusebius Caesareasta: Kirkkohistoria , 6. kirja, luku 22: Hippolyten kirjoitukset, jotka tulivat meille , Philipp Hauserin saksankielinen käännös (= kirkon isien kirjasto , 2. rivi, osa 1), München 1932, s. 290 ( verkossa ).
  9. ↑ https://bkv.unifr.ch/works/116/versions/134/divisions/103928
  10. ↑ Joten ennen kaikkea Pierre Nautin: Hippolyte et Josipe. Contribution à l'histoire de la littérature chrétienne du troisième siècle , Pariisi 1947.
  11. ^ Pietro Meloni: Ippolito e il cantico dei cantici . Julkaisussa: Ricerche su Ippolito (= Studia ephemeridis Augustinianum, osa 13). Institum Patristicum Augustinianum, Rooma 1977, s.97-120.