Pythagoras

Herme Pythagoras (noin 120 jKr); Kapitoliinimuseot , Rooma

Pythagoras Samoksen ( Kreikan Πυθαγόρας Pythagoras ; * noin 570 BC Samoksen ; † jälkeen 510 eKr Metapont vuonna Basilicatassa ) oli muinainen kreikkalainen filosofi ( pre-Socratics ), matemaatikko ja perustaja vaikutusvaltainen uskonnollinen filosofisen liikkeen. Neljäkymmenen vuoden iässä hän jätti kreikkalaisen kotimaansa ja muutti Etelä -Italiaan. Siellä hän perusti koulun ja oli myös poliittisesti aktiivinen. Intensiivisistä tutkimusponnistuksista huolimatta hän on edelleen yksi antiikin arvoituksellisimmista persoonallisuuksista. Jotkut historioitsijat pitävät häntä varhaisen kreikkalaisen filosofian , matematiikan ja luonnontieteen pioneereina , toiset uskovat, että hän oli ensisijaisesti tai yksinomaan uskonnollisten opetusten kuuluttaja. Ehkä hän voisi yhdistää nämä alueet. Hänen mukaansa nimetyt pythagoralaiset pysyivät merkittävinä kulttuurihistorian kannalta myös hänen kuolemansa jälkeen.

Elämä

Luotettavien lähteiden puuttumisen, legendojen ja perinteisten raporttien välisen ristiriidan vuoksi monet tieteellisessä kirjallisuudessa olevat väitteet Pythagorasin elämästä ovat kiistanalaisia. Tutkimuksen tämänhetkinen tila antaa seuraavan kuvan: Pythagoras oli todennäköisesti noin vuonna 570 eaa. Syntynyt Samoksen saarella asuneen Mnesarchoksen poikana . Mnesarchus ei todennäköisesti tullut elegantista saamelaisperheestä (kuten väitettiin), vaan oli menestyvä maahanmuuttajakauppias (muiden perinteiden mukaan kivileikkuri ). Filosofi Pherecydes of Syros mainitaan useimmiten Pythagorasin opettajana . Nuoruudessaan Pythagorasin kerrotaan pysyneen Egyptissä ja Babyloniassa opiskelua varten ; Eri raporttien mukaan hän tutustui paikallisiin uskonnollisiin uskomuksiin ja tieteelliseen tietoon ja palasi sitten Samosiin. Siellä oli noin 538 eaa. BC Polykrates otti vallan veljiensä kanssa ja vahvisti myöhemmin hänen ainoan hallintonsa. Pythagoras vastusti tätä tyrannia ja lähti saarelta. Kronikoijan Apollodoroksen päivämäärän mukaan hän matkusti 532/531 eaa. Alkaen.

Aikaisintaan 532 eaa. Eaa., Viimeistään 529 eaa Pythagoras ilmestyi Kreikan siirtomaita Etelä-Italiassa ja perustanut koulun Croton (nykyisin Crotone in Calabria ). Sen jäsenet (eli sisäpiiri) muodostivat läheisen yhteisön, sitoutuivat kurinalaiseen, vaatimattomaan elämäntapaan ("pythagoralainen elämäntapa") ja sitoutuivat olemaan uskollisia toisilleen. Pythagoras, joka oli erinomainen puhuja, saavutti suuren vaikutuksen kansalaisuuteen, minkä hän myös vahvisti poliittisesti. Hän sai myös kannattajia muualta alueelta, jopa ei-kreikkalaisen väestön keskuudesta. Krotonin konfliktissa Sybariksen kaupungin kanssa , jonka sybariitit ilmeisesti provosoivat, hän kannatti vakaata kantaa. Koska Croton kieltäytyi Pythagorasin aloitteesta luovuttamasta pakenevia sybaritistisia vastustajia, 510 eaa. Sota päättyi Sybariksen tuhoamiseen.

Voiton jälkeen Crotonissa oli sisäisiä jännitteitä, muun muassa valloitetun maan jakautumisen vuoksi; kansalaisten kauna kohdistui pythagoralaisia ​​vastaan. Sen jälkeen Pythagoras muutti Metapontion (nykyisin Metaponto in Basilicatassa ), jossa hän vietti loppuelämänsä. Vasta Crotonista lähtemisen jälkeen konflikti puhkesi siellä avoimesti ja pythagoralaiset voitettiin. Lausunnot siitä, että monet heistä tapettiin tuolloin, voivat perustua sekaannukseen myöhempien mellakoiden kanssa. Erilainen perinne, jonka mukaan Pythagoras jäi Crotoniin ja joutui siellä levottomuuksien uhriksi, ei ole uskottava. Hänen kuolemastaan ​​ei ole todisteita. Metapontilaiset, joiden kanssa Pythagorasta pidettiin suuressa arvossa, muuttivat talonsa Demeterin pyhäkköksi kuolemansa jälkeen .

Pythagoras oli naimisissa. Joidenkin lähteiden mukaan hänen vaimoaan kutsuttiin Theanoksi (toisen perinteen mukaan filosofin tytär) . Hänellä oli lapsia, mukaan lukien tytär Myia , jos perinteisiin voidaan luottaa . Jotkut lähteet mainitsevat muiden Pythagorasin lasten väitettyjä nimiä, mutta näiden tietojen uskottavuus arvioidaan tutkimuksessa hyvin skeptisesti.

opettaa

Koska mitään Pythagorasin kirjoituksia ei ole säilynyt, hänen opetuksensa jälleenrakentaminen kohtaa suuria vaikeuksia. Meille tunnettu muinainen perinne koostuu pitkälti myöhäisistä lähteistä, jotka syntyivät vasta Rooman valtakunnassa - yli puoli vuosituhatta Pythagorasin kuoleman jälkeen. Muinaiset viittaukset ja raportit ovat täynnä ristiriitoja ja voimakkaasti legendoja. Monien kirjoittajien tavoitteena oli kirkastaa Pythagoras, jotkut halusivat halveksia häntä. Tästä syystä huolimatta 1800 -luvulta lähtien tehdyistä intensiivisistä pyrkimyksistä selventää tätä asiaa - erikoiskirjallisuus käsittää satoja julkaisuja - tutkijoiden mielipiteet vaihtelevat edelleen suuresti, myös perusasioista. Suuri vaikeus on erottaa myöhempien pythagoralaisten näkemykset alkuperäisestä opista.

5. vuosisadalla eKr Runoilija Ion Chios väitti, että Pythagoras kirjoitti runoutta ja Rooman valtakunnan kirjoittajat nimittivät teoksia, jotka hän väitti kirjoittaneen. Runoihin , joita hänelle on luettu, kuuluivat ”pyhä puhe” ( hieròs lógos ), jonka ensimmäinen jae on välitetty, ja ” kultaiset jakeet ”, runo, joka oli suosittu antiikin aikana ja jota kommentoitiin useita kertoja (71 heksametriä , Latinalainen nimi Carmen aureum ). Se sisältää elämän säännöt ja uskonnolliset lupaukset ja tarjoaa kattavan johdannon pythagoralaiseen ajatteluun. Tätä runoa kokonaisuudessaan ei todellakaan ole kirjoittanut Pythagoras, mutta se voi sisältää yksittäisiä jakeita hänen "pyhästä puheestaan".

Tutkimus mielipiteitä

Tutkimuksessa on kaksi vastakkaista suuntaa, jotka edustavat hyvin erilaisia ​​pythagoralaisia ​​käsitteitä. Eräs suunta (Erich Frank, Karl Ludwig Reinhardt , Isidore Lévy, Walter Burkert , Eric Robertson Dodds ) näkee Pythagorasin uskonnollisena johtajana, joka on vähän tai ei lainkaan kiinnostunut tieteestä; Burkertin mukaan hän kuuluu shamaanityyppiin ("shamanismiväitös"). Shamanismin väitöskirjan vastustajia ovat Werner Jaeger , Antonio Maddalena, Charles H.Kahn ja ennen kaikkea Leonid Zhmud , joka kehitti yksityiskohtaisesti päinvastaisen tulkinnan Pythagorasta. Siinä sanotaan, että Pythagoras oli ensisijaisesti filosofi, matemaatikko ja tiedemies ("tieteen opinnäytetyö"). Jotkut filosofian historioitsijat etsivät välistä asemaa näiden kahden suunnan välillä, eivätkä kaikki, jotka hylkäävät yhden väitöskirjan, ole toisen kannattajia.

Shamanismi -väitöskirjaa perusteli yksityiskohtaisesti Walter Burkert. Se voidaan tiivistää seuraavasti: Pythagoras ei todennäköisesti antanut mitään panosta aritmeettiseen, geometriaan, musiikkiteoriaan ja tähtitieteeseen, eikä se aikonutkaan tehdä niin. Hänen huolenaiheensa ei ollut tieteellinen, vaan pikemminkin spekulatiivinen kosmologia , numerosymbolismi ja erityisesti maagisten tekniikoiden käyttö shamanismin merkityksessä. Hänen seuraajilleen hän oli yli -ihminen ja hänellä oli pääsy erehtymättömään jumalalliseen tietoon. Hänelle osoitetut ihmeet oikeuttivat tämän väitteen. Pythagoralaiset muodostivat kulttiyhteisön, joka asetti jäsenilleen tiukan hiljaisuuden vaatimuksen heidän rituaaleistaan , ja heitä sitoivat lukuisat säännöt, joita oli noudatettava tarkasti jokapäiväisessä elämässä. Koulun tarkoitus oli ensisijaisesti uskonnollinen ja sisälsi poliittista toimintaa. Tieteellisiä pyrkimyksiä lisättiin - jos ollenkaan - vasta Pythagorasin kuoleman jälkeen. Ei voida puhua pythagoralaisesta filosofiasta Pythagorasin elinaikana, vaan vain Pythagorean Philolaosin ajalta . Kaiken kaikkiaan Pythagorasin käsitys maailmasta oli tieteellistä ja myyttistä. Burkert havainnollistaa tätä rinnastuksilla muinaiseen kiinalaiseen kosmologiaan ( Yin ja Yang ) ja alkuperäiskansojen arkaaisiin ajatuksiin .

Tätä näkemystä vastapäätä on tieteellinen teesi, jota edustaa erityisesti Leonid Zhmud. Siinä sanotaan, että shamanismille tyypillisiä ilmiöitä ei ollut olemassa Pythagorasin aikaan kreikankielisellä kulttuurialueella. Tämä tutkimuslinja hylkää maailmanlaajuisesti laajalti levinneen "pan-shamanismin" väitteen, joka määrittää shamanismin tiettyjen fenomenologisten piirteiden perusteella ja pitää oletuksena asianomaisten kansojen välistä historiallista yhteyttä. Zhmud mukaan kysymyksessä ei shamanismi keskuudessa skyytit ja Siperian shamanism voinut vaikuttaa Kreikkaan tai Etelä-Italiassa ilman skyyttien sovittelua. Hänen mielestään kertomukset pythagoralaisten oppilaiden uskosta opettajansa yli -inhimillisiin kykyihin ja tekoihin sekä koulun kuvaukset uskonnolliseksi siteeksi salaisen opin ja outojen tabujen kanssa ovat epätodennäköisiä. Tämä kuva tuli osittain naurettavista komedia runoilijoista, osittain se oli ilmaus vastaavista taipumuksista Rooman valtakunnassa. Historiallinen Pythagoras oli filosofi, joka oli kiinnostunut matematiikasta, musiikkiteoriasta ja tähtitieteestä ja jonka opiskelijat tekivät asiaankuuluvaa tutkimusta. Muun muassa jotkut Eukleidesin lauseista palaavat todennäköisesti Pythagorasiin. Ei ollut nimenomaan pythagoralaista kulttia ja rituaalia, koulu ei ollut kulttiyhteisö, vaan löyhä tutkijoiden yhdistys ( hetairie ). Näitä ei vannottu koulun perustajan dogmoihin, vaan ne edustivat erilaisia ​​mielipiteitä.

Molemmat suunnat antavat painavia argumentteja. Shamanismi -opinnäytetyössä mainitaan legendoja, jotka käsittelevät mestarin ihmeitä ja upeita taitoja, mukaan lukien ennustaminen, pilkkoutuminen ja kyky puhua eläimille. Legendaa siitä, että hänellä oli kultainen reisi, käytettiin tunnistamaan hänet Apollon kanssa ; jotkut pitivät häntä Apollon poikana. Toisaalta nykyaikainen Herakleitos kirjoitti, että Pythagoras teki enemmän tutkimuksia ( historíē ) kuin kukaan muu. Tämä lausunto on tieteellisen väitöskirjan puolesta juuri siksi, että se tulee nykyajan vastustajalta, joka ei missään tapauksessa halua kehua Pythagorasta, mutta syyttää häntä "tietämättömyydestä". Heraclitus syyttää Pythagorasta plagioinnista , jolla hän ilmeisesti tarkoittaa luonnonfilosofisen ja luonnonhistoriallisen proosan hyödyntämistä.

Nykyään kiistanalaisen ja antiikin aikana yleisesti hyväksytyn perinteen mukaan Pythagoras oli termien "filosofia" ja "filosofi" keksijä. Herakleides Pontikos kertoo, että Pythagoras piti tärkeänä eroa "viisaan miehen" ( sophós ) ja "viisauden ystävän " ( philósophos ) välillä, jotka pyrkivät viisauteen , jolloin hän laski itsensä filosofien joukkoon, koska vain Jumala on todella viisas. Tällainen vaatimattomuus on ristiriidassa Burkertin shamanismin kanssa, jonka mukaan hänen seuraajansa palvoivat Pythagorasta erehtymättömänä yli -inhimillisenä olennona. Burkert kiistää Herakleides Pontikosin raportin uskottavuuden, ja tieteellisen väitöskirjan kannattajat ovat myös tässä asiassa päinvastaisella kannalla.

Pythagoras esitteli muinaisten tietojen mukaan myös termin "kosmoksen" käytön harmonisesti järjestetyn koko maailman kuvaamiseen. Burkert ja muut tutkijat epäilevät tämän perinteen luotettavuutta, mutta Zhmud pitää sitä uskottavana.

matematiikka

Kuva Pythagoraan lauseesta :
a 2 + b 2 = c 2

Jo 4. vuosisadalla eKr Vuonna eKr Aristoteles ja Aristoxenus jäljittivät matematiikan alun kreikkalaisten keskuudessa takaisin Pythagoraan ja Pythagoraan. Vuonna myöhäisantiikin ja keskiaika , uskomus oli laajalle levinnyt, että Pythagoras oli perustaja matematiikan. Tämä tarkoitti myös geometriaa, joka oli muinaisten kreikkalaisten tärkein osa matematiikkaa. Perinteet Pythagorasin Egyptissä oleskelusta sopivat tähän, koska Herodotos oli jo vakuuttunut siitä, että geometria tuli alun perin Egyptistä, että se johtui tarpeesta tutkia maata jatkuvasti uudelleen Niilin säännöllisten tulvien jälkeen. Jopa Isokrates oletti, että Pythagoras on matematiikansa ja tähtitieteensä velkaa egyptiläisille. Lisäksi Pythagorasta pidettiin myös babylonialaisten matemaattisen tiedon välittäjänä, koska hänen oletettiin pysyneen Babylonissa nuoruudessaan.

Tämän perinteen mukaisesti käsitys on yleinen tähän päivään asti, että matematiikka sai olennaisia ​​impulsseja Pythagorasilta ja pythagoralaisilta. Myös suuri joukko tiedehistorioitsijoita on samaa mieltä. 1900 -luvun alusta lähtien tutkimus on kuitenkin kunnioittanut myös kreikkalaista matematiikkaa, joka kehittyi Pythagoraan perinteestä riippumatta.

Yksityiskohdat ovat kiistanalaisia, mukaan lukien Pythagorasin rooli Egyptin ja itämaisen tiedon välittäjänä. Zhmud pitää Egyptin ja Babylonin opintomatkojen raportteja epähistoriallisina. Hän huomauttaa myös, että kreikkalaiset eivät oppineet tuolloin mitään vieraita kieliä ja että Pythagorasin olisi ollut äärimmäisen vaikeaa hankkia tietoa akkadi- ja egyptiläisistä kielistä sekä hieroglyfeistä ja cuneiformista ja sitten myös ymmärtää erikoiskirjallisuutta. Siksi Zhmud pitää Pythagorasin matemaattista tietoa itsenäisinä saavutuksina. Zhmudin mukaan spekulatiivista lukuteoriaa tai "numeromystiikkaa" periaatteella "kaikki on numero", joka usein rinnastetaan pythagoralaisuuteen, ei ollut olemassa varhaisella pythagoralaisella kaudella; se oli pikemminkin platonismi, joka antoi sysäyksen sille syntyminen.

Burkert ottaa vastakkaisen näkemyksen shamanismi -väitöskirjassaan. Hänen päättelynsä on seuraava: Ei ole näyttöä siitä, että Pythagoras olisi vaikuttanut aritmeettiseen tai geometriaan. Hänen kiinnostuksensa ei ollut matematiikka tieteenä, joka käsittelee määriä, laskee ja todistaa, vaan lukujen tarkastelu laadullisesta näkökulmasta. Hän oli huolissaan erilaisista numeroista numerosymbolian merkityksessä tiettyjä ei-matemaattisia ominaisuuksia, kuten "mies" ja "rajojen muodostaminen" (parittomille numeroille), "nainen" ja "rajoittamaton" (parillisille numeroille), " oikeudenmukainen "tai" neitsyt "" Määritellä ja siten saada järjestysperiaate kosmologialleen. Burkert vertaa tätä lähestymistapaa, jossa ei ole kyse määrästä, vaan maailmankaikkeuden järjestyksestä ja sen komponenttien välisestä laadullisesta vastaavuudesta, kiinalaiseen yin- ja yang -käsitykseen . Aivan kuten pythagoralaisessa numerologiassa, parillisten ja parittomien numeroiden alkuperäinen vastakkainasettelu on kiinalaisessa perustavaa laatua ja parittomat luvut katsotaan miehiksi. Väite "Kaikki on numero", joka ymmärretään tässä spekulatiivisessa, kosmologisessa mielessä, oli shamanismin väitteen tulkinnan mukaan Pythagorasin maailmankatsomuksen ydin.

Kontrasti näiden kahden tutkimussuunnan välillä näkyy myös yksittäisissä kiistanalaisissa kohdissa:

  • Pythagorasta pidetään perinteisesti euklidisen geometrian lauseen löytäjänä oikeasta kolmiosta, joka tunnetaan nimellä Pythagorean lause . Tämä lause oli babylonialaisten tiedossa vuosisatoja ennen Pythagorasta. Ei kuitenkaan tiedetä, tiesivätkö he todisteita lauseelle. Zhmud ajattelee, että Pythagoras on löytänyt todisteita, kun taas Burkert väittää shamanismin väitteen mukaisesti, että tästä ei ole todisteita ja että Pythagoras ei ollut lainkaan kiinnostunut matemaattisista päättelyistä.
  • Pythagoras -oppilaan , Hippasus von Metapontin , sanotaan olleen ensimmäinen, joka löysi pallon sisälle kirjoitetun dodekaedrin rakenteen ja havaitsi myös, että tietyt geometriset suureet (kuten diagonaalin ja neliön sivun suhde) ) ei voida ilmaista kokonaislukusuhteilla ( vertaamattomuus ). Myöhäinen perinne väittää, että Hippasus julkaisi nämä löydöt ja petti salaisuudet pythagoralaisten näkökulmasta. Sitten hänet erotettiin yhteisöstä ja menehtyi haaksirikkoon, mikä tulkittiin jumalalliseksi rangaistukseksi. Vanhemmat tutkimukset tulkitsivat tämän pythagoraanilaisuuden "perustavanlaatuiseksi kriisiksi": Hippasos oli tuhonnut pythagoralaisen matematiikan perustan, jonka mukaan kaikki ilmiöt voidaan selittää kokonaislukuarvojen ilmentyminä. Pythagoralaiset olivat joutuneet vakavaan kriisiin, kun hän löysi matemaattisen irrationaalisuuden ; tästä syystä he olisivat sulkeneet pois Hippasuksen ja tulkinnut hänen kuolemansa jumalalliseksi rangaistukseksi. Burkert ja Zhmud hylkäävät tämän näkemyksen, mutta eri syistä. Bürkert mielestä voittaminen irrationaalisuuden tapahtui vaiheittain ja ei aiheuttanut shokki Pythagoraan teoriaan numerot, koska se ei alkanut selviö, että kaikki suureet ovat mitallista . Zhmud näkee Hippasoksen todellisena irrationaalisuuden löytäjänä, mutta uskoo, että Hippasuksen ja Pythagorasin välisellä kuilulla ei ollut mitään tekemistä sen kanssa ja että salaisuuksien pettämisestä ei voida puhua, mutta näiden kahden välinen kontrasti oli puhtaasti poliittinen.
  • Yksi Pythagorasin saavutuksista on mittasuhteiden teorian perusta; hänen sanotaan ottaneen käyttöön termin lógos matemaattisessa "suhteellisuuden" merkityksessä. Tieteellisen väitöskirjan kannattajat pitävät edelleen tätä vanhempaa tutkimuslausuntoa. Muinaiset lähteet kuvaavat kolmen keinon ( aritmeettisen , geometrisen ja harmonisen keskiarvon ) teoriaa erityisesti pythagoralaiseksi innovaatioksi . Keinot ovat saattaneet esiintyä jo Babylonian aritmeettisissa säännöissä, mutta babylonialaiset eivät tienneet suhteellisuuden käsitettä. Perustelut ja terminologia voivat siis olla pythagoralaisten tai pythagoralaisten saavutuksia. Burkert vastustaa, että ei ole osoitettu, että Pythagoras perusti mittasuhteiden teorian. Hän väittää, että mittasuhteiden laskeminen oli jo Anaximanderin tiedossa, joka ymmärsi maailman luonteeltaan geometriseksi ja selitti sen matemaattisilla mittasuhteilla. Vaikka pythagoralaisilla oli ilmeisesti rooli keskimmäisen opin kehittämisessä, on epäselvää, milloin ja kuka tämä tapahtui.

Pythagoralaisen varhaisen numeerisen teorian pääelementti oli Tetraktys ("tetrad"), numeroiden 1, 2, 3 ja 4 ryhmä, jonka summa johtaa 10: een, joka toimi kreikkalaisten desimaalijärjestelmän perusnumerona ja "barbaareja" (ei-kreikkalaisia) . Pythagoraanilaisuudessa neljää pidettiin maailmanjärjestyksen perusarvona ”täydellisen” kymmenen rinnalla. Mahdollisesti ne ollut sen kanssa: yksi ( antiikin Kreikan τὸ ἕν Hen , Latin unum ), dyadin (antiikin Kreikan Dyas " twoness "), Trias (antiikin kreikan tri 'kolme': 'kolminaisuus') ja tetraktys ( kreikkalainen τετρακτύς (τετραχῇ) tetraktýs " kvartetti " tai "neljän hengen ryhmä").

musiikkia

Näkemys siitä, että Pythagoras oli musiikin matemaattisen analyysin perustaja, oli laaja ja hyväksytty muinaisina aikoina. Jo Platon jäljitti numeroiden musiikillisen teorian pythagoralaisille, hänen oppilaansa Xenokrates piti ratkaisevaa löytöä Pythagorasilta itseltään. Kyse oli harmonisten välien esittämisestä yksinkertaisilla numeerisilla suhteilla. Tämä havainnollistettiin mittaamalla värähtelevien merkkijonojen pituus. Ilmeisesti jotkut pythagoralaiset etenivät empiirisesti, koska Platon, joka vaati puhtaasti spekulatiivista musiikkiteoriaa ja epäluuloista empiirisyyttä, kritisoi heitä tältä osin.

Rooman valtakunnassa Pythagoras -legenda kerrottiin takomossa . Hän kertoo, että Pythagoras ohitti takomon ja huomasi harmonian sepän vasaran sävyissä. Hän havaitsi, että konsonanssi riippui vasaran painosta. Sitten hän kokeili kotona samanpituisilla jousilla, jotka hän ladasi painoilla, ja päätyi siihen tulokseen, että äänen korkeus vastaa metallirungon painoa ja että oktaavien , neljännes- ja viidesosien puhtaat välit syntyvät mitattavissa mittasuhteet. Tämän sanotaan tehneen musiikillisen harmonian matemaattisesti edustavaksi ensimmäistä kertaa. Tällaisia ​​kokeita ei kuitenkaan ole voitu suorittaa perinteisellä tavalla, koska värähtelytaajuus ei ole verrannollinen vasaran painoon eikä narun jännitykseen. Tämä legenda on siis keksintö tai perustuu ainakin epätarkkaan perinteeseen.

Shamanismin väitöskirjan mukaan, aivan kuten geometriassa, Pythagoras ei musiikissakaan halunnut tarttua olosuhteisiin mittaamalla. Pikemminkin hän oli kiinnostunut löytämään symbolisia suhteita numeroiden ja sävyjen välillä ja luokittelemaan siten musiikin ja matematiikan kosmologiansa rakenteeseen. Tieteellinen opinnäytetyö on tässäkin päinvastainen. Hänen mukaansa Pythagoras oli musiikillisen harmonian löytäjä; hän eteni empiirisesti ja käytti monokordia . Hänen oppilaansa jatkoivat tutkimusta. Toisaalta Burkert epäilee, oliko tuolloin jo säädettävä silta.

Perinne, jonka mukaan Pythagoras käytti musiikkia nimenomaan vaikuttaakseen ei -toivottuihin vaikutuksiin, eli käytti eräänlaista musiikkiterapiaa, luokitellaan tutkimuksessa varhaiseksi pythagoralaiseksi.

tähtitiede

On kiistatonta, että kreikkalainen tähtitiede (erityisesti planeettojen tarkka tuntemus) perustuu babylonialaiseen. Kreikan planeetanimet ulottuvat babylonialaisiin. Perusero on kuitenkin se, että babylonialaiset eivät olleet kiinnostuneita selityksestä, vaan vain taivaan tapahtumien laskemisesta ja ennustamisesta, kun taas kreikkalaiset kiinnittivät huomionsa tähtitieteeseen.

Vanhemmassa tutkimuksessa Pythagoras oli välittäjänä tähtitieteessä - samoin kuin matematiikassa - hänen matkansa Babyloniin. Myös tällä alalla kaksi vastakkaista kuvaa Pythagorasista johtavat päinvastaisiin tuloksiin:

Shamanismin väitteen mukaan kreikkalaiset hyväksyivät Babylonian planeettajärjestyksen vasta noin vuonna 430, kauan Pythagorasin kuoleman jälkeen. Vasta sitten syntyi vanhin pythagoralainen malli, Pythagoraan Philolaos . Se saa maan pyörimään keskipalon ympärillä, ja sen puolella olevat asutut alueet ovat aina poispäin tulesta; keskipalon toisella puolella on vastamaa, joka on myös meille näkymätön. Kuu, aurinko ja viisi planeettaa pyörivät myös keskipalon ympärillä. Burkertin mielestä tämä järjestelmä ei ollut tähtitieteellisten havaintojen tulos, vaan kosmologinen myytti. Burkertin mielestä Pythagoras ei harjoittanut empiiristä tähtitiedettä. Hän huomauttaa, että Aristotelesen mukaan jotkut pythagoralaiset laskivat planeettojen joukkoon komeetan, joka on ristiriidassa Filolaoksen järjestelmän kanssa; tämä ei siis ollut Pythagorasin alkuperäinen malli, joka sellaisenaan olisi sitonut koko koulua. Pythagoralaisilla ei myöskään ollut yhtenäistä mielipidettä Linnunradasta.

Zhmud tekee päinvastaisen johtopäätöksen. Hän pitää raporttia Pythagorasin matkasta Itämaalle legendaksi ilman historiallista ydintä. Hänen mielestään Babylonin vaikutus kreikkalaiseen tähtitieteeseen oli minimaalinen. Hänen mielestään ennen Filolaosta oli olemassa alkuperäinen tähtitieteellinen malli pythagoralaisista, johon myös Platonin tähtitiede perustui. Se tarjosi pallomaisen maan kosmoksen keskelle, jonka ympärillä kiinteä tähtipallo pyöri idästä länteen sekä kuu, aurinko ja tuolloin tunnetut viisi planeettaa lännestä itään. Tieteellisen väitöskirjan vanhemmat kannattajat olivat tätä mieltä.

Ajatus sfäärien harmoniasta tai - kuten nimi on vanhimmassa lähteessä - "taivaallinen harmonia" on varmasti Pythagoraan alkuperää . Muinaisten perinteiden mukaan - jotka eroavat toisistaan ​​yksityiskohtaisesti - nämä ovat sävyjä, jotka planeetat tuottavat täysin yhtenäisillä pyöreillä liikkeillään ja jotka yhdessä tuottavat kosmisen äänen. Tämä on kuitenkin meille kuulumatonta, koska se kuulostaa jatkuvasti ja me tulisimme tietoisiksi vastakkaisen vastakkaisuuden kautta, äänen ja hiljaisuuden välisen kontrastin kautta. Legendan mukaan Pythagoras oli ainoa henkilö, joka kuuli taivaallisen harmonian.

Burkertin mielestä tämä ajatus ei alun perin liittynyt tähtitieteeseen, vaan vain kykyyn aistien ulkopuoliseen havaintoon, joka annettiin Pythagorasille shamaaniksi. Pythagorasin elinaikana ei ollut kehitettyä järjestelmää. Zhmud puolestaan ​​uskoo, että se oli alun perin fyysinen teoria, jossa yhdistettiin tähtitieteellisiä ja akustisia havaintoja ja huomioita. Hän huomauttaa myös, että taivaankappaleiden sävyjä voidaan ajatella kuulostavan vain samanaikaisesti, ei peräkkäin. Siksi voidaan puhua äänestä, mutta suosittu termi "pallojen musiikki" ei varmasti ole sopiva tähän.

politiikkaa ja yhteiskuntaa

Pythagorasilla oli seuraajia useissa Kreikan kaupungeissa Etelä -Italiassa. Varmaa on, että pythagoralaiset eivät eristäytyneet yhteiskunnallisesta elämästä, vaan pyrkivät vaikuttamaan politiikkaan ja että Pythagoras itse oli poliittisesti aktiivinen ja siksi hänellä oli katkeria vastustajia. Raportit ovat ristiriitaisia ​​joissakin yksityiskohdissa. Diogenes Laertios kirjoittaa, että Pythagoras käytti poliittista valtaa opetuslastensa kanssa Crotonin kaupungissa, jossa hän asui pitkään. Hänen kerrotaan antaneen kaupungille aristokraattinen perustuslaki ja hallinnut sen mukaan. Tämä lausunto on tutkimuksen mukaan luokiteltu epätodennäköiseksi, mutta voidaan olettaa, että Pythagoras ja hänen kannattajansa kaupunginvaltuustossa ja kansankokouksessa puolustivat näkemystään ja onnistuivat siinä osittain. Otteita neljästä puheesta, joissa hänen sanotaan selittäneen hänen hyveellisyysideansa Krotonissa, on säilynyt - yksi kaupunginvaltuustolle, yksi nuorille miehille, yksi pojille ja yksi naisille. On epäselvää, sisältävätkö säilyneet tekstit aitoa materiaalia, mutta sisältö näyttää olevan varhaista pythagoralaista. Krotonialaisten päätös olla luovuttamatta pakolaisia ​​Sybariksesta tälle kaupungille, vaan hyväksyä sota, joka päättyi Sybariksen valloitukseen ja tuhoamiseen, johtui Pythagorasin väliintulosta. Hänen vaikutuksensa herätti myös väkivaltaista vastustusta, mikä sai hänet lähtemään Crotonista ja muuttamaan Metapontiin.

Vain vuosikymmeniä Pythagoraksen kuoleman jälkeen, noin 5. vuosisadan puolivälissä, useissa kaupungeissa käytiin verisiä yhteenottoja pythagoralaisten yli, jotka päättyivät heille katastrofaalisesti; heidät osittain tapettiin ja osittain karkotettiin.

Yhteisön ja sen perustajan vihamielisyyden taustaa on vaikea ymmärtää; Joidenkin raporttien mukaan vastustajien henkilökohtaisilla motiiveilla, kuten kateudella ja katkeruudella, oli suuri merkitys. Peruskysymysten osalta pythagoralaiset olivat "aristokratian" ja heidän vastustajansa "demokratian" puolella. Sybarisista tulleet pakolaiset, joiden puolesta Pythagoras nousi, olivat varakkaita kansalaisia, jotka oli pakkolunastettu ja karkotettu suuren johtajan aloitteesta. Joka tapauksessa pythagoralaisten politiikka oli yleisen harmonian ideaalin mukaisesti konservatiivista ja keskittyi vakauteen; tämä teki heistä liittolaisia, jotka ovat perinteisesti hallitsevia neuvostossa. Heidän luonnollisia vastustajiaan olivat kansan puhujat, jotka pääsivät valtaan vain vaikuttamalla massoihin ja jotka käyttivät tyytymättömyyttä agitaatioon kaatamiseksi.

Uskonto ja sielun teoria

Pythagoralaiset pitivät harmoniaa luonnossaan ja erityisesti taivaankappaleiden tasaisissa pyöreissä liikkeissä jumalallisen maailmanhallinnan ilmentymänä. Hellenismin aikakaudella heillä oli astrologinen fatalismi , eli oppi kaikkien maallisten olosuhteiden väistämättömästä ikuisesta paluusta taivaallisten liikkeiden syklisen luonteen mukaan. Tämän myytin mukaan kun kaikki planeetat ovat saavuttaneet alkuperäisen sijaintinsa pitkän kosmisen ajanjakson, ”suuren vuoden”, jälkeen, maailmanhistoria alkaa uudestaan ​​tarkana toistona. Tämä ajatus, joka oli myöhemmin levinnyt myös stoalaisten keskuudessa ja jonka Nietzsche omaksui nykyaikana , juonsi juurensa Pythagorasiin antiikin aikana - onko se oikein, on epävarmaa.

Varmaa on kuitenkin se, että Pythagoras oli vakuuttunut sielujen muutosta eikä olettanut mitään olennaista eroa ihmisten ja eläinten sielujen välillä. Orfikot olivat edustaneet tätä uskonnollista ajatusta jo aiemmin . Se edellytti vakaumusta sielun kuolemattomuudesta. Legendan mukaan Pythagoras pystyi muistamaan aiemmat inkarnaationsa, joihin kuului troijalainen sankari Euphorbos . Pythagoras sanotaan tunnustanut kilven Euphorbos, jota pidettiin sotasaaliina vuonna Argos temppelissä Hera, omakseen.

Alkuperäisen pythagoralaisuuden ytimeen kuului myös kasvissyöjä , jota kuvattiin "pidättäytymiseksi ensouledista". Tämä kasvissyöjä oli uskonnollisesti ja eettisesti motivoitunut; Pidättäytymisperiaatteen mukaisesti eläinuhrit hylättiin myös liharuoan lisäksi. Pythagoras itse oli kasvissyöjä; on epäselvää, missä määrin hänen seuraajansa seurasivat häntä tässä. Ilmeisesti kaikille ei ollut sitovia vaatimuksia, mutta ainakin pienempi opiskelijaryhmä oli todennäköisesti kasvissyöjä.

Muinaisina aikoina kuuluisa oli pythagoralaisten tiukka tabu papujen kulutusta vastaan. Tutkimukset osoittavat yksimielisesti, että papukielto johtui Pythagorasista itsestään. Oliko tämän motiivi yksinomaan myyttinen-uskonnollinen tai ruokavalio ja mikä ajattelutapa oli sen takana, oli jo antiikissa kiistanalainen, eikä sitä ole vielä selvitetty. Nykyajan hypoteesi, joka liittyy yhteyteen favismiin , perinnölliseen entsyymisairauteen, jossa pelto pavujen ( Vicia faba ) kulutus on vaarallista terveydelle, ei saa konkreettista tukea lähteistä ja on siksi spekulatiivista.

Opiskelijayhteisö

Myös Pythagorasin perustaman yhteisön organisaation ja tarkoituksen osalta tutkimuksessa näkemykset eroavat suuresti. Shamanismiväitös vastaa ajatusta uskonnollisesta liitosta, jonka jäsenet ovat tiukasti salassa pidettäviä ja jotka olivat täysin vakuuttuneita mestarinsa jumalallisuudesta ja joiden täytyi lakkaamatta totella lukuisia arkaaisia ​​tabuja. Päinvastainen näkemys (tieteellinen teesi) sanoo, että se oli alun perin itsenäisesti tutkivien yksilöiden löysä yhdistelmä, joka on verrattavissa Platonin ja Aristotelesen myöhempiin kouluihin . Molemmista tulkinnoista on viitteitä. Tieteellistä väitettä tukee se, että pythagoralaisilla oli ilmeisesti hyvin erilaisia ​​näkemyksiä uskonnollis-filosofisista ja luonnonhistoriallisista kysymyksistä. Se tosiasia, että pythagoralaiset arvostivat suuresti ystävyyttä ja keskinäistä ehdotonta uskollisuutta, puoltavat oletusta suhteellisen läheisestä liitosta, joka sitoutuu sitoviin periaatteisiin. Toisin kuin Platonin ja Aristotelesen koulut, pythagoralaisilla ei ilmeisesti ollut yleisesti tunnustettua tutkijaa (koulun päällikkö) Pythagorasin kuoleman jälkeen .

Viimeistään 5. vuosisadan puoliväliin mennessä pythagoralaisen perinteen tunnustaneiden joukossa oli kaksi ryhmää, "akustikot" ja "matemaatikot"; myöhemmissä lähteissä puhutaan myös "eksoteeriasta" ja "esoteeriasta", 4. vuosisadalla eKr. "Pythagoralaiset" ja "pythagoristit" erotettiin toisistaan. Akusmatikot suuntautuivat " Akusmataan " (kuulleet), "matemaatikot" "Mathematkaan" (oppimiskohteet, empiirinen tieto; ei ainoastaan ​​matematiikka sanan nykyisessä merkityksessä). Raportin mukaan joidenkin tutkijoiden juuret ovat peräisin Aristotelesta, jakauma tapahtui heidän kesken tuntemattomana ajankohtana koulun perustajan kuoleman jälkeen, ja jokainen ryhmä väitti jatkavansa Pythagorasin alkuperäistä perinnettä. On epäselvää, onko tai missä määrin nämä kaksi suuntaa olivat jo olemassa ja missä määrin Pythagoras halusi niitä Pythagorasin elinaikana, ja jos niin, mikä niistä hallitsi tuolloin. Matemaatikot jatkoivat opintoja tieteellisen väitöskirjan merkityksessä, kun taas akusmatikot suuntautuivat uskonnollis-filosofisiin opetuksiin, joihin he viittasivat Pythagorasin suullisiin ohjeisiin. Akusmatisteilla oli ilmeisesti uskonnollinen usko auktoriteettiin, vakaumus yli -inhimillisestä luonteesta ja mestarin erehtymättömyydestä shamanismin väitöskirjassa. Siksi he yksinkertaisesti vastasivat väitteisiin "todisteella auktoriteetista" ("Hän [Pythagoras] sanoi sen"). Sitä arvostelivat matemaatikot. Myöhempien lähteiden mukaan, joiden mukaan Pythagorasista oli esoteerinen salainen oppi, joka paljastettiin vain tiukalle hiljaisuudelle sitoutuneille akustikoille, Zhmud pitää epätodennäköisenä, kun taas Burkert on myös päinvastaisessa asemassa ja tuo alkuperäisen pythagoralaisuuden lähelle mysteerikulttien .

Pythagoralainen ystävyyskonsepti, joka elää anekdooteissa, oli tärkeässä asemassa. Pythagorasin sanotaan saarnaneen ja toteuttaneen universaalin ystävyyden ja harmonian ihanteen, joka muistuttaa paratiisin kultakauden myyttiä . Myöhäisen antiikin, mutta luultavasti varhaisen pythagoralaisen lähteen esittämä esitys osoittaa, kuinka ystävyys sisällytettiin yleiseen harmoniateoriaan.

"Pythagoras opetti kaikkien ystävyyttä kaikkien kanssa hämmästyttävän selkeästi: jumalien ystävyyttä ihmisen kanssa hurskauden ja tietävän kunnioituksen kautta, opetusten ystävyyttä toistensa kanssa ja yleensä sielun ystävyyttä ruumiin kanssa, järkevän ystävyyttä lajien kanssa järjetöntä filosofian ja oman henkisen näkemyksesi kautta. Ihmisten välinen ystävyys, ystävyys kansalaisten kanssa lain noudattamisen kautta, joka pitää valtion terveenä, ystävyys eri alkuperää olevien ihmisten välillä oikean luonnon tuntemuksen, ystävyyden miehen ja naisen, lasten, sisarusten ja kotoa olevien välillä ... ystävyys kuolevainen ruumis itsessään, rauha ja vastakkaisten voimien sovinto, jotka ovat piilossa hänessä ... Että nimi "ystävyys" on yksi ja sama kaikissa näissä asioissa ja että se tiivistää ne hallitsevasti, ... Pythagoras löysi ja vahvisti. "

Muinaisten lähteiden mukaan Pythagorasin oppilaiden keskuudessa vallitsi periaate, jonka mukaan ystävien omaisuus oli yhteistä ( koiná ta tōn phílōn ) eli "kommunistinen" omaisuusyhteisö. Kuitenkin, jos sitä käytännössä harjoitellaan, tämä käsite näyttää toteutuneen vain pienen joukon ihmisiä. On myös raportteja pythagoralaisista, joilla oli yksityistä omaisuutta ja jotka tukivat toisiaan anteliaasti hätätilanteissa. Tämäkin oli seurausta ajatuksesta ystävien yhteisestä hyvästä. Yksityistä omaisuutta ei hylätty, mutta Pythagoras vastusti jyrkästi ylellisyyttä ja kannatti yksinkertaista, säästävää elämäntapaa, kuten monet myöhemmät muinaiset filosofit.

ikonografia

Useita (ainakin kaksi) Pythagoras -patsaita on todistettu muinaisessa kirjallisuudessa. Toinen oli Roomassa, toinen hänen seisovansa Konstantinopolissa .

Käänteinen pronssia lyötyjen Samoksen vuonna 2. ja 3. vuosisadalla kuvaa Pythagoras pysyvän tai istuen. Istuva Pythagoras pitää valtikkaa vasemmassa kädessään ; säännön symboli tekee hänet tunnistettavaksi hengelliseksi prinssiksi. Oikeassa kädessään, kuten seisova Pythagoras, hänellä on sauva, jolla hän osoittaa maapalloa. Nämä kolikkokuvat on mallinnettu kirjakuvista, patsaista tai reliefeistä. 400 n. Chr. Kohokuvioitu vastakkainasettelu, jossa filosofi, jolla on pitkä vuohen- ja päänauha , istuu harkitussa asennossa nojatuolilla, oli luultavasti kirjakuva kuviosta. Kaksi hopeaa kolikoiden Abdera (noin 430-420 eKr) esittävät ihmisen pää ja lyhyt parta linjassa neliön kirjoitus Pythagoras ; ilmeisesti tarkoitetaan filosofia.

Pronssinen rintakuva on arkeologista museota Napolissa , että Villa dei Papiri vuonna Herculaneum löydettiin ja marmorinen Herme vuonna Capitoline museot Roomassa on hyvin todennäköistä Pythagoras edustaa. Mutta puhuu turbaanin kaltainen päähine filosofi, osa itämainen mekko, ilmeisesti samoin kuin Kontorniatin päänauha muistuttaa legendaa Pythagorasin Intian -matkasta. Vuodesta 360-350 eaa. Peräisin olevalta pronssiselta. Seitsemän jäljennöstä on säilynyt. Herma on päivätty noin 120 jKr.

4. vuosisadan eKr. Toisella puoliskolla Kaksi helpotusta luotiin. Yksi heistä tulee Spartasta ja on paikallisessa museossa. Se näyttää istuvan Pythagoran yhdessä Orpheuksen kanssa eläinten maisemassa. Hänen ominaisuutensa on kotka. Hänellä on suljettu rulla vasemmalla kädellään ja avoin rulla oikealla. Ilmeisesti yhteys orfisen ja pythagoralaisen opin välillä pitäisi näyttää. Toinen helpotus, joka löytyy Samokselta, osoittaa Pythagorasin istuvan musien kanssa. Yksi musista seppelee hänet. Osoittatikku ja kirjakäärölaatikko tunnistavat hänet filosofiksi.

vastaanotto

Antiikin aikana, samoin kuin keskiajalla ja varhaismodernilla, Pythagoras oli yksi kuuluisimmista muinaisista persoonallisuuksista, vaikka legendat vaikuttivat voimakkaasti Pythagoras -kuvaan.

Antiikin

Opetuksen jälkimainingeissa

Kun Pythagorasin koulu 5. vuosisadan puolivälissä eKr Poliittisen kuohunnan aikana jatkuvuus katkesi, vaikka yksittäiset hajallaan olevat pythagoralaiset pyrkivät edelleen jatkamaan perinnettä ja tekemään siitä kotona Kreikassa. Taranton kaupunki oli poikkeus , jossa pythagoralaisuus kukoisti vielä 4. vuosisadalla.

Platon mainitsee Pythagoraksen tai pythagoralaiset vain kahdesti nimeltä. Hän oli kuitenkin jo joutunut kosketuksiin pythagoralaisten kanssa ensimmäisellä matkallaan Italiaan ja erityisesti hän oli yhteydessä Taranton pythagoralaiseen Archytasiin . Hänen vuoropuheluistaan kaksi kuuluisinta, Timaeus ja Phaedo , ovat pythagoralaisten ajatuksien vaikutteita. Tutkijoiden oletukset siitä, kuinka vahva tämä vaikutus oli ja miten se ilmaistiin konkreettisesti, ovat kuitenkin suurelta osin spekulatiivisia. Platonin oppilas ja seuraaja scholarch (pää) ja akatemia , Speusippos kirjoitti kirjan Pythagoraan numerot, ja Speusippos seuraajaksi Ksenokrates myös omistettu oman kirjan aiheena pythagoralaisuus. Aristoteles oli myös erittäin kiinnostunut ja kriittinen pythagoralaisuudesta, mutta suurin osa siitä, mitä hän kirjoitti siitä, kuuluu hänen teostensa kadonneeseen osaan.

1. vuosisadalla eKr Rooman valtakunnassa tapahtui herätys. Tämä ”myöhään antiikin ajan kestänyt” uusi pythagoralaisuus ”kantoi suurelta osin platonisteja ja uusplatonisteja, jotka tuskin erottivat toisistaan ​​pythagoralaisuutta ja platonismia. Uudessa pythagoralaisessa varhaiset pythagoralaiset ajatukset sulautuivat vanhempiin ja nuorempiin legendoihin ja (uusiin) platonisiin opetuksiin.

Tuomioita Pythagorasta

Kolikkokuvitus Pythagorasista

Elinaikanaan Pythagoras oli kiistanalainen; hänen poliittinen toiminta loi hänelle vastustajia, ja hänen nykyajan Herakleitos arvosteli häntä voimakkaasti. Herakleitos kutsui häntä " huijariksi " ( kopídōn archēgós ) ja syytti häntä "kaikkitietävyydestä", jota Pythagoras harjoitti ymmärtämättä, eli pelkkää tiedon keräämistä ilman todellista ymmärrystä. Herakleitos asui Efesoksessa Vähä -Aasiassa, joten Pythagoraksen työstä Italiassa oli jo tuolloin uutisia. Toinen aikalainen, italialainen filosofi Xenophanes , oli myös yksi vastustajista. Joistakin lähteistä löytyy kaikuja poliittisista konflikteista; puhutaan Pythagorasista ja hänen opetuslapsistaan pyrkimyksestä tyranniaan .

Muinaisen jälkeläisen tuomio oli kuitenkin lähes yksimielisesti erittäin myönteinen. Vain toisinaan yksittäiset uskonnolliset näkemykset Pythagorasista mainittiin ironisesti. Empedokles ylisti, Herodotos ja Platon ilmaisivat itseään kunnioittavasti. Vaikuttava historioitsija Timaeus Tauromenionista tunsi ilmeisesti myötätuntoa Pythagorasia kohtaan.

Noin 430-420 kolikkoa, joissa on Pythagorasin muotokuva ja nimi, lyötiin Abderaan kaupungissa Traakiassa. Tämä oli ainutlaatuinen kunnia filosofille tuolloin, varsinkin kun Abdera ei ollut hänen kotikaupunkinsa. Tämä liittyy todennäköisesti siihen tosiseikkaan, että filosofi Demokritos tuli Abderasta ja asui siellä tuolloin. Pythagoralaisuus vaikutti voimakkaasti Democritukseen.

Roomalaiset seurasivat Delphin oraakkelin neuvostoa 4. vuosisadan lopulla, jossa sanottiin, että heidän pitäisi tehdä kuva rohkeimmasta ja yhdestä viisaimmista kreikkalaisista. He pystyttivät patsaan yleisen Alcibiades ja yksi Pythagoras on Comitium . Tämän raportoiessaan Plinius vanhempi ilmaisee hämmästyksensä siitä, että he valitsivat Pythagoraksen Sokratesin sijasta . Roomassa viimeistään 2. vuosisadan alussa eKr. Huhu (vaikkakin ristiriidassa kronologian kanssa), jonka mukaan toinen Rooman kuningas, lainoppija Numa Pompilius , jota kunnioitettiin viisaudestaan , oli pythagoralainen; tämä käsitys todistaa Pythagorasin suuresta arvostuksesta. Cicero viittasi Pythagorasin valtavaan ja pitkäaikaiseen auktoriteettiin Etelä-Italiassa.

Rooman valtakunnan lähteet kuvaavat Pythagorasta uudistajana, joka vastusti voimakkaasti aikansa moraalista turmelusta ja uudisti hyveitä esimerkillään ja kaunopuheisuudellaan. Metamorfoosiensa 15. kirjassa Ovidius maalaa erittäin myönteisen kuvan filosofin viisaudesta ja hyvyydestä. Pythagoralainen Apollonius von Tyana tai tuntematon samanniminen kirjailija sekä uusplatonistit Porphyrios ja Iamblichos kirjoittivat Pythagorasista elämäkertoja. Porphyrios ja Iamblichos kuvailivat Pythagorasta jaloa viisaudenopettajan ja hyväntekijän arkkityypiksi. Kristityt 2. vuosisadalla ( Klemens Aleksandrian , Hippolytos Rooma ) ilmaisivat myös kunnioitusta .

Keski-ikä

Kuvaus Pythagorasista yhdessä tympanasta Chartresin katedraalin pääsisäänkäynnillä länsiportaalissa

Keskiajan tutkijoiden latinaa puhuvassa maailmassa Pythagorasin muinaisella nauttimalla valtava maine vaikutti voimakkaasti, vaikka tuolloin mikään filosofin muinaisista elämäkerroista ei ollut omistuksessa ja vain muutamia tietoja oli saatavilla. Hänen käsityksensä sielun kohtalosta kuoleman jälkeen, joka on ristiriidassa kirkon opetusten kanssa, tuomittiin rajusti, mutta tämä tuskin vahingoitti hänen viisautensa mainetta. Ovidiusin ja Junianus Justinuksen kuvauksen lisäksi tärkeimmät lähteet olivat tuolloin myöhäiset antiikki- ja patristiset kirjailijat Martianus Capella , Hieronymus , Augustine , Boethius , Cassiodorus ja Sevillan Isidore . Keskiaikainen koulutettu näki Pythagorasissa musiikkitieteen ja matematiikan perustajan, merkittävän sielun kuolemattomuuden julistajan ja termin "filosofia" keksijän.

"Pythagoralaisen kirjaimen" Y symboliikka, joka haarautuneella muodollaan toimi symbolina ihmiselämän risteyksessä: risteyksessä oli valittava hyveen ja pahan polku. Pythagoralaisten sanonnat ja elämän säännöt sekä pythagoralaisen moraalisen opin askeettiset näkökohdat olivat sopusoinnussa keskiaikaisten ideoiden ja tarpeiden kanssa. Kaksi teosta, jotka olivat hyvin suosittuja tällä kertaa Speculum historiale mukaan Vinzenz von Beauvais ja Liber de vita et moribus philosophorum (kirja elämästä ja tapoihin filosofit) , joka oli aiemmin virheellisesti johtuvan Walter Burley , antavat vaikutelman myönteinen kuva Pythagorasista myöhään keskiajalla . Francesco Petrarca ilmaisi ihailunsa Pythagorasia kohtaan keskiajalla yleisen pythagoralaisen ylistyksen tyyliin.

Kaksi muinaista kommentointia "kultaisista jakeista" oli yleistä arabiankielisessä käännöksessä islamilaisessa maailmassa keskiajalla.

Nykyaika

Vuonna varhaismoderni , lähde emäs huomattavasti. Vuonna 1433 Ambrogio Traversari oli kääntänyt latinaksi Diogenes Laertiosin filosofien elämäkerrat, joihin sisältyi Pythagorasin elämäkerta; Latinalaisen version ensimmäinen painos, joka julkaistiin vuonna 1472, teki teoksen tunnetuksi laajemmalle yleisölle. Myöhemmin lisättiin Pythagorasta ylistäviä elämäkertoja; Iamblichosin kirjoittama painettiin ensimmäisen kerran vuonna 1598 ja Porphyrios vuonna 1610. Lukuisat (uudet) Pythagoralaiset kirjeet ja kirjoitukset muinaiselta ajalta, jotka oli luettu väärin Pythagorasille tai hänen ympäristönsä ihmisille ( Pseudepigrapha ), olivat yleisiä . Kirjeitä oli painettu vuodesta 1499 lähtien. "Kultaisia ​​jakeita" arvostettiin erityisesti ja niitä käytettiin myös koulun lukemismateriaalina renessanssin aikana.

Kaiken kaikkiaan pythagoralainen kuva muinaisista uusista pythagoralaisista ja uusplatonisteista hallitsi. Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) kutsui itseään pythagoralaiseksi. Humanisti Johannes Reuchlin (1455–1522) asetti tehtävänsä avata Pythagorasin ajatusmaailman aikalaisilleen, joiden opetukset olivat Reuchlinin mukaan yhtäpitäviä Kabbalan opetusten kanssa . Giordano Bruno sanoi, että Pythagoraan menetelmä oli ”parempi ja puhtaampi” kuin Platonin. Tähtitieteilijä ja luonnonfilosofi Johannes Kepler (1571–1630) vaikutti voimakkaasti pythagoralaisen näkökulmasta . Hän yritti näyttää planeettojen liikkeet täydellisen maailman harmonian ilmentymänä ja yhdistää tähtitieteelliset mittasuhteet musiikillisiin mittasuhteisiin.

1700- ja 1800 -luvuilla italialaisten filosofien ja kulttuurihistorioitsijoiden keskuudessa oli nationalistinen suuntaus, joka ylisti loistavaa "italialaista viisautta" ( italica sapienza ), johon kuului myös Pythagorasin opetus, jota pidettiin Italian saavutuksena (pääesittäjä) 1700 -luvulla : Giambattista Vico , 1800 -luvulla : Vincenzo Gioberti ). Vuonna 1873 Napoliin perustettiin Accademia Pitagorica, johon Pasquale Stanislao Mancini ja Ruggero Bonghi kuuluivat. Muinainen historioitsija ja arkeologi Jérôme Carcopino oli 1900 -luvun alussa sitä mieltä, että pythagoralaisuus oli nimenomaan italialainen maailmankuva, jolla oli toisinaan ratkaiseva vaikutus Etelä -Italian poliittiseen omaisuuteen.

1900 -luvulla musiikkitieteilijä Hans Kayser yritti tehdä ”harmonista perustutkimusta”, johon hän liittyi pythagoralaisen ajattelun kanssa.

Myöhäinen Pythagoras -legenda, jolla on vaikutusta vielä tänäkin päivänä, on väite, jonka mukaan filosofi keksi " Pythagoralaisen kupin ". Tämän kupin rakenne estää sinua täyttämästä sitä kokonaan ja juomasta sitä, koska se tyhjentää sen äkillisesti. Tällaisia ​​kuppeja valmistetaan Samosilla matkamuistoina matkailijoille. Sillä ei ole mitään tekemistä historiallisen Pythagorasin ja hänen koulunsa kanssa.

Vuonna 1935 kuun kraatteri Pythagoraan oli nimetty hänen mukaansa , että IAU . 22. heinäkuuta 1959 Etelämantereen Pythagoras -huippu , jota seurasi Australian Etelämantereen nimikomitea (ANCA) ja 17. maaliskuuta 1995 asteroidi (6143) Pythagoras . Myös kasvisuku Pythagorea Lour. alkaen pajua perhe (Salicaceae) on nimetty Pythagoras.

Katso myös

Julkaisut ja käännökset lähteistä

  • Otto Apelt (kääntäjä): Diogenes Laertius: kuuluisien filosofien elämä ja mielipiteet . 3. painos, Hampuri 1998, ISBN 3-7873-1361-3 , s. 111-134 ( Diogenes Laertios , Vitae philosophorum 8,1-50)
  • Édouard des Places (toim.): Porphyre: Vie de Pythagore, Lettre à Marcella . Pariisi 1982 (kreikkalainen teksti ja ranskankielinen käännös: Porphyrios , Vita Pythagorae )
  • Michael von Albrecht (toim.): Jamblich: Pythagoras. Legenda - opetus - elämän muotoilu . Darmstadt 2002, ISBN 3-534-14945-9 (kreikkalainen teksti ja saksankielinen käännös, Iamblichos , De vita Pythagorica )
  • Rita Cuccioli Melloni: Ricerche sul Pitagorismo , 1: Biografia di Pitagora . Bologna 1969 (kokoelma muinaisia ​​lähteitä Pythagorasin elämästä; kreikkalaiset ja latinalaiset tekstit italiaksi)
  • Maurizio Giangiulio: Pitagora. Le opere e le testimonianze . 2 osaa, Milano 2000, ISBN 88-04-47349-5 ( lähdekokoelma ; kreikkalaiset tekstit italialaisella käännöksellä)
  • Jaap Mansfeld : Presocratics minä . Stuttgart 1999, ISBN 3-15-007965-9 (s. 122–203 kreikkalaiset lähteet saksankielisellä käännöksellä; osa johdannosta ei vastaa tutkimuksen nykytilaa)

kirjallisuus

Manuaaliset esitykset

Yleiset esitykset, tutkimukset

  • Walter Burkert : Viisaus ja tiede. Tutkimuksia Pythagorasta, Philolausista ja Platonista. Hans Carl, Nürnberg 1962.
  • Walter Burkert: Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. Harvard University Press, Cambridge (Massa.) 1972, ISBN 0-674-53918-4 ( Burkertin viisauden ja tieteen tarkistettu versio ).
  • Peter Gorman: Pythagoras. Elämä. Routledge & Kegan Paul, Lontoo 1979, ISBN 0-7100-0006-5 .
  • James A. Philip: Pythagoras ja varhainen pythagoralaisuus. University of Toronto Press, Toronto 1966, ISBN 0-8020-5175-8 .
  • Christoph Riedweg : Pythagoras. Elämä, opetus, jälkimainingeissa. Esittely. 2., uudistettu painos. Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-48714-9 .
  • Bartel Leendert van der Waerden : Pythagoralaiset. Uskonnollinen veljeskunta ja tiedekoulu. Artemis, Zürich / München 1979, ISBN 3-7608-3650-X .
  • Cornelia Johanna de Vogel : Pythagoras ja varhainen pythagoralaisuus. Van Gorcum, Assen 1966.
  • Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa. Akademie Verlag, Berliini 1997, ISBN 3-05-003090-9 .
  • Leonid Zhmud: Pythagoras ja varhaiset pythagoralaiset. Oxford University Press, Oxford 2012, ISBN 978-0-19-928931-8 .
  • Leonida Lazzari, Pitagora . Editrice Pitagora, Bologna, 2007.

vastaanotto

  • Almut-Barbara Renger, Roland Alexander Ißler: Pythagoras. Julkaisussa: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (toim.): Antiikin historialliset luvut. Vastaanotto kirjallisuudessa, taiteessa ja musiikissa (= Der Neue Pauly . Supplements. Volume 8). Metzler, Stuttgart / Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp.797-818.
  • Stephan Scharinger: Pythagoraksen ihmeet. Perinteiden vertailu (= Philippika. Klassiset tutkimukset. Osa 107). Otto Harrassowitz, Wiesbaden 2017, ISBN 978-3-447-10787-7 .

bibliografia

  • Luis E.Navia: Pythagoras. Annotoitu bibliografia. Garland, New York 1990, ISBN 0-8240-4380-4 .

nettilinkit

Wikilähde: Pythagoras of Samos  - Lähteet ja koko teksti
Wikiquote: Pythagoras of Samos  - Lainauksia
Commons : Pythagoras of Samos  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja
Wikisanakirja: Pythagoras  - selitykset merkityksistä, sanojen alkuperästä, synonyymeista, käännöksistä

Huomautukset

  1. ↑ Leonid Zhmudin seurustelusta: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoresismissa , Berliini 1997, s. 51 f.
  2. ↑ James A. Philip: Pythagoras ja Early Pythagoreanism , Toronto 1966, s. 185 f; Nancy Demand: Pythagoras, Mnesarchoksen poika . Julkaisussa: Phronesis 18, 1973, s. 91-96.
  3. ↑ Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreanism , Berlin 1997, s. 50 f., Arvioi tätä perinnettä skeptisesti; Peter Gorman: Pythagoras. A Life , Lontoo 1979, s. 25–31, antaa kuitenkin hänelle luottamusta.
  4. ^ Kurt von Fritz: Pythagoras . Julkaisussa: Pauly-Wissowa RE, Vuosikerta 24, Stuttgart 1963, sarakkeet 172-209, tässä: 179-186; James A. Philip: Pythagoras ja Early Pythagoreanism , Toronto 1966, s. 189-191; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 44–48; Peter Gorman: Pythagoras. A Life , Lontoo 1979, s. 43-68; hylkää Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, s. 57–64.
  5. ^ Leonid Zhmud: Pythagoras and the Early Pythagoreans , Oxford 2012, s. 81–83.
  6. ^ Walter Burkertin tapaamisesta: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 176; Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism , Assen 1966, s.21-23; Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s. 51 f; muinaisesta tietämyksestä datasta katso Cicero , De re publica 2, 28–30 ja tästä Karl Büchner : M. Tullius Cicero, De re publica. Kommentti , Heidelberg 1984, s.197-199.
  7. ↑ Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism , Assen 1966, s.148-150.
  8. ↑ Katso myös Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 203-206.
  9. ^ Eduard Zeller , Rodolfo Mondolfo : La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico , Vol. 1 (2), 5. painos, Firenze 1938, s. 423-425, erityisesti s. 425, huomautus 2; Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 178 ja huomautus 20, s. 182; Rita Cuccioli Melloni: Ricerche sul Pitagorismo , 1: Biografia di Pitagora , Bologna 1969, s.35-38.
  10. ↑ Pierre Boyancé : Le culte des Muses chez les philosophes grecs , Pariisi 1937, s. 234-236; Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 178, huomautus 20; Georges Vallet : "stenopos" des Muses à Métaponte . Julkaisussa: Mélanges de philosophie, de littérature et d'histoire ancienne offerts à Pierre Boyancé , Rooma 1974, s. 749–759.
  11. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s.180; Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s. 55 f.
  12. ^ Leonid Zhmud: Pythagoras and the Early Pythagoreans , Oxford 2012, s. 103 (viitteineen).
  13. ↑ Diogenes Laertios 8.7.
  14. ^ Johan C. Thom: The Pythagorean Golden Verses , Leiden 1995 (tekstiversio englanninkielisellä käännöksellä, johdanto ja kommentti).
  15. ↑ Erich Frank otti tämän näkökulman tutkimuksessaan Platon ja ns. Pythagoralaiset , Halle 1923 radikaali; myöhemmässä teoksessaan ( Knowledge, Willing, Faith , Zürich 1955, s. 81 f.) hän siirtyi pois ääriasennosta.
  16. ↑ Zhmud esitteli kantansa yksityiskohtaisesti vuonna 1997 julkaistussa monografiassa Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreanism , ja tiivisti väitteensä vuonna 2005 viitaten sen jälkeen ilmestyneeseen kirjallisuuteen: Leonid Zhmud: Reflections on the Pythagorean Question . Julkaisussa: Georg Rechenauer (Toim.): Early Greek Thinking , Göttingen 2005, s. 135–151.
  17. ↑ Monografiassa Viisaus ja tiede (1962); Tarkistetussa englanninkielisessä käännöksessä Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (1972) Burkert muutti kritiikkiin muutamia oletuksiaan.
  18. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 51–60; Peter Gorman: Pythagoras. A Life , Lontoo 1979, s.
  19. ↑ Heraklit, fragmentti B 129.
  20. ↑ Heraklitin fragmentin tulkinnasta katso Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im early Pythagoreismus , Berlin 1997, s. 34–38.
  21. ↑ Walter Burkert: Platon vai Pythagoras? Julkaisussa: Hermes 88, 1960, s. 159-177.
  22. ↑ Cornelia J. de Vogel: Pythagoras ja Early Pythagoreanism , Assen 1966, s. 96-102; Robert Joly: Platon vai Pythagore? Julkaisussa: Hommages à Marie Delcourt , Bruxelles 1970, s. 136–148; Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreanism , Berlin 1997, s. 290–292.
  23. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 68–70; Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreanism , Berlin 1997, s. 292–295.
  24. ↑ Aristoxenus, fragmentti 23; Aristoteles, Metafysiikka 985b23 ym.
  25. ↑ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s.
  26. ^ Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, s. 59, 143-145.
  27. ^ Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoresismissa , Berliini 1997, s. 156; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s.32.
  28. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s.418.
  29. ↑ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s.
  30. ^ Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, s. 60–64, 142–151, 261–279; myös Carl A.Huffman: Philolaus of Croton , Cambridge 1993, s. 57-64. Hermann S. Schibli eri mieltä: On 'One' on Filolaos, fragmentti 7 . Julkaisussa: The Classical Quarterly 46, 1996, s. 114-130. Katso myös Charles H.Kahn: Pythagoras ja Pythagoreans. Lyhyt historia , Indianapolis 2001, s.28.
  31. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 405 ja 441; Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s. 160–163.
  32. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 431-440; Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s. 170–175.
  33. ↑ Kurt von Fritz: ἀρχαί Kreikan matematiikassa . Julkaisussa: Archive for Concepts History 1, 1955, s. 13-103, here: 81 ff.; Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s.162.
  34. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 395, 414–419.
  35. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 348–353.
  36. ↑ Tämän legendan muinaisesta perinteestä katso Flora R. Levin: The Harmonics of Nicomachus and the Pythagorean Tradition , University Park (PA) 1975, s. 69–74; keskiajan jälkimainingeista Hans Oppermann : Pythagoras -legenda . In: Bonner Jahrbücher 130, 1925, s. 284–301 ja Barbara Münxelhaus: Pythagoras musicus , Bonn 1976, s. 36–55.
  37. ↑ Barbara Münxelhaus: Pythagoras musicus , Bonn 1976, s. 37, 50-53.
  38. ^ Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoresismissa , Berliini 1997, s. 192 ja sen jälkeen; Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 350–357; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 365–372; Barbara Münxelhaus: Pythagoras musicus , Bonn 1976, s. 28 f.
  39. ↑ Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism , Assen 1966, s. 162-166; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 364 f.; Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 355; Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreanism , Berlin 1997, s. 181–183, 233.
  40. ↑ Näin sanoi Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 256 f.
  41. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 293-295.
  42. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 295–301, 315–328.
  43. ^ Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, s. 57–64, 202–225; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s.427-438.
  44. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 100-103, 110-115, 434 f.
  45. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 328–335.
  46. ^ Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoresismissa , Berliini 1997, s. 219–225.
  47. ↑ Diogenes Laertios 8,3; katso Porphyrios, Vita Pythagorae 21; Iamblichos, De vita Pythagorica 33.
  48. ^ Kurt von Fritz: Pythagoralainen politiikka Etelä -Italiassa , New York 1940 (uusintapainos New York 1977), s. 94–97; Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism , Assen 1966, s. 189-191; Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s.84.
  49. ↑ Iamblichos, De vita Pythagorica 37-57; lähteen arvoa koskevasta kysymyksestä, katso Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism , Assen 1966, s. 70–147; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 186–2018.
  50. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 203-206.
  51. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 207–217.
  52. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 217–222.
  53. ↑ Kurt von Fritz: Pythagoralainen politiikka Etelä -Italiassa , New York 1940 (uusintapainos New York 1977), s. 29–32, 97–99.
  54. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 252–268.
  55. ↑ Porphyrios, Vita Pythagorae 19.
  56. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s.
  57. ↑ kreikka ἀποχὴ ἐμψύχων, Iamblichos, De vita Pythagorica 107; 168; 225; Porphyrios, Vita Pythagorae 7 (viitaten Knidoksen Eudoxukseen ).
  58. ↑ Johannes Haußleiter : Der Vegetarismus in der Antike , Berliini 1935, s. 97–157; Carmelo Fucarino: Pitagora e il vegetarianismo , Palermo 1982, s.21-31.
  59. ↑ Tutkimuksen tilasta katso Giovanni Sole: Il tabù delle fave , Soveria Mannelli 2004. Vrt. Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 169–171; Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 164–166; Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s. 127 f.
  60. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 161–175.
  61. ↑ Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, s. 75–90.
  62. ↑ Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoresismissa , Berliini 1997, s. 71, 79–81, 90, 268 ja 281 s.
  63. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 175–181.
  64. ↑ Diogenes Laertios 8:43 nimeää yhden hänen pojistaan ​​nimeltä Telauges Pythagorasin seuraajaksi, jonka väitetystä toiminnasta rehtorina ei kuitenkaan ole säilynyt. Iamblichos, De vita Pythagorica 265 kirjoittaa, että Pythagorasin seuraajan nimi oli Aristaios.
  65. ↑ Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 64 ja sitä seuraava; Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 187–202; Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreanism , Berlin 1997, s. 93-104.
  66. ^ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 190 f; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 69–73; Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, s. 100-104, on erilainen .
  67. ↑ Muinaisia ​​asiakirjoja on koonnut Arthur S. Pease (toim.): M Tulli Ciceronis de natura deorum liber primus , Cambridge (Mass.) 1955, s. 149 s.
  68. ↑ Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism , Assen 1966, s. 150–159 ja 219; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer , Zürich / München 1979, s. 177–180.
  69. ↑ a b Iamblichos, De vita Pythagorica 229-230.
  70. ^ Edwin L.Minar: Pythagoraan kommunismi . Julkaisussa: Transactions and Proceedings of the American Philological Association 75, 1944, s. 34-46; Manfred Wacht: Kiinteistöyhteisö . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Vol. 13, Stuttgart 1986, s. 1–59, tässä: 2–4.
  71. ↑ Cornelia J. de Vogel: Pythagoras ja Early Pythagoreanism , Assen 1966, s. 233; Clara Talamo: Pitagora ja la . Julkaisussa: Rivista di filologia e di istruzione classica 115, 1987, s. 385-404.
  72. ^ Gisela MA Richter : The Portraits of the Greeks , Volume 1, London 1965, s.79.
  73. ^ Karl Schefold : Muinaisten runoilijoiden, puhujien ja ajattelijoiden muotokuvia , Basel 1997, s. 106 f., 412 f., 424 f. (Kuvituksella); Gisela MA Richter: The Portraits of the Greeks , Volume 1, London 1965, s. 79 ja Supplement , London 1972, s. 5; Brigitte Freyer-Schauenburg : Pythagoras ja musat? Julkaisussa: Heide Froning et ai. (Toim.): Kotinos. Festschrift for Erika Simon , Mainz 1992, s. 323–329, täällä: 327.
  74. ^ Karl Schefold: Muinaisten runoilijoiden, puhujien ja ajattelijoiden muotokuvia , Basel 1997, s. 152–155, 344 s.; Gisela MA Richter: The Portraits of the Greeks , Volume 1, London 1965, s.79.
  75. ↑ Karl Schefold: Muinaisten runoilijoiden, puhujien ja ajattelijoiden muotokuvia , Basel 1997, s. 124. Spartalaisesta helpotuksesta katso Volker Michael Strocka : Orpheus ja Pythagoras in Sparta . Julkaisussa: Heide Froning et ai. (Toim.): Kotinos. Festschrift Erika Simonille , Mainz 1992, s. 276–283 ja paneelit 60 ja 61. Saamelaiseen helpotukseen, katso Brigitte Freyer-Schauenburg: Pythagoras und die Musen? Julkaisussa: Heide Froning et ai. (Toim.): Kotinos. Festschrift Erika Simonille , Mainz 1992, s. 323–329 ja levy 71.
  76. ↑ Heraklit, fragmentit B 40, B 81, B 129. Epäilykset B 129: n aitoudesta ovat perusteettomia, katso Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im early Pythagoreismus , Berlin 1997, s. 35–37.
  77. ^ Leonid Zhmud: Tiede, filosofia ja uskonto varhaisessa pythagoralaisessa , Berliini 1997, s. 29 f.
  78. ↑ Tämä näkemys oli esimerkiksi Theopompus ; Todisteet Walter Burkertilta: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s.184; Katso myös Bruno Centrone: Introduzione ai pitagorici , Roma 1996, s.45 .
  79. ↑ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s. 115 ja 136.
  80. ↑ Fragmentti B 129. Hän ei mainitse Pythagorasta nimen mukaan; viittaus ei siis ole yksiselitteisesti varma, mutta sisältö on erittäin todennäköinen.
  81. ↑ Walter Burkert: Viisaus ja tiede , Nürnberg 1962, s.92.
  82. ^ Kuvitukset Christiane Joost-Gaugier: Measuring Heaven. Pythagoras ja hänen vaikutuksensa ajatukseen ja taiteeseen antiikissa ja keskiajalla , Ithaca 2006, s.139, 141.
  83. ^ Leonid Zhmud: Science, Philosophy and Religion in Early Pythagoreism , Berlin 1997, s. 39–41.
  84. ↑ Plinius, Naturalis historia 34:26. Katso prosessi ja sen dating, katso Michel Humm: Les origines du pythagorisme romain (I) . Julkaisussa: Les Études classiques 64, 1996, s. 339-353, tässä: 345-350.
  85. ↑ Michel Humm: Les origines du pythagorisme romain (I) . Julkaisussa: Les Études classiques 64, 1996, s. 339–353, tässä: 340–345; Peter Panitschek: Numa Pompilius Pythagorasin oppilaana . Julkaisussa: Grazer Contributions 17, 1990, s.49-65.
  86. ↑ Cicero, Tusculanae disputationes 1.38; 4.2.
  87. ↑ Apolloniosin kirjoittama Vita on kadonnut. Perinteisesti kirjoittaja oli Apollonios Tyanasta; Peter Gorman on eri mieltä: "Apollonios" Pythagorasin neoplatonisessa elämäkerrassa . Teoksessa: Mnemosyne 38, 1985, s. 130–144 ja Gregor Staab: Uudistaja ”Apollonios” uusplatonisessa Pythagoras Vituksessa - ihmemies tai hellenistinen kirjailija? In: Michael Erler , Stefan Schorn (toim.): The Greek Biography in Hellenistic Time , Berlin 2007, s. 195–217.
  88. ↑ Christiane Joost-Gaugler: Taivaan mittaaminen. Pythagoras ja hänen vaikutuksensa ajatukseen ja taiteeseen antiikissa ja keskiajalla , Ithaca 2006, s.41 f.
  89. ↑ Wolfgang Maaz : Metempsychotica mediaevalia . In: ψυχή - sielu - anima. Festschrift Karin Altille 7. toukokuuta 1998 , Stuttgart 1998, s. 385-416.
  90. ↑ Junianus Justinus, epitooma 20.4.
  91. ↑ Hieronymus, Epistula adversus Rufinum 39 f. Ja Adversus Iovinianum 1.42.
  92. ↑ Augustine, De civitate dei 8.2; 8,4; 18.37.
  93. ↑ Boethius, De institutione musica 1,1; 1,10-11; 1,33; 2.2-3.
  94. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2,4,1; 2.5.1-2.
  95. ^ Sevillan Isidore: Etymologiae 1,3,7; 3,2; 3.16,1; 8,6,2-3; 8,6,19-20.
  96. ^ Wolfgang Harms : Homo viator in bivio. Tutkimukset polun kuvista , München 1970; Hubert Silvestre: Nouveaux témoignages médiévaux de la Littera Pythagorae . Julkaisussa: Le Moyen Age 79, 1973, s. 201-207; Hubert Silvestre: Pour le dossier de l'Y Pythagoricien . Julkaisussa: Le Moyen Age 84, 1978, s. 201-209.
  97. ↑ Vincent de Beauvais, Speculum historiale 3, 23-26 (perustuu Douai 1624 -versioon; oikea olisi 4.23-26).
  98. ↑ Pythagorasin elämäkertaa on toimittanut Jan Prelog: De Pictagora phylosopho . Julkaisussa: Medioevo 16, 1990, s. 191-251.
  99. ↑ Christiane Joost-Gaugler: Taivaan mittaaminen. Pythagoras ja hänen vaikutuksensa ajatukseen ja taiteeseen antiikissa ja keskiajalla , Ithaca 2006, s. 74 f.; Paolo Casini: L'antica sapienza italica. Cronistoria di un mito , Bologna 1998, s.35 f.
  100. ↑ Katso näistä kirjoituksista Gregor Staab: Pythagoras in der Spätantike , München 2002, s. 69–72; Alfons Städele: Pythagorasin ja pythagoralaisten kirjeet , Meisenheim 1980 (kreikkalaisten tekstien painos saksankielisellä käännöksellä ja selityksillä).
  101. ↑ Paolo Casini: L'antica sapienza italica. Cronistoria di un mito , Bologna 1998, s. 57-61.
  102. ↑ Vincenzo Capparelli: La sapienza di Pitagora , osa 1: Problemi e fonti d'informazione , Padova 1941, s.1 .
  103. ↑ Jérôme Carcopino: La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure , Pariisi 1927, s.163.
  104. ↑ Minor Planet Circ. 24919
  105. ↑ Lotte Burkhardt: Samankaltaisten kasvien nimien luettelo - laajennettu painos. Osa I ja II. Kasvitieteellinen puutarha ja kasvitieteellinen museo Berliinin , Freie Universität Berlin , Berliini 2018, ISBN 978-3-946292-26-5 , doi: 10,3372 / epolist2018 .
henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI Pythagoras
VAIHTOEHTOISET NIMET Samoksen Pythagoras
LYHYT KUVAUS Kreikan matemaatikko ja filosofi
SYNTYMÄPÄIVÄ noin 570 eaa Chr.
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ 510 eaa. jälkeen Chr.
KUOLEMAN PAIKKA Metapontium , Basilicata