reinkarnaatio

Termi reinkarnaatio [ ˌreːɪnkarnaˈtsi̯oːn ] (latinaksi 'inkarnaatio' tai 'reinkarnaatio'), myös palingeneesi (muinaiskreikkalainen, alk. Πάλιν, pálin 'jälleen', 'uudelleen' ja γένεσις, génesis 'sukupolvi', 'syntymä') tarkoittaa lajeja, jotka (enimmäkseen vain ihmisen) sielu tai jatkuvat henkiset prosessit (kuten usein ymmärretään buddhalaisuudessa ) ilmenevät jälleen muissa tuntevissa olennoissa kuoleman jälkeen - "ekskarnaatio". Samankaltaisia ​​käsitteitä kutsutaan myös metempsykoosiksi , muuttoliikkeeksi , sielujen muuttoliikkeeksi tai uudestisyntymiseksi . Kehon ulkopuoliset kokemukset liittyvät usein termiin reinkarnaatio. Usko reinkarnaatio on dogmaattinen osa maailmanuskonnoista hindulaisuus ja buddhalaisuus. Joissakin, mutta ei missään tapauksessa kaikissa reinkarnaation opetuksissa, on myös integroitu karmaopetus .

ilmaisu

Termi reinkarnaatio ei tarkoita tiettyä oppia, vaan tiivistää pikemminkin lukuisia erilaisia ​​opetuksia, jotka ovat osa eri uskontoja eri muodoissa. Kristillisessä länsimaisessa kulttuurissa, jossa reinkarnaatio ei ole osa vallitsevia uskomuksia, termi reinkarnaatio otti käyttöön ranskalainen spiritualisti Allan Kardec ( Livre des ésprits , 1857). Ennen sitä käytettiin synonyymejä, kuten Palingenesia (' uusiutuminen '), metempsykoosi (' sielunmuutos ', ' sielunmuutos ') ja metemsomatoosi ('uudelleen ruumiillistuminen ', 'kehon muutos'), joita käytettiin jo antiikin. Yleisin termi 1700- ja 1800 -luvuilla oli metempsykoosi , saksaksi myös sielunmuutto . Termi uudestisyntyminen osoittautui ongelmalliseksi, koska sitä käytetään kristinuskossa eri merkityksessä kasteen tai kääntymyksen yhteydessä (ks. Uudestisyntyminen (kristinusko) ). 1900 -luvulla reinkarnaatiosta tuli yleisin termi.

Uskon levittäminen reinkarnaatioon

Numeerisesti merkittävimmät uskot, joissa reinkarnaatiolla on keskeinen rooli, ovat hindulaisuus, jolla on noin 900 miljoonaa seuraajaa maailmanlaajuisesti, ja buddhalaisuus, jolla on 400–500 miljoonaa seuraajaa.

Useissa Euroopan maissa ja Yhdysvalloissa on tehty tilastotutkimuksia 1960 -luvulta lähtien väestön uskonnon leviämisestä reinkarnaatioon. He antoivat 10–30 prosentin hyväksymisprosentteja, jolloin tarkka kysymys vaikutti ilmeisesti voimakkaasti tulokseen, mutta muuten tuskin mitään suuntauksia voidaan päätellä. Brasiliassa tehdyn tutkimuksen tulos on paljon korkeampi, 45%, mikä saattaa liittyä siihen, että kardekistinen spiritualismi on siellä laajalle levinnyttä.

Reinkarnaatio maailman uskontojen yhteydessä

hindulaisuus

Intian hindulaisuuden vanhimmassa tekstissä , Vedassa , ajatus reinkarnaatiosta ei vielä näy. Vuonna Upanishads , joista vanhin on noin 800-600 eaa. Se on kuitenkin olennainen teema, jota on vaihdeltu monin tavoin sen jälkeen.

Hindulaisten ideoiden mukaan ihminen on sisimmässään kuolematon sielu ( Atman : vrt. Anātman ), joka ruumiin kuoleman jälkeen äskettäin ilmestyneessä olennossa - ihmisessä, eläimessä tai jumalassa ( Deva ) - jälleen ruumiillistunut. Millainen oleminen yksilö syntyy uudelleen, riippuu aiempien olemassaolojen teoista, joista hänen karmansa johtuu. ”Kuinka ihminen toimii, kuinka hän kävelee, hänestä tulee sellainen. Hyvä toiminta tulee hyvästä toiminnasta, huono toiminta tulee pahasta ”, opettavat Upanishadit. Karma liittyy ajatukseen moraalisesta maailmanjärjestyksestä, dharmasta , jonka mukaan kaikki syyn ja seurauksen periaatteen mukaiset toimet ovat tulevaisuuden uudestisyntymisen edellytyksiä. Jokainen olento on olemassa, koska sen toimintapotentiaali on kertynyt aiempiin olemassaolomuodoihin, mikä saa aikaan jokaisen olemassaolon kokonaistuloksen. Näin ollen kuolema ei ole elämän loppu, vaan vain siirtyminen uuteen olemassaolon muotoon. Ihmisen ikuinen ja muuttumaton olemus, jonka Atman (ikuinen sielu) perusti, säilytetään. Tämä Jiva (yksittäinen sielu) on Atman yhdessä järjen, tunteiden ja halujen kanssa, mikä ilmenee uudestaan ​​ja uudestaan.

Hindu -perinteet eivät tarjoa selvää tietoa siitä, missä jiva asuu ruumiin kuoleman jälkeen, ennen kuin se on jälleensyntynyt. Joissakin hindulaisissa kouluissa on taivaan ja helvetin motiiveja (tai useita niistä). Ne kuvaavat erilaisia ​​taivaita, joissa jiva, jolla on hyvä karma, voi asua jonkin aikaa yliluonnollisissa iloissa; mytologia maalaa myös kauheita helvettejä, joissa hän kokee suuria kärsimyksiä, kunnes hänen huono karmansa on käytetty. Mutta molemmissa tapauksissa oleskelu ei ole ikuista: jonkin ajan kuluttua yksilö palaa maan päälle syntymään uudestaan ​​ja uudestaan ​​- lopulliseen lunastukseen ( mokša ) maailman sielun ( brahman ) kautta imeytymisen kautta . Tämä uudestisyntymisjakso on luonnonlaki; Luokilla, kuten rangaistus tai palkinto, ei ole tässä yhteydessä roolia.

Vaikka jotkut hindulaiset koulut pitävät karman lakia, jonka mukaan yksilö on yksin vastuussa omasta pelastuksestaan, väistämätöntä, toiset hindut luottavat jumalalliseen armoon, joka voi tuhota karman ja pelastaa yksilön. Tämä jumalallinen apu on tärkeä teema hindulaisissa rukouksissa .

Hindujen tavoitteena on voittaa ikuinen tulemisen ja ohittamisen kiertokulku ( samsara ), joka liittyy jatkuviin surullisiin kokemuksiin . Perinne tuntee kolme klassista tapaa, joilla pelastus voidaan saavuttaa: tiedon tie ( Jnana -jooga ), toimintatapa ( Karmajooga ) ja Jumalan rakkauden tapa ( Bhakti -jooga ). Monet ajattelijat (kuten Vivekananda ) sisältävät myös neljännen tavan, Raja -joogan , ”kuningasjoogan”, joka liittyy erityisiin joogaharjoituksiin ja meditaatioon .

buddhalaisuus

Buddhalaisuus (ympärille luodaan 5. vuosisadalla eKr ...) Sisältää uudestisyntymisen ja karman oppi Upanishads on kuitenkin hylkää olemassaolosta ikuinen, The inkarnaatioihin kestävä sielunsa ( Anatta - tai anatman opetus). Uudelleensyntyminen ymmärretään tässä " riippuvaiseksi syntymiseksi ", koska henkilön teot ja niistä johtuva karma aiheuttavat uuden syntymän ilman mitään siirtymistä henkilöltä toiselle. Uudemmassa tutkimuksessa kuitenkin keskustellaan mahdollisuudesta, että uskonnon perustaja Siddhartha Gautama itse oli vain ristiriidassa tietyn tuolloin yleisen käsityksen kanssa Atmanista ja että tämä tehtiin absoluuttiseksi vasta myöhemmin.

Buddhalaisuudessa karma on olentojen luontainen kyky toimia määrätietoisesti ja tarkoituksellisesti ( "kutsun tarkoitusta karmaksi, te munkit" , Siddhartha Gautama), mutta myös syyn ja seurauksen periaate. Yksilöllisellä tasolla karma tarkoittaa toimintaa, toimintaa, työtä ja sen seurauksia tässä ja sitä seuraavassa elämässä. Jokainen positiivinen tai negatiivinen kokemus riippuu aikaisemmasta positiivisesta tai negatiivisesta teosta - fyysisenä, kielellisenä ja henkisenä ilmaisuna - ja johtaa puolestaan ​​positiivisiin tai kielteisiin vaikutuksiin, mikä muuttaa karmaa. Nämä vaikutukset eivät ole sattumaa, mutta eivät myöskään ole alttiimpia korkeammille (jumalallisille) määräyksille, kuten huolehtiminen, kosto jne.

Uudelleensyntyminen voi tapahtua ihmisen muodossa, mutta myös - huonolla karmalla - "eläinvaltakunnassa, nälkäisten haamujen ja demonien valtakunnassa tai kidutettuna vankina yhdessä kahdeksasta pää- ja 160 toissijaisesta helvetistä " ja - hyvällä tavalla karma - taivaallisessa maailmassa. Synnytyksen positiivisten tai kielteisten olosuhteiden lisäksi karma määrää myös syntyneen luonteen, koska kuuden "karman juuren" (ahneus ja epäitsekkyys, viha ja hyvyys sekä harha ja viisaus) taipumus olla jotain samanlaista heille samassa tai myöhemmässä Elämän herättäminen.

Buddhalaisen näkemyksen mukaan uudestisyntymien syyt löytyvät karman kolmesta epäterveestä juurista: ahneus, viha ja tietämättömyys tai harha ( ks.Kolme hengenmyrkkyä ). Tarkoitettu harhaluulo koostuu siitä, että ihminen pyrkii täyttymykseen lyhytaikaisen alueella, mikä johtaa väistämättä tuskallisiin kokemuksiin ( dukkha ). Paetakseen tätä kärsimystä buddhalainen pyrkii valaistumaan ( Bodhi ) " kahdeksankertaisella polulla " , jolla hän voittaa harhan ja sen seurauksena ahneuden ja vihan ja saavuttaa nirvanan tilan . Tämä päättää myös uudestisyntymisjakson ( samsara ).

Joidenkin perinteiden mukaan valaistunut voi kuitenkin ottaa lisää inkarnaatioita auttaakseen muita ihmisiä valaistumisen ja pelastuksen tiellä. Tämä on Bauthisattvan polku, jonka Gautama Buddha kulki ja joka on avoin myös muille Mahayana -buddhalaisuuden ihmisille. Vuonna Vajrayanan -Buddhismus on vastaavasti perinne tajuissaan uudestisyntymisen (ks Trülku ) kehittyi.

juutalaisuus

Käsite reinkarnaatio (heprean גִלְגּוּל נְשָמוֹת = Gilgul Neschamot, lyhyt Gilgul ) ilmestyi Tanakh ei, mutta useissa paikoissa Talmudissa käsitellään varsin kiistanalainen, ja se voi jopa olla olennainen osa Kabbalan pidetään.

Ajatus reinkarnaatiosta löytyy ennen kaikkea juutalaisessa mystiikassa , esimerkiksi vaikutusvaltaisessa Sefer ha-Bahirissa ('Valistuksen kirja'), jota pidetään yleisesti Kabbalan vanhimpana teoksena ja joka perustuu rabbi Nechonja ben ha-Qanaan (Rabbi Jochanan ben Sakkain aikalaiset 1. vuosisadalla), mutta luultavasti Iisak Sokea kirjoitti sen vasta 1200 -luvun alussa. Paljon paremmin tunnetun Sefer ha-Soharin ('Shine Book') julkaisemisen jälkeen 1200-luvun lopulla reinkarnaatioopista tuli jopa (Itä-Euroopan) juutalaisuuden yhteinen omaisuus joksikin aikaa.

Lähes klassisena Kabbalan osalta uudestisyntyminen on Shaar ha-Gilgulim ( "portti Reinkarnaatioiden) Rabbi Isaak Luria (1534-1572), joka tunnetaan nimellä Adoneinu Rabbeinu Jizchak ( acrostic runo : ha-ARI = 'leijonan) , joka kuvaa 5 eri sielunosan uudestisyntymisen monimutkaisia ​​lakeja ja erottaa myös elinikäisen inkarnaation ( Gilgul ) vieraan hyvän sielun ( Ibbur ) tai vieraan pahan sielun ( Dibbuk ) väliaikaisesta sisällyttämisestä . Tässä teoksessa Luria viittaa myös nimenomaisesti tiettyihin Tanakhin tekstikohtiin.

Tämä hengellinen läheisyys Hasidim käsitteeseen Gilgul voidaan jo jäljittää perustaja hasidijohtaja liikkeen rabbi Israel Ben Eliezer (1698-1760), Baal Schem Tow (lyhenne: BeSchT). Teoksissaan Legends of Baal Shem ja The Honesim Tales, Martin Buber on kerännyt useita Baal Shem Tovin tarinoita, joissa Baal Shem Tov esittelee ja selittää hyvin erityisiä reinkarnaatiotapauksia.

kristinusko

Suurimmat kristilliset kirkot ja vastaavasti useimmat teologit hylkäävät ajatuksen reinkarnaatiosta. Esimerkiksi katolinen teologi Helmut Zander kirjoitti monografiassa History of the Migration of Souls in Europe :

Siitä huolimatta etenkin viime vuosikymmenten esoteerisessa kirjallisuudessa on lukuisia Raamatun tulkintoja, joissa Uuden ja Vanhan testamentin lainauksia tulkitaan todisteina reinkarnaatioon liittyvistä ajatuksista. Tällaisten tulkintojen arviointi on erilainen. Zanderin tapaan katolinen teologi Norbert Bischofberger sanoi:

Protestanttinen teologi Helmut Obst tuli erilaiseen arviointiin :

Evankeliumien ”Elia-Baptist-ongelma” tekee erityisesti mahdottomaksi sanoa, että Uusi testamentti ei tunne lainkaan reinkarnaation ajatusta. ”Se koskee Johannes Kastajaa , johon Jeesus viittasi kuten profeetta Elia , "joka tulee" ( Mt 11: 13-14  EU , Mt 17: 10-13  EU ). Kuitenkin Johannes Kastaja itse oli aiemmin kieltänyt olevansa profeetta Elia, kun sitä kysyttiin ( Joh. 1:21  EU ). Mukaan idealta, ulkonäkö Elia olisi paluuta joku ei ollut silloin kuollut, vaan temmataan ( 2 Kings 2: 9-12  EU ).

Varhaiskristillisyydessä ajatukset reinkarnaatiosta olivat yleisiä, koska ne olivat yleisiä platonisessa filosofiassa ja tulivat kristilliseen ympäristöön kääntyneiden pakanoiden toimesta . Ne olivat erityisen läsnä gnostisissa virtauksissa. Kirkkoisien kuitenkin vastustivat taipumuksia, koska he katselivat reinkarnaatio vastaisena kristinuskon monella tavalla, ja tämä on asenne suuri kristillisten kirkkojen tähän päivään. Ajatus koko ihmisen (ruumiin ja sielun) ylösnousemuksesta iankaikkiseen elämään sulkee pois sielun toistuvan inkarnaation eri ruumiissa sekä fyysisestä vapautetun sielun lunastuksen (platonismissa). Ihmisten lunastus Jumalan armosta nähdään yleensä ristiriidassa karman kaltaisten lakien kanssa erilaisissa reinkarnaatio-opetuksissa. Kristillisen gnosiksen katoamisen jälkeen reinkarnaatiolla ei siis enää ollut merkitystä kristinuskossa pitkään aikaan. Lukuun ottamatta kataria keskiajalla, se ilmestyi uudelleen vasta nykyaikana, ja vasta 1800 -luvulta lähtien yritykset saada tällaiset opetukset sopimaan yhteen Raamatun kanssa ovat lisääntyneet.

islam

Islamin reinkarnaation ajattelun tilanteella on paljon yhteistä kahden muun Abrahamin uskonnon kanssa. Jälleen suurin osa valtavirran edustajista ( sunnit ja šiitit ) torjuu reinkarnaation käsitteen. Käsite toistuva inkarnaatio yksittäisten sielu on vaikea sovittaa yhteen perinteisen käsitys usko henkilökohtaisen ylösnousemuksen päivänä tuomion . Mutta ajatus reinkarnaatiosta on tärkeä rooli joissakin harhaoppisissa liikkeissä.

Yksi varhaisimmista islamilaisista liikkeistä, jossa tämä ajatus syntyi, oli ī Abdallāh ibn Harbin mukaan nimetty Harbīya. Ibn Harb oli pää Kaisanites in al-Madā'in ensimmäisellä puoliskolla 8. vuosisadalla . Kaisanitit, äärimmäisen shiian kirjo , odottivat tuolloin Muhammad ibn al-Hanafīyan pojan, Abpt Hāschimin, pahoinpidellyn paluun . Kun hashimit 'Abdallāh ibn Mu'awiya nousi vastaan Umayyads vuonna Kufa vuonna Muharram on vuoden 744 , monet Kaisanites liittyi hänen kapinaan. Kun Abu Muslimien kuvernööri tappoi ʿAbdallāh ibn Muʿāwiyasin vuonna 748/79, jotkut kaisanilaiset sanoivat, ettei hän todellakaan ollut kuollut, vaan vain vangittu ja oli nimittänyt Ibn Harbin edustajakseen ( wasī ). Kuvaus Harbīyan reinkarnaatio -opetuksista on peräisin 9. vuosisadan doksografisesta teoksesta Muʿtazilan piireistä :

Perustelemiseksi oppi, seuraajat Harbīya viittasi Koraanin sanat on Sura 29 : 64 "asuntokanta on toisella puolella, joka on elämän ( ḥayawān , myös tulkita" eläin ")" ja Sura 82 : 6-8 : "Sinä ihminen! Mitä sinua on hämmästyttänyt erinomainen Herrasi, joka loi sinut ja muotoili sinut tasaisesti ja yhdisti sinut sellaiseen muotoon kuin hän halusi sinun olevan?" Jälkimmäistä lausuntoa Harbīyan seuraajat tulkitsevat siinä mielessä, että Jumala kokoaa ihmiset eri eläinmuotoihin tottelevaisuuden tai synnin mukaan.

Ideat jälleensyntymisen näkyivät vielä lopussa 8. vuosisadalla eri Churramitic liikkeitä kuten että al-Muqanna' in Samarkand . 9. vuosisadalla tällaisia ​​opetuksia otettiin käyttöön myös itse Muʿtazilassa. Muʿtazilit Ahmad ibn Chābit (st. 842 tai 847) katsoi, että ihmiset ovat langenneita henkiä, jotka saavat erilaisia ​​ruumiinkuoria maan päällä ja joissa heidän on sitten todistettava uudelleen ja uudelleen. Käyttäytymisestään riippuen he päätyvät paratiisiin tai helvettiin. Lisäksi oppeilla reinkarnaatiosta on myös keskeinen rooli druusien ja alaviittien keskuudessa . Druze -opin mukaan ihmisten jälleensyntyminen tapahtuu vain ihmisinä, ei eläiminä.

Islamilaisessa mystiikassa ( sufismi ) monet esoteeriset järjestykset ( tarikit ) edustavat selvästi kantoja, jotka helposti yhdistävät uudestisyntymisen käsitteen hengelliseen maailmankuvaansa. Täällä Sufi mestarit (tai dervishes ) viittaavat usein 28. jae 2. Sura ( al-Baqara = "lehmän") on Koraanin :

"Kuinka voit kieltää Jumalan siellä, missä olit kuollut ja Hän teki sinut elossa? Sitten Hän antaa sinun kuolla ja herättää sinut eloon, ja sitten sinut palautetaan Hänen luokseen. ” (Koraani 2:28, käännös Adel Theodor Khoury ).

Suurimmat islamilaiset teologit ovat kuitenkin ristiriidassa tämän jakeen tulkinnan kanssa ja väittävät, että ensimmäisessä tapauksessa ("missä olit kuollut") se on kuvaus hengellisestä elottomuudesta nykyisessä elämässä ja toisessa tapauksessa ("tekee itsesi jälleen elossa" ") ylösnousemus tuomiopäivänä. Tällä sisäisellä islamilaisella kiistalla on hämmästyttäviä yhtäläisyyksiä erilaisten sisäisten kristillisten lukemien kanssa kuolleiden herättämisestä , esimerkiksi Lasaruksen jaksosta Johanneksen evankeliumissa ( Joh. 11: 1-45  EU ). Todisteena oletetusta islamilaisesta jälleensyntymisopista islamilaiset mystikot viittaavat joskus seuraavaan Koraanin jakeeseen:

"Annat yön muuttua päiväksi ja päivän päiväksi. Tuot elävät kuolleista ja tuot kuolleet elävistä ja annat tukea kenelle haluat ilman (paljon) laskemista. ” ( Suura 3 : 27, käännös Adel Theodor Khoury).

Sufien mystinen tulkinta näkyy myös jossain määrin paljastettuna islamilaisen maailman (erityisesti persialaisen) klassisessa kirjallisuudessa. Esimerkiksi kirjan Mathnawi jonka Persian runoilija ja Sufi master Jalal ad-Din ar-Rumin (1207-1273), jota kutsutaan Moulana ( "meidän master"), jotta jonka opetuksiaan Mevlevi määräys Dervish palaa, seuraavat runo voidaan löytää:

”Kuolin mineraalina ja
minusta tuli kasvi, minä kuolin kasveina ja
minusta tuli eläin, minä kuolin eläimenä ja minusta tuli ihminen.
Miksi minun pitäisi pelätä?
Milloin kuolema teki minusta vähemmän?
Vielä kerran kuolen ihmisenä,
vain noustakseni enkelin siunauksella.
Mutta minun on myös jatkettava enkelinä olemisesta … ” (Ote Jalal ad-Din ar-Rumin Mathnawista).

Ajatuksia historiasta reinkarnaatiosta Euroopassa

Antiikin

Vanhin kirjallinen todiste uskosta reinkarnaatioon Euroopassa löytyy kreikkalaisen runoilijan Pindarin toisesta olympiasta (476 eaa.) . Myöhemmissä kirjoituksissaan Pythagorasille , joka asui 6. vuosisadalla eKr., Ja hänen oppilailleen on annettu oppi reinkarnaatiosta, ja siksi Pythagorasta pidettiin pitkään "esi -isänä" uskossa sielujen vaeltamiseen Euroopassa. Nykyään kuitenkin pidetään todennäköisenä, että tällaisten ideoiden alkuperä, koska ne olivat myös löydettävissä orfien keskuudessa , ulottuu vielä pidemmälle, varsinkin kun ne ovat olleet yleisiä suullisissa kulttuureissa (jotka eivät tienneet mitään kirjallista kieltä) viime aikoina.

Muita tärkeitä edustajia kreikkalaisen filosofian reinkarnaation opista olivat Empedokles (n. 490-435 eaa.) Ja Platon (n. 428-348 eaa.). Empedokles opetti, että kuolematon sielu on jo olemassa ennen syntymää ( oppi olemassaolosta ) ja että se on jumalallista alkuperää. Moraalisesti huonojen tekojen seurauksena hänen täytyy puhdistaa itsensä lukuisissa inkarnaatioissa saadakseen takaisin jumalallisen asemansa. Tämä perustuu rakkauden ja vihan metafyysisten periaatteiden vastakohtaan . Viha johtaa ihmisiä väkivaltaisuuksiin, joiden vuoksi heidän on inkarnoituttava uudelleen ihmis-, eläin- tai kasvikehoihin. Puhdistus tapahtuu väkivallattomuudella, mukaan lukien kasvisruokavalio . Empedokles on samaa mieltä hindu- ja buddhalaisten opetusten kanssa suunnilleen samaan aikaan, kun fyysistä olemassaoloa pidetään kärsimyksenä. Olennainen ero on kuitenkin se, että hän näkee tien pelastukseen ruumiillistumassa (vastaavan elämäntavan kautta), kun taas intialaisten opetusten mukaan pelastusta pyritään erityisillä, erityisillä toiminnoilla.

Platon omaksui Empedokleen ajatukset ja laajensi niitä edelleen. Hän oli vaikutusvaltaisin oppi sielujen muuttoliikkeestä Euroopan muinaisuudessa. Hänen esityksensä mukaan ihmissielut asuivat alun perin kuolemattomien jumalallisten arkkityyppien tai ideoiden valtakunnassa. Erilaisten perimmäisten motiivien vuoksi he kuitenkin vieraantuivat tästä kuolemattoman autuuden tilasta, joka lopulta johti fyysiseen olemassaoloon. Jopa ruumiillistuneessa tilassa sielu kuitenkin säilyttää heikkoja muistoja aiemmasta jumalallisesta olemassaolostaan, ja siksi sen ylempi osa, järki, pyrkii vapautumaan vankilasta, kuten Platon kutsui aineelliseksi ruumiiksi, kun taas sielun alemmat halut haluavat sitomaan materiaalia. Platonin mukaan tie lunastukseen fyysisestä olemassaolosta koostuu alempien halujen muuttamisesta hyveiksi .

Muinaismuodon aikana ajatus reinkarnaatiosta jatkui, etenkin pythagoralaisuuden ja platonismin virtauksissa ( Plutarch , Plotinus , Porphyrios jne.), Jolloin se löysi tiensä myös roomalaiseen kulttuuriin, jossa se alun perin oli ei tuttu. Muita tärkeitä virtauksia, joissa opetettiin sielujen muuttoa, olivat manikealaisuus ja hermetiikka . Tärkeät runoilijat, kuten Virgil ja Ovid, ottivat aiheen puhumatta selkeästi puolesta tai vastaan, kun taas Lucretius ja Lukian jäivät vain pilkkaamaan. Aristoteles ja sofistit olivat myös päättäväisiä vastustajia reinkarnaation opille . Nämä opetukset olivat hyvin erilaisia ​​yksityiskohdissa, jopa yhden filosofin, kuten Plutarchin, työssä on erilaisia ​​muunnelmia. Tutkimuksen nykytilanteen mukaan niiden merkitystä Euroopan muinaisissa yhteiskunnissa voidaan arvioida vain karkeasti. Ei ole viitteitä (lukuun ottamatta manikealaisen uskonnollista liikettä) laajalle levinneelle vaikutukselle tiedepiirien ulkopuolella; siksi voidaan olettaa, että kyse oli pääasiassa elitistisestä keskustelusta. Antiikin loppua kohden se väistyi vähitellen myös näihin ja lopulta käytännössä katosi.

Reinkarnaatio ei ollut ongelma muinaisessa juutalaisuudessa, eikä sillä ollut alun perin vaikutusta syntyneeseen kristinuskoon. Kun pakanat kääntyivät joukkoon kristinuskoon, tällaisia ​​ajatuksia kuitenkin tuotiin myös näihin piireihin. Tämä näkyi siinä, että kysymykset uudestisyntymisen usein keskusteltu kirjoituksissa on kirkkoisien , vaikka reinkarnaatio sielun toinen ruumis johdonmukaisesti hylättiin ja ainoastaan ylösnousemuksen koko henkilö oli kannattanut. Uskomus reinkarnaatioon annettiin nimellä eri kristillisen gnosiksen jäsenille , vaikka sellaisilla ajatuksilla ei ilmeisesti ollut tässäkään suurempaa merkitystä.

Mukaan Gaius Iulius Caesar De Bello Gallico ja Diodors Bibliotheca historica The gallialaiset uskoi jälleensyntymiseen, minkä vuoksi he eivät pelkää kuolemaa ja oli siksi erityisen rohkea taistelussa.

Keski-ikä

Keskiajalla reinkarnaation opit olivat vain poikkeuksellisesti edustettuina kristillisellä kulttuurialueella. Ne on luotettavasti dokumentoitu vain katarien "harhaoppisessa liikkeessä" ja myöhäisessä bysanttilaisessa filosofissa Georgios Gemistos Plethonissa . Juutalaisuudessa sitä vastoin on runsaasti todisteita ja viittauksia tällaisiin ajatuksiin. Saadia Gaon kuvaa uskomuksissaan ja mielipiteissään neljää eri oppia reinkarnaatiosta, jotka hän kehitti noin vuonna 930, mutta jotka kaikki hän yrittää kumota. Positiivisia lausuntoja sielujen muuttoliikkeestä löytyy sitten - ainakin Gershom Scholemin tulkinnan mukaan - kirjasta Bahir, joka on kirjoitettu noin 1200 Etelä -Ranskassa . Tätä seurasi muun muassa, jonka oppi reinkarnaatio Isaac Sokeiden (n. 1165-1235), joka työskenteli Provencen ja oli kunnioitettiin kuin Hasid . Iisakista oppilaista, tämä opetus tuli naapurimaiden Kataloniassa , jossa se on viljelty vuonna Geronesian Kabbalisti School, mutta vain vihjannut kirjallisesti. Sieltä tämä ajatus levisi juutalaisuuteen, koki monenlaisia ​​muunnelmia ja vakiinnutti itsensä seuraavina vuosisatoina yleisenä käsitteenä ainakin juutalaisten älymystön keskuudessa.

13. ja 14. vuosisadalla käsitykset muuttavista sieluista olivat yleisiä kristillisten katarien keskuudessa, vaikka niiden alkuperä on epäselvä. Lähteet paljastavat monenlaisia ​​yksityiskohtia, esimerkiksi kun on kysymys siitä, kuinka monta inkarnaatiota on läpäistävä ja mitä eläimiä voitaisiin pitää ruumiina, joka uudistaa ihmissieluja tuomittavan edellisen elämän seurauksena. Tavoite voittaa fyysinen olemassaolo ja olla syntymättä on kuitenkin aina läsnä. Tämän tavoitteen voivat saavuttaa vain katarit, joko saavuttamalla "Perfectuksen" aseman (toisin kuin ainoat uskovat Credentesit ) tai voittamalla aineellinen saastuminen heidän kuolinvuoteellaan vapaaehtoisen nälän kautta. Katareita vastaan taisteltiin harhaoppisia (tästä johtuen termi " harhaoppinen ", joka on johdettu "katharoista") ja lopulta tuhottiin.

Plethon (n. 1355–1450), hajoavan Bysantin valtakunnan viimeinen tärkeä filosofi, edusti uusplatonista oppia sielujen muuttoliikkeestä osana hänen harjoittamansa antiikin kreikkalaisen henkisen omaisuuden elvyttämistä. Hänen elinaikanaan se ei kuitenkaan näytä tulleen tunnetuksi kapean piirin ulkopuolella, ja hänen kuolemansa jälkeen hänen tekemänsä tietueet poltettiin.

Nykyaika

Aikana renessanssin , kirjoituksia Platonin ja Neoplatonists tuli saataville lännessä ja oppien reinkarnaatio edustavat nämä filosofit keskusteltiin. Koska niitä pidettiin ristiriidassa kristillisen uskon kanssa, ne joko hylättiin (esim. Johannes Reuchlin ) tai niitä yritettiin tulkita uudelleen allegorisesti ( Marsilio Ficinon ja Giovanni Pico della Mirandolan mukaan ).

Giordano Bruno (1548–1600) tunnusti Pythagorasiin liittyvän reinkarnaation opin kosmologiansa puitteissa , joka oli tuolloin vallankumouksellinen . Se mainitaan kuitenkin vain ohimennen hänen teoksissaan ja näyttää vain herättäneen merkittävää kiinnostusta 1900 -luvulla. Se ei myöskään ollut ratkaiseva Brunon vakaumuksen kannalta harhaoppisena.

Sielujen muuttoliikkeen aihe otettiin ensimmäisen kerran julkiseen keskusteluun (juutalaisten piirien ulkopuolella) Franciscus Mercurius van Helmont (1614–1699), kuuluisan lääkärin, filosofin ja luonnontieteilijän Johan Baptista van Helmontin poika . Hän osallistui kabbalististen tekstien ensimmäisen merkittävän latinalaiskäännöksen valmisteluun ja sai omien lausumiensa mukaan sisällyttää kabbalisti Isaak Lurian reinkarnaation opin , vaikka toimittaja Christian Knorr von Rosenroth torjui sen. Pian sen jälkeen (1684) hän, "nuorempi van Helmont", julkaisi oman oppinsa kristillisyydestä kehitetystä reinkarnaatiosta, jolla hän yritti välittää kristinuskon ja juutalaisuuden välillä ja joka erosi huomattavasti Luriasta. Näin tehdessään hän kuitenkin kohtasi valtavan hylkäämisen, ja aihe pysyi marginaalisena ilmiönä älypiireissä lähes sadan vuoden ajan.

Tämä muuttui kuitenkin yhtäkkiä - ainakin saksankieliselle alueelle - Gotthold Ephraim Lessingin teoksella The Education of the Human Race, joka julkaistiin vuonna 1780 . Lessing ei ottanut selvää kantaa, vaan esitti kysymyksiä, kuten: ”Miksi en palaisi niin usein, kun olen valmis hankkimaan uutta tietoa ja taitoja?” Tai: ”Onko tämä ajatus niin naurettava, koska se on vanhin ? ” Nämä Lessingin lausunnot tulkittiin nopeasti monissa tapauksissa sitoumukseksi jälleensyntymiseen ja herätti joka tapauksessa vilkasta kiinnostusta. Lessing piti toistuvaa maallista elämää mahdollisena inhimillisen kehityksen ja kasvatuksen keinona ja esitti sen myönteisesti siltä osin kuin hän sulki pois inkarnaatiot eläinten ruumiissa. Lessingin lähestymistapa oli muodostava myöhemmille länsimaisille reinkarnaation opetuksille, esimerkiksi spiritismille , teosofialle ja antroposofialle .

Seuraavana vuonna Johann Georg Schlosser , Johann Wolfgang von Goethen ystävä ja vävy , julkaisi sielun vaeltamisesta ensimmäisen tuon ajan kirjan, joka käsitteli aihetta nimenomaisesti ja hyväksyvästi. Aloitettiin monitahoinen keskustelu, johon osallistuivat muun muassa Goethe ja Johann Gottfried Herder ja jonka aikana saatiin myös ”intialaisia” ( hindulaisia ) lähteitä; se alkoi ilmaista kaunokirjallisuutta noin 1800 -luvulla .

Aiheesta keskusteltiin edelleen 1800 -luvulla. Suhteellisen näkyvä kannattaja sielujen muuttoon saksankielisellä alueella oli lääkäri Georg von Wedekind , joka yritti yhdistää kristinuskon ja jälleensyntymisen protestanttisessa kirkon sanomalehdessä vuonna 1826 ja kirjassa On the Determination of Man . Vastustajista filosofi Wilhelm Traugott Krug erottuu uskostaan ​​sielunmuutosta ja kuolemattomuudesta , joka julkaistiin vuonna 1836 . Myös tärkeät runoilijat, kuten Friedrich Hebbel ja Heinrich Heine, ottivat aiheen esille . Ranskassa varhaiset sosialistit Charles Fourier ja Pierre Leroux yhdistivät poliittiset utopiansa ideoihin reinkarnaatiosta, jonka muun muassa George Sand otti kirjallisuudessa.

Reinkarnaation oppi Arthur Schopenhauer, joka muotoiltiin vuonna 1844 täydennykseksi tärkeimpään filosofiseen teokseen Maailma tahdona ja ideana, on merkittävä uusi elementti . Siinä hän yhdisti hindun ja buddhalaisen opetuksen elementtejä Kanttiin ja Platoniin liittyviin filosofisiin lähestymistapoihin. Schopenhauerin mukaan vain yksilön tiedostamaton tahto, joka "saa uuden älykkyyden", syntyy uudelleen. Hänen filosofiansa ja erityisesti siihen liittyvä reinkarnaation oppi vaikutti syvästi säveltäjä Richard Wagneriin , jonka teoksissa sielujen muuton motiivi mainittiin vain väliaikaisesti ja korvattiin myöhemmin perinteisillä kristillisillä muotoiluilla. Yksi Schopenhauerin merkittävistä vastaanottajista oli runoilija Wilhelm Busch , joka otti usein uudestisyntymisen aiheen ottamatta itse selvää kantaa.

Ranskan lääkärin ja spiritistin Hippolyte Léon Denizard Rivail alias Allan Kardecin ensimmäinen painos Livre des esprits -kirjasta ( Hengen kirja, saksa 1868) , jossa silloinen erittäin suosittu spiritualismi ja reinkarnaation oppi julkaistiin vuonna 1857 ensimmäisessä ja vuonna 1860 huomattavasti laajennetussa toisessa painoksessa oli erittäin merkittävä yhteys uskomusjärjestelmään, jolle tämän päivän näkökulmasta myönnetään vaihtoehtoisen uskonnon asema. Näin ollen (alun perin Ranskassa) reinkarnaatiota koskeva keskustelu siirtyi okkultistiseen - esoteeriseen alueeseen, joka liittyi huomattavaan popularisointiin, kun taas tieteessä radikaali materialismi oli tällä välin hallitseva, mikä nosti tällaiset aiheet akateemisen alueen reunalle. Nykyaikainen termi "reinkarnaatio" esiintyy myös ensimmäistä kertaa todistettavasti Kardecissa (ennen sitä termit kuten "metempsykoosi" tai "palingeneesi" olivat yleisiä).

Tilapäisesti tärkeä instituutio reinkarnaation ajatuksen levittämisessä perustettiin vuonna 1875, ja sitä kehitti Theosophical Society sen jälkeen, kun Lontoossa julkaistiin vuonna 1888 perustaja Helena Blavatskyn pääteos , The Secret Doctrine (Saksan salainen oppi , 1899), reinkarnaatio kiinteä osa osa teosofisesta opetuksesta oli nostettu esiin. Vaikka Blavatskyn oppi reinkarnaatiosta on ilmeisesti innoittamana hindulaisista ja buddhalaisista vaikutteista, se muodostuu eurooppalaisista periaatteista olennaisissa kohdissa, ja sitä voidaan verrata erityisesti uusplatonisiin lähestymistapoihin. Hänen mukaansa tavoitteena ei ole persoonallisuuden imeytyminen nirvanaan , vaan päinvastoin sen progressiivinen, itsemääräävä kehitys inkarnaatioiden aikana. Muut teosofit seurasivat Blavatskyn esityksiä, joiden mukaan saksankielisellä alueella Rudolf Steiner suunnitteli Zanderin mukaan ”luultavasti tehokkaimman reinkarnaatiomallin” osana antroposofiaan .

1800 -luvun lopulla Euroopassa lisääntynyt kiinnostus buddhalaisuuteen ja sen ajatuksiin reinkarnaatiosta kehittyi Euroopassa sen jälkeen, kun buddhalaisia ​​lähteitä oli saatavana käännöksinä ja niitä oli käsitelty uskonnollisissa tutkimuksissa. Myös teosofisen seuran johtavat edustajat, kuten Blavatsky, Henry Steel Olcott ja Charles Webster Leadbeater , jotka kääntyivät buddhalaisuuteen ja levittivät sitä. Monissa tapauksissa buddhalaisuuden elementtejä on yritetty yhdistää länsimaisiin näkemyksiin, kun taas buddhalaisen karmaopetuksen ja kristillisen perinteen sekä länsimaisen uskon edistymiseen ristiriidat kävivät vähitellen ilmi. Hindulaisuuden tapauksessa kehitys eteni alun perin päinvastaiseen suuntaan: suuret hindulaiset ajattelijat, kuten Vivekananda , Aurobindo Ghose ja Sarvepalli Radhakrishnan, sisälsivät länsimaisia ​​elementtejä opetuksiinsa ja kehittivät uudistus hindulaisuutta , kun taas hindulaisten opetusten vastaanotto lännessä jäi paljon jäljessä tästä. buddhalaisuudesta.

Mediatapahtuma, erityisesti yleisö, kiinnitti huomiota 1950 -luvulla Yhdysvalloissa tilapäisesti reinkarnaation aiheeseen, oli "tapaus Bridey Murphy ": Amerikkalainen Virginia Tighe raportoi hypnoosissa edellisestä inkarnaatiosta nimellä "Bridey Murphy" 1900 -luvulla. Irlanti, puhui itse irlantia ja antoi hämmästyttävän yksityiskohtaisia ​​tietoja. Sanomalehtiraportti siitä aiheutti todellisen ”reinkarnaatiokuumeen” (kuha) Yhdysvalloissa, ja Irlannissa tehty tutkimus voi vahvistaa useita Tighesin lausuntoja. Erimielisyyksiä kuitenkin syntyi, ja lopulta tapauksen saattoi suurelta osin tehdä uskottavaksi se, että Virginia Tighe oli ollut nuorena tiiviisti yhteydessä irlantilaisiin maahanmuuttajiin, mukaan lukien nainen, jonka tyttönimi oli Bridey Murphy.

1900 -luvulla kanadalainen psykiatri Ian Stevenson (1918–2007) perusti ”empiirisen reinkarnaatiotutkimuksen”. Hän tutki lapsia, jotka ilmoittivat spontaanisti "muistoja" edellisistä elämistä. Tämä tutkimus on tieteellisesti kiistanalainen.

Myöhään 20-luvulla, uudet uskonnolliset yhteisöt ja koulut syntyi, jossa ideat reinkarnaatio on tärkeä rooli, kuten Universal Life , jossa viitataan Gabriele Wittek ja uuspakanuus ( Neopaganism ).

Tieteelliset lähestymistavat

Reinkarnaation aiheeseen liittyy erilaisia tieteellisiä lähestymistapoja.

• Uskontotieteen , tärkeyden inkarnaatio on yhtä dogmi tietyn uskonnon tai nimellisarvo keskusteltu tieteellinen ja teologisia.
• Kulttuuritutkimuksissa voidaan tutkia olemassa olevan tai puuttuvan uskon reinkarnaatioon liittyviäkulttuurisia vaikutuksia kulttuurinsosiaaliseen tai kulttuuriseen kehitykseen.
• Empiirinen reinkarnaatiotutkimus sisältää Länsimaisten tutkijoiden kenttätutkimuksen aikana tekemiä havaintoja kutsutaan. Vuoteen 2018 mennessä oli dokumentoitu yli 3000 tapausta väitetystä reinkarnaatiosta. Näillä tapauksilla on noin kymmenen yhteistä piirrettä (ilmiötä), joiden uskotaan viittaavan edelliseen elämään (inkarnaatio). Vahvat tapaukset sisältävät enemmän (jopa kahdeksan) näitä ilmiöitä ja heikot tapaukset vähemmän. 1960 -luvulta pian vuosituhannen vaihteen jälkeen Ian Stevenson tutki yli tuhat tapausta lapsista, jotka kertoivat enimmäkseen kahden ja seitsemän vuoden ikäisistä lapsista, mikä teki hänestä alan johtavan tutkijan. Hänen työnsä ja tulokset ovat kiistanalaisia. Kirjailijat, kuten Paul Edwards, ovat tutkineet Stevensonin ja muiden mainittujen tapausten työtä ja kyseenalaistaneet niiden tulokset.
• Kirjallisuustutkimuksissa hallitsevat tutkimusmenetelmät, jotka tutkivat sielujen muuttoliikkeen ja uudelleensyntymisen merkitystä uskossa yksittäisten kirjoittajien kuolemattomuuteen. Vuodesta diskurssi-teoreettinen ja tieteellinen-historiallinen perspektiivi kuitenkin korostettiin, että pään kanssa 18-luvulla tätä aihetta on voinut saada suosiota kirjallisuudessa, koska se ei vaikuta pelkästään uskonnon merkitystä uskon (kuten pelastusveneiden kuoleman jälkeen) , mutta myös uusien runollisten , epistemologisten ja luonnonfilosofisten käsitteidenesittelyyn. Näin ollen Goethe, Lessing, Schlosser, Herder, Jean Paul jne. Käyttivät termiä, kuten "sielunmuutto" ja "palingeneesi", noin vuonna 1800 kuvaamaan todellisia siirto-, assimilaatio- ja kehitysilmiöitä luonnossa ja kulttuurissa (kuten Ideoiden "siirtäminen" kirjoittajalta lukijalle ja ominaisuuksien periminen ja kehittäminen luonnossa).

kirjallisuus

• Michael Bergunder: Ideoita reinkarnaatiosta uskonnollisten tutkimusten ja teologian kohteena. Julkaisussa: Theologische Literaturzeitung. 126, 2001, s. 701–720 ( PDF; 2,9 Mt )
• HW Bodewitz: Hindulainen oppi muuttoliikkeestä . Sen alkuperä ja tausta. Julkaisussa: Indologica Taurinensia. 23-24, 1998, s. 583-605.
• Klaus Butzenberger: Muinaiset intialaiset käsitykset ihmisen kohtalosta kuoleman jälkeen. Maahanmuuton alku ja varhainen kehitys. Julkaisussa: Berlin Indological Studies. 8-10, 1996, s. 55-118 (osa 1); 11-12, 1998, s. 1-84 (osa 2).
• Paul Edwards : Reinkarnaatio. Kriittinen tutkimus. Amherst / New York 1996.
• Rainer Freitag: Sielujen muuttoliike islamilaisessa harhaopissa . Schwarz, Berliini 1985, ISBN 3-922968-44-9 .
• Hermann Kochanek (toim.): Reinkarnaatio tai ylösnousemus. " Herder, Freiburg 1992.
• Ronald W.Neufeldt: Karma ja uudestisyntyminen. Klassisen kehityksen jälkeen. Albany 1986.
• Helmut Obst: reinkarnaatio Idean maailmanhistoria. Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-58424-4
• Wendy D.O'Flaherty (toim.): Karma ja uudestisyntyminen klassisissa intialaisissa perinteissä. Berkeley 1983.
• Jürgen Pfestorf: Reinkarnaatio, uudestisyntyminen ja ylösnousemus evankeliumeissa. Toinen laajennettu painos. Bautz, Nordhausen 2009, ISBN 978-3-88309-493-9 .
• Rüdiger Sachau: Länsimaiset ajatukset reinkarnaatiosta. Kaiser, Gütersloh 1996, ISBN 3-579-02078-1
• Perry Schmidt-Leukel (Toim.): Idea reinkarnaatiosta idässä ja lännessä. Diederichs, München 1996, ISBN 3-424-01335-8 .
• Helmut Zander : Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, ISBN 3-89678-140-5 .

nettilinkit

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ Helmut Obst: Reinkarnaatio - Idean maailmanhistoria , München 2009, s.7.
2. ↑ Obst, s. 7f.
3. ↑ Helmut Zander : Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 598-602.
4. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 25 ja 31-34.
5. ↑ Hans Wolfgang Schumann: Sieluhakijat vastaan ​​sielun kieltäjät - Intian uskontojen uudestisyntymisen opit , julkaisussa Perry Schmidt -Leukel (toim.): Idea reinkarnaatiosta idässä ja lännessä , München: Diederichs 1996, s. 14– 28; tässä s. 23–26.
6. ↑ Claus Oetke: "Minä" ja I - Analyyttiset tutkimukset buddhalais -brahmanillisesta ilmakehän kiistasta , Wiesbaden 1988, lainattu julkaisussa Helmut Zander: History of the sielumuutto Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 663f.
7. ↑ Perry Schmidt-Leukel: Reinkarnaatio ja henkinen edistyminen perinteisessä buddhalaisuudessa , teoksessa The Idea of ​​Reinkarnation in East and West , München 1996, s. 29–56, tässä s. 32.
8. ↑ Schmidt-Leukel, s. 36f.
9. ↑ Schmidt-Leukel, s.36-40.
10. ↑ Schumann, s. 26; Schmidt-Leukel s. 34f.
11. ↑ Schmidt-Leukel, s.30-35.
12. ↑ Schmidt-Leukel, s.51-56.
13. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 119. Lainauksen jatko: ”Maailmanhistorian tekstiä ei ole tutkittu niin hyvin, mikroskooppisia perinteiden fragmentteja ei ole kaavittu yhteen mistään kirjasta siinä määrin, mikään työ ei ole niin hyvin dokumentoitu sen syntyyn liittyen. Kaikessa tässä ei ole ilmaantunut yhtäkään merkkiä sielujen muutosta. "
14. ^ Norbert Bischofberger: Ajatus reinkarnaatiosta Euroopan muinaisuudessa ja uudella ajalla , teoksessa The idea of ​​reinkarnation in East and West , München 1996, s. 76–94, lainaus s. 81f.
15. ↑ Obst, s.87.
16. ↑ Obst, s.89.
17. ^ Leon Morris: Johanneksen evankeliumi (New London Commentaries). 1971, s. 134f, ratkaisee tämän ristiriidan seuraavasti: Johannes Kastaja ei ollut identtinen Vanhan testamentin Elian kanssa, mutta hän oli edeltäjä - joskus kutsutaan "Eliaksi".
18. ↑ Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde , Vuosikerta 3 (1994), s. 1682: "Tässä tarkoitetaan rikoshistorian paluuta. Profeetta, ei sielujen vaellusta".
19. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 126–152.
20. ↑ Katso perjantai 9-12.
21. ↑ Lainaus perjantain 12 jälkeen.
22. ↑ Katso perjantai 12.
23. ↑ Katso perjantai 128-160.
24. ^ Carl A. Keller: Reinkarnaatio I: Antiikki , julkaisussa: Wouter J. Hanegraaff (Toim.): Dnictionary of Gnosis and Western Esotericism , Brill, Leiden / Boston 2005, s. 980f; Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 57-63. Katso myös Walter Stettner tästä ja seuraavista: Sielujen muuttoliike kreikkalaisten ja roomalaisten keskuudessa , Diss. Tübingen 1933, Stuttgart / Berliini 1934; Carl Hopf: Antike Seelenwanderungsvorstellungen , Diss. Leipzig 1934; Herbert Strainge Long: Tutkimus opista metempsykoosista Kreikassa - Pythagorasista Platoniin , Princeton 1948; Angelika Böhme: Oppi sielujen muuttoliikkeestä muinaiskreikkalaisessa ja intialaisessa filosofiassa - Vertailu orfien, Pythagoraan, Empedokleen ja Platonin filosofiseen perustaan ​​Upanishadien, alkuperäisen buddhalaisuuden ja jainismin kanssa , Diss. Düsseldorf 1989; Ioannis G.Kalogerakos: Sielu ja kuolemattomuus - tutkimuksia esisokraatista Empedoklesiin asti , Stuttgart / Leipzig 1996.
25. ^ Keller, s. 981; Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 63-66.
26. ↑ Keller, S. 981f.
27. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 81-119; Keller, s.981.
28. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 119–152.
29. ↑ Helmut Obst : Reinkarnaatio. Idean maailmanhistoria. Beck, München 2009.
30. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s.216.
31. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s.170-185. Katso myös Gershom Scholem: Juutalainen mystiikka päävirroissaan , Frankfurt / Main 1957, ja sielujen muuttoliike ja sielujen myötätunto juutalaisessa mystiikassa , julkaisussa: Eranos-Jahrbuch 24/1955, Zürich 1956, s. 55–118, Sisältyy myös: Jumaluuden mystisestä hahmosta - tutkimuksia Kabbalan peruskäsitteistä , Zürich 1962, s. 193–247.
32. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 199-216.
33. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s.230--233.
34. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 233-244.
35. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 247-254.
36. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 257-273 ja 337-341. Katso myös Allison P.Coudert: Kabbalan vaikutus seitsemästoista vuosisadalla: Francis Mercury Van Helmontin (1614–1698) elämä ja ajatus , Brill 1998.
37. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 11 f. Ja 344-352; Bischofberger, s. 84 f. Ks. Myös Gotthold Ephraim Lessing: The education of the human rod , Berlin 1780; Nykyinen nidottu painos: dtv, München 1997, ISBN 3-423-02630-8 .
38. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 352-388.
39. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 402-433.
40. ↑ Katso johdanto ja tässä käsitelty näkökohta: Schmidt-Leukel et ai. 1996, 95.
41. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 440-466.
42. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 415 f. Ja 472 ff.
43. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 477-494; Katso myös Ronald W. Neufeldt: Utopian etsinnässä: Karma ja uudestisyntyminen teosofisessa liikkeessä , julkaisussa: Karma and Rebirth - Post Classical Developments , Albany 1986, s. 233-255.
44. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 509-515 ja 550-554.
45. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 566 s.
46. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 567-575.
47. ↑ Helmut Zander: Sielujen muuttoliikkeen historia Euroopassa. Vaihtoehtoiset uskonnolliset perinteet muinaisista ajoista nykypäivään. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 576-579.
48. ↑ José Pereira: Hindulainen teologia: teemat, tekstit ja rakenteet. Motilal Banarsidas, 1991
49. ^ Sue Penney: Hindulaisuus. Heinemann, 1995.
50. ^ John Renard : Vastauksia sadoihin kysymyksiin hindulaisuudesta. Paulist Press, 1999
51. ^ Hermann Häring: Usko Jumalaan monikulttuurisessa ja maallistuneessa yhteiskunnassa. Münster, 2004
52. ^ Ian Stevenson: Lapset, jotka muistavat edellisen elämän: Reinkarnaation kysymys, rev. toim., McFarland 2000
53. ↑ Anthony Campbell: Paul Edwards Reinkarnaatio: kriittinen tutkimus. Kirja -arvostelu (1999) [1] Haettu 4. huhtikuuta 2014
54. ↑ Martin Hense ja Jutta Müller-Tamm (toim.): Sielujen muuttoliikkeen poetiikka . Rombach, Freiburg im Breisgau / Berliini / Wien 2014, ISBN 978-3-7930-9773-0 . 
55. ↑ Martin Hense: " palingeneesi ja metempsykoosi ... aiemmin vieraita, nyt omia ajatuksia" - käsitykset vaeltavista sieluista 1700 -luvun filosofiassa ja kirjallisuudessa. Väitös (Berliinin vapaa yliopisto). 2013, käytetty 14. syyskuuta 2016 .