Epikuros

Epikuros ( muinaiskreikkalainen Ἐπίκουρος Epíkouros ; * noin 341 eaa. Samos ; † 271 tai 270 eKr. Ateenassa ) oli kreikkalainen filosofi , epikureanismin ja epikurolaisen koulun perustaja . Tällä filosofisella koululla, joka syntyi hellenismin Stoan rinnalla , on ollut alusta asti polarisoiva vaikutus kannattajien ja vastustajien välillä Epikuroksen kehittämän hedonistisen opin ansiosta . Sitä tulkittiin ja se tulkitaan väärin, koska epikurolainen nautinnon käsite on yleisesti ymmärretty väärin. Koska Epikuros ja hänen seuraajansa usein kokoontuivat puutarha hänen koulu on myös kutsutaan Kepos jälkeen Kreikan sana puutarha ( κῆπος ) .

elämäkerta

Epicurus syntyi noin vuonna 341 eaa. Syntynyt Egeanmeren Samoksen saarella . Hänen syntymäpäiväänsä, Gamelion -kuukauden 20. päivää, oppilaat juhlivat myöhemmin vuosittain testamenttitoiveensa mukaisesti. Hänen isänsä Neocles oli uudelleensijoitettu siirtolaiseksi ( papiksi ) Ateenasta ja Attikasta Samosiin , missä hän löysi vain pienen tulon peruskoulun opettajana ja maanviljelijänä. Epicuruksen ansioluettelon perinne on täynnä aukkoja ja epävarmuutta. osoittavat, että hänen tärkein elämäkerransa Diogenes Laertios on peräisin vasta kolmannelta vuosisadalta jKr.

14-vuotiaana Epicurus löysi filosofian . Sanotaan, että hänen opintojensa alkamisen syy oli epäilykset kaaoksen luonteesta , että "haukkuva kuilu", josta Hesiodoksen mukaan kaikki on johdettu, mitä hänen opettajansa eivät kyenneet selittämään hänelle tyydyttävästi. Platonisti Pamphiles ja Demokriteer Nausifanes olivat hänen ensimmäiset opettajat. Pamphiles ei kuitenkaan tehnyt erityisen hyvää vaikutusta Epikurokseen, koska hän erottui pääasiassa retorisen ylpeilyn kautta , joka vierautti Epikuroksen retoriikasta kokonaisuutena. Hän näki itsensä viittasi atomismi ja Demokritos, jonka hän teki oman, enemmän kestävästi .

Klo 18-vuotiaana, Epikuros tuli Ateenaan 323, jossa hän suoritti kaksivuotisen ennalta sotilaskoulutuksen kuin Ephebe on kuntosali , joka tehtiin vakuutus kypsyyttä ja osallisuutta kansalaisten luettelosta. Samana vuonna Aleksanteri Suuri kuoli Babyloniassa ja ateenalaiset kapinoivat Makedonian ylivaltaa vastaan . He kärsivät raskaan tappion, jonka seurauksena Neokles, Epikuroksen isä, ateenalainen siirtolainen, menetti omaisuutensa Samoksella Makedonian miehittäjille Perdikkaan johdolla . Neocles pakeni osaksi maanpakoon Loppukirjoitus lähellä Efesoksen , jossa Epikurosta seurasi pian isänsä. Vuodesta 319 eaa Kun Samos palautettiin Ateenaan, Neocles sai taloudellista korvausta omaisuutensa menetyksestä.

Seuraavien vuosien aikana ei ollut uutisia Epikuroksesta. Ehkä hän oli 311 eaa. Chr. - 306 eaa Opettaa filosofiaa ensin Mytilini päälle Lesbos , myöhemmin Lampsakos on Hellespont . Tänä aikana hän olisi voinut voittaa uskollisimmat opetuslapsensa Metrodorus von Lampsakosin , veljensä Timocratesin , Hermitoksen Mytilenesta , Idomeneuksen, Leonteuksen ja hänen vaimonsa Themista, Kolotesin ja Polyainoksen kanssa. Vuonna 306 eaa Chr. Epicurus muutti Ateenaan, missä Phaleronin Demetriuksen kaatumisen jälkeen Ateenan demokratia näytti elpyvän. Siellä hän osti puutarhan (kepos), johon hän perusti koulunsa 80  kaivokselle . Kepos toimi kokoontumispaikkana seuraajilleen, jotka tulivat kaikilta elämänaloilta, ja hän asui siellä oppilaidensa kanssa (aluksi 200), joista osa tuli hänen luokseen kaukaa ilman henkilökohtaisia ​​tavaroita. Toisin kuin vallitsevat tavat, hän hyväksyi symposiumeissaan opiskelijoiksi myös aviopareja, naisia ​​( heteroja ) ja orjia.

Väittelijät ja muut epikurolaisten liioittelut eivät ole peräisin uskottavista lähteistä ainakaan koulun jäsenten osalta. Ne ovat ristiriidassa Epikuroksen opetuksen kanssa, joka tervehti vieraitaan puutarhan ovella seuraavalla kirjoituksella: ”Tule sisään, muukalainen! Ystävällinen isäntä odottaa sinua leivällä ja vedellä runsaasti, koska täällä toiveitasi ei stimuloida, vaan ne täyttyvät. "Aistillisten toiveiden, joiden perustelu hyväksyttiin vain rajoitetusti (katso alla), pitäisi perustua pieni, helposti saavutettava ilot tuomari: "Lähetä minulle pala juustoa, jotta voin syödä kerran hyvin."

Noin 35 vuotta hänen kuolemaansa asti (todennäköisesti munuaisten tai virtsakivien aiheuttama ) 271 tai 270 eaa. EKr., Epicurus pysyi puutarhan hengellisenä keskuksena, jonka suojelussa ystävällisiä suhteita kehitettiin erityisesti. Koska Metrodorus oli kuollut ennen Epikurosta, Kepojen johto siirtyi Hermarchukselle hänen kuolemansa jälkeen .

Epicuroksen koulu ei hakenut poliittista vaikutusvaltaa, ja - muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta - ei juurikaan löytänyt rikkaita ja voimakkaita. Siitä huolimatta kepot hallitsivat, viimeksi jopa stoalaiset Marcus Aurelius, noin toiselle vuosisadalle jKr.

lähteet

Epicuroksen lukuisista teoksista (vähintään 40 tutkielmaa, mukaan lukien 37 kirjaa hänen pääteoksestaan Peri physeos ( Luonnosta )) vain pieni osa on säilynyt. Kolme suurta oppituntia on jaettu kokonaisuudessaan:

• Kirje Menoikeukselle etiikasta
• Kirje Herodotokselle epistemologiasta ja luonnonfilosofiasta
• Kirje Pythoclesille tähtitieteestä ja meteorologiasta

Lisäksi kaksi oppia on säilynyt:

• Kyriai doxai - 40 tärkeimmät opit muistaa
• Gnomologium Vaticanum Epicureum  - kokoelma lainaukset sanontoja Epikuros ja tärkeitä oppilaat löysivät on Vatikaanin Codex vuonna 1888

Fragmentteja muiden kirjoituksia, myös Epikurosta pääteos Peri physeos ( Osa luontoa ), löydettiin kirjaston Villa dei Papiri vuonna Herculaneum .

Koska perinteissä on suuria aukkoja , hänen opetuksensa jälleenrakentaminen perustuu hänen seuraajiensa ( Lucretius , Horace ) teksteihin sekä Marcus Tullius Ciceron , Plinius nuoremman ja Senecan tietoihin . On huomattava, että Cicero oli epikureanismin terävä vastustaja. Tärkeitä toissijaisia ​​lähteitä Epikuroksesta ja hänen opetuksestaan ​​ovat:

• Diogenes Laertios , De vitis et dogmatibus clarorum philosophorum ( kuuluisien filosofien elämä ja mielipiteet ) Kirja X, mukaan lukien edellä mainitut kirjeet ja kiistanalainen kirje Pythoclesille sekä luettelo 41 valitusta Epicuroksen tärkeästä teoksesta.
• Lucretius: De rerum natura (didaktinen runo, joka toistaa Epikuroksen luonnonfilosofian)
• Marcus Tullius Cicero: De natura deorum ( jumalien luonteesta ); De finibus bonorum et malorum ( Suurimmasta hyvästä ja suurimmasta pahasta ); De fato ( kohtalosta )
• Plutarch : Placita philosophorum , Contra Colotem
• Diogenes Oinoandasta , laajan kirjoituksen kirjoittaja, joka kuvaa Epikuroksen opetusta.
• Philodemos Gadarasta , epikurolainen filosofi, jonka kirjoituksia löytyi myös Herculaneumin Villa dei Papirin kirjastosta.

Epikuroksen opetus

Hellenistisellä kaudella syntyneiden filosofisten koulujen yhteinen piirre (epikurealaisten lisäksi näihin kuuluvat pääasiassa skeptikot ja stoalaiset ) on niiden keskittyminen yksilölliseen onnellisuuteen tai pelastukseen, mitä kreikkalainen termi eudaimonia tarkoittaa. Sitä vastoin polut, joiden pitäisi johtaa tähän tavoitteeseen, ovat aina erityisiä. Epikuroksen opetukselle on ominaista erityisten tarpeiden säätelymuotojen kehittäminen nautinnon maksimoimiseksi ja kaikkien pyrkimysten radikaali yksipuolisuus, joka perustuu näkemykseen, että myös ihmisen sielu liukenee kuoleman kanssa. Epikurealaisten perusaihe ei ole ikuinen elämä, vaan pikemminkin epikurolainen tapa saavuttaa täydellinen mielenrauha ( ataraksia ) elinaikana .

Epikuroksen opetus käsittää myös muinaisen filosofian kolme klassista aluetta : fysiikka (luonnontiede), logiikka tai täällä: kanoniikka ( epistemologia ) ja etiikka (käyttäytymisteoria). Luonnon selitys ja epistemologiset näkökohdat yhdessä eettisten perusperiaatteiden kanssa auttavat poistamaan yksilöllisesti huolestuttavia tekijöitä, "tekemällä tuntemattomasta ymmärrettävää, osoittaen saavuttamattoman olevan merkityksetöntä ja väistämättömän hyväksyttävää", mutta korkean prioriteetin onnen edellytyksenä. , kun taas etiikka on nähtävä koko opetusrakennuksen keskuksena ja rakentamisen tavoitteena.

Jäljelle jääneet epikurolaiset kirjoitukset tarjoavat johdonmukaisen argumentoinnin lisäksi mieluiten tarttuvia lauseita tai ikimuistoisia yhteenvetoja monimutkaisista tosiasioista, jotka ulkoa opittuina toimivat meditaation apuvälineinä ja auttavat miettimään asioita rauhallisesti.

Luonto ja epistemologia

Epikuros otti haltuunsa Demokritoksen atomistisen opin ja kehitti sitä edelleen. Heidän avullaan hän selitti koko todellisuuden puhtaasti materialistisella tavalla, eli luopumalla johdonmukaisesti kaikista transsendenttisista ja metafyysisistä oletuksista. Hän tulkitsi kaiken olemassa olevan muuttumattomien atomien liikkeen ja erilaisen jakautumisen seurauksena avaruudessa.

Epikuroksen mukaan aine on luomatonta ja kuolematonta. Heidän viimeiset jakamattomat yksiköt, atomit, ovat näkymättömiä, ja niiden ominaisuuksina on koko, muoto ja paino. Atomimuotojen ja niiden mahdollisten yhdistelmien määrä on erittäin suuri, mutta rajallinen. Atomien lukumäärä sen sijaan on ääretön. Äärettömän suuressa avaruudessa on ääretön määrä maailmoja. On äärettömän paljon maailmoja, jotka ovat samanlaisia ​​kuin meidän, ja äärettömän monia, jotka eivät ole hänen kaltaisiaan; ne ovat kaikki katoamattomien atomien hetkellisiä kasautumia. Tyhjän tilan, atomien ja niiden yhteyksien lisäksi mitään ei ole olemassa. Sielu, joka on levinnyt koko kehoon, mutta jonka pääpaikka on sydämessä, koostuu myös atomeista. Kosmos, joka sisältää tähdet, maan ja kaikki ilmiöt, ei välttämättä ole olemassa yksin. Epikuros puhuu joskus monikossa olevista maailmoista ja liittää niiden lukumäärän rajoittamattomaan määrään atomeja.

Kaikkien mahdollisten atomien yhdistelmien on täytynyt toteutua äärettömän usein aikaisemman äärettömyyden aikana, joten äärettömän atomivaraston jakautuminen mahdollisiin yhdistelmiin on tasainen. Liike on olemassaolon tapa ja atomien välttämätön ominaisuus. Epicurus määritteli pystysuoran pudotuksen liikkeen perustavanlaatuiseksi luonnolliseksi arkkityypiksi.

Mutta miten atomien tulisi muodostua hyvin järjestetyn säännöllisen lineaarisen putoamisliikkeen vuoksi? Koska atomit poikkeavat vähintään pystysuorasta, Epicuruksen mukaan on olemassa erilaisia ​​liikemuotoja, jotka syntyvät atomien törmäyksestä ja sitä seuraavasta karkottamisesta. Tämä atomien poikkeama ei johdu ulkopuolelta vaan itsestään. Se mahdollistaa atomiliitännät ja on siksi kaikkien ilmiöiden syy. Tällä oletuksella voidaan välttää tiukka determinismi , jonka Epicurus hylkää.

Epicurus edusti lähinnä kuvien teoriaa . Toisin kuin Democritus, hän ei pitänyt tunteita toissijaisina. Koska havainto on hänelle ainoa totuuskriteeri, se on myös kriteeri sellaisten asioiden johtopäätöksille, joita ei havaita heti, jos vain nämä johtopäätökset eivät ole ristiriidassa havainnon lausuntojen kanssa. Siksi looginen johdonmukaisuus on tärkeä totuuden ehto. Jos useat ilmiöiden selitykset eivät ole ristiriidassa havaittavan todellisuuden kanssa, ne näyttävät olevan tasavertaisia ​​Epikuroksen kannalta.

Epicuroksen suurta arvostusta logiikan lakeihin sitoutuneita toimia kohtaan voidaan mitata sillä, että hän kuvaili viisaiden ominaispiirriksi, että he menettivät tiettyjä tavoitteita oikealla tavalla, eivätkä olleet satunnaisesti oikealla tiellä: "Koska on hienompaa, jos toiminnassa oikea päätös ei toteudu oikein, ikään kuin virheellinen päätös sattuisi oikeaan toteutumiseen. "

etiikka

Epicuroksen etiikkaopin tavoitteena on lisätä ja jatkaa elämän iloa nauttimalla joka päivä, mahdollisesti joka hetki, kuten Horatiuksen motto : carpe diem ( tartu päivään ) sanoo. Tätä tarkoitusta varten on tärkeää välttää ja tarvittaessa voittaa kaikki mielenrauhan haitat, jotka voivat johtua toiveista, pelosta ja tuskasta. Epikurealaisen viisaan taide on jatkuva elämänhimon nauttiminen.

Epikurolainen nautinnon käsite

Epikurealaisen opin sisäinen logiikka on muun muassa. nautinnon ja ilon keskeisen aseman perusteluissa , kuten Cicero on toistanut. Näin ollen varhaislapsuuden käsitys, jolle ei vielä ole luonteenomaista mikään sosiaalinen ehto, osoittaa ihmisen pyrkimyksen luonnollisen suunnan: nautinnon etsimistä (ja tarvittaessa sen ääneen vaatimista) - välttää tyytymättömyyttä. Tämä ensisijaisuus on Epikurokselle niin ilmeinen, että mitään erityisiä perusteluja ei tarvita: "Hän sanoo, että voit tuntea tämän, miltä sinusta tuntuu, että tuli lämpenee, lumi on kylmää ja hunaja on makeaa." ilo ja onnellisuus voidaan paljastaa teini-iässä lisäämällä järkevää näkemystä (phronesis) ja ohjaamaan vähitellen tasaisemmille poluille. Oivallus ja vakaa olemassaolonhimo ovat toisistaan ​​riippuvaisia: phronesis osoittaa nautinto-tyytymättömyyslaskennan tapaan (Euringer, s. 64) tien maksimaaliseen iloon ja tyytymättömyyden välttämiseen. Ilman tätä toimintoa ja suuntautumista järkevän ajattelun kyky olisi kuitenkin Epikuroksen kannalta hyödytön, kuten hän huomautti filosofista kilpailua vastaan ​​Menoikeus -kirjeessä: ”Siksi ymmärrys on jopa arvokkaampaa kuin filosofia: se Siitä tulee kaikki muut hyveet, koska se opettaa, että nautinnon kanssa ei voi elää ilman oivaltavaa, täydellistä ja oikeudenmukaista elämää, aivan yhtä vähän elää oivaltavasti, täysin ja oikeudenmukaisesti ilman elämistä nautinnolla. "Merkittävä merkitys Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä, epikurealaisen nautinnon periaatteessa on ero katastrofaalisen nautinnon (olemassaolon jatkuvan nautinnon merkityksessä) ja kineettisen nautinnon (nautinnon vaihtelun merkityksessä) välillä. Jälkimmäinen on silloin - ja vain silloin - perusteltua, jos se ei lopulta heikennä iloa olemisesta tavalla, jolla sitä harjoitellaan tai elätään. Päinvastoin, satulan lujan epikurolaisen elämänilon ei kuitenkaan tarvitse eikä se tee mitään haittaa, jos nautintojen vaihtelun mahdollisuus puuttuu.

Pelon, tuskan ja halun voittaminen elämän ilon vastustajina

Epikurokselle pelko, kipu ja halu ovat kolme suurta kallioa, jotka täytyy kiertää, jotta elämänhimo ja mielenrauha voivat hallita pitkällä aikavälillä. Pelon osalta Epikuros käsittelee kahta päämotiivia: jumalien pelko ja kuoleman pelko.

Epikuroksen keskeinen huolenaihe oli taistelu ajatusta vastaan, että jumalat puuttuvat maailman tapahtumiin ja erityisesti ihmisten kohtaloon, että heidän vihaansa on pelättävä ja että heidän on siksi vaikutettava uhreilla ja rukouksilla. Hän hylkäsi tämän taikauskoisena ja eliminoi siten Jumalan pelon. Tämä ei kuitenkaan ollut epikurealaisten erityispiirre, koska muut filosofiset suuntaukset, erityisesti platonistit, hylkäsivät ehdottomasti Jumalan pelon ( deisidaimonia ) ja pitivät sitä halveksittavana.

Epicurus pyrki myös poistamaan kuoleman pelon . Hän väitti, että kuolemalla ei ole mitään osaa elämässä, joka voidaan kokea yksilöllisesti. Menoikeukselle hän kirjoitti:

Toisin kuin kuolema Epicurus -mielessä, kipu on normaalisti osa jokaisen ihmisen aistikokemusta. Mutta edes heissä Epikuros ei nähnyt vakavaa vaaraa olemassaolonhimolle. Neljännessä pääperiaatteessa sanotaan: ”Kipu ei pysy pitkään keskeytymättömänä lihassa, mutta äärimmäisyys kestää hyvin lyhyen ajan, se, joka vain painaa lihassa pidettävän nautinnon, ei ilmesty moneen päivään ja pitkällä aikavälillä. -mielialaan suuntautunut pitkäaikainen kärsimys hallitsee lihassa kipua. "

Nykyinen tulkki ei paljasta yksiselitteisesti todellisuuden läheisyyttä ja näiden lausuntojen tulkintaa. Epicurus itse antoi tärkeimmän merkityksen siitä, mitä tarkoitettiin lievittämällä munuaiskivitaudin kipua kahden viikon aikana ennen kuolemaansa ja pitämällä sitä iloisena. Hänen jäähyväiskirjeessään Idomeneukselle sanotaan: ”Vietän siunattua ja samalla elämäni viimeistä päivää, kirjoitan nämä rivit sinulle. Minua ahdistavat virtsa- ja punatauti -ongelmat, jotka eivät enää salli minun kasvaa. Mutta kaiken tämän kompensoi sielun ilo muistoista keskusteluistamme. "

Epikurokselle ja hänen seuraajilleen arjen tärkein koeaika oli todennäköisesti toiveiden ja himojen käsittely, toisin sanoen se, mitä nykyään pidetään ihmisten tarpeiden enemmän tai vähemmän laajoina puitteina. Epicurus erotti jälleen kolme ryhmää: "Toiveet ovat osittain luonnollisia ja välttämättömiä, osittain luonnollisia ja tarpeettomia, osittain eivät luonnollisia tai tarpeellisia, mutta perusteltuja tyhjillä mielipiteillä."

Ainoastaan ​​perustarpeiden, kuten syömisen, juomisen ja kylmältä suojaamisen, tyydyttämisen Epikuros katsoi välttämättömäksi olemassaolosta nauttimiseen. Seksuaalinen nautinto kuului jo toiseen luokkaansa: luonnollista alkuperää, mutta hyödyllistä vain katastrofaaliselle nautinnolle tietyssä määrin ja epävarmoissa tapauksissa täysin välttämätöntä. Luksustarpeet (samoin kuin tarpeiden luominen tämän päivän kysynnän herättävässä taloudessa) puolestaan ​​perustuvat lopulta - Epikuroksen kolmannen luokan mukaisesti - "tyhjään mielipiteeseen", eli kohtuuttomuuteen ja voi aiheuttaa haitallisia riippuvuuksia:

"Nelinkertainen korjaustoimenpide" ja muut käyttäytymissäännöt

Viitaten Ciceron ja Plutarkhoksen perinteisiin, viimeaikaisessa tutkimuksessa on yleistynyt, että epikurealaisia ​​opetuksia pidetään terapiatarjouksena mielenrauhan (ataraksian) tai mielen tasapainon saavuttamiseksi. Kaavan mukainen tetrapharmacon ("nelinkertainen lääke") toimii tärkeimpänä terapeuttisena aineena:

Tämä lause niputtaa edellä mainitut näkökohdat ja korostaa samalla Epikuroksen filosofian yleistä kontekstia.

Epikurealaisten jokapäiväisessä organisaatiossa lisäopit olivat ratkaisevia, toisaalta heidän henkilökohtainen elämäntapansa ja toisaalta yhteisön elämä. Näin ollen pääoppeissa sanotaan muun muassa yksilöllisesti, ettei ihmisluonnon tyydyttämiseen tarvittavalla tarvita paljon; vain niille, jotka kiinnittävät huomiota siihen, mikä ylittää sen, avautuu käytännöllisesti katsoen rajaton mielenrauhaa heikentävien halujen ja pyrkimysten kenttä (nro 15 Diogenes Laertiuksen perinteessä). Perusvaatimukset kärsimättömälle elämälle on helppo saavuttaa; joten kukaan ei tarvitse asioita taistellakseen ensin (nro 21). Ne, jotka eivät aseta luonnettaan vastaavia tavoitteita jokaisessa elämäntilanteessa, eivät sovi ajattelun ja toiminnan välille (nro 25). Koska viisas mies on aistinut ja järjestänyt kaikki tärkeät asiat elämässä, hänet voivat yllättää vain sattumat pienissä yksityiskohdissa (16). Itsemurha mahdollisuutena toivottomassa tilanteessa näyttää olevan käsitelty lauseessa: ”Pakko on huono; mutta ei ole pakkoa elää pakotettuna. "

Sosiaalisten suhteiden tarkoitus ja suunnittelu

Yksittäisen sielun pelastus ja sen saavuttaminen on Diogenes Laertiosin esittämän 30 ensimmäisen pääperiaatteen keskellä . Viimeinen neljännes on kuitenkin omistettu yhteiskunnallista järjestystä koskeville kysymyksille ja epikurolaisen roolille siinä:

Ilman tällaista sopimusperustaa ei ole oikeaa eikä väärää (nro 32). Eri maiden erityispiirteet on otettava huomioon oikeusjärjestelmän suunnittelussa (nro 36), ja muutoksia muutettuihin olosuhteisiin on tehtävä (nro 37 ja 38), jotta sovellettava laki todella hyödyttää yleistä etua . Yksilön asenne Epicuroksen suosimaan sosiaaliseen ympäristöön johtuu 39. pääperiaatteesta:

Plutarkhoksen antama iskulause ”Elä salassa!” (Λάθε βιώσας) ei siis pitänyt paikkaansa kaikissa olosuhteissa: Aina kun epikurolaiset pystyivät puolustamaan etujaan, sen pitäisi tapahtua. Toisaalta "selkein turvallisuus syntyy ihmisten rauhasta ja vetäytymisestä".

Epikurokselle ystävyys oli sellainen ihmissuhde, joka suosi eniten olemassaolon iloa: "Kaikesta siitä, mitä viisaus tarjoaa koko elämän onnellisuudelle, tärkeintä on ylivoimaisesti ystävyyden saaminen." Ehkä se ei ollut sen arvoista yksin ihmiskunnan lämmittämisestä itsessään, mutta myös keinona vahvistaa Epikurosta ja hänen oppilaitaan ulkoista vihamielisyyttä vastaan. Ja niin Kepot toimivat myös lähinnä pakopaikana ystävällisille ihmisille, jotka olivat yhteydessä toisiinsa maailmankatsomuksen ja siihen perustuvan elämänkäytännön kautta. Toisaalta, kuten Demokritos, Epikuros ei ajatellut paljon avioliitosta ja jälkeläisistä. Hän luultavasti näki hänet mahdollisena mielenrauhaa häiritsevänä tekijänä. Myös poliittisten virkojen harjoittaminen tuntui häneltä virheeltä, koska se vaaransi mielenrauhan. Sen sijaan: "Sinun on vapautettava itsesi huonon liiketoiminnan ja politiikan vankilasta."

Epikurealainen salvia

Epikuroksen opetuksen täydellinen ruumiillistuma on epikurealaisen viisaan hahmo. Viitaten Epicurukseen Cicero tiivisti ominaisuutensa seuraavasti:

Kun kaksinkertainen käsitys kuoleman väistämättömyydestä ja sen merkityksettömyydestä, järjetön, koska kyltymätön halu kuolemattomuuteen päättyy. Kaikki onnellisuuteen pyrkiminen liittyy näin ollen rajalliseen elämään ja johtaa "hetkifilosofiaan", jonka täyteys Forschnerin mukaan "edustaa maksimia ja optimia, jota ei voi enää lisätä tai vähentää ajallisen pidennyksen määrällä" ja sisällön vaihtelu ”.

Epikuroksen kuva jumalista liittyy myös autuaan ja kuolemattoman ominaisuuksiin, joten Bartling päättelee, että Epikuros tuli taisteluun perinteistä taikauskoa vastaan, jossa jumalat esiintyivät usein persoonallisina luonnonvoimin, jumalien ominaisuuksista Yhdenmukaistaa eettisen opetuksensa vaatimukset.

Epicuroksen kirje Menoikeukselle päättyy - järkevien, järjestelmällisten menettelyjen arvostamisen ja sattuman halveksunnan yhteydessä - sanoilla: ”Pidä huoli siitä ja kaikesta muusta siihen liittyvästä päivällä ja yöllä, itsesi ja itsesi puolesta. samanlainen kuin sinä, etkä koskaan tule hermostuneeksi tai nukkuessasi levottomaksi, vaan elät kuin jumala ihmisten keskuudessa. Koska ihminen, jota ympäröivät kuolemattomat hyödyt, ei ole enää kuin pilaantuva olento. "

teologia

Epikuros oletti jumalien todellisen olemassaolon, jopa katsoi sen olevan varmaa tietoa, poikkeamatta vähiten hänen tiukasta materialismistaan. Hänelle jumalat, jotka hän ymmärsi elävinä olentoina, olivat kaikkien muiden olentojen tavoin aineellisia ilmiöitä, atomiyhdisteitä . Vaikka hän kieltäytyi painokkaasti luomasta ja hallitsemasta maailmaa jumalallisella auktoriteetilla, hän oletti, että on todellakin olemassa jumalia, jotka elävät autuaallista ja huoletonta olemassaoloa eivätkä välitä ihmisten kohtaloista. Jumalallisesta huolellisuudesta ei ollut kysymys Epikurokselle, koska hän uskoi, että se merkitsisi työtä ja vaivalloista työtä jumalille, joka olisi heille arvoton.

Atomiteoria alkoi rajallisesta määrästä atomimuotoja, mutta jokaisen yksittäisen muodon loputtomasta näytteestä ja siten myös äärettömästä määrästä kunkin esiintyvän atomikoostumuksen näytteitä. Tästä jumalaille kävi ilmi, että heidän lukumääränsä ei ole vain ääretön, vaan myös se, että jokainen jumala ja jumalatyyppi esiintyy äärettömässä määrässä yksilöitä.

Nämä jumalat ovat ihmisten ulottumattomissa, mutta ne ovat tunnistettavissa. Epikuroksen mukaan tällainen Jumalan tunteminen, kuten mikä tahansa muu tieto ulkomaailman esineistä, on mahdollista vain havainnon kautta, joka perustuu siihen tosiasiaan, että atomit irrotetaan havaitusta esineestä ja siirtyvät havaitsevaan kohteeseen. Nämä atomit ovat kanta -aineena kuvalähteelle, joka virtaa jatkuvasti jumalista kaikkiin suuntiin ja mahdollistaa siten ihmisen käsityksen Jumalasta. Kuvien saapumisesta ihmiset voivat päätellä jumalien olemassaolon niiden lähteenä. Kuvavirta on jatkuva, analoginen normaaleille aistien havainnoille, toisin kuin yksittäiset kuvat, jotka herättävät mielikuvitusta. Se on kuitenkin hienompaa kuin optisesti havaittavista kohteista tuleva virta. Siksi sitä ei voi tarttua silmällä, vaan vain henkisesti sielulle, joka koostuu myös hienoista atomeista. Kun atomit virtaavat pois, jumalat kärsivät aineen menetyksestä. Toisin kuin kuolevaiset ihmiset, he ovat kuitenkin kuolemattomia, koska he voivat kompensoida menetyksen absorboimalla sopivia samanlaatuisia aineita ympäristöstään. Sinulla on siis aineenvaihdunta. Siten Epikuroksen opetuksessa, joka kieltää kaiken metafysiikan, teologia on osa fysiikkaa. Se ei missään tapauksessa ole merkityksetöntä filosofisessa järjestelmässä, vaan olennainen osa. Tieto, joka tulee jumalilta ihmisille kuvien kautta, antaa heille mahdollisuuden tunnistaa jumalat malliksi, jäljitellä heitä ja siten tulla jumalan kaltaisiksi. Näkemystä siitä, että Epikuros piti jumalia pelkkinä ajatuksina ihmisten tietoisuudessa, pidetään nyt kiistanalaisena.

Epikuros kannatti jumalien palvontaa heidän eristäytyneisyydessään, mutta ei heidän itsensä tähden, vaan vain siksi, että hän uskoi ihmisten palvelevan hyvinvointia orientoitumalla jumalallisiin malleihin. Tässä mielessä hän hyväksyi olympia -uskonnon kansanjumalat ja heidän kultinsa, mutta otti heiltä pois kaikki ne ominaisuudet, jotka olivat ristiriidassa hänen opetuksensa kanssa, ja poisti siten myös kaikki vastaavat ajatukset ja odotukset kultista. Ilmeisesti Epikuros ymmärsi suosittujen uskontojen yksittäiset jumalat, kuten Zeus tai Apollo , jumaltyypeinä, joita esiintyy loputtomasti yksilöitä. Hän oli samaa mieltä kansan uskonnon kanssa pitäessään jumalia ihmisinä.

Kirkon kirjailija Laktanz esittää ytimekkäästi muotoillun, kuuluisan argumentin sitä olettamusta vastaan, että hyväntahtoinen Jumala hallitsee ihmisten kohtaloa. Hän pitää sitä Epikuroksena. Siinä sanotaan, että Jumala ei ole kaikkivaltias tai ei hyväntahtoinen, muuten maailman pahuutta ei voisi olla olemassa. Tämä lainaus, jota lainataan vielä tänäkin päivänä teodysiaa koskevissa keskusteluissa , ei todellakaan tule Epikurokselta eikä hänen koulultaan, vaan se on muotoiltu skeptisen suunnan tuntemattoman filosofin jälkeen .

vastaanotto

Koulun perinne

Epicurus itse ryhtyi laajoihin varotoimiin ollakseen ja pysyäkseen läsnä seuraajiensa tietoisuudessa. Testamentissaan hänellä oli juhlakalenteri, jonka mukaan hänen ja hänen sukulaistensa koulussa oli juhlittava vuosittaista kuolemakulttia. Hänen syntymäpäivänsä lisäksi vietettiin myös vuosittainen veljien muistopäivä, kuukausittainen muistopäivä (kuukauden 20. päivänä) hänelle ja hänen ystävälleen Metrodorille ja hänen ystävänsä Polyainuksen muistopäivä. Näinä juhlapäivinä luettiin kirjoituksia, jotka kannustivat esimerkillisten filosofien jäljittelyä. Epikuroksen sanotaan kehottaneen oppilaitaan käyttäytymään aina niin kuin hän, Epikuros, katselisi heitä.

Epicuroksen vaatimus ortodoksisuuden noudattamisesta vaikutti pysyvästi hänen koulunsa opetukseen ja hänen seuraajiensa elämään: painopiste auktoriteettiin ja ulkoa muistamiseen sekä tunnustuskäytäntö virheiden tunnustamiseen ja katumiseen epäluottamuksella ja "katumuksella" ( syntribḗ ) epikurolaisen tavan muodostavat elementit. Tämä johti pysyvästi epikurealaisen yhteisön ja sen opetuksen epätavalliseen yhteenkuuluvuuteen ja suhteelliseen yhtenäisyyteen. Ulkopuoliset muinaiset tarkkailijat huomasivat, että tämä erotti epikurolaiset muista kilpailevista kouluista ja filosofian kouluista. 2. vuosisadalla filosofi Numenios vertasi Epikuroksen koulua valtioon, jossa ei ollut puolueita tai sisällissotaa. Tämä perusasenteeseen vaikuttaneet siihen, että Epikuros koulu ylitti sekä Platonin Akatemia ja Peripatos sekä Aristoteleen suhteessa sen jatkuvuus ; Perinteissä ei näytä olevan taukoja, eikä perustavanlaatuisia muutoksia ole tapahtunut puolen vuosituhannen aikana. Korostunut sitoutuminen ortodoksiaan merkitsi myös sitä, että muissa kouluissa kannustetulla itsenäisellä tutkimuksella ja pohdinnalla oli suhteellisen vähäinen rooli.

Yksittäiset lähteet osoittavat kuitenkin, että vuosisatojen aikana on ollut eriäviä mielipiteitä yksittäisistä kohdista, esimerkiksi retoriikan tai vihan arvioinnin suhteen. Painotuksen muutokset ja kehitys, jotka johtuvat myös kriitikkojen kohtaamisesta ja vieraista perinteistä, ovat paikoin havaittavissa; Kosin ja Rodoksen yhteisöissä näyttää olevan taipumusta tiettyyn riippumattomuuteen Ateenan äidikoulusta. Tämä ei kuitenkaan muuta mitään kokonaiskuvassa epikurolaisten poikkeuksellisesta uskollisuudesta koulun perustajan alkuperäisille opetuksille.

Roomalainen epikureaani

Vuonna Rooman valtakunta , edellytykset leviämisen epikurolaisuus oli huono alusta alkaen, koska kumpikaan Epikurosta teoria ilo eikä hänen skeptisyys poliittinen toiminta näytti yhteensopivia perinteisiä roomalaisia arvoja. Huomattavasti kreikkalaisten filosofien kuuluisassa Rooman -suurlähetystössä vuonna 155 eaa. Mukana olivat platonistit, peripatetiikka ja stoalaiset, mutta eivät epikurolaiset. Rooman pinnallista tietämystä Epikuroksesta ei ilmeisesti ollut tuolloin Roomassa. Kuitenkin 2. vuosisadan eKr. Ensimmäisellä puoliskolla EKr. Kaksi kreikkalaista epikurolaista toimi jo Roomassa, ja heidät karkotettiin nuoruuden viettelijöiksi loukkaavan nautinto -opin vuoksi. 2. vuosisadan lopulta eaa Jotkut roomalaiset alkoivat kääntyä epikureanismin puoleen, mukaan lukien Titus Albucius , joka asui tilapäisesti (noin vuonna 120 eaa.) Ateenassa ja, toisin kuin epikurolainen oppi, ei halveksinut poliittista uraa.

Cicero mainitsee joitain roomalaisia ​​kirjailijoita, jotka asuivat 1. vuosisadalla eKr. EKr. Yritti levittää Epikuroksen opetuksia latinaksi kirjoituksillaan. Ciceron mukaan he menestyivät tässä erittäin hyvin; hän jopa väitti (luultavasti liioittelemalla), että he olivat voittaneet koko Italian itselleen. Juuri Epicuroksen suosiossa laajojen, suhteellisen kouluttamattomien väestöryhmien keskuudessa Cicero näki todisteita epikureanismin epäilyttävästä luonteesta, minkä hän hylkäsi. Tämä Epikuroksen suosittu hahmo ei itse asiassa vastannut varsin elitistisen filosofin asennetta; Epikuros ei pyrkinyt opetuksensa laajaan massavaikutukseen eikä pitänyt sitä toivottavana.

Suositun epikureanismin lisäksi, joka luultavasti yksinkertaisti oppeja, Roomassa oli myös vaativampi, joka käsitteli koulutettuja ja kehitettiin 1. vuosisadan puolivälissä eKr. BC sai vaikutusvaltaa ylemmissä luokissa. Epicurealaiset, jotka esiintyvät keskustelukumppaneina Ciceron kirjoituksissa, tulivat tällaisista piireistä. Tämän suunnan näkyvin edustaja oli runoilija Lucretius , vankka, innostunut epikurolainen. Toisin kuin Cicero, hän huomasi opetuksen houkuttelevuuden puutteen ihmisille ja väitti esittävänsä Epikuroksen opetuksen luonnosta ensimmäistä kertaa pätevässä latinalaisessa muodossa. Näin tehdessään hän ilmoitti pitävänsä yleistä ”mautonta pikureanismia” väärennöksenä ja että hän halusi vedota yksinomaiseen lukijakuntaan, koska hänen mielestään vain filosofisesti ajatteleva eliitti voisi muodostaa sopivan kohdeyleisön aitoon epikureanismiin . Hänen didaktinen runo De rerum natura oli ja pysyi vaikutusvaltaisimpana kirjallisena esityksenä epikureanismista latinaksi. Vaikka Lucretius hylkäsi Epikuroksen hengessä perinteisen uskon jumaliin, hän tarkoitti Epikurosta totuuden löytäjänä velkaa kunnioitusta, jota ihmiset käyttivät jumalien osoittamiseen. Hän jopa nimenomaisesti (vertauskuvallisesti) kutsui häntä "jumalaksi".

Republikaanien aikakauden loppupuolella ja keisarillisen ajan alkupuolella tämä kehittyneempi epikureaani sai laajaa kannatusta kulttuuririveissä. Kulttuurin tärkeät suojelijat Titus Pomponius Atticus ja Maecenas ja mahdollisesti Caesar , joita ympäröivät monet epikurolaiset, olivat hyvin avoimia epikurolaisille ajatuksille . Virgil oli ainakin tilapäisesti lähellä epikurealaisuutta, Horace osoitti hänelle suurta myötätuntoa ja kuvaili itseään "epikurealaisen karjan sikaksi". Tämän kuuluisan lauseen oli tarkoitus olla itseään heikentävä, eikä sitä pitäisi ymmärtää sitoumuksena filosofiseen kouluun; verrattuna epikurolaiseen (ja jokaiseen muuhun) dogmatismiin, Horace korosti riippumattomuuttaan.

Poliittisesti ja kulttuurisesti merkityksellisissä piireissä epikureanismi saatiin kuitenkin omaksua vain osittain, koska Epikuros hylkäsi kulttuuriesineet ja / tai hänen periaatteessa kielteinen asenteensa poliittiseen sitoutumiseen törmäsi aatelisten roomalaisten taipumuksiin. Kun Rooman poliittinen ja kulttuurinen hallitseva luokka otti epikureanismin käyttöön, seuraus suljettiin pois alusta alkaen; Jopa intohimoinen epikurolainen, kuten runoilija Lucretius, rikkoi epikurolaista ortodoksiaa, sillä Epikuroksella oli erittäin kielteinen mielipide runouden arvosta.

Muut filosofit, erityisesti platonistit ja stoalaiset, sekä kristityt taistelivat epikureanismia vastaan. Kuolemattomuuden ja jumalallisen huolellisuuden kieltäminen oli erityisen loukkaavaa. Platonisti Plutarkhos kirjoitti kolme epikurolaista vastaista kirjoitusta. Seneca puolestaan ​​käsitteli intensiivisesti ja kattavasti epikurolaista tapaa saavuttaa mielenrauha, vaikka hän stoolaisena piti Epikuroksen filosofiaa vääränä, koska tämä huolenaihe oli hänellekin keskeinen. Muinaisille kirkonisille Epicurus oli filosofinen vastustaja par excellence. Hänen opinsa, joka oli polyteistinen ja hyväksyi jumalia ihmismuodossa, mutta samalla kielsi hoivaamisen ja jonka tarkoituksena oli hävittää Jumalan pelko, näytti heille vaihtoehtona kristinuskolle. Vain hänen etiikkaansa - nautinto -oppia lukuun ottamatta - jotkut kristityt voisivat saada siitä positiivista, koska sen tavoitteena oli mielenrauha. Kristilliset kiistakysymykset syyttivät Epikurosta ja hänen seuraajiaan suuresta häpeästä ja vääristelyistä.

Epikurolainen perinne oli vielä elossa Rooman valtakunnassa 3. vuosisadan alussa, mutta pian sen jälkeen se alkoi heikentyä. Vuonna myöhäisantiikin , vastustuksesta sitten arvovaltainen henkisen virtaukset, uusplatonismin ja kristinuskon opetuksen Epikuros voimistuivat. Nimi Epicurus tuli likainen sana kristittyjen keskuudessa; teologisia vastustajia ja epäluotettavia kristittyjä halvennettiin syyttämällä heitä epikurolaisesta asenteesta elämään. Kirkon isä Augustinus polemikoi Epikurosta vastaan, mutta hänellä oli epäselvä suhde. Hän kutsui häntä - luultavasti omaksumalla Horatiuksen tunnetun sanan ja arvioimalla sen uudelleen - "sikana", mutta myönsi tunnistaneensa yksittäiset totuudet. Hän totesi myös, että hänen aikansa - hän kirjoitti tämän vuonna 410 - epikurolainen perinne oli jo kuollut sukupuuttoon. Jo 362/363 keisari Julianus oli ilmoittanut tyytyväisenä kirjeessään, että epikurolainen kirjallisuus oli suurelta osin kadonnut. Vaikka myöhään antiikin vastustajat eivät pitäneet epikurealaisuutta nykyisenä uhkana vaan menneiden aikojen käsitteenä, kiista sen kanssa jatkui.

Epikureanismi Aleksandriassa

Myös Aleksandriassa epikurolaiset olivat läsnä muinaisina aikoina ja jättivät jälkiä. Plutarkhoksen De latenter vivendon kohdan mukaan Aleksandriassa oli seuraajia jo Epikuroksen elinaikana . Epikurolainen Kolotes von Lampsakus jopa omisti yhden teoksistaan ​​yhdelle ensimmäisistä Ptolemaioksen kuninkaista. 2. vuosisadalla eKr Epikurolaisten Philonidesin , Basilidesin ja Protarchin suhteet Aleksandrian geometrisiin ovat merkittäviä. Myös Filodemos jäi ennen siirtymistään Ateenaan 1. vuosisadan alussa. Kauan BC Aleksandriassa, sillä rereading ja uudelleenarviointiin papyrus alkaen Herculeanuem Show. Useat Egyptistä löydetyt papyrit eri vuosisatoilta puhuvat Egyptin ja Aleksandrian epikurealaisuuden elinvoimaisuudesta, samoin kuin Aleksandriassa työskentelevien kirjailijoiden ( Philo , Clemens , Origen ) polemiikka . Erityisen huomionarvoista tässä on Alexandrian Dionysiouksen kirjoitus De natura (περὶ φύσεως) , joka edustaa ainoata säilynyttä polemiikkaa Epikuroksen fysiikkaa vastaan ​​kristilliseltä kannalta (ainakin teoksen ensimmäinen kirja oli suunnattu epikurealaisia ​​vastaan). Käsikirjoitus ehdottaa epikurolaisia ​​kiistoja kristittyjen kanssa 3. vuosisadan Aleksandriassa. Jälkeen Konstantiinuksen käännekohta , epikurolaisuus menetti merkitystään Aleksandriassa, kuten muissakin osissa imperiumi, kunnes se lopulta katosi 5. vuosisadalla. On mahdollista, että yksittäisten epikurolaisten lisäksi Aleksandriassa oli myös enemmän tai vähemmän järjestäytyneitä epikurealaisia ​​piirejä.

Keski-ikä

Keskiajan latinaa puhuvassa maailmassa Epikuroksen tekstejä ei tiedetty. Lucretiuksen runosta oli olemassa vain muutamia Florilegian käsikirjoituksia ja otteita . Keskiaikaiset tutkijat saivat Epicurus -tietämyksensä Cicerolta, Serviukselta ja Senecalta sekä kirkon isiltä. Ajankohtaiset tuomitsemistuomiot olivat yleisiä , ja ne viittasivat ensisijaisesti materialismiin ja nautinto -teoriaan. Joskus kuitenkin oli myös positiivisempia lausuntoja, jotka liittyivät yksittäisiin kohtiin käytettävissä olevissa muinaisissa lähteissä, joissa Epikurosin käytännön viisautta arvostettiin. Tämä pääasiassa erittäin negatiivinen, mutta myös osittain epäselvä arvio Epicuruksesta keskiajalla, näkyy Dantessa . Hänen ”Jumalainen näytelmä”, hän laittaa Epikuros ja kaikki epikurolaiset helvetissä koska niiden kieltäminen kuolemattomia, mutta Convivio hän laskee epikurolaiset puutarhan joukossa antiikin koulujen, jotka hänen mielestään pystyivät antamaan viisautta.

Korkean ja myöhään keskiajan kielellisessä käytössä ”epikurolaista” ei yleensä ymmärretty tietyn filosofisen opin seuraajana, vaan ihmisenä, jota pidettiin ”himon orjana”.

Nykyaika

Humanisti Poggio Bracciolinin löytämä käsikirjoitus Lucretiuksen runosta vuonna 1417. Se oli tärkeä sysäys herättääkseen kiinnostusta historialliseen Epikurokseen ja hänen opetukseensa . Jo vuonna 1418 humanisti Bartolomeo da Montepulciano , Poggion ystävä, kirjoitti tuntevansa suuren joukon ihmisiä, jotka olivat sitoutuneet epikureanismiin. Humanisti Lorenzo Valla, joka tunnetaan nimellä omaperäinen, aiheutti sensaation teoksellaan ”About Lust” ( De voluptate ), jonka hän julkaisi vuonna 1431; kaksi vuotta myöhemmin hän painoi tarkistetun version otsikolla ” Oikeasta ja väärästä hyvästä” ( De vero falsoque bono ). Tässä teoksessa Vallalla on stoalainen, epikurolainen ja kristitty ilmaisevat näkemyksensä; kristitty voittaa, mutta kirjoittajan myötätunto epikurolaisia ​​kantoja kohtaan on erehtymätön. Vuodesta 1433 oli saatavilla latinalainen käännös Diogenes Laertiosin filosofisesta elämästä , joka painettiin ensimmäisen kerran vuonna 1472. Hän auttoi merkittävästi Epicuruksen tuntemusta koulutetuissa piireissä, varsinkin kun Diogenes kohteli Epicurusta erityisen huolellisesti. Suurimman osan ajasta renessanssin humanistit pyrkivät erilaiseen arviointiin epikureanismista.

Yleinen keskiaikainen käyttö ilmaisulla "epikurolainen" kirosanana liukeneville, "eläin" ihmisille jatkui varhaiseen nykyaikaan. Luther halusi hyväksikäyttää teologisia vastustajiaan tällä tavalla. Hän myös ohjasi epikureaalisyytteen humanistista Erasmus von Rotterdamia vastaan . Erasmus reagoi eri tavalla arvostamalla epikurealaista nautinto -oppia, jonka vastustajat ovat vääristäneet.

1600 -luvulla epikureanismi levisi ensin Ranskasta. Ratkaiseva rooli oli ranskalaisen filosofin Pierre Gassendin epikurealaisen filosofian kuntoutuksella . Taistellessaan Aristotelesen auktoriteettia vastaan ​​Gassendi turvautui Epikuroksen atomiteoriaan; Hän yritti yhdistää Epikuroksen etiikan kristillisiin ajatuksiin. Walter Charleton seurasi Gassendia ; 1750 -luvulla hän julkaisi kirjoituksia, jotka edistivät suuresti epikurolaisten ideoiden popularisointia Englannissa. Jopa Thomas Hobbes puhui epikurolaisen Gassendi -ehdotuksista. Hobbes hylkäsi atomiteorian, mutta jakoi Epicuroksen arvostelun uskonnosta ja hänen materialismistaan. Epikuroksen tavoin hän käytti sosiaalisen sopimuksen käsitettä . Toisin kuin muinainen ajattelija, hän ei kuitenkaan nähnyt sosiaalista sopimusta todellisuutena, vaan käsitteenä. Saksassa Christian Thomasius puolusti Epikurosta.

1700 -luvulla Epicurus sai suosion materialisteilta, kuten La Mettrie ja Holbach . Kuitenkin, toisin kuin Epikuros, Holbach kielsi vapaan tahdon. Preussissa kuningas Friedrich II kuvaili itseään innokkaaksi Epikuroksen oppilaana ja pahoitteli, että hallitsijana hänen täytyi "käsitellä nämä suuret sopimukset ja rikkoa pyhän Epikuroksen sääntöjä". Christoph Martin Wieland käsitteli romaaneissaan Agathon ja Aristipp ja muissa teoksissaan intensiivisesti epikurolaisen elämäntavan ihannetta.

1800 -luvun alussa valaistumisen ajattelun vaikutus vaikutti positiiviseen kuvaan Epikuroksesta. Thomas Jefferson kirjoitti 31. lokakuuta 1819 päivätyssä kirjeessään olevansa epikurolainen. Aito, väärentämätön Epikuroksen oppi sisältää kaiken sen, mikä on järkevää muinaisessa moraalifilosofiassa. Jopa Georg Buchner väittää Dantonin kuoleman Epicurus -opissa "Himo" ( Hedone ) jokaisen ihmisen lopullisena kohteena: "On vain epikurolaisia, nimittäin karkeita ja hienoja, Kristus oli hienoin; tämä on ainoa ero, joka minulla on Kansainvälisten välillä Jokainen toimii luonteensa mukaisesti, eli hän tekee sitä, mikä on hänelle hyväksi. " 1800 -luvulla Epikuroksen etiikka herätti erityistä kiinnostusta filosofisissa piireissä, mutta myös luonnon teoria herätti huomiota. Karl Marx käsitteli intensiivisesti luonnon teoriaa ; hänen väitöskirjansa , joka julkaistiin vuonna 1841, oli nimeltään Ero demokraattisen ja epikurolaisen luonnonfilosofian välillä . Päinvastoin kuin Hegel , joka piti Epikurosta epäoriginaalisena, Marx näki Epikuroksen luonnonfilosofiassa edistyneen Demokritosta. Valtion teoriasta hän sanoi, että Epikuroksessa on "ensin ajatus [...], että valtio perustuu ihmisten väliseen keskinäiseen sopimukseen, yhteiskunnalliseen [...]".

Nietzschen suhde Epikurokseen muuttui merkittävästi hänen filosofisen kehityksensä aikana. Aluksi hän ilmaisi ihailunsa muinaista ajattelijaa kohtaan, joka oli vapauttanut jumalien pelosta ja uskonnollisista syyllisyyskäsityksistä. Mutta kun myöhemmin vallanhalun periaate nousi yhä tärkeämmäksi Nietzschen ajattelussa, hän arvioi Epikuroksen opetusta negatiivisesti heikkouden, hemmottelun ja haluttomuuden ilmentymänä vastarintaa vastaan ​​ja pyrkimystä vallan hallintaan. Hän syytti häntä myös filosofisesta skeptisyydestä, joka oli seurausta Epikuroksen tietämättömyydestä (vallanhalun muoto). Epicurus on "tyypillinen dekadentti", jonka dekadenssin Nietzsche uskoi olevansa ensimmäinen tunnistamaan.

1900 -luvulla Wilhelm Reich , Erich Fromm ja ennen kaikkea Herbert Marcuse viittasivat Epicurukseen esityksissään nautinnon periaatteesta. Mutta he kritisoivat hänen kielteistä asennettaan poliittiseen toimintaan ja kieltäytymistä muuttamasta sosiaalisia olosuhteita. Marcuse piti tätä haluttomuutta kaipaavana minimalismina ja sanoi, että Epicurus ei lopettanut tietä.

Luettelo tärkeistä teoksista Diogenes Laertiosin mukaan

Diogenes Laertios kirjoittaa, että Epicurus kirjoitti yli kolmesataa kirjaa (jotka Laertios määritteli kolmeen kanonian / tieteen, fysiikan / luonnon kuvauksen ja etiikan kategoriaan ) ja nimetä hänen mielestään 41 tärkeintä Epicuroksen teosta:

• Tietoja luonnosta ( Peri physeos , 37 kirjaa)
• Tietoja atomeista ja tyhjyydestä
• Rakkaudesta
• Ote kirjoista fyysikkoja vastaan
• Megariikkaa vastaan
• Vaikeita kysymyksiä
• Tärkeimmät opetukset ( Kyriai doxai )
• Tietoja valinnasta ja välttämisestä
• Lopullisesta tavoitteesta
• Kriteeristä (arvioinnin syy) tai kaanonista (ohje)
• Puheenjohtaja
• Jumalilta
• Hurskaudesta
• Hegesianax
• Elämän tavoista (4 kirjaa)
• Oikeasta toiminnasta
• Neocles Themistiin
• Juhlatilaisuus
• Eurylochus Metrodorille
• Näkemällä
• Atomin kulmasta
• Kosketuksen tunteesta
• Kohtalosta
• Näkemyksiä Timocratesin vaikutteista
• Prognostikon
• Varoituskirje ( Protreptikos )
• Kuvista (epäjumalia)
• Ideasta
• Aristobulus
• Musiikista
• Oikeudesta ja muista hyveistä
• Lahjoista ja kiitoksista
• Polymedes
• Timocrates (3 kirjaa)
• Metrodor (5 kirjaa)
• Antidor (2 kirjaa)
• Näkymät etelätuulille Mithrasissa
• Kallistolat
• Kuninkaallisesta
• Anaximenes
• Kirjaimet

Tekstiversiot ja käännökset

• Diogenes Laertius: X. Kirja. Epikuros. Toimittaneet Klaus Reich ja Hans Günter Zekl , kääntänyt Otto Apelt . Meiner, Hampuri 1968 (kreikkalainen teksti ja saksankielinen käännös)
• Epicurus: Polkuja onneen. Toimittanut ja kääntänyt Rainer Nickel . Artemis & Winkler, Düsseldorf / Zürich 2005, ISBN 3-7608-4115-5
• Epicurus: kirjeet, sanonnat, katkelmat teoksista. Kääntänyt ja toimittanut Hans-Wolfgang Krautz . Reclam, Stuttgart 1980, ISBN 3-15-009984-6 (kreikkalainen teksti, saksankielinen käännös, muistiinpanot ja jälkipuhe)
• Epicurus: ilon filosofia. Valikoima hänen kirjoituksistaan. Johannes Mewaldt käänsi, selitti ja esitteli. Kröner, Stuttgart 1973, ISBN 3-520-19805-3
• Epicurus: Pelon voittamisesta. Kolmikielinen painos: kreikka / latina / saksa. Valikoima hänen kirjoituksistaan, fragmentteja ja doksografisia raportteja. 2., tarkistettu painos, Aschendorff, Münster 2004, ISBN 3-402-02262-1
• Epicurus: Kirje Menoikeukselle. Ders.: Pelon voittamisesta. Katekismi, opetuskirjeet, kokoelma sanontoja, katkelmia. Olof Gigonin kääntämä ja antama johdanto ja selitykset . Patmos Verlagsgruppe / Artemis & Winkler Verlag, München 1991, ISBN 3-760-83555-4

kirjallisuus

Yleiskatsaus ja yleiset esitykset käyttöoppaissa

• Michael Erler : Epikuros. In: Hellmut Flashar (Toim.): Hellenistinen filosofia (= filosofian historian pääpiirteitä . Antiikin filosofia. Osa 4). Teilband 1, Schwabe, Basel 1994, ISBN 3-7965-0930-4 , s. 29–202 (arvovaltainen yleiskatsaus elämään ja työhön, laaja bibliografia)
• Richard Goulet: Epicure de Samos. Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques . Osa 3, CNRS Éditions, Pariisi 2000, ISBN 2-271-05748-5 , s.154-181
• Hans von Arnim : Epikuros 4 . Julkaisussa: Paulys Realencyclopadie der classic antiquity science (RE). Osa VI, 1, Stuttgart 1907, sarakkeet 133-155.

Johdanto ja tutkimukset

• Elizabeth Asmis : Epikuroksen tieteellinen menetelmä. Cornell University Press, 1984.
• Heinz-Michael Bartling: Epicurus: Elämätaiteen teoria. Junghans, Cuxhaven 1994, ISBN 3-926848-39-1 .
• Michael Erler: Epikuros. Julkaisussa: Friedo Ricken (Toim.): Antiikin filosofit. Osa 2, Kohlhammer, Stuttgart 1996, ISBN 3-17-012720-9 .
• Martin Euringer: Epikuros. Muinainen joie de vivre nykyhetkessä. Kohlhammer, Stuttgart 2003, ISBN 3-17-017957-8 .
• Carl-Friedrich Geyer : Epicurus johdantona. Kolmas, muuttumaton painos. Junius, Hampuri 2015, ISBN 978-3-88506-328-5 .
• Katharina piti : Hēdonē ja Ataraxia lähellä Epicurusta. Mentis, Paderborn 2007, ISBN 3-89785-578-X .
• Malte Hossenfelder : Epikuros. Beck, München 1991, 3. päivitetty painos, München 2006, ISBN 3-406-54122-4 .

Suositut tieteelliset esitykset

• Séverine Gindro, David Vitali (toim.): Epicurus - Tietoja onnesta. Diogenes 2011, ISBN 978-3-257-24162-4 .
• Florian Russi : Epicurus - ilon filosofi. Filosofia liikkeellä, osa 1 . Mitteldeutscher Verlag, Halle (Saale) 2018. ISBN 978-3-95462-873-5 .
• Heinrich Schmidt : Joe de vivren Epicurus -filosofia. Leipzig 1927 (= Kröner Taschenbuch. Nide 11).
• Josef M. Werle: Epikuros aikalaisille. Lukija onnen filosofiasta. Goldmann, München 2002, ISBN 3-442-07741-9 .

vastaanotto

• Gero Guttzeit: Epikuros. Julkaisussa: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (toim.): Antiikin historialliset luvut. Vastaanotto kirjallisuudessa, taiteessa ja musiikissa (= Der Neue Pauly . Supplements. Volume 8). Metzler, Stuttgart / Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp.413-424.
• Kilian Josef Fleischer: Dionysius Aleksandriasta, De natura (περὶ φύσεως). Käännöksiä, kommentteja ja arvostusta. Johdanto epikureanismin historiaan Aleksandriassa , Brepols, Turnhout 2016, ISBN 978-2-503-56638-2 .
• Howard Jones: Epikurolainen perinne. Routledge, Lontoo / New York 1992, ISBN 0-415-07554-8 (kattaa Epicuruksen vastaanoton 1600-luvun loppuun saakka).
• Howard Jones: Epikuros ja epikureanismi. Julkaisussa: Anthony Grafton et ai. (Toim.): Klassinen perinne. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) / Lontoo 2010, ISBN 978-0-674-03572-0 , s. 320-324 (yleiskatsaus Epicuruksen vastaanotosta tähän päivään).
• Dorothee Kimmich : Epikurolainen valaistuminen. Filosofiset ja runolliset käsitykset itsehoidosta. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1993, ISBN 3-534-12175-9 (yksityiskohtainen kuvaus vastaanotosta 1900-luvulle asti).
• Hans Joachim Krämer : Epikuros ja hedonistinen perinne. Julkaisussa: Gymnasium . Vuosikerta 87, 1980, s. 294-326 (käsittelee Epikuroksen vastaanottoa 1900-luvulle asti).
• Gianni Paganini, Edoardo Tortarolo (toim.): Puutarha ja moderni. Epikurolainen moraali ja politiikka humanismista valaistumiseen. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 2004, ISBN 3-7728-2261-4 .

nettilinkit

• Kirjallisuus Epikurokselta ja siitä Saksan kansalliskirjaston luettelossa
• Teoksia ja noin Epikuros  että Saksan digitaalisen kirjaston
• David Konstan :  Entry in Edward N.Zalta (Toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Malli: SEP / Huolto / Parametri 1 ja parametri 3, ei parametri 2
• Tim O'Keefe:  Entry in J. Fieser, B. Dowden (Toim.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Vincent Cook: Epikuros ja epikurolainen filosofia. Haettu 18. helmikuuta 2010 . 
• Epicurus.info: Epikurolainen filosofia verkossa. Haettu 18. helmikuuta 2010 . 
• epikur-wuerzburg.de: Würzburgin epikurolaisen tutkimuksen keskus. Haettu 8. maaliskuuta 2020 . 
• Epicurus - Suurimman nautinnon filosofi (MP3; 20,7 MB) Podcast for radioWissen -lähetys 14. toukokuuta 2014

Huomautukset

1. ↑ Katso syntymäajankohdat Erler (1994), s. 64f. Mukaan Chronicle of Apollodoruksen , syntymävuosi oli kolmas vuosi 109. olympiadin nojalla Arkontti Sosigenes; Diogenes Laertios 10.14.
2. ↑ Diogenes Laertios X 2; Holger Sonnabend: Epikuros. Julkaisussa: Kai Brodersen (Toim.): Kreikan antiikin suuret luvut , München 1999, s.408.
3. ^ Fritz Juerß, Reimar Müller, Ernst Günther Schmidt: Kreikan atomistit. Tekstejä ja kommentteja antiikin materialistisesta ajattelusta , Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig 1973, s.61.
4. ↑ Mukaan Chronicle Apollodoruksen, kuolinvuodesta oli toisen vuoden 127. olympiadin nojalla Arkontti Pytharatos; Diogenes Laertios 10.15.
5. ↑ ( Teksti saksankielisenä ( muistio 11. tammikuuta 2007 Internet -arkistossa ))
6. ↑ Stefan Schorn: Epikuros. In: Der Neue Pauly verkossa (käytetty 18. maaliskuuta 2020).
7. ↑ Erler (1996) s.42.
8. ↑ katso Hossenfelder, s.27.
9. ↑ Erler (1996) s.42.
10. ↑ Erler (1996) s.50.
11. ↑ Erler selittää: "Vaikka näemme tässä epäselvyyden, tämä on suurempi kuin panos, jonka pelkkä selitysmahdollisuuksien olemassaolo tekee ihmisen mielenrauhan takaamiseksi." (Erler [1996] s. 47) .
12. ^ Kirje Menoikeukselle, lainattu julkaisussa Olof Gigon 1991, s. 200
13. ↑ Bartling 1994, s. 77, ja hänen jälkeensä Euringer 2003, s. 54, ovat korostaneet, että kreikkalaista termiä "hedone" Epikuroksen merkityksessä ei voida kääntää yhtenäisesti saksaksi "himo", vaan (analoginen eron kanssa) Epicuroksen katastrofaalisen ja kineettisen nautinnon välillä, katso alla: "Epikurolaisen nautinnon periaate") myös "joie de vivre" ja vastaavat vastaukset ovat tarpeen kontekstista riippuen.
14. ↑ Cicero, De finibus, lainattu julkaisussa Nickel 2005, s.40
15. ↑ Krautz 1980, lainattu Euringerista s.70
16. ↑ ks. Euringer, s. 64f; Nikkeli 2005, s. 149/173; poikkeava: Hossenfelder, s. 68ffff.
17. ↑ Heinrich Dörrie : Pohdintoja muinaisen hurskauden luonteesta , julkaisussa: Pietas. Festschrift B.Köttingille , Münster 1980, s.13 .
18. ↑ lainattu jälkeen Nikkeli 2005, s.117
19. ↑ lainattu julkaisussa Hossenfelder s. 95
20. ↑ katso Hossenfelder, s. 95; Werle, s. 325; Euringer, s. 63f.
21. ↑ lainattu julkaisussa Hossenfelder, s.29
22. ↑ 29. Hauptlehrsatz, lainattu julkaisussa Nickel 2005, s. 129
23. ^ Kirje Menoikeukselle, lainattu Nickel 2005: stä, s. 119 f.
24. ↑ Bartling, s.29; Euringer, s. 54; Werle, s.299
25. ↑ "Tetrapharmakosin" (naaras) sijasta, kuten Bartling, s. 29, perustelee, tässä käytetään kieliopillisesti vähemmän ärsyttävää muotoa "Tetrapharmakon".
26. ↑ 11. pääperiaate, lainattu jälkeen. Nikkeli 2005, s. 126f.
27. ↑ Gnomologium Vaticanum nro 9, lainattu julkaisussa Nickel 2005, s. 135; tulkinnasta katso Werle, s. 325; Nikkeli 2005, s. 171f; Rudolf Schottlaender, epikurolainen Senecassa, on eri mieltä. Taistelu ilon ja ystävyyden merkityksestä (1955). Julkaisussa: Gregor Maurach (toim.), Seneca filosofina. Darmstadt, 2. painos 1987, s. 181f.
28. ↑ 31. päälause, lainattu jälkeen. Nikkeli 2005, s.129
29. ↑ lainattu jälkeen Nikkeli 2005, s.131
30. ↑ Plut. mor 1128 s.
31. ↑ 14. pääperiaate, lainattu julkaisussa Nickel 2005, s. 126
32. ↑ 27. Hauptlehrsatz, lainattu julkaisussa Nickel 2005, s. 129
33. ↑ Perinteiset fragmentit 41 (Diog. Laert. 10.119) ja 127 (Clem. Alex. Strom. 2, 138, 3/4) osoittavat tämän asetuksen selvästi. Nickel 2005, s. 186, kommentoi: "Avioliitosta ja lapsista luopumisella on syy kieltäytymisestä huolehtimasta vaimoista ja lapsista nautintoa vihamielisellä tavalla."
34. ↑ Gnomologium Vaticanum, nro 58, lainattu julkaisussa Nickel 2005, s.141
35. ↑ De finibus bonorum et malorum I, 62; lainattu jälkeen Werle, s.86
36. ↑ Gnomologium Vaticanum 31, lainattu julkaisussa Nickel 2005, s. 137: "Ihminen voi luoda turvaa kaikkea vastaan, mutta kuoleman edessä me ihmiset asumme kaupungissa, jossa ei ole suojaavia muureja."
37. ↑ Maximilian Forschner, Onnellisuudesta, Darmstadt 1993, s.40
38. ↑ Bartling, s. 8, hyväksyvä viittaus takaisin Pierre Hadotiin, Filosofia elämäntapana. Hengellisiä harjoituksia muinaisuudessa, 2. painos Berliini 1987, s.107
39. ↑ Maximilian Forschner, Über das Glück des Menschen, Darmstadt 1993, s.41
40. ↑ Bartling, s. 60 f. Ja s. 73-76
41. ↑ Viite N.Nikkeli 2005, s.122.
42. ↑ Dietrich Lemke: Epikuroksen teologia. Yritä jälleenrakentamista. München 1973, s. 78-85.
43. ↑ Lisätietoja Epikuroksen teologiasta on Dietrich Lemke: Die Theologie Epikurs. Uudelleenrakennusyritys , München 1973; Jaap Mansfeld: Epikurealaisen teologian näkökohtia , julkaisussa Mnemosyne 46, 1993, s. 172-210; Marianne Wifstrand Schiebe: Ovatko epikurolaiset jumalat "ajatusrakenteita"? , julkaisussa: Mnemosyne 56, 2003, s. 703-727; Daniel Babut : Sur les dieux d'Epicure , julkaisussa: Elenchos 26, 2005, s. 79–110.
44. ↑ Lemke s. 82-85; Erler (1994) s.152.
45. ↑ Reinhold F. Glei : Et invidus et inbecillus. Väitetty Epicurus-fragmentti Laktanzissa, De ira dei 13: 20-21 , julkaisussa: Vigiliae Christianae 42 (1988), s. 47-58; Arthur Stanley Pease (toim.): M. Tulli Ciceronis De natura deorum. Libri secundus et tertius , Cambridge (Massa.) 1958, s. 1232 s.
46. ↑ Erler (1994) s. 206 s.
47. ↑ ”Tee kaikki ikään kuin Epikuros näkisi sen” (Seneca, Epistulae morales 25,5).
48. ↑ Numenios, fragmentti 24; Seneca ilmaisi itseään samalla tavalla, Epistulae morales 33.4.
49. ↑ Erler (1994), s. 210-212.
50. ↑ Cicero, Tusculanae disputationes 4,3,7: Italiam totam okupuntunt ; Katso Fin finus 1, 7, 25.
51. ↑ Lucretius, De rerum natura 4,18-20.
52. ↑ Erler (1994), s. 370-372.
53. ↑ Horace, Epistulae 1, 4, 16.
54. ↑ Augustinus, Epistulae 118.12.
55. ↑ Julian, Letters 48, toim. Bertold K.Weis, München 1973, s.148.
56. ↑ Aleksandrian monimutkaisesta epikureanismista katso Kilian J. Fleischer: Dionysios von Alexandria, De natura (περὶ φύσεως). Käännöksiä, kommentteja ja arvostusta. Johdatus epikureanismin historiaan Aleksandriassa , Brepols, Turnhout 2016.
57. ↑ Inferno 10.13-15.
58. ^ Convivio 4:22.
59. ^ Howard Jones: The Epicurean Tradition , Lontoo 1989, s.143.
60. ↑ Jones (1989), s. 163-165.
61. ↑ Katso tästä Epicurus -vastaanotosta Winfried Schröder: Naturphilosophische Speculation käytännön tavoitteiden asettamisen palveluksessa. Neo-epikurolaisuus valistuksen aikana . Julkaisussa: Gianni Paganini, Edoardo Tortarolo (toim.): Puutarha ja moderni. Epikurolainen moraali ja politiikka humanismista valaistumiseen , Stuttgart-Bad Cannstatt 2004, s. 343–359.
62. ^ Dorothee Kimmich: Epikurealainen valaistuminen. Darmstadt 1993, s.228 f.
63. ^ Epicurus-aiheiset kohdat Jeffersonin kirjeestä verkossa .
64. ^ Julkaisussa: Karl Marx, Friedrich Engels: Gesamtausgabe , Vol. 2, Dietz, Berlin / DDR 1975, s. 879–962.
65. ^ Die deutsche Ideologie, julkaisussa: Karl Marx, Friedrich Engels: Werke , Vol.3, Dietz, Berlin / DDR 1969, s.125.
66. ^ Dorothee Kimmich: Epikurealainen valaistuminen. Darmstadt 1993, s. 237-240.
67. ↑ Katso myös Hans Joachim Krämer: Epicurus ja hedonistinen perinne. Julkaisussa: Gymnasium 87, 1980, s. 294–326, tässä: 323 f.
68. ↑ Diogenes Laertios: Kuuluisten filosofien elämää ja mielipiteitä , osa 2 , kääntäjä: Otto Apelt , Felix Meiner-Verlag, Leipzig 1921, s.

henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI	Epikuros
LYHYT KUVAUS	Kreikkalainen filosofi, epikureanismin perustaja
SYNTYMÄPÄIVÄ	noin 341 eaa Chr.
SYNTYMÄPAIKKA	on Samoksen
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ	noin 270 eaa Chr.
KUOLEMAN PAIKKA	Ateena , Kreikka