INRI

INRI Isenheimin alttaritaulusta

INRI (myös INRI tai JNRJ ) ovat latinankielisen lauseen Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum - " Jeesus Nasaretilainen , juutalaisten kuningas " - nimikirjaimet . Mukaan Joh 19 : 19-22 EU, tämä lause on kirjoitettu  vuonna hepreaksi , kreikan ja Latinalaisessa plakin että roomalainen maaherra Pontius Pilatus oli asettanut päälle Kristuksen ristiä osoittamaan oikeusperusta hänen tuomitsemista. Muissa evankeliumeissa mainitaan myös tällainen taulukkotiedote pienillä variaatioilla. Siksi sitä kutsutaan myös ristin otsikoksi ( Titulus crucis ) .

Teloitetun henkilön syyllisyyden julkinen ilmoittaminen vastasi tuon ajan Rooman tapaa. Koska roomalaiset olivat kieltäneet juutalaisia vasallihallitsijoita käyttämästä kuninkaan arvoa tuolloin ja ilmaisu "juutalaisten kuningas" esiintyy Uudessa testamentissa vain ei-juutalaisten lausunnoissa, otsikkoa pidetään vihjeenä historiallisesta kuolemanrangaistuksesta, jonka Jeesus epäsuorasti tai nimenomaisesti väittää Messiaan väittäneen .

Uusi testamentti

Lyhenne on Jn 19:19  VUL latinankielisessä Vulgate back -sivussa , joka latinalaisessa kirkossa vallitsi. Johanneksen evankeliumin vanhimman kreikkalaisen tekstin mukaan lause on:

Ilmaisu "Nazarene" käytetään myös Mt 2,23  EU , Lk 18,37  EU ja Joh 18.5.7  EU ja mahdollisesti alunperin viittasi kasteessa tai opetustoimintaa, sillä oli myös aramea puhuvien Anabaptistien lahkot 1. tai 2. vuosisadalla mahdollisesti niin olla nimeltään. Synoptisissa Passion-raporteissa käytetään termiä Nazarenos tässä (kuten Mark 1.24  EU ; 10.47 EU ; 16.6 EU ; Lk 4.34  EU ; 24.19 EU ). Evankelistat käyttävät molempia ilmauksia määrittääkseen Jeesuksen alkuperäpaikan " Nasaretista " tai "Nasaretista".

Jn 19:19 f. Kirjoitus Τίτλος kutsutaan nimellä Titlos , latinaksi Titulus . Rooman kuvernöörin määräyksestä se kirjoitettiin kolmella kielellä hepreaksi, latinaksi ja kreikaksi ja kiinnitettiin ristiin. Muut evankeliumit eivät anna mitään tietoa kirjoituksen kirjoittajista ja kielistä; Ainoastaan ​​joissakin Luukkaan evankeliumin käsikirjoituksissa löytyy myös viittaus kolmelle kielelle (nykyisen mielipiteen mukaan tekstikritiikki opituksi korjaukseksi, joka on lisätty myöhemmin). Jos otsikko on historiallinen, lause ei ehkä ole kirjoitettu hepreaksi, vaan arameaksi , tuolloin palestiinalaisten juutalaisten puhekieleksi. Tätä varten Wilhelm Brandt perusti oletuksen vuonna 1893 :מלכא דיהוד (א) יא( malka dijehud (e) je ).

Historiallinen tausta

Roomalaiset tiesivät tapan ilmoittaa tuomitun syyllisyydestä hänen ympärillään ripustetulla tai hänen edessään olevalla taulullaan nöyryyttää ja pilkata häntä ennen kuolemaansa. Tämän todistaa neljä roomalaista lähdettä, mukaan lukien Suetonius kapinallisten vastaan ​​annettujen rangaistusten toteuttamisesta keisarit Caligulan ja Domitianuksen johdolla . Cassius Dio mainitsee myös tapan kerran ristiinnaulitsemisen yhteydessä. Plakin asettaminen ristiinnaulitun päälle mainitaan vain NT: ssä.

Roomalaisilla oli Herodes Suuren kuolemasta (4 eaa.) Pilatuksen toimikauden loppuun (37 jKr) juutalaisia ​​hallitsijoita, jotka käyttivät otsikkoa "Juutalaisten kuningas", jonka kaikki tekstin evankeliumiversiot luovuttavat yhdessä kuvernöörit ja Juudean on ehdottomasti kielletty, koska ne annetaan Judea suoraan yhdessä Idumeasta ja Galilean tänä aikana . Juutalainen historioitsija Flavius ​​Josephus kertoo "kuninkaista", jotka johtivat monia Juudean kapinallisia ( Antiquitates Judaicae 17,283–285). Roomalaisella kenraalilla Varuksella oli kapinallisia juutalaisia, jotka väittivät ristiinnaulitun kuninkaan arvon olevan noin kuusi jKr. ( Bellum Judaicum 2.75). Oikeudellinen Syynä tähän oli Majesty laki Lex Iulia de maiestate , säätänyt keisari Augustus , jonka mukaan vaatimus kuninkaallisen ihmisarvo Roman maakunnissa ilman keisarillinen lupaa oli kapina ( seditio, perduellio ) ja hyökkäys keisari itse ( crimen laesae maiestatis ). Keisari Tiberiuksen (14–37 jKr) hallituskaudesta lähtien siitä rangaistiin ristiinnaulitsemisella.

Otsikko ”Juutalaisten kuningas” esiintyy evankeliumeissa vain Passion-tarinassa, lukuun ottamatta Mt 2.2: ta. Uuden testamentin tutkijan Klaus Wengstin mukaan se tuskin johtuu varhaiskristittyjen uskosta, vaan heijastaa pikemminkin roomalaisten näkökulmaa. Siksi voidaan pitää historiallisena, että he teloittivat Jeesuksen ”messiaanisena kapinallisena”. Koska he eivät erottaneet uskonnollista väitettä poliittisesta väitteestä johtajuuteen ja ymmärsivät siksi kuninkaan arvonimen valtiorikokseksi, joka on samanlainen kuin nykyinen maanpetos . Jeesus oli vahvistanut tämän syytyksen hiljaisuudellaan Pilatuksen kuulustelun aikana ja tehnyt siten kuolemanrangaistuksen, joka on pätevä Rooman lain mukaan .

Juutalaiselle rienaavalle historioitsijalle Paul Winterille ristiinnaulitseminen ja ristin otsikko olivat ainoat historialliset yksityiskohdat Jeesuksen prosessin kuvaamisesta evankeliumeissa. Ristiin kirjoitetussa Vanhassa testamentissa ei ole viittauksia . Otsikko ”Juutalaisten kuningas” ei merkinnyt mitään ei-juutalaisille evankeliumien lukijoille ja kuuntelijoille. Sen mainitseminen ei siis voi johtua mistään messiaanisesta odotuksesta tai teologisesta opista. Ristin otsikossa mainittu Jeesuksen syyllisyys oli siten hänen väitetty vaatimuksensa kuninkaalliseen arvokkuuteen. Uuden testamentin tutkija Martin Karrer päätti myös lähteistä: ”Se oli poliittinen prosessi. Jeesuksen teloitus näytti esimerkkiä juutalaisille, galilealaisille ja viimeisenä mutta ei vähäisimpänä Herodes Suuren jälkeläisille tyytyvän Rooman antamaan ei-kuninkaalliseen hallintorakenteeseen. "

Teologinen tausta

Keskeinen kysymys historioitsijoille ja teologeille on se, minkä väitteen Jeesus itse esitti ja joka johti Pilatuksen kuolemaan. Koska milloinkaan UT: n versioissa Pilatus ei kuulustellut Jeesusta missään nimessä itseään kirjaimellisesti "juutalaisten kuninkaana". Mukaan Mk 15,2  EU ( Lk 23,3  EU ), Jeesus vastaa Pilatuksen suoraan kysymykseen: ”Oletko sinä juutalaisten kuningas?” With ”Sanot niin”. Jos Pilatus olisi ymmärtänyt tämän syyllisyyden tunnustamisena, hänen olisi pitänyt käskeä Jeesus teloittaa välittömästi. Sen sijaan kontekstin mukaan hän tarjosi Jeesuksen vapauttamisen, koska hän ei ollut vakuuttunut syyllisyydestään. Jeesuksen vastaus tulkitaan siis myös etäisyydeksi ("väität sen") tai pyyntöön ("Sanot sen, tuomitse itse").

Mukaan Joh 18 : 36-38  EU Jeesus vastasi: ”Minun kuninkuuteni ei ole tästä maailmasta. Jos se olisi tästä maailmasta, kansani taistelisivat, jotta minua ei luovutettaisi juutalaisille. ”Kun Pilatus kysyi häneltä, hän vastasi:” Sanot, että olen kuningas. Synnyin ja tulin maailmaan todistamaan totuutta. Jokainen, joka on totuudesta, kuuntelee ääntäni. ”Tällä hän hylkää syytökset väitteestä poliittiseen valtaan. Niinpä Pilatus korostaa syyttäjille: "En löydä mitään syytä tuomita häntä."

Kaikkien versioiden mukaan Pilatus ei vapauttanut Jeesusta, mutta lopulta antoi periksi Sadduceen temppelipappien ja heidän Jerusalemin seuraajiensa jatkuville vaatimuksille ("Ristiinnaulitse hänet!"). Niinpä he toteuttivat Jeesuksen teloituksen. Jn 19.21 EU: n mukaan he protestoivat Pilatuksen ristipöydässä  : Jeesus väitti olevansa vain ”juutalaisten kuningas”. Tämä viittaa aiemmin kuvattuun prosessiin tai Jeesuksen kuulusteluun Sanhedrinissä . Hänen kuolemantuomionsa on oikeutettu Mk 14.61 ja sitä seuraavissa  kohdissa EU: lla Jeesuksen vastauksella ylipapin messiaan :

Messiaan väitettä ei pidetty kuoleman arvoisena juutalaisuudessa, koska historian jatkaminen todistaa tai mitätöi sen joka tapauksessa. Juutalaiset kuninkaat ja valtaistuimelle pyrkivät eivät ole koskaan hankkineet itselleen Jumalan voidellun kunniamerkkiä (heprealainen maschiach , kreikkalainen christos ) juutalaisten kuninkaan kaatumisen jälkeen . Myös Jeesus teki tämän vain tässä ainoassa evankeliumien kohdassa, johon kristilliset saarnaamistarkoitukset vaikuttavat voimakkaasti.

Kuten monet aikaisemmat profeetat, viimeksi Johannes Kastaja , hän ei ollut julistanut omia vallanvaatimuksiaan, vaan Jumalan valtakuntaa . Juutalaisissa maailmanloppuissa tämä ymmärrettiin maailmanhistorian toissijaiseksi mursi, ei historiallisen kehityksen seurauksena. Tämä vastasi Jeesuksen vastausta festivaalipyhiinvaeltajien huutoihin (saapuessaan Jerusalemiin Mk f 11.9.  EU ; Mt 21.9  EU ; ks. Lk 19,38  EU ):

Tämä ilmaisi silloin levinneen odotuksen kuningas Daavidin seurueessa olevasta poliittisesta vapauttajasta , joka ajaa roomalaiset Israelista. Luukkaan 24:21 mukaan hänen opetuslapsillaan oli sama odotus Jeesukselta. Sitä vastoin Jeesuksen ratsastus nuorella aasilla muistutti lupauksesta voimattomasta Messiaasta, joka käski kansojen riisua aseista kaikki sotavälineet (Sak 9: 9 ja sitä seuraavat). Tämä symbolinen teko hylkää suositun Davidin ja Zealot-messiaan toiveen, mutta vahvistaa samalla Jeesuksen implisiittisen messiaan väitteen.

Kohdassa Jn 12: 13-16 ei viitata Daavidin valtakuntaan, joten Jeesuksen merkintä esiintyy " loppiaisena ". Jotkut eksegetit päättelevät: Evankelisti oli siirtänyt Jeesuksen pois tulevan maallisen kuninkuuden messiaanisista-apokalyptisista ajatuksista, jotka löytyvät Salomon psalmista (17: 1–4, 21, 42) ja Luukkaasta (Luuk. 19:38; Lk 23: 2 f.; Lk 23.37 f.) Ja ne on tiivistetty otsikkoon "Juutalaisten kuningas". Samaan aikaan kuningas ”viisauden” mukaan (esimerkiksi Weish 6: 1–16; Jes 24: 21–23; Mi 4, 6–8; Zef 3, 14 f.) Jeesus on täällä "Israelin kuninkaana", joka on jo toteutunut Jumalan valtakunta, on esitetty.

Mk 11.15: n ja sitä seuraavien tietojen mukaan Jeesuksen pidätys johtui siitä, että hän uhrasi kauppaa uhreille kauppiaille ei-juutalaisten temppelialueelta, jonka saddukeusten - ei roomalaisten - oli ymmärrettävä hyökkäyksenä temppelikulttiin. Mutta vain hänen ilmoituksensa Ihmisen Pojasta selittäisi sanhedrinin perinteisen kuolemanrangaistuksen ja Jeesuksen antautumisen Pilatukselle. Kaikista juutalaisen perinteen antamista suvereenista arvonimistä Jeesus on jo voinut väittää apokalyptisen Ihmisen Pojan (Dan 7:14) maallisesta toiminnastaan, koska hänellä on esimerkiksi valta antaa anteeksi synnit (Mk 2,10) ja hänen parantumisensa sapattina (Mk 2, 27) oli perusteltua. Tämän väitteen mukaan Jeesuksen temppelin siivoaminen näytti olevan uhka temppelikulttiin vähän ennen pääsiäistä , joten saddukeukset luovuttivat Jeesuksen Pilatukselle poliittisena agitaattorina.

Kristillinen taide

Renessanssin pääkaupungin käänteinen N-kirjoitus, barokki-krusifiksi, Rockenbergin luostarikirkko (Hessen)

Mt 27:37 ja Lk 23:38 lausunnon takia, että titulus oli kiinnitetty ristiinnaulitun Jeesuksen pään yläpuolelle, kristityt olettivat, että Jeesuksen ristin pituussuuntainen tanko ulottui poikkipalkin yläpuolelle käsivarren korkeudessa INRI- Allow -taulun kiinnitys. Kristinuskossa, tämä johti krusifiksi on kuvattu kuin latinalaisen ristin sijasta kaste rajat yleisiä roomalaiset .

INRI on ollut osa ristiinnaulitsemisen kohtauksia kristillisessä ikonografiassa 4. vuosisadalta lähtien . Se löytyy sieltä kaiverretun tai kaiverretun puupaneelin muodossa tai tekstinä pergamentilla. Itäisen kirkon ikonografiassa poikkisuunta on yleensä "Maailman kuningas" vastaavalla kansallisella kielellä, teologinen tulkinta. Perinne tabletin ristin kaiverrettu latinankielinen lyhenne INRI palaa matkareitti pyhitetty Neitsyt Egeria noin 380. Tässä matkakertomuksessa hän ilmoitti nähneensä Latinalaisen lauseen sisältävän Tituluksen alkuperäiskappaleen Jerusalemin Jeesuksen Pyhän haudan kirkossa (luku 37.1).

Kirjasimessa Renaissance- Kapitalis tai varhaishumanistisessa pääkaupungissa N- kirjain on usein esitetty käänteisenä retrogradisena N.

jäänne

Tituluksen pyhäinjäännös (oikealla) Santa Crocen basilikassa Gerusalemmessa

Mukaan kirkon perinteen Pyhän Ristin löydettiin Jerusalemissa vuonna 325 Flavia Iulia Helena Augusta , äiti Rooman keisari Konstantinus , yhdessä kolmen kynnet ristiinnaulitsemisen ja kirjoitus ristillä, ja suurin osa löytää tuotiin hänelle palatsi Roomassa . Myöhemmin Helena testamentoi tämän palatsin nimellä " Sessorianum " kirkolle, joten siitä tuli Gerusalemen Santa Crocen basilika . Remontin aikana vuonna 1492 pyhäinpaikka, jonka puolet kirjoituksesta ja paavi Lucius II: n sinetistä on sanottu löydetty uudelleen. Siitä lähtien se on osoitettu Jeesuksen ristin alkuperäisenä otsikkona. Paavi Aleksanteri VI julisti 29. heinäkuuta 1496 . niitä sonni Admirabile Sacramentum oikeasti.

Puulevy on valmistettu saksanpähkinästä, se painaa 687 grammaa, on 25 senttimetriä pitkä, 14 senttimetriä leveä ja 2,6 senttimetriä paksu. Se kuvataan kolmella rivillä. Ensimmäisellä rivillä on kuusi osittain säilynyttä heprean kirjainta. Paremmin säilynyt on toinen ja kolmas rivi kreikkalaisilla ja latinalaisilla kirjoituksilla, joiden luettavat sanat ovat:

• ΙΣ • ΝΑΖΑΡΕΝ Ȣ ΣΒ ( IS • NAZARENOUSB , vaan Ζ on ainoa kirjain ei peilikuvaksi, Σ on kuun sigma , Ȣ on OY ligatuuri .)
• I • NAZARINVSRE (U: n ja V: n välillä ei ollut eroa)

Nämä kaksi riviä kirjoitetaan epätyypillisesti myös oikealta vasemmalle, kuten heprea tai aramea, jotka molemmat ovat vasenkätisiä .

25. huhtikuuta 1995 kirkon historioitsija Maria-Luisa Rigato päässä gregoriaanisen yliopistossa Roomassa valokuvattu ja punnitaan tabletin. Hän tunnisti ensimmäisen rivin kirjaimet arameaksiישו נצר מ מ (Jeschu Nazara mm) , jolloin lyhenne mm sanoista for malkekem : "Jeesus Nazara oman kuningas". Hän pitää tablettia uskollisena kopiona ristin alkuperäisestä otsikosta. Tämän kirjoitti juutalainen palkkatoimittaja Pilatuksen puolesta ja siten ensimmäinen kirjallisuus Jeesuksesta.

Hyönteiset ja sienet ovat syöneet puun. Vuonna 1998 Michael Hesemann tutki kohdetta ja päivitti kirjasimen fontin 1. vuosisadalle. Hän esitteli tulokset myös paavi Johannes Paavali II : lle yksityisessä yleisössä . Seitsemän paleografiaa kolmesta Israelin yliopistosta, Maria-Luisa Rigato ja papyrologi Carsten Peter Thiede, vahvistivat kirjasimen päivämäärän. Muut tutkijat kiistävät tabletin aitouden ja pitävät Hesemannin tutkintamenetelmää epävarmana.

Tuoreemmat tutkimukset radiohiilimenetelmällä ovat osoittaneet, että tabletti on todennäköisesti peräisin 10. vuosisadan lopulta ja 1200-luvun alkupuolelta.

Trivia

Werner Lustig on turvannut INRI: lle eurooppalaiset tavaramerkkioikeudet .

Katso myös

• IHS
• Portaikko
• lepää rauhassa

kirjallisuus

uuteen testamenttiin

• Ekkehard Stegemann , Wolfgang Stegemann : Israelin kuningas, ei juutalaisten kuningas? Jeesus kuninkaana Johanneksen evankeliumissa. Julkaisussa: Ekkehard Stegemann (Hrsg.): Messiaan ideoita juutalaisten ja kristittyjen keskuudessa. Kohlhammer, Stuttgart 1993, ISBN 3-17-012202-9 , s. 41-56.
• Klaus Wengst : Johanneksen evankeliumi. Uusi painos yhdessä volyymissa (= Uuden testamentin teologinen selostus. Nide 4). Kohlhammer, Stuttgart 2019, ISBN 978-3-17-033331-4 , s.524-528, urn : nbn: de: 101: 1-2019022812445082340485 .
• Paul Winter : Jeesuksen oikeudenkäynnistä (= Studia Judaica. Osa 1). Walter de Gruyter, Berliini 1961.

pyhäinjäännökseen

• Michael Hesemann: Jeesus-tabletti - ristiin merkinnän löytäminen. Herder, Freiburg 1999, ISBN 3-451-27092-7 .
• Carsten Peter Thiede , Jeffrey d'Ancona: Todellisen ristin etsintä. Lontoo 2000.
• Johannes Röll: Kommentteja Titulus Crucisiin S. Crocessa Gerusalemmessa Roomassa. Julkaisussa: Thomas Weigel, Britta Kusch-Arnhold, Candida Syndikus (toim.): Virtus italialaisen renessanssin taiteessa ja taideteoriassa. Festschrift Joachim Poeschkelle hänen 65. syntymäpäivänään (= symbolinen viestintä ja sosiaaliset arvojärjestelmät. Osa 46). Rhema, Münster 2014, ISBN 978-3-86887-022-0 , s. 93-110.

nettilinkit

Wikisanakirja: INRI  - selitykset merkityksille, sanan alkuperälle, synonyymeille, käännöksille

Yksittäiset todisteet