Ihmisen poika

" Ihmisen poika " ( heprea ben adam בן - אדם, Aramea bar enascha tai baarissa nascha ) on lausekkeen heprealaisen Raamatun . Siellä se kuvaa jäsen ihmislajin siinä mielessä ”joku” tai ”yksi”, ja sitten jälkeisessä exilic profetia ja Raamatun apokalyptinen tietty ylimaallisen välittäjänä pelastuksen lopun ajoista .

Vuonna Uudessa testamentissa (nt); Kreikan lauseke ἱὸ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου ( ho hyios TU anthropu "ihmislapsi") näkyy lähes yksinomaan Jeesus Nasaretilainen n omat lausunnot , vain yhden kerran lausuman hänestä, aina kolmannessa persoonassa , ei koskaan lausuntoa muista. Siksi monet Uuden testamentin tutkijat pitävät otsikkoa historiallisen Jeesuksen itsekuvana. Toisaalta he pitävät muita suvereeneja otsikoita, kuten " Jumalan Poika ", " Daavidin Poika ", " Messias " tai " Kyrios " (Herra) nimityksinä, jotka juutalaiset ja varhaiskristityt liittyivät Jeesukseen, osittain hänen elinaikanaan ja osittain kuolemansa jälkeen.

Juutalaisia ​​kirjoituksia

synty

Esihistoria kuvaa maailman luomista tavoitellun prosessina Jumalan luomisesta, joka on suuntautunut ihmisen elämään . Ensimmäinen ihminen esiintyy nimellä Adam ( Gen 1.26  EU ) kaikkien muiden lajiensa arkkityypinä ja prototyypinä, jolloin "Adam" voi tarkoittaa sekä "ihmistä" että "ihmistä". Raamatussa kaikki ihmiset kuitenkin soveltuvat miehen ja naisen polaarisuuteen samantyyppisiksi, jotka on luotu Jumalan kuvaksi (1.27 EU ). 3.15 EU ehdottaa, että Aadamin ja Eevan jälkeläisinä he ovat ehdottomasti erilaisia ​​kuin Jumala ja heidän olemassaolonsa ovat, mutta jotka kuitenkin pysyvät Jumalan kuvina ja kumppaneina, jotka ovat vastuussa kaiken elämän säilyttämisestä. Sitten Ps 8,5  EU kysyy :

Tämä on perusteltua Jumalan hoidossa, eikä empiirisesti osoitettavissa oleva ihmisarvo viittaa Raamatun yleisnimeen Ihmisen Poika , joka nykyään käännetään myös sukupuolineutraaliksi ihmisen kanssa .

profetia

Kanssa Hesekielin , visio keskipitkän jumalallisen ilmoituksen siirtyy keskelle profeetallisesta puheen. Tämä profeetta on osoitettu Jumalan 87 kertaa poika ihmisen ( Ben Adam ). Hän on täynnä Jumalan henkeä ( Ez 2,1  EU ), joka näkee Jumalan kansan synnin (8,5 EU ), joka asuu tämän paadun kansan alla, ilmoittaa heille Jumalan tuomion arvoituksissa (17,2 EU ) ja kärsii itse siitä (24.16 EU ja muut) on. Sitten hän voi myös tulevan ”hyvän paimenen” (34,23 EU ), koko Israelin kokoamisen näyyn kuivuneiden luiden ylösnousemuksesta (37 EU ) ja viimeisen tuomion (40,4 EU ; 43,7-10 EU ; 47,6 EU) ) ennakoida ja ilmoittaa, jopa käynnistää sen itse (39.17 EU ). Ihmisen Poikana puhuminen on toisaalta päättäväisyyttä kärsiä Jumalan tuomiota kansansa suhteen ja toisaalta palkinto lopun ajan profeetana kaikille kansoille.

Kirja Daniel

Danielin kirja kuvaa häntä "joka näytti poika miehen", koska tulevaisuudessa edustajana ihmiskunnan, joille YHWH olisi siirtää valtansa tulevina maailmassa, Jumalan valtakuntaa , kun hänen lopullista tuomiota . Tälle henkilölle annettiin myös Jumalan rooli lopun ajan tuomarina raamatunjälkeisessä juutalaisessa apokalyptisessa tilanteessa , ja hänet tunnistettiin Messiaan kanssa .

Vuonna Ez 1.26 f.  EU , Jumala itse tulee hänen valtaistuimensa niin joku näytti ihminen . Danielin visio Jumalan tulemisesta lopulliseen tuomioon liittyy tähän, ja siinä sanotaan ( Dan 7,13 f.  EU ):

Tämä luku näkyy tässä vastakohtana neljälle eläinhahmolle, jotka nousivat yksi toisensa jälkeen Kaaosmereltä ja ilmentivät muinaisten imperiumien väkivaltaista, epäinhimillistä hallintoa. Kun Jumala on tuhonnut ne, Ihmisen Poika väittää Jumalan hallitusvallan maailmanlaajuisesti.

Näky vie motiiveja muinaisesta Kanaanin uskonnosta : Jumalan viimeinen taistelu myyttisten vastakkaisten voimien kanssa, panteonin neuvosto, vanhan jumalan hallinnon korvaaminen nuorella jumalalla. Nämä motiivit muunnetaan kuitenkin täällä nimenomaan raamatullisista profetioista :

• Pelkästään Jumala ilmestyy tuomittavaksi, muut valtaistuimet pysyvät tyhjinä.
• Tuomio alkaa paljastamalla Jumalan havaitsemat lainrikkomukset ("Kirjat on avattu", jae 10).
• Tuomion tulessa tuhoutuneet maailmanimperiumit eivät ole antigodeja, vaan Jumalan itsensä myöntämiä ja ajallisesti rajoitettuja voimia (jae 12).
• "Kovaääninen" kuningas, joka seisoo kolmen edeltäjänsä jälkeen (jae 8) ja "pyhät" ja tuhoutuneet (jae 25), viittaa Antiokhos IV: een. Tämä yritti israelilaisten uskontoa alkuperäiseen aikaan. näkökyvystä (noin 170 eKr.). Daniel toivoo, että tätä seuraa Jumalan lopullinen tuomio ja Ihmisen Pojan ihmisvaltakunta.
• Hänelle annetaan tehtävä toteuttaa Jumalan tahto maailmanlaajuisesti. Siirtämällä voimansa hänelle Jumala luo rauhan kansojen keskuudessa . Koska kaikki kansat palvelevat tätä tosi, Jumalan päättäväistä miestä, heidän keskuudessa esiintyvä kielenhämmennys ( 1.Moos.11 : 1-9  EU ) on lopulta voitettu.

Sen, joka "näytti ihmiseltä", voidaan siten ymmärtää ihmislajin edustajana, joka, toisin kuin maalliset maailmanvallat, ilmentää ja panee täytäntöön kaikkien ihmisten jumalallisen päättäväisyyden olla Jumalan kumppaneita ja samankaltaisia ​​ihmisissä. luomisen säilyttäminen. Miikan ja Jesajan profetioissa tämä rooli oli tarkoitettu kuningas Daavidin , jota myöhemmin kutsuttiin Mashiachiksi , tulevalle jälkeläiselle . Täällä toisaalta ei enää odoteta jumalallisen historiasuunnitelman yleistä toteuttamista maalliselta alkuperältä olevalta ihmiseltä, vaan olentolta, joka tulee Jumalan valtakunnasta, ei historian sisällä, vaan sen jälkeen, kun maailmanhistoria on hajonnut Jumala itse.

Seuraava näyn tulkinta ( Dan 7,16-28  EU ) yhdistää kuvan "Korkeimman pyhiin". Tässä yhteydessä ilmaus tarkoittaa Jumalan Israelin kansaa, ainakin jäljellä olevia uskovia juutalaisia, jotka pysyvät uskollisina Jumalalleen tuhoisassa vainotilanteessa loppuun asti. Ihmisen Poika edustaa myös heidän pysyvää vaaliaan, jota ei peruta Jumalan teokratiassa . Tämä toivoo, että Jumala itse - ja sitten hyvä - jonain päivänä uudistaa luominen, joka hallitsee, epämuodostunut ja tuhoutui yhä uusia tyrannia, jolloin Israelin päättäväisyyttä olla Jumalan kansa kaikkien muiden kansojen ( Moos 12,3  EU ) vahvistaa ja ymmärtää.

Raamatun ulkopuolinen apokalyptinen

Myöhemmät juutalaisuuden apokalyptiset kirjoitukset , jotka eivät sisältyneet Tanakhiin , ottivat Danielin näkemyksen ja vaihtelivat niiden motiiveja. Kuvallisia diskurssien Etiopian Henokin kirja (luvut 37-71) kuvaavat lukua ulkonäkö ihminen kuin ennestään taivaallinen luku on Jumalan valtaistuin (48.3.6 aik., 62.7), joka lopussa aika ei vain ottaisi Jumalan maailmanvaltaa (48, 5; 69,26), vaan tuomitsee myös maailman itse (62,5; 69,27 ja sitä seuraavat). Häntä kutsutaan molemmat tämän Pojan ja Valittu . Vain liitteenä luvussa 71 hän tunnistetaan Enoch esihistoriasta ( Gen 05:24  EU ).

4. Esran kirja julistaa 13. luvussa puitteissa apokalyptinen visio luku kuin että ihminen olento, joka - toisin kuin Danielin näky - nousee merestä kuin maallinen kuningas ja sitten, lentävät taivaan pilvien , tuhoaa ja tuhoaa lukemattomat armeijan Jumalan vihollisia ja rauhallinen armeija on kokoontumassa. Vision tulkinnassa häntä kutsutaan henkilöksi tai mieheksi (Aadam), jonka kautta Jumala lunastaa luomakunnan (13.25); olkoon hänen poikansa (13:32). Hänen tehtävänsä ei kuitenkaan ylitä sitä, mitä Daavidin tulevalta jälkeläiseltä Jesajan jälkeen on odotettu: voitto Jumalaa kohtaan vihamielisistä kansoista ja tosi uskovien kokoaminen Israelista. Tässä yhdistettiin Messiaan profeetallinen odotus ja ihmispojien apokalyptinen odotus menetetyn juutalaisen sodan jälkeen ja uudistettiin sodankuvana.

Molemmat tekstit käyttävät substantiiveja Poika Ihmisen (1 Enoch) tai ihmisen (4th Esra) lisäksi muita suvereeneja nimikkeitä. He eivät nimitä yhtään ihmislajin edustajaa, vaan pikemminkin apokalyptisen tuomarin, jokainen on omassa muodossaan, jonka erityistehtävänä on Jumalan tahdon universaali täytäntöönpano maailman lopun yhteydessä.

Varhaiskristilliset kirjoitukset

Uuden testamentin havainnot

NT: n havainto osoittaa useita poikkeavuuksia:

• Kreikkalainen ilmaisu löytyy melkein yksinomaan evankeliumeista.
• Hän näyttää aina kaksinkertainen määritys, joka on epätavallista kreikkalainen tunnetta kieli: " poika on ihminen".
• Se esiintyy yhteensä 82 paikassa; vähennettyään kaikki rinnakkaisuudet, jäljellä on 36 itsenäisesti muotoiltua Ihmisen Pojan logiaa .
• Kaikki nämä sanat esiintyvät Jeesuksen itselausuntoina. Vain kerran ilmaisu esiintyy epäsuorassa lainauksessa Jeesukselta ( Lk 24.7  EU ), toisen kerran kysymyksenä ymmärryksestä Jeesuksen keskustelukumppaneille ( Johannes 12.34  EU ).
• Jeesus puhuu Ihmisen Pojasta aina kolmannessa persoonassa, enimmäkseen hänen omiin tekoihinsa viitaten. Mutta ilmaisumuoto "Minä olen Ihmisen Poika" ei koskaan tule esiin.
• Ainoastaan ​​vielä kerran varhaiskristillisen lähetyssaarnaajan Stephenin uskontunnustuksessa ( Apostolien teot 7.56,  EU ) termi esiintyy evankeliumien ulkopuolella Jeesuksen vieraana nimellä, mutta ei jälleen suorana yhtälönä "Jeesus [hän] on Mies".
• Muuten vain termit "mies" ( 1.Tim 2,5  EU ), "ihmislapsi" ( Hep. 2,6 ja sitä seuraavaa  EU , lainaus Ps. 8,6) ja määrittelemätön "miehen poika" ( Ilm. 1.13 f .  EU ja Ilm 14,14  EU ) ilman suoraa viittausta nimeen Jeesuksen.
• Mikään NT: n Ihmisen Pojan kohdista ei mainitse Enokin tai Esran kirjan kohtia. Suorat lainaukset, osittaiset lainaukset ja viittaukset niihin löytyvät vain Danielin näkemyksestä.
• Tästä huolimatta evankeliumit osoittavat selkeitä eroja Ihmisen Poika -nimikkeen kontekstissa ja käytössä; joissakin rinnakkaisissa asemissa käytetään henkilökohtaista pronominia "I".

Synoptiset evankeliumit

Mukaan kahden lähde teoria , joka on laajalti tunnustettu tänään, yleisluonteinen Ihmisen Pojan sanoista löytyy sekä Markuksen evankeliumi ja yhteiset lähde Logia (lyhennetty Q), joka on saatavilla vain evankeliumi Matthew ja Luke sekä omassa erityisomaisuudessaan . Ne on jaettu kolmeen sisältöryhmään:

Sanat tällä hetkellä aktiiviselta Ihmisen Pojalta

Tämä sanaryhmä löytyy sekä Markuksesta että Logienquellesta.

• Mk 2,10  EU (nykyinen korkeus): Mutta sinun pitäisi tunnistaa, että Ihmisen Pojalla on valta antaa anteeksi synnit täällä maan päällä.

Merkiksi tästä ”viranomaisen” (kreikan exousia ) varten anteeksiantamus ja synnit , jonka mukaan juutalaisten ymmärrystä aikaa, koski vain Jumalalle Jeesus käskee halvaantunut ihminen herätä, ottaa hänen sänkyyn ja mennä pois. Sillä aivan kuin parantumattomia sairauksia pidettiin synnin seurauksena, niin odottamaton parantuminen oli merkki anteeksiannosta. Ihmisen Pojan titteli vahvistaa Jeesuksen nykyisen parantamistoiminnan (katso myös Jeesuksen ihme ). Matteuksen versio Mt 9.8  EU: sta oikeuttaa siten Jeesuksen pyynnön opetuslapsilleen anteeksi myös synnit.

• Mk 2,28  EU : Ihmisen Poika on siis myös lepopäivän Herra.

Tässä Jeesuksen titteli vahvistaa oikeuden tulkita Tooran yksittäisiä käskyjä siten, että ne eivät estä parantumista.

• Mt 11.18 f.  EU (Q): Johannes on tullut, hän ei syö eikä juo, ja he sanovat: Hän on demonin vallassa. Ihmisen Poika on tullut, hän syö ja juo; sitten he sanovat: Tämä syöjä ja juoppo, tämä veronkantajien ja syntisten ystävä!

Tässä Jeesuksen otsikko kuvaa lähetystyötä uskonnollisesti ja sosiaalisesti syrjäytyneille, joille hänen ateriansa - toisin kuin Johannes Kastajan ankarassa askeettisessa katumuksessa - omistivat syntien anteeksiannon ja siten osallistumisen Jumalan valtakuntaan. Jotkut fariseukset ilmeisesti loukkaantuivat tässä toiminnassa; Juutalaisten veronkantajia pidettiin usein halveksittuina, laittomina, petollisina yhteistyökumppaneina Rooman miehitysvallan kanssa.

• Lk 9.58  EU (= Mt 8.20; Q): Kettuilla on kuoppia ja taivaan linnuilla on pesiä; toisaalta Ihmisen Pojalla ei ole mitään, mihin päänsä laittaa.

Tässä otsikossa kuvataan nykyinen nöyryytys Jumalan lähettilään kodittomuudeksi, joka on jopa suojattu eläimiltä maailmassa. Evankeliumien tyyliin tämä osoittaa jo hänen välittömän loppunsa ristillä.

Sanat kärsivältä, kuolevalta ja ylösnousevalta Ihmisen Pojalta

Tämä ryhmä esiintyy ns. Ilmoituksissa Jeesuksen intohimosta ja ylösnousemuksesta evankeliumeissa, joissa toimituksellisesti vahvistettiin Galileasta peräisin oleva yhteinen aineisto Jerusalemin passioraportilla. Kuten mikä tahansa suora viittaus Passion- perinteeseen Logia-lähteessä, se puuttuu .

• Mk 9.12  EU : Hän vastasi: Kyllä, Elia on ensin ja palauttaa kaiken. Mutta miksi sitten Raamatun Ihmisen pojasta sanotaan, että hän kärsii paljon ja hänet halveksitaan? Sanon teille, Elia on jo tullut, mutta he tekivät mitä halusivat hänelle, kuten pyhissä kirjoituksissa on.

Sana vastaa opetuslasten kysymykseen profeetta Elian paluusta , jonka odotettiin juutalaisuudessa olevan loppuaikojen alku. Vastaus viittaa epäsuorasti Baptistin kohtaloon, joka teloitettiin ennen kuin Jeesus ilmestyi. Jeesus näkee hänet palanneena lopun ajan profeetana, joten hänen oma ulkonäönsä näyttää loppuaikojen alku. Jeesus sijoittaa odotetut kärsimyksensä, jotka hänellä oli mielessään baptistin loppuvaiheessa, juutalaisten perinteeseen profeetan murhasta. Tanakh ei kuitenkaan lupaa kärsimystä ja halveksintaa Ihmisen Pojalta , vaan Jumalan palvelijalta ( Jes 53,  EU ).

• Mk 9:31  EU (toinen ilmoitus kärsimyksestä): Ihmisen Poika luovutetaan ihmisten käsiin, ja he tappavat hänet, ja kun hänet on tapettu, hän nousee ylös kolmeen päivään.

Tätä sanaa pidetään mahdollisesti aitona, koska se ilmaisee yleisen kuolemanodotuksen ja puhuu "kansasta". Tästä (ensimmäinen ja kolmas ilmoitus kärsimyksestä) johdetuissa muunnelmissa Mk 8.31  EU ja Mk 10.33 f.  EU luetellaan toisaalta juutalaiset johtoryhmät, jotka tuomitsivat ja vapauttivat Jeesuksen: tätä pidetään Markinian toimituksellisena tiiminä.

• Mk 10.45  EU : Sillä ei myöskään Ihmisen Poikaa tullut palveltavaksi, vaan palvelemaan ja antamaan henkensä lunnaina monille.

Sana lunnaiksi (Aramaic monet siinä mielessä kattavan kansaa, kaikki ) viittaa Isa 53,12  EU oletusta syyllisyyden jonka Jumalan palvelija, joka kärsii synnin hänen kansansa. Toisin kuin Poika Mies Isa 52:14  EU sanottiin tämän :

Kuten Mk 9:12, viittaus osoittaa mahdollisen yhteyden Ihmisen Pojan ja Jumalan palvelijan odotuksen välillä, joka voisi palata takaisin Jeesuksen tykö. Koska myös Danielin näyssä puhuttiin kaiken tyranniasta, jonka Ihmisen Poika korvaisi. Täällä tämä tapahtuu kuitenkin saman tyrannian sijaisen kärsimyksen kautta orjapalveluna Jumalan lähettilään. Tällä tavoin Ihmisen Pojan odotus toiselta puolelta kansoja kohtaan vedetään maalliseen sovitukseen Israelin puolesta.

• Mk 14,41  EU : Ja hän tuli kolmannen kerran ja sanoi heille: Oletko vielä nukkumassa ja levossa? Se riittää. Tunti on tullut; nyt Ihmisen Poika luovutetaan syntisille.

Tämä kohta Getsemanen kohtauksessa merkitsee sitä intohimoisten tapahtumien alkua, joihin kärsimysilmoitukset viittasivat. Dan 7.25  EU: n mukaan luovutus syntisten käsiin oli Jumalan kansan kohtalo, joka edeltää lopullista tuomiota ja käännekohtaa kohti Jumalan valtakunnan inhimillistä toteutumista. Joten tässä Jeesus joutuu kansansa tähän lopun ajan kärsimykseen ja hyväksyy sen omaksi.

Sanat tulevalta Ihmisen Pojalta

Tämä sanaryhmä hallitsee materiaaleja, jotka on osoitettu logian lähteelle. Tämän lisäksi tällaisia ​​sanoja esiintyy melkein yksinomaan ns. Synoptisessa apokalypsissä (Mk 13 par).

• Mt 10.23  EU (Q): Jos sinua vainotaan yhdessä kaupungissa, pakene toiseen. Aamen, minä sanon teille, ette saa valmiiksi Israelin kaupunkeja ennen kuin Ihmisen Poika tulee.

Tämä sana yhdistää varhaiskristittyjen lähetyssaarnaajien nykyisen vainon Israelissa - mahdollisesti juutalaisten kansannousun (66-70) yhteydessä, jolloin osa varhaisyhteisöstä joutui pakenemaan Syyrian Pelaan - lopun aikoihin. Päätöslauselma on: joka pysyy lujana loppuun asti, se pelastuu.

• Lk 12.40  EU : Sillä Ihmisen Poika tulee tuntiin, kun et tarkoita sitä.
• Mk 13.26  EU parr: Ja sitten nähdään Ihmisen Poika tulemassa pilvissä suurella voimalla ja kirkkaudella. (epäsuora lainaus Danielilta 7.13 f.)
• Mk 14.62  EU : Jeesus sanoi: Minä olen minä. Ja näet Ihmisen Pojan istuvan voiman oikealla puolella ja tulevan taivaan pilvien kanssa.

Tämä kohta on Jeesuksen vastaus ylipapin Messiaan kysymykseen. Vain tämän kerran Jeesus tunnustaa Messiaan arvokkuutensa suoraan evankeliumeissa ja ilmoittaa sitten valtaistuimelle istuvan Ihmisen pojan tulemisen hallitsemaan maailmaa. Tämä laukaisee Sanhedrinin kuolemantuomion .

Johanneksen evankeliumi

Termi esiintyy 13 kertaa Johanneksen evankeliumista . Lukuun ottamatta kysymystä ihmisten ymmärtämisestä Jn 12.34  EU: ssa (siellä termiä käytetään kahdesti), nämä ovat yksinomaan Jeesuksen itselausuntoja.

Seuraavat kohdat ovat ilmoituksia tulevasta hahmosta, jota edustetaan korotettuna tai taivaallisena :

• Joh 1,51  EU
• Joh 3,13  EU
• Joh 3,14  EU
• Joh 6,62  EU
• Joh 8,28  EU
• Joh 12,23  EU
• Jn 13.31  EU

Johanneksen evankeliumi kuitenkin tulkitsee tämän korkeuden - etenkin kolmessa viimeisessä paikassa - korkeudeksi ristille , jolla saavutetaan Jeesuksen maallisen tehtävän tavoite.

Lisäksi Ihmisen Poika työskentelee ihmisten hyväksi monin tavoin, sekä nyt että tulevaisuudessa:

• Hänellä on oikeus (5.27 EU )
• Hän antaa ruokaa ja juomaa, jotka johtavat elämään (6,27 EU , 6,53 EU )
• Hän parantaa sokeana syntyneen miehen (9.35 EU )

Johanneksen evankeliumi yhdistää siten Jeesuksen Ihmisen Pojana esiintymisen nykyisen ja tulevan ulottuvuuden siten, että heidän välille saadaan identiteetti.

Paavalin kirjeet

Tarsuksen Paavali ei koskaan käytä ihmisen pojan arvonimiä, vaikka hän muuten tunsi varhaisen Jerusalemin yhteisön nimet , kuten Kyrios ja Jumalan Poika , joita hän usein lainasi.

Pauline teologia , voi kuitenkin olettaa, että Paavali tiesi myös, että ilmaisua. Hän lainasi usein psalmia 8, jossa hepreankielinen ilmaisu esiintyy yleisessä mielessä, mutta tulkitsi kohdan viittauksena Messiaan ( 1.Kor 15.27  EU ja Phil 3.21  EU ). Lisäksi hän otti apokalyptisen ajatuksen ylösnousemuksesta Danielin kirjan viimeiseen tuomioon ja verrasi Kristusta yleisen kuolleiden ylösnousemuksen ”ensiviljelyinä” kaikkien kuolevaiskansojen arkkityyppiin, Aadamiin ( 1.Kor. 15.12 jälj.  EU ).

Hän lainasi myös varhaiskristittyjen filippiläisten laulun ( Fil 2,5-11  EU ) kokonaisuudessaan, jossa luultavasti viitataan Danielin lopun aikojen näkemykseen Jumalan vallan siirrosta Ihmisen Pojalle, kuolleiden yleisestä herätyksestä ja hänen tunnustamisesta. kaikki ihmiset:

Apokryfit

Evankeliumi Thomas , vanhin jonka komponentit, mukaan tänään mielestä voi olla peräisin suunnilleen samaan aikaan kuin lähde Logia - toisin sanoen välillä 40 ja 70 AD - ristiriidassa yleisluonteinen toteamus: vain kerran ei termi poika Ihminen esiintyy Jeesuksen omana lausuntona (Logion 86), muuten aina Jeesuksen ympärillä olevien ihmisten nimeä ( Logion 28), jotka hän erottaa (Logion 106).

Osuus 86 muuttaa UT: sta tunnetun Jeesuksen sanan ( Mt 8.20  EU ; Lk 9.58  EU ):

Tämä ei kuvaa itse Jeesusta, vaan hänen seuraajiensa yleistä tilannetta. Jeesuksen näkökulmasta ihminen itse on täällä rakentamaton ja levoton maan päällä. Tuomaan evankeliumi tukee siis epäsuorasti Ihmisen Pojan arvonimen yleistä merkitystä joissakin NT: n kohdissa.

Filippuksen myöhäisessä evankeliumissa termi esiintyy kerran toissijaisena kommenttina Jumalan teosta: Ihmisen Poika tuli väriaineena. (63.25–30) Valkoinen väri on ristiriidassa maailman tekojen kanssa, joka ristiinnaulitsee Jeesuksen ja toimittaa pimeyteen (63.24). Se symboloi maailmanpimennyksen muuttumista tulevaksi, taivaalliseksi olemassaolotavaksi.

Eksegeetinen keskustelu

"Jeesus on tosi Jumala ja tosi ihminen samanaikaisesti" (vanha kirkko)

Vuonna patristiikka , otsikko Pojan Ihmisen oli ymmärretty yleisesti osana oppi on kahden luonnon (ks Khalkedonin kirkolliskokous (451)) osoituksena Jeesuksen todellisen ihmisluonnon. Sen tulkinta ei ollut kiistanalainen, mutta otsikon "Jumalan poika" tulkinta. Jopa 2nd Nikean kirkolliskokouksen , näkymä voittanut Jeesus, sillä ikuinen Jumalan Poika, joka oli olemassa Jumalan kanssa ennen aikojen alkua ja on luonteeltaan samanlaisia hänen kanssaan, edustaa tosi Jumala kohti ihmiskuntaa. Tämä Jumala edustaa ihmiskuntaa Jumalaa kohtaan omaksumalla ihmisen muodon ja esiintymällä, kärsimällä ja kuolemalla ihmisten keskuudessa. Koska hän oli ainoa ihminen, joka oli olemassa synnittömästi ja kumarsi tahtonsa Jumalan tahdon eteen, hän sai lunastuksemme synnistä ja kuolemasta.

"Jeesus kuvaa itseään kaikkien ihmisten edustajaksi" (uskonpuhdistuksen aika)

Humanismi 16. luvulla luotu uusi raamatunkäännöksistä peräisin heprean ja kreikan tuli tietoon tuolloin käsikirjoituksia ja heijastuu samalla vastakkainasettelu egon ja Pojan sanoja evankeliumeissa. Jälkimmäinen selitettiin heprealaisten keskuudessa yleisen persoonan "I" kolmannessa persoonassa. Ilmestyvän Ihmisen Pojan sanat, jotka muistuttivat Danielin näkemystä ja joita oli vaikea selittää ensimmäisen persoonan muotoiluna, erotettiin tuskin muista Aadamin jälkeläisistä, joihin viitataan 1.Mooseksen kirjan 3:15 ja psalmissa 8.

"Jeesus jumaloitiin tulevaksi Ihmisen Pojaksi" (liberaali teologia)

Vasta Raamatun valistuneessa kritiikissä se alkoi tutkia NT: n suvereeneja otsikoita historiallisesti ja kriittisesti ja valaista niiden alkuperää ja merkitystä erottaakseen ja selittäen Jeesuksen omakuvan varhaiskristillisestä uskosta. Monille eksegeteille todisteiden jakaminen NT: ssä perusteli oletuksen, että Jeesus itse käytti Ihmisen Pojan arvonimiä ja että varhaiskristityt kunnioittivat tätä olemalla omaksumatta sitä ilmaisun muodossa.

Liberaaliteologia säilytti humanistinen selitys I-kuvausta, mutta poikkesivat yhä Jeesuksen omat sanat Ihmisen Pojan myöhemmin varhaiskristityt oli antanut hänen suuhunsa. Danielin näkemykseen viittaavia kohtia pidettiin nyt pääsiäisen jälkeisinä. Esimerkiksi Julius Wellhausen selitti, että Jeesus käyttää otsikkoa vain kuvaamaan "minä". Vasta sen jälkeen kun Paavali, joka ei käyttänyt otsikkoa, tulkittiin se uudelleen Dan 7: n mukaisesti.

Wilhelm Bousset , uskonnonhistoriallisen koulun edustaja NT-tieteessä noin vuonna 1900, kannatti apokalyptisen Ihmisen Pojan syntymistä palestiinalaisvarhaiskristittyjen joukossa, jotka odottivat ylösnousseen Kristuksen parousiaa (toinen tuleminen) ja identifioivat hänet siksi Pojan Poikaan. Mies tulossa lopulliseen tuomioon. He ottivat myös muita suvereeneja otsikoita, kuten kyriot hellenistisestä ympäristöstä, ja siirtivät ne Jeesukselle kunnioittamaan Jeesusta rinnakkaisista mysteerikultteista.

Sitä vastoin Johannes Weißin ja Albert Schweitzerin tutkimuksissa korostettiin, että juutalaisten apokalyptinen vaikutus oli voimakkaasti Jeesuksen omaan julistukseen Jumalan valtakunnasta. Siitä huolimatta White osoitti tulevan Ihmisen Pojan sanat varhaiskristityille ja selitti ne mytologisena ilmaisuna sille vaikutelmalle, jonka Jeesuksen ”uskonnollinen persoonallisuus” oli jättänyt heille.

Vuonna 1901 William Wrede kielsi kaikki Ihmisen Pojan sanat historialliselta Jeesukselta ja määritteli ne myöhempiin, dogmatisoiviin perinteen vaiheisiin. Nykyään useimmat Uuden testamentin tutkijat pitävät Ihmisen Pojan sanojen ydinsarjaa aitona, mutta ne määrittelevät ja tulkitsevat eri tavalla:

• linkkinä apokalyptisiin ajatuksiin, jotka liikkuvat juutalaisuudessa tuolloin,
• yleisinä lausumina ihmiseksi olemisesta,
• Jeesuksen lausuntoina tulevaisuuden odotuksistaan, lopun aikojen roolistaan ​​ja minäkuvastaan, jota ei voida johtaa annetuista perinteistä. Nykyään yleisiä hypoteeseja ei enää laadita, vaan jokaiselle sanalle tehdään erilaisia ​​arviointeja.

"Jeesus odotti jonkun muun" (Rudolf Bultmann)

Uuden testamentin teologiassaan Rudolf Bultmann käänsi aiemmin vallitsevan uskontohistorianäkymän: Hän piti tulevan Ihmisen Pojan sanoja vain Jeesuksen alkuperäisinä sanoina. Jeesus otti odotuksensa juutalaiselta apokalyptiseltä ja ilmoitti jonkun toisen lopulliseksi tuomariksi ja pelastajaksi, jolla oli ihmispojan titteli kolmannessa persoonassa.

Bultmann piti myös Luukkaan 12.8 f.  EU: ta todistusvoimaisena: Jeesus vaati päätöstä oman saarnaamisensa puolesta tai vastaan ​​ja toi sen lähimpään Ihmisen Pojan tulevaan päätökseen uskovan puolesta tai vastaan. Silloin varhaiskirkolla oli järkevää verrata Jeesusta tähän tulevaan Ihmisen Poikaan. Kaikki kaavat, jotka julistavat Ihmisen Pojan kärsimyksiä ja kuolemaa evankeliumeissa, pantiin Jeesuksen suuhun vasta pääsiäisen jälkeen ( vaticinia ex eventu ). Vaikka jotkut sanat tällä hetkellä toimivasta Ihmisen Pojasta Jeesuksen suussa voivat olla todellisia, ne voidaan sitten kääntää yksinkertaisesti "ihmisiksi".

Tämä näkemys löysi monia kannattajia saksalaisten protestanttisen Uuden testamentin tutkijoiden joukosta, ja sillä oli koulunrakentava vaikutus. Se seurasi muun muassa. Herbert Braun , Günther Bornkamm , Heinz Eduard Tödt ja Ferdinand Hahn . He yrittivät selvittää Ihmisen Pojan NT-sanojen perinnettä kussakin yksittäistapauksessa. Kreikkalaisen otsikon kaksoismäärittelyä pidettiin lähinnä osoituksena siitä, että aramealainen ilmaisu "tämä henkilö", joka itsessään oli määrittelemätön, oli jo kiinteä termi tai suvereeni otsikko Jeesuksen suussa , tarkoitti tiettyä eskatologista pelastuksen välittäjää ja oli Siksi varattu henkilölle pääsiäistapahtumien jälkeen.

"Jeesus identifioitiin tulevan Ihmisen Pojan kanssa" (Bultmannin opiskelija)

Tödt perusteli Bultmannin eksegeetisen kannan seuraavasti:

• Jeesus puhuu aina tulevan Ihmisen Pojan kolmannessa persoonassa, kun hän tunnistaa itsensä avoimesti hänen kanssaan maallisen työnsä ja kärsimyksensä sanoilla. Ensin mainittu on varma merkki Jeesuksen itsekuvasta Ihmisen Pojan edeltäjänä, jälkimmäinen toissijaiseen seurakunnan muodostamiseen.
• Kaikilla kolmella iskulauseella on eri alkuperät ja perinteet. Logian lähde tietää vain sanoja tulevasta Ihmisen Pojasta, joten ne ovat vanhempia kuin ilmoitukset kärsimyksestä ja ylösnousemuksesta. Toisaalta Ihmisen Pojan maallista työtä koskevissa sanoissa hänen transsendenttista luonnettaan ja tehtäväänsä ei oteta huomioon. Vaikka titteli siirretään Jeesukselle, se täyttyy vain hänen tekonsa kautta.
• Synoptisessa sanassa Lk 12.8 f. (Par. Mk 8.38) Jeesus eroaa Ihmisen Pojasta. Hän lupaa tulevan vahvistuksen yhteisölle niistä, jotka tunnustavat hänelle samanlaisen yhteisön kautta Ihmisen Pojan kanssa Jumalan valtakunnassa. Se, että Ihmisen Poikaa käytetään Jeesuksen maallisen auktoriteetin takaajana, estää Jeesuksen suoran tunnistamisen hänen kanssaan. Ainoa pelastuksen hyvyys - yhteys Jumalan kanssa, tässä yhteydessä yhteys Jeesuksen kanssa, siellä Ihmisen Pojan kanssa - on identtinen.
• Jeesuksen ristikuolema kyseenalaisti radikaalisti hänen oikeuden valtaan. Vasta ylösnousemuksensa kautta Jumala vahvisti Jeesuksen vaatimuksen seuraajilleen. Tämän seurauksena Jeesuksen tunnistaminen Ihmisen Pojaan tuli heille väistämättömäksi. Varhaiskirkko tunnisti pelastavan hyvän antajan lahjan kanssa ja siirsi myös Ihmisen Pojan arvonimen Jeesuksen kärsimykseen ja maalliseen työhön.

Tämä käsitys kohtasi pian erilaisia ​​ristiriitoja. Joachim Jeremias , Carsten Colpe ja Philipp Vielhauer kiistivät Luukan 12.8: n olevan omaperäisempi kuin Matt.10.32: n Matteuksen versio, jossa Jeesus sanoi molemmat kertaa "minä". Colpein mukaan Matthew ei koskaan poistanut ihmispojan titteliä, kun hän löysi sen lähteistään. Vielhauerin mukaan päinvastoin Jeesuksen minä korvattiin otsikolla, esim. B. Mt 19:28: ssa; Mk 14,20 f.; Mk 14,41; Lk 22,68 f.

Vuonna 1957 Vielhauer huomautti myös, että kaikki kolme Ihmisen Pojan ryhmää on aina muotoiltu kolmannessa persoonassa, missään ei ole suoraa yhtälöä eikä niissä ole muodollisia eroja tässä suhteessa. Mutta yksikään Jeesuksen sana Jumalan valtakunnasta ei mainitse Ihmisen Pojan arvonimiä. Molemmat ideoiden joukot oli jo erotettu juutalaisessa perinteessä. Jeesuksen odotuksessa Jumalan valtakunnasta Messiaan tai Ihmisen Pojan odotuksella ei ollut sijaa. Tästä hän päätti vuonna 1963:

Varhaiskristilliset profeetat panivat sanat Jeesuksen suuhun, jotka puhuivat hänen nimessään ja valitsivat sen vuoksi kolmannen henkilön.

Hans Conzelmannin mukaan Luukkaan 12.8 voidaan ymmärtää vain Jeesuksen identifioimiseksi Ihmisen Pojaan. Vasta sitten sana järkeä joka tekee uskovan päätöstä Jeesuksesta edellytys päätökselle Pojan Ihmisen olla uskovainen. Tämä tunnistaminen pystyi toteuttamaan vain alkukirkon, joten tämän Jeesuksen sanan on täytynyt syntyä sieltä.

Tämän mukaan varhaiskristittyjen olisi kuitenkin pitänyt tunnistaa Jeesus Ihmisen Pojaan vastoin hänen omaa tahtoaan. Vielhauer korosti tätä kontrastia. Jopa Eduard Schweizer kysyi eri tiloista, miksi profeetan kuolema ravistaisi Jeesuksen juutalaisten seuraajia niin paljon uskossaan hänen ilmoittamaansa Ihmisen Pojan tulemiseen sen sijaan, että - kuten juutalaisten marttyyrien perinteessä - vahvistettaisiin uudelleen sen rooli pelkkänä edeltäjänä. Silloin Jeesuksen ylösnousemus olisi saanut heidät luottamaan hänen pääsiäistä edeltävään todistukseensa tulevasta Ihmisen pojasta sen sijaan, että pakottaisi heidät tunnistamaan hänet hänen kanssaan.

Siksi Bertold Klappert kysyi vuonna 1971 ennen kaikkea, voisiko varhaiskirkko "löytää" myöhemmin Jeesuksen sanoista tulevasta Ihmisen Pojasta (Tödtin mukaan), että hän oli puhunut omasta paluustaan ​​sinne, kun Jeesus ei ollut viitaten itseensä. August Strobel piti "järjetöntä, jopa fantastista, olettaa, että jonkun toisen saarnaajasta oli tullut joku muu vanhimpien opetuslasten seurakunnan teologisessa ajattelussa".

"Jeesus identifioi itsensä tulevaan Ihmisen Poikaan" (noin vuodesta 1970)

1800-luvulla Heinrich Holtzmann kannatti jo väitettä, jonka mukaan Jeesus käytti apokalyptisen tuomarin mielessä ihmisen pojan titteliä kuvaamaan omaa henkilöään ja rooliaan jumalallisessa pelastussuunnitelmassa. Kun tämä opinnäytetyö on vedetty pitkäksi aikaa, sitä on julkaistu uudelleen monilla muunnelmilla 1970-luvulta lähtien.

Wolfhart Pannenbergin mukaan Jeesus hankki itselleen ja teokselleen arvonimen oikeuttaakseen sen ennakoimaan Ihmisen Pojan tehtäviä. Siten hän osoittaa tulevaan vahvistukseen Jumalan viimeisen ilmoituksen kautta ja pysyy siitä riippuvaisena. Hän näkee itsensä sille, jolle Jumala antaa Ihmisen Pojan maailman tuomarin viran.

Angus JB Higginsille (Ihmisen Pojan tutkimukset , 1965) otsikko Jeesuksen suussa ei merkitse erilaista henkilökohtaista hahmoa kuin hän, vaan arvoa, jonka Jeesus odotti itselleen: Jumalan tilaaman maailman tuomarin. Volker Hampelin ( Ihmisen poika ja historiallinen Jeesus , JET 7/1993) mukaan Jeesus kutsui itseään Ihmisen Pojaksi ilmaistaakseen päättäväisyytensä olla Messias, joka asui piilossa ihmisten keskuudessa, ennen kuin Jumala paljasti hänet kaikille.

Ihmisen Pojan maallisen työn ja kärsimysten sananlaskujen oli vaikea integroida näitä näkemyksiä. Koska syntien anteeksiannon ja yksittäisten Tooran käskyjen kumoamisen myötä Jeesus vaati jo Jumalan etuoikeuksia hänen läsnäollessaan, toisin sanoen toimimalla kuolevaisena, koska odotettiin lopullista tuomaria. Kuitenkin juuri nämä sanat tekevät hylkäämisen, jonka Jeesus koki tuolloin juutalaisuudessa, historiallisesti uskottavaksi.

Lisäksi NT: ssä, toisin kuin muut suvereenit otsikot (esim. Mt 16:16 Kristukselle ja "Jumalan Poika", Mk 15:26 "Juutalaisten kuninkaalle", Fil 2:11 "Herralle"), ei itseään lausunto Jeesus ("Minä olen Ihmisen Poika"), ei tunnustusta ("Sinä olet Ihmisen Poika") eikä lähetyssaarnaa ("Jeesus on Ihmisen Poika"). Jos ”Ihmisen poika” olisi kiinteä otsikko, jota Jeesus käytti itselleen, niin kriitikoiden mielipiteen mukaan voidaan odottaa, että tämä otsikko annetaan hänelle nimenomaisesti tai vastustajat kieltävät sen.

"Jeesus otti tehtävänsä, ei Ihmisen Pojan henkilöllisyyttä"

Carsten Colpen mukaan Jeesus vain toiminnassaan tasaantui toiminnallisesti tulevaan Ihmisen Poikaan identifioimatta itseään suoraan hänen kanssaan. Juuri tämä dynaaminen odotus, joka odotti täydellisyyttä, teki varhaisesta kirkosta staattisen tunnistuksen, joka oli täydellinen Jeesuksen läsnä ollessa.

Saat Helmut Merklein Jeesus näki itsensä maallisen kaksoisolentoon taivaallisesta Ihmisen Pojan, jonka Jumala toisi. Tämä jätti näiden kahden välisen suhteen oikean ja merkityksen avoimeksi ja ehdotti gnostilaisuutta , jonka mukaan ihmisen doppelganger, mutta ei ikuinen taivaallinen olento, voi ja sen täytyy kestää kärsimyksiä ja kuolemaa.

Joachim Gnilka ( varhaiskristityt. Kirkon alkuperä ja alku ) ja Jürgen Becker epäilevät, että Jeesusta ei lainkaan kiinnosta Ihmisen Pojan identiteetti, vaan vain lähestyvän lopullisen tuomion vakavuus, jossa ihminen hänen asemansa Jeesusta kohtaan ja hänen tehtävänsä arvioitiin, halusi vahvistaa. Jeesus ei näe itsensä ja Ihmisen Pojan välillä "henkilöiden identiteettiä", vaan "pelastusyhteisön identiteettiä".

Nämä ratkaisuyritykset edellyttävät kuitenkin käsitystä Ihmisen Pojasta tuomarina, jota ei tarvitse antaa niin yhtenäisesti juutalaisessa perinteessä eikä Jeesuksen suussa.

Yksinomainen itseviite

Jotkut eksegetit ymmärtävät termin "Ihmisen Poika" käytön synoptisissa evankeliumeissa puhtaasti aramean idioomista, jolloin he käyttävät pääasiassa Ihmisen Poikaa ryhmästä b). Kun Jeesus sanoo ”Ihmisen poika”, tämä ei ole muuta kuin vaatimaton kuvaus ” minästä ” ( Geza Vermes , Müller, Schwarz). Tämän hypoteesin etuna on, että melkein kaikki Ihmisen Poika -sanat voidaan tehdä ymmärrettäviksi. Kuitenkin herää kysymys siitä, milloin Jeesus sanoo "minä" ja kun hän sanoo "ihmisen poika". Onko näiden kahden viittauksen välillä merkityseroa? Lisäksi kysymysmerkin asettavat juuri aramistit, koska tämä käyttö on todistettu vain myöhään aramean kielellä ( Joseph Fitzmyer ).

Yleinen käyttö

Aramealaisen käytännön mukaisesti (todistettu Jeesuksen ajan teksteistä) Jeesus käyttää "Ihmisen Poikaa" idiomaattisesti "jokaisen ihmisen" (Casey) merkityksessä. Tämä on myös eräänlainen itseviittaus, mutta johon kaikki ihmiset sisällytetään lausunnoissa, jotka koskevat kaikkia ihmisiä ensimmäisellä tasolla ja itseään toisella tasolla. Ei vain Jeesus itse, vaan jokainen ihminen on ”sapatin herra”, tämä vastaa hyvin Jeesuksen huolta kohdissa Mk 2,23-28. - Tätä hypoteesia vastaan ​​puhutaan, että vain muutama Ihmisen Pojan sana on todella ymmärrettävissä tätä taustaa vasten ja että on vaikea selittää, kuinka varhaisyhteisö voisi myöhemmin puhua yksinomaan Jeesuksesta itsestään Ihmisen Pojana, kuten on tapaus synoptisissa evankeliumeissa.

(Pienennetty), mukaan lukien itseviite

Kun Jeesus sanoi ”Ihmisen Poika”, hän tarkoitti itseään, mutta ei yksinomaan: hän tarkoitti myös jokaista hänen kaltaistaan, joka seuraa häntä, joka jakaa hänen kohtalonsa. Ihmisen poika tarkoittaa jotain sellaista kuin "minä kaltainen henkilö" (Lindars) tai saksankielisessä muodossa "meidän". "Meillä ei ole mitään, mihin laittaa päämme" (Lk 9:58) - tämä koskee Jeesusta, mutta myös niitä, jotka seuraavat häntä, mutta eivät kaikkia ihmisiä. - Yleisen käytön hypoteesille voidaan kuitenkin antaa kritiikki myös tässä.

kirjallisuus

Vanhempi saksankielinen eksegeesi

• Hans Lietzmann: Poika Ihmisen , Freiburg 1896
• HJ Holtzmann: Jeesuksen messiaaninen tietoisuus . Tubingen 1907
• Rudolf Otto: Jumalan valtakunta ja ihmisen poika , 1940
• Erik Sjöberg: Ihmisen piilotettu poika evankeliumeissa , 1955
• Philip Vielhauer: Jumalan valtakunta ja ihmisen poika , 1957, julkaisussa: Esseitä uudesta testamentista 1965, s. 55–91
• Heinz Eduard Tödt: Ihmisen poika synoptisessa perinteessä , Gütersloh 1959
• Eduard Schweizer: Der Menschensohn , Uuden testamentin tiedelehti (ZNW) 50/1959
• Ferdinand Hahn : Kristologisen korkeuden otsikot , 1962
• Carsten Colpe: Article o uios tou anthropou , julkaisussa: Theological Dictionary for the New Testament VIII, 1969, s. 403–481

Uudempi saksankielinen eksegeesi

• Helmut Merklein: Jeesuksen viesti Jumalan hallitsemisesta . Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 1983 (SBS 111)
• Mogens Müller: Ilmaus "Ihmisen poika" evankeliumeissa . EJ Brill, Leiden 1984
• Otto Betz: Jeesus ja Danielin kirja. Ihmisen Pojan Jeesuksen sanat ja Paavalin odotukset tulevaisuudesta (Daniel 7: 13-14) (ANTJ 6), Frankfurt am Main / Bern / New York 1985, ISBN 3-8204-5543-4
• Günther Schwarz: Jeesus "Ihmisen Poika" - Aramistiset tutkimukset Ihmisen Pojan , Kohlhammerin, Stuttgartin 1986 synoptisiin sanoihin (BWANT 119)
• Volker Hampel: Ihmisen poika ja historiallinen Jeesus. Arvoitus on avain Jeesuksen messiaaniseen itsensä ymmärtämiseen . Neukirchen-Vluyn 1990
• Géza Vermès: Jeesus juutalainen . Neukirchen-Vluyn 1993
• Joachim Gnilka: Jeesus Nasaretilainen . Herder, Freiburg i. Br. 1994
• Anton Vögtle: Ihmisen Pojan ongelman "ratkaiseva kysymys" . Herder, Freiburg 1994 (QD 152) ISBN 3-451-02152-8
• Martin Karrer: Der Menschensohn , julkaisussa: Jeesus Kristus uudessa testamentissa , Göttingen 1998, ISBN 3-525-51380-1 , s.287-306. Esikatselu
• Lukas Bormann : Ihmisen poika ja kristologian alkuperä. Julkaisussa: Lukas Bormann (toim.): Uusi testamentti. Keskeiset teemat. Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2014, s. 111–128.

Englanninkielinen eksegeesi

• Maurice Casey: Ihmisen poika. tulkinta ja vaikutus Daniel 7. Lontoo 1979
• Angus John Brockhurst Higgins: Ihmisen poika Jeesuksen opetuksessa. Cambridge University Press, Cambridge 1980
• Barnabas Lindars: Jeesus Ihmisen Poika. Oxford 1983
• JJ Collins: Ihmisen poika ensimmäisen vuosisadan juutalaisuudessa , NTS 38, 1992
• Larry W.Hurtado: Herra Jeesus Kristus: omistautuminen Jeesukseen varhaisimmassa kristinuskossa. William B Eerdman Co, 2005, ISBN 0-8028-3167-2

Suosittu kirjallisuus

• Rudolf Augstein: Jeesus Ihmisen Poika . 1971

nettilinkit

• Ben Adam - Ihmisen Poika, joka palaa ajan myötä (Dr. Eckhard Bieger SJ)
• Mahlon H.Smith, Rutgers University: Ihmisen pojan tuomitseminen: Synoptiset sanat
• Jürgen Ebach: Ihmisen poika. Raamatullinen sanayhdistelmä, joka on tuotu keskusteluun Sigmar Polken lasi-ikkunan "Ihmisen poika" kanssa tai miksi useampi kuin yksi mahdollisuus ymmärtää on "Raamatun mukaista". Tà katoprizómena. Taiteen, kulttuurin, teologian, estetiikan aikakauslehti, 91, [1]
• Dieter Zeller: Ihmisen poika. Luotu tammikuussa 2011, bibelwissenschaft.de [2]

Yksittäiset kuitit

1. ↑ Merkitys koostumuksen molempien substantiiveja, baari Nasha ei kirjaimellisesti tarkoita ”ihmisen poika”, mutta yleensä ”ihminen”.
2. ↑ Rudolf Bultmann, Theologie des Neuen Testament , s. 29 ja sitä edeltävä esikatselu ⁹ 1984
3. ↑ ^b Martin Karrer: Jeesus Kristus Uudessa testamentissa. 1998, s. 290 f.
4. ^ William Wrede: Messiaan salaisuus evankeliumeissa , 1901, s.130
5. ↑ Philipp Vielhauer : Jeesus ja ihmisen poika ZThK 60, s.170
6. Con Hans Conzelmann, Uuden testamentin teologia, s. 155 f.
7. ↑ Bertold Klappert, nostaminen Ristiinnaulitun, s. 111
8. ↑ August Strobel, Kerygma ja Apokalyptik 1967, s.149