John of Paris

John Pariisissa , jota kutsutaan myös Johannes Dove tai Johannes Quidort tai Jean Quidort (* noin 1255/60 vuonna Pariisissa ; † Syyskuu 22, 1306 in Bordeaux ) oli filosofi ja teologi myöhään scholasticism ja Pariisin Thomist School. Hän eli Pariisin yliopistossa ja kutsuttiin Jean Le Sourd ranskaksi , Johannes De Soardis keskiajan latina sekä Surdus tai Monoculus .

Hänet tunnettiin erityisen selvästi maallisen vallan itsenäisyyden selkeästä puolustamisesta paavin ylivaltaa vastaan kuninkaan Philip IV: n (Ranska) ja paavi Boniface VIII: n välisessä konfliktissa. Dualistisen hallituskonseptin kehittyminen teki hänestä Padovan Marsiliuksen ja Wilhelm von Ockhamin edeltäjän .

Elämä

Voit 1255/1260 syntynyt Pariisissa, Johannes oli ainakin vuodesta 1290, hän tuli Dominikaanit , filosofian maisteri (vastaa karkeasti nykypäivän Assistant -Professori). Kun hänet oli "tuomittu" joistakin teologisista tehtävistään vuonna 1286, hän pystyi myöhemmin selittämään itsensä ja hänet kuntoutettiin. Vuonna 1290s hän kirjoitti useita teologisia teoksia ja saarnoja , joissa muun muassa, hän puolusti opetus hänen munkki Akvinolainen vastaan Wilhelm de la Mare päässä Bonaventura School , ja vastaan opetuksia Arnold von Villanova . Jopa sitoutuneissa kirjoituksissaan puolustaa Thomas Aquinaksen oppia fransiskaanikriitikoita vastaan Quidort osoittaa olevansa kiistanalainen mies. Tänä aikana kirjoitettiin joitain filosofisia ja tieteellisiä tutkielmia ( Quodlibetum ). Vuoden 1300 jälkeen Quidort asui kuuluisassa dominikaanisessa Pyhän Jacquesin luostarissa Pariisissa.

Hänen tärkein poliittinen kirjoituksensa De potestate regia et papali ('' Kuninkaallisesta ja paavin vallasta '') kirjoitettiin todennäköisesti vuoden 1302 lopussa / 1303: n alussa, ainakin ilmeisesti ennen kuin härkä Unam sanctam tuli tunnetuksi Pariisissa. Tässä työssä hän toteaa suhdetta hengellistä ja maallista valtaa käyttämällä kahta miekat Uuden testamentin (vrt Luuk 22:38) sillä molemmat Jumalan , ja siten ymmärtäminen tasavertaisina valtuuksia. Tällä negaation paavin väittävät suvereniteettia Ranskan kuningas, ja hänen allekirjoitus alle kysynnän hovissa varten neuvoston riidan ratkaisemiseksi, Quidort tulee erityisesti vastustaa kuuria ja Henry Cremonan , Jacob Viterbon ja Aegidius Romanus . Jälkimmäinen oli arkkipiispa ja Bourges ja myöhemmin tuli Quidort n vastustaja kiista opin transsubstantiaatio .

Vuonna 1304 Quidortista tuli myös teologian maisteri . Herran ehtoollisen omaperäisen oppinsa vuoksi , jonka hän oli ilmaissut Determinatio 1304: ssä, Pariisin piispa ja teologinen toimikunta sensuroivat hänet vuonna 1305 ja karkotettiin yliopistosta. Hän selittää oppinsa leviämisestä (selittävä malli Kristuksen läsnäololle Eucharistiassa ) tekstissä De transsubstantiatione panis et vini in sacramento altaris . Siinä hän ei kiellä pätevää kirkon transsubstanciointia koskevaa oppia , mutta ei myöskään halua nähdä sitä uskon totuutena . Quidort halusi puolustaa asemaansa paavi Clement V: tä (1305-1314) vastaan ​​ja matkusti Bordeaux'hin, jossa curia juuri oleskeli. Mutta ennen lopullisen päätöksen tekemistä Quidort kuoli.

Kahden vallan dualistinen oppi

Vaihteeseen Boniface VIII ja Clement V , liiallinen paavin väittää valtaan päättynyt ja paavin riippuvuus Ranskan kuningas, joka nyt asui vuonna Avignon , alkoi. Tähän riitaan liittyi kirjallisuus-teologinen keskustelu, joka oli osittain poleemista. Kahden tyyppinen kaksivoimainen oppi kohtasi toisiaan: hierokraattisen , jossa maallinen voima käytännössä sulautuu henkiseen ja kuninkuuteen, on oltava paavin alainen, ja dualistisen, jota Quidort myös edusti.

Käyttäen aristoteelisuuden on Akvinolainen , Quidort korostaa riippumattomuutta valtiovallan, lähinnä sanat Thomas itse mistä jonka Prince peili hän on ottanut kokonaisia osia. Perustuen siihen, että nämä kaksi valtaa, kirkolliset (paavi) ja maalliset (kuningas), ovat samaa alkuperää, Quidort päättelee, että ne ovat pohjimmiltaan samanarvoisia. Molemmat ovat peräisin ylivoimaisesta esteestä (Jumala), ja saman alkuperän takia molemmilla aloilla voisi olla jokaisella oma rakenne.

Hän sisällyttää pappeuden pelastushistoriaan ja spiritualiaan . Kuninkaalliset Pääsääntöisesti Regnum , toisaalta, on juurtunut ontologisia oletuksia on ihmisen olemassaolon . Pappeus , joka välittää Jumalan ja ihmisten välillä, kannattaa Quidort vain ulkonäkö Kristuksen kanssa hänen todellinen lakia. Toisaalta kuninkaiden luonnollinen oikeus , ts. Poliittinen hallinto, on ollut olemassa ihmisen ensimmäisestä ilmestymisestä lähtien. Poliittisen organisaation välttämättömyys on Aristoteleen mukaan seurausta ihmisen luonnollisesta taipumuksesta sosiaalisena ja poliittisena elävänä olentona ( animal sociale et politicum ). Quidort esitti myös tuskin kumottavan historiallisen väitteen, jonka mukaan Ranska oli lähetysmaana myös poliittisesti muodostettu ennen kristinistämistä . Siksi kuninkuus on "vanhempi" kuin paavin valta. Siksi maallisen vallan legitiimiys ei voi johtua pappeudesta.

Koska molemmilla voimilla on erilaiset rakenteet, Quidort voi ajatella universaalikirkkoa yhtenäisyytenä, mutta myöntää tuolloin nouseville kansallisvaltioille (Ranskalle) oman oikeuden olemassaoloon myös maailmanimperiumin ulkopuolella . Jumala halusi ilmeisesti maailmankirkon, siis Quidortin, mutta ei maailmanvaltiota. Ihmiset eivät myöskään tunteneet mitään luonnollista vaistoa eikä "jumalallisen oikeuden velvoittamista määrätä korkeimmalle maailman hallitsijalle". Moninaisuus ja samanaikainen yhtenäisyys johtuu aristoteleisesta filosofiasta. Sielut on yhdistetty toisiinsa kautta ihmisen muodossa olemisen ja on sama laatu on , joka siten myös muodostaa yhtenäisyyttä ihmisiä. Ilmeiset fyysiset erot (esim. Erilaisten ilmastovyöhykkeiden vuoksi ) johtavat sosiaalisiin eroihin, jotka selittävät myös erilaisia ​​poliittisia järjestelmiä.

Kirkon omaisuus on Quidort yhteisenä omaisuutena , jota yhden viranomaisen on hallinnoitava. Mutta jokainen on oma maallikkojen omaisuuden mestari, koska se on hankittu hänen omalla ponnistuksellaan. Jokainen henkilö on siten oma ylläpitäjänsä, eikä prinssi eikä paavi saa puuttua tähän omistusoikeuteen. Maallinen valta on etenkin tarkoitus ratkaista yksityisten omistajien väliset väistämättömät ristiriidat oikeudenmukaisessa päätöksessä. Tämä omaisuuden ja säännön välinen ero on yksi Quidortin teorian tärkeimmistä saavutuksista.

Henkilö, jolla on hallitusvalta muihin ihmisiin, perustetaan kansan suostumuksella ( per consensum hominum ): kuninkaan, kuten paavin, kanssa valintatoimella ( electio ). Koska molemmat ovat ihmisen määrittämiä, ne voidaan myös poistaa Quidortin kohdalla väärinkäytösten yhteydessä. Lisäksi molemmilla aloilla on oikeus puuttua toisiin, jos ”normaalit” korjausvaihtoehdot eivät tule voimaan ja vaakalaudalla on hyvä yhteiskunta ( bonum commune ). Quidort muotoilee johdonmukaisesti: "Prinssi saa hylätä henkisen miekan väärinkäytön, koska hän pystyy, myös aineellisella miekallaan, [...] koska muuten hän kantaisi miekkaa ilman syytä." Boniface VIII: n uhka - voidaan selvästi kuulla täällä, tai, kuten Jürgen Miethke kirjoittaa, Quidort ei ole vain hyväksynyt väkivaltaa - kuten Anagnin murha (1303) - paitsi etukäteen, mutta myös teoreettisesti perusteltuna ja jopa ilmeisesti vaatinut. "

Quidortin johtopäätökset osoittavat, että jopa kohtalainen teoria ( median välityksellä ), kuten hän pyrki, pystyi perustelemaan radikaaleja poliittisia toimenpiteitä.

Painokset ja käännökset

  • Fritz Bleienstein: Pariisin Johannes Quidort kuninkaallisesta ja paavin vallasta (De regia potestate et papali) . Stuttgart 1969.

kirjallisuus

nettilinkit

Yksittäiset todisteet

  1. ↑ Miethke 1993, s.105.
  2. ↑ Quidort, s. jälkeen Miethke 1993, s. 106.
  3. ↑ Miethke 1993, s.106.
henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI John of Paris
VAIHTOEHTOISET NIMET Quidort
LYHYT KUVAUS Myöhäinen skolastinen teologi
SYNTYMÄAIKA noin 1255
SYNTYMÄPAIKKA Pariisi
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ 22. syyskuuta 1306
Kuoleman paikka Bordeaux